钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第二百四十七卷目录

经籍典第二百四十七卷

周礼部总论三

宋王与之周礼订义《论五官目录》

陈君举曰：读《周礼》须熟读五官目录，次知所属有定局，更将《西汉百官志》及历代官志，与今官制参考，但其时须知尊卑、贵贱、紧慢、亲疏不同，谓如内宰一职，乃士人为之，至秦汉时，便为大长秋，有大长秋犹存，此职东汉以来，岂复有此》又如医师、食医等职，周官时，士为之，至本朝御药院是和安大夫，或承宣使宣徽使领之，便见得紧慢、尊卑、贵贱之意，须是以此考校，古今识得彻底方可读。愚按此说，所以分目录于每官之首，令学者易见。

《论天地四时官名》

愚按成周，所以取名天地四时者，非必曰掌天地四时之事，上古云龙鸟火之号，固因天道以建官，至唐虞推广，是意其职渐分，故尧之官亦不止羲和四子，舜之官亦非专掌天地四时，陈止斋曰：自颛顼有南正重司天，北正黎司地之官，至尧分为四职，上掌天时，下兼人事，以书之命辞考之，知其犹在王朝预闻政事，此天人之合也。至成周此意渐分，取羲和四职，分配于六卿，是以虚名加实职，求其名官之义，皆号云耳。
《论公孤不列于六职》
吕氏曰：按周官三公，论道经邦燮理阴阳，三孤贰公，弘化寅亮天地，弼予一人见得公孤之分，不同《周礼》一书，惟三公不见，何故自冢宰以下各领其职，所谓作而行之，三公默然无为，坐而论道，所谓司万化之原者，不是耳目经历簿书期会之计，非有司绳墨所能制，只去本原上整顿朝夕纳诲格人主之非心，论道经邦便是燮理阴阳处，何尝去空虚渺茫处理会，大扺人主一心万化之原，一都一俞论道之间，使人主果识本原于此上转得，则上而日月星辰无不顺，下而山川草木无不宁，便是三公之职至三孤，则弘大三公之化阴阳，以气言天地，则有形燮理在其上，寅亮在其下，公孤之分于是著矣，然弼予一人乃格君心之任于孤言之，而公之职不与者，成王尊三公之至若，不敢以身烦之，盖曰：斯人也，乃造物之友，非予一人之弼尊之至也。

《论官职多寡》

王昭禹曰：唐虞稽古，建官惟百，夏商官倍，至周又增为三百六十。先王建官，或多或寡，非矜异也，称事之繁简，帝者之世，其事简，故百官足矣。王者之世，其事繁，故夏商倍之。至周，礼乐大备，增而为三百六十。不如是，则事繁而不举，官之多寡亦各趋时而已矣。陈及之曰：《周礼》虽以设官三百六十为额，然职事员数不止此。以天官考之，凡卿大夫命士三百五十馀人，地官除乡遂、山虞、林衡、司关、司门不可考者，四百馀人，春、夏、秋三官，皆五百馀人，凡六官中，大约以春、夏、秋三官为准，以小乘多，皆以五百人为额，凡三千人，其间兼摄者，必相半可也，何者先王之制，因事而命官作史之人，因官而分职以三公六卿，论之如《周礼》所云，二乡必公一人，六卿各掌其职，宜若不可兼，而成王时，周公以公兼太宰，召公以公兼宗伯，苏忿生以公兼司寇，故书洛诰云司徒、司马、司空也，成王将崩，同召大、保奭、芮伯、彤伯、毕公、卫侯、毛公，则是六卿中，召公毕公毛公亦上，兼三公矣。由是推之先王之制，其职则不可废其官，未必一一有举，其大略则土训、诵训，无他职事，掌葛、徵絺绤、掌染草、徵染草、掌荼、徵荼、掌炭、徵炭、角人、徵齿、角羽、人徵、毛羽，每官掌一事，无事之日多矣。军司马、行司马、舆司马、戎仆、戎右，有军旅则用之甸祝；田仆有田猎，则用之；有丧纪，则用夏采丧祝；有盟会，则用诅祝；建邦国，则用土；方氏来远方之民，则用怀方氏。先王岂能以禄食养无用之官，待有事然后用之？亦临事兼摄尔，盟府命士也太公兼之，所谓载在盟府，太师职之是也，作礼者以职不可废，故各设其官职，以待智者决择耳，又六卿内治一宫，外兼一乡，则周官每乡卿一人，每宫卿二人若是者，皆非事实也。齐威公令国子高子各率五乡，晋景公命士会将中军且为太傅，命韩厥将新军且为仆大夫，晋悼公令戎御属校正司右属司士，皆古人之制也，或者以书谓唐虞稽古，建官惟百，夏商官倍，亦克用乂今予小子仰惟前代时若训迪厥官，则周之建官，不能远过夏商，与其有兼摄相半，亦千五百人矣。曰：有朝廷官，有田野官。所谓建官惟百，夏商官倍者，指在朝者也，若总千里之内，安能胜其事哉？今考六官中，大率在朝廷者，什之二三耳，其他则分散甸稍县都之内，与尚书无甚戾，或者又谓乡遂设官最冗，六乡之民不过七万五千家，今设官至万八千九百三十人，为大夫者百八十人六，遂之民亦不过七万五千家，而设官乃三千九百九十八人，为大夫者四十人，乡遂共十五万家，大扺官吏至二万三千人，如因民之入以赋官禄，则十五万家之人，所入能几何，而足以养二万三千官吏也？殊不知乡遂之官吏，皆土居人其大官，如卿则朝臣兼之，以下大夫命士之属，分散在他处，且乡遂人数，势不可得兼者，则各置焉。
李景齐曰：古人自抱关击柝而上，皆以下士为之，无非乡举里选德行道义之人，此成周建官之美意。

《论六官次叙先后》

陈君举曰：凡六官叙官之法义有二：一则以义类相从，谓宫正、宫伯，同主宫中事，膳夫、庖人，内外饔同主造食，如此者皆是类聚，故连类序之。二则次叙六十官，不以官之尊卑为先后，皆以缓急为次第，故宫正等士官在前，内宰等大夫官在后。
《论六官所属交亘》
陈君举曰：周礼设官分职，大抵朝廷之事，治官掌之邦畿之事，教官掌之邦国之事，司马掌之今，自朝廷以上，纤悉皆归于太宰，自国中以及近郊、远郊、小都、大都，皆属教官，而职方土方掸人，凡邦国之事，皆属司马，此其大略也。其有截然，一定不可易者，若司寇之属，凡朝廷之狱，大小司寇、士师掌之六乡之狱，乡士掌之六遂之狱，遂士掌之甸稍县都之狱，县士掌之邦国之狱，方士掌之四方之狱，讶士掌之谓其皆刑狱之事。故虽自乡遂之外，甸稍县都、郡国四方一皆联络而尽属诸司寇，其他又有不然者，如大史、内史掌六典、八法、八则、八柄之贰，宜属天官，乃属春官。大小行人、司仪掌客，宜属春官，乃属秋官。宰夫掌臣民之复逆矣，则大仆、小臣、御仆之掌复逆，宜属天官，乃属夏官。宰夫掌治朝之位矣，则司士正朝仪之位，宜属天官，乃属夏官。地官掌邦畿之事，凡造都邑、建社稷、设封疆，既悉掌之矣，而掌固司险掌疆候人，又见于夏官。天官掌财用之事，自大府至掌皮，既悉领之矣。而泉府廪人、仓人又见于地官，自膳夫至腊人，不过充君之庖者，悉领于天官，至外朝百官之廪禄，府史、胥徒之稍食，番上宿卫之廪给，乃见于地官。自内司服至屦人，凡王宫服饰之用，悉领于天官。而司服、司常、典瑞、巾车之属，乃见春官。此其分职，皆有不可晓者。自汉以来，凡礼事皆属太常，兵事皆属将军，光禄勋中尉刑事皆属廷尉，其分量职守，较然不紊。然临事之际，反不免遗阙，先王设官如此，当时不见文移回复职事，侵紊之患何也？六官之设，虽各有司存，然错综亘见事必相关。春秋时叔孙豹卒，杜泄将以辂葬，季孙不从，杜泄曰：夫子受命于朝，而聘于王，王赐之辂，复命而致之君，君不敢逆王命，而复赐之，使三官书之，吾子为司徒实书名，夫子为司马与工正书服，孟孙为司空书勋，夫诸侯之国，惟三卿耳，一人受赐三卿，皆与从周法也，后世礼官专治礼，刑官专治刑，兵官专治兵，财官专治财，并不相关，虽有遗失他官，不得撙节而废旷多矣。又曰：古之体群臣者，何其均也，大祭祀特一事耳，太宰赞玉币，司徒奉牛牲，宗伯奉玉齍，司马奉马牲，司寇奉明水火，六卿联事无所次第，居则六卿各掌其一，不但司徒出，则六军各掌其一，不但司马至列职授任各司其局，则相须而不相夺，莫尊于冢宰而朝觐会同，必大宗伯为上相，司徒居四民，而军旅田役之事，使其属受令于司马，若夫诸子，固夏官之属耳，掌国子之倅，虽以军法治之司马弗正也，大司寇莅誓书六官皆受其贰，小司寇登民数，虽冢宰制国用，亦不过贰之而已。盖由上公至百执事，其班爵有差，而各宿其业其职掌有大小，而各得行其志，故其士条达展布自尽以奉上，而无诎于形势约束之患，官师相规，不为谗慝，僚友相称，不为比党，上有违德，朝有阙政，亦皆敢于谏诤讥刺，而无忌讳考之于诗，祈父作于爪，士大东作于谭，大夫小弁作于太子之傅甚者，伤谗之刺，寺人孟子能之铸无射之谏，伶州鸠能之，此无他上待之也，均而下报礼重，当时朝廷邦国之间，所以遇下亦致其敬，今夫乡饮酒与宾介献酬矣，虽主人必献工祭，既与卿大夫士馂矣，虽君必畀煇庖翟阍，故宣王中兴吉甫有大功于南征，而其来归饮御诸友之诗曰：侯谁在矣。张仲孝友中兴功臣，略见于二雅，张仲不知为何官，未有著名于世，而吉甫凯还之卒，章归功于仲若曰微斯人，无以及此者。呜呼！盛矣。又曰：师保内朝之官，非直地官之属，司士治朝之官，非直夏官之属，朝士外朝之官，非直秋官之属，而分隶于三卿者，何也？立政三宅曰：宅乃事，宅乃牧，宅乃准，事凡莅事者也，牧凡长民者也，准凡法令者也，中外之官略具是矣。而三宅之设，惟准人常重于他官，非号令之所出，则宪章之所存，人主威福于是行焉，，而宅事、宅牧之所受要束，承风旨者，故王事鞅掌尝病于出入，风议之臣陵三军者，惧朝廷之仪，居势使，然，先王知其患，将至于偏重，而官失其守，于是位至准人布之三朝，而不专乡于一官本乎。司会以法裁定邦计者也，则隶天官，太史以典法，则计群吏内外史书王命者也，则隶春官。至于师保职在内朝，若汉谏大夫，则地官领之司士职在治朝，若汉殿中御史，则夏官领之朝士职在外朝，若汉司隶校尉，则秋官领之且冢宰莅百官，则五官皆司存也，其属或为史得以辞令道上，指意以赏惩其下，或为师保得以道德劝迪其上，且正救其遗阙，或为司士莅群臣之朝见，或为朝士莅诸侯之会同，是故号令所出，宪章所存，五官皆与闻之，无偏而不举之处。故三朝适平，而百官正先王之意，非徒以是亘相伺察迭，为长伯也，，不如是非所以体群臣故也，尝观于经周之大事，同召六卿师氏与焉，立政卒篇独告太史诗人刺皇父。亦曰：棸子内史楀维师氏小司寇叙制国用，以内史、司会、冢宰，并称文王世子，记外朝之政，曰：司士为之，凡此皆以准人，故特言之。假如六官专乡一卿，则宅事、宅牧将为冗曹，而体群臣之道亏矣，他如职方氏以下，宜不隶司马，行人以下，宜不隶司寇，亦错置二卿之间，大抵类此，自此道不复见。凡主意所向小臣百司，遂擅朝政，若秦专任狱吏，狱吏得亲幸博士，虽七十人特备员弗用，丞相诸大臣皆受成事，且有所谓加官，所加或列侯，将军独在禁中，而公卿不与，至于汉有百官以下，事大将军家奴，视丞相亡，如者甚矣，后世之不师古也。

马端临文献通考

《周礼总论》

经制至周而详，文物至周而备，有一事必有一官，毋足怪者，如阉阍、卜祝各设命官，羞服、泉货俱有司属。自汉以来，其规模之琐碎，经制之繁密，亦复如此，特官名不袭六典之旧耳，固未见其为行周礼，而亦未见其异于周礼也，独与百姓交涉之事，古今异宜，盖三代之时，寰宇悉以封建上之人，所以治其民者，不啻如祖父之于其子孙，田土则少而授，老而收，又从而视其田业之肥瘠，食指之众寡，而为之斟酌区画，俾之均平货财，则盈而敛，乏而散，又从而补其不足，助其不给，或赊或贷，而俾之足用，所以养之者如此。司徒之卿州县乡遂岁时读，考其德艺，纠其过恶，而加以劝惩司马之卿乡，旅师军四时大田，行其禁令，而加以诛赏，所以教之者，如此其事虽似繁扰，而不见其为法之弊者。盖以私土子人痛痒常相关，脉络常相属，虽其时所谓诸侯卿大夫者，未必皆贤，然既世守其地，世抚其民，则自不容不视为一体，既视为一体，则奸弊无由生，而良法可以世守矣。自封建变而为郡县，国家之法制，率以简易为便慎无扰，狱市之说，治道去太甚之说，遂为经国庇民之远。猷所以临乎，其民者，未尝有以养之也，苟使之自无失其养，斯可矣。未尝有以教之也，苟使之自无失其教，斯可矣。盖壤土既广，则志虑有所不能周，长吏数易，则设施有所不及，竟于是法立而奸生，令下而诈起，处以简靖犹，或庶几稍涉繁夥，则不胜渎乱矣，则知周礼所载，凡法制之琐碎繁密者，可行之于封建之时，而不可行之于郡县之后，必知时适变者，而后可语通经学古之说也。

《论泉府赊贷》

按《周礼》一书，先儒信者半，疑者半，其所以疑之者，特不过病其官冗事多，琐碎而烦扰尔，然愚尝论之经制至周而详，文物至周而备，有一事必有一官，毋足怪者，有如阉阍、卜祝各设命官，衣膳、泉货俱有司属，自汉以来，其规模之琐碎，经制之繁密，亦复如此，特官名不袭六典之旧尔，固未见其为行《周礼》，而亦未见其异于《周礼》也，独与百姓交涉之事，则后世惟以简易阔略为便，而以《周礼》之法行之，必至于厉民而阶乱王莽之王田，市易介甫之青苗，均输是也，后之儒者见其效验如此，于是疑其为歆莽之伪书，而不可行，或以为无关雎麟趾之意，则不能行，愚俱以为未然，盖周礼者三代之法也，三代之时，则非直周公之圣可行，虽一凡夫亦能行之三代之后，则非直王莽之矫诈，介甫之执愎不可行，虽贤哲亦不能行其故，何也？盖三代之时，寰宇悉以封建天子所治，不过千里，公侯则自百里，以至五十里，而卿大夫又各有世食禄邑分土，而治家传世守民之服食日用，悉仰给于公上。而上之人，所以治其民者，不啻如祖父之于其子孙，家主之于其臧获，田土则少而授，老而收，于是乎，有乡遂之官又从而视其田业之肥瘠，食指之众寡，而为之斟酌区，画俾之均平〈如上地家七人之类是也〉货财，则盈而敛，乏而散。于是乎，有泉府之官又从而补其不足，助其不给，或赊或贷，而俾之足用，所以养之者。如此司徒之任，则自卿大夫州长，以至闾胥比长自遂大夫县正以至里宰邻长，岁终正岁四时孟月，皆徵召其民考其德艺，纠其过恶，而加以劝惩，司马之任，则军有将，师有帅，卒有长。四时仲月则有振旅治兵茇舍大阅之法，以旗致民，行其禁令，而加以诛赏，所以教之者，如此上下，盖弊弊焉，察察焉，几无宁日矣，然其事虽似烦扰，而不见其为法之弊者，盖以私土子民，痛痒常相关，脉络常相属，虽其时所谓诸侯卿大夫者，未必皆贤。然既世守其地，世抚其民，则自不容不视为一体，既视为一体，则奸弊无由生，而良法可以世守矣，自封建变而为郡县为人君者，宰制六合穹然于其上，而所以治其民者，则诿之百官有司郡守县令为守令者，率三岁而一更。虽有龚黄之慈良，王赵之明敏其始，至也，茫然如入异境，积日累月方能谙其土俗，而施以政令往往期月，之后其善政方可纪才，再而已及瓜矣，有疲贪鄙之人，则视其官如逆旅传舍，视其民如飞鸿土梗，发政施令不过受成于吏手，而欲以周官之法行之，则事烦而政必扰，政扰而民必病，教养之恩惠未孚，而追呼之苛挠已极矣，是以后之言善政者，必曰事简以《周礼》一书，观之成周之制，未尝简也，自土不分胙官不世守为吏者，不过年除岁迁，多为变文自营之计，于是国家之法制，率以简易为便，稍涉繁夥，则不胜其渎乱矣。昔子产听郑国之政，其所施为者，曰都鄙有章，上下有服，田有封洫，庐井有伍，此俱周官之法也。然一年而舆人谤之，曰孰杀子产，吾其与之三年，而诵之，曰子产而死，谁其嗣之，按郑国土地褊小，其在后世则一郡耳，夫以子产之贤智，而当一郡守之任，其精神必足以周知情伪，其念虑必足以洞究得失，决不至如后世承流宣化者之以苟且从事也。而周制在当时未至尽隳，但未能悉复先王之旧尔，然稍欲更张，则亦未能遽当于人心，必俟磨以岁月，然后昔之谤讟者，转而为讴歌尔，况贤不及子产，所莅不止一郡且生乎，千载之后，先王之制久废，而其遗书仅存，乃不察时宜，不恤人言，而必欲行之乎，王介甫是也。介甫所行，变常平而为青苗，诿曰：此周官泉府之法也。当时诸贤极力争之苏长公之言，曰：青苗虽云不许抑配，然其间愿请之户必皆孤贫不济之人家，若自有赢馀，何至与官交易？此等鞭挞已急，则继之逃亡，逃亡之馀，则均之邻保。苏少公之言曰：出纳之际吏缘为奸法，不能禁钱入民手，虽良民不免非理费用及其纳钱，虽富民不免违限受责，如此则鞭笞必用，而州县多事矣，是皆言官与民赊贷之非便也。盖常平者粜籴之法也，青苗者赊贷之法也，粜籴之法，以钱与粟两相交易，似未尝有以利民，而以官法行之，则反为简便赊贷之法，捐钱以与民，而以时计息取之，似有以济民，而以官法行之，则反为烦扰。然粜籴之说，始于魏文侯，常平之法，始于汉宣帝，三代之时，未尝有此而赊贷之法，则周官泉府明言之，岂周公经制顾不为其简易者，而欲为其繁扰者乎？谓《周礼》为不可信之书，则左氏传言郑饥子皮，以子展之命饩国人粟户一钟宋饥司城，子罕请于平公，出公粟以贷使大夫，皆贷司城氏，贷而不书，为大夫之无者，贷宋无饥人齐，陈氏以家量贷，而以公量收之，则春秋之时，官之于民，固有赊贷之事也，虽当时未尝取二分之息，如青苗之为，然熙宁诸贤所言，非病其取息之多也。盖以为贫者愿贷，贷与之而不能偿，则亏官富者，不愿贷抑配予之，而并令保任贫者，代偿所逋则损民，两无所益，固不若常平之交手相付听从民便之，为简易两得也，然左氏所述，郑宋齐之事，谓之善政，以为美谈，未见其有熙丰之弊何也。盖郑宋齐列国也，其所任者，罕氏、乐氏、陈氏则皆有世食禄邑，与之分土而治者也，介甫所宰者天下也，其所任者，六七少年使者，四十馀辈与夫州县小吏，则皆干进徇时之徒也，然非郑宋齐之大夫尽贤，而介甫之党尽不肖也，盖累世之私土子人者，与民情常亲，亲则利病可以周知，故法虽繁，而亦足以利民暂焉之承流宣化者，与民情常疏，疏则情伪不能洞究，故法虽简，而犹惧其病民也，以青苗赊贷一事观之，则知必有通经学古者，而后可与之言《周礼》矣。
吴澄三礼叙录《周官》

《周官》

六篇，其《冬官》一篇阙，《汉艺文志》序列于礼家，后人名曰：《周礼》文帝尝召，至魏文侯时，老乐工因得《春官·大司乐》之章，景帝子河间献王好古学，购得《周官》五篇，武帝求遗书得之，藏于秘府礼家，诸儒皆莫之见。哀帝时，刘歆校理秘书，始著于录略，以《考工记》补冬官之阙。歆门人河南杜子春，能通其读，郑众贾逵受业于杜，汉末马融传之郑元，元所注今行于世。宋张子程子甚尊信之，王文公又为新义，朱子谓此经周公所作，但当时行之，恐未能尽，后圣虽复损益之可也，至若肆为排抵訾毁之言，则愚陋无知之人耳，冬官虽阙，今仍存其目，而《考工记》别为一卷附之经后云。
元熊朋来经说《八尊六尊》
酒正与幂人皆言八尊，小宗伯与司尊彝，皆言六尊。曰八尊者，言尊之实，故曰以实八尊实五齐者，五尊实三酒者，三尊曰六尊者，言尊之名，故曰辨六尊之名物，牺尊、象尊、著尊、壶尊、太尊、山尊也，五齐者，泛齐、醴齐、盎齐、缇齐、沈齐，三酒者，事酒、昔酒、清酒。汉儒多，据东汉时名物说，五齐三酒，更代易世之后，经文尚易通，解说更难省矣，大抵五齐三酒，皆先浊者而后清者。五齐专用于祭祀，三酒通用于燕饮，至今大祭祀必有投尊，设而不斟太尊、山尊、著尊及牺象，各一以受五齐壶尊，凡三以受三酒，又设明水五尊于五齐之右，设元酒三尊于三酒之右，于是八尊或称十六尊，然十六尊即八尊也，八尊即六尊也。周人备四代之制，明堂位言泰有虞氏之尊山罍，夏后氏之尊著，殷尊、牺象、周尊不及壶尊，说文云昆吾尊也，陈氏礼书云虞尚陶则太尊，宜以瓦殷，尚梓则著尊，宜以木著，尊者著地无足壶尊，当證于投壶，大小戴于投壶皆不言足，亦当如著尊无足矣。虞夏殷之尊，可不费辞说而定，独牺象、周尊于世代为近，自汉儒纷纷，至今未定，方且拟牺献之音，况能定其制度哉？郑司农以献为牺，犹指定莎音，诸儒因閟宫诗牺尊将将，以笺文有莎饰之说。又谓刻凤凰于尊其羽婆娑，以此取音于娑人，谓牺尊饰翡翠，象尊饰凤凰然，则曷不以象为娑当。汉之时诗乐未尽废，必有乐工能识牺尊为娑音者，儒者莫究好尊，之所以为娑托于凤羽婆娑，然则是尊也，曷不曰凤尊，而曰好尊。愚尝以诗协音考之古字，娑沙同音，故莎娑等字，谐声于沙，此莎饰之所以音娑也。牺之为娑，亦如皮之为婆，仪之为莪，牺尊将将之上文，享以骍牺协降福，孔多一诗之中，具有显證骍牺尚且音娑，则牺尊之牺，非缘酒尊而异其音也。说文引贾侍中云：牺非古字，盖古者牺通为戏，以其字音之相同，或为献，以其字文之相近，故集韵以牺献三字互见二韵，或谓牺本虚宜，反切骍牺协虚何，而牺尊为桑何，反切疑若小异，是则然尔，而诃娑字音可以相入，如华之为敷，泄之为泄，委蛇之为佗，亨之音烹，单之音燀，二音皆不可以了义字母为拘者。古人之音，在《易》《诗》《书》者尽为后儒所变，独《周礼》之献尊，《诗》之牺尊，《左传》之牺象，犹得存三代之旧音，知牺尊所以音娑，则尊当为牛，而凤羽婆娑之说非也。又可知象尊为象，而象骨饰尊之说非也。魏太和中青州人，得齐大夫送女器为牛，而背负尊，王肃以为刻全牛凿，其背为尊一，以为负一以为凿，阮谌则为画牛象于尊聂氏三礼图，亦谓饰以牛牺之为牛儒者，既不考古音，至其形制为翠、为凤、为牛，曰全牛、曰画牛、曰负、曰凿、曰饰，如聚讼之言，未易归一。朱文公请从政和新图厥，后以尊口不堪施勺，或疑其制未尽然。豫章学官有作负尊之牺象者，彼齐大夫送女器出于魏太和中，而王肃为朗之子，固亦魏人也，宋亦有王肃多论礼器，及深衣等制度，此或宋之王肃所言负之与凿，有未可以臆断者，然于施勺，则负为便矣。尊字或从缶、或从木，上古尊罍陶瓦，其次刳木，后范金今范金之制不一，八尊之中太尊，居尊宜上陶，著尊宜上梓，他尊则范金可也。

《笾实豆实》

笾有四朝事馈食，加笾羞笾，豆亦有四朝事馈食，加豆羞豆笾，实之目十有八，而栗重出，豆实之目二十有四，而醢醯鱼醢重出，朝事笾实麷蕡白黑，形盐膴鱼醢，鲍鱼鱐熬，麦曰麷，麻曰蕡，稻米曰白，黍米曰黑，盖以麦面、麻子、稻、黍末作饼餤，注谓清朝进寒具口实也。形盐，《左传》所谓盐虎形膴音呼，《说文》云无骨脂，注谓䐑生鱼为大脔，疏谓鱼腹，腴鲍部巧切。韵书云：鱼也，注谓室中糗乾之字从鱼，盖鱼之糗而乾者也，鱼鱐之鱐音搜，鱼之折而乾者也，膴以腥荐。鲍鱐以乾荐，字按说文火焙肉，恐是鲍者火焙而乾，鱐者日曝而乾，故均之为乾鱼，而异名也。膴为无腹腴，则膴鲍鱼鱐皆鱼也。朝食为米食寒具鱼乾之属，可夙具者也。馈食笾实枣栗桃乾䕩榛实注谓䕩为梅，谓榛似栗而小馈食，始备果实也，加笾菱芡栗脯，注谓菱芰也，谓芡鸡头也，或云四角三角为芰，两角为芡。郑司农以栗在加笾馈食重出，作菱芡脯修薄析曰：脯施姜桂曰：修言修治脯也，羞笾糗饵粉餈，注谓熬成豆米曰糗。说文熬米麦通释煼乾米麦要之，米麦豆皆可为饵者也，注以粉为豆屑，米麦豆亦皆可为粉，但粉以豆为明滑，故专以豆言之饵，与餈名实相近，合蒸曰饵，饼之曰餈。疏云：糗与粉为一物，糗者，捣粉熬大豆，饵言糗，餈言粉，互相足也。郑康成云：二物皆粉，稻米、黍米合以为饵，饵不饼而餈作饼，今之餈糕，名出于此。凡今俗下饼饵、餈糕，其制多出于古人，其名已载于经典，观于笾实可见也。朝事豆实韭菹、醓、醢、昌本、麇臡菁、菹鹿臡、茆菹、麋、臡、菹庄、鱼切《说文》：酢菜也。今俗设菜柈中渍菜，皆菹之遗法，醓吐感切，注谓肉汁。《说文》谓血醢。醢者，《说文》：肉酱。臡音泥，亦醢之异名，注谓：有骨曰臡，无骨曰醢，凡作醢及臡者，先膞乾其肉莝之杂，以粱曲盐酒，置瓶中百日，即成今俗用䱹酱，皆臡醢之遗法。昌本，昌蒲根也，菁，菹蔓菁菜也，茆菹，郑司农作茆，杜子春音卯曰凫葵也，康成疑茆不堪菹，从杜说，按《鲁颂》薄采其茆，释文云：即莼菜也，麇，鹿麋三臡，皆莝骨和肉为百日。酱，皆在朝事之豆，亦取晨朝易于夙办馈食豆实，惟葵菹在七菹之列，馀皆齑醢、葵菹、蠃醢、脾析、螷醢、蜃蚳醢、豚拍、鱼醢。葵为百菜之长，故馈食豆实首葵，而他菹莫配焉。脾析、蜃豚拍，皆五齑中件目，脾析，牛百叶，俗呼牛胃为百叶，已见《周礼》注矣。蜃，《说文》：大蛤豚拍之拍先，郑读为膊言胁也，三者近于臡醢，而曰齑齑者，以百叶诸物细切之，和以醢酱，不待瓶中百日而成，故别为齑之名，齑从韭宜用菜，若昌本深蒲作齑固宜，百叶蜃豚之肉，亦可缕以为齑也，蠃注谓蝓按方言，燕赵间以为蜘蛛。《韵书》以为蜗牛，蜘蛛、蜗牛非可食者。疏释引《尔雅》为證，彼《尔雅》乃训诂之，儒集经注以为书，或疑内则有蜗醢，恐其蝓蜗牛之谓，然内则之蜗乃力戈切。《集韵》：古螺字作蜗。韵释云：蚌属也，非蜗牛之蜗矣，陆佃直谓蜗牛可醢，盖为礼注所误尔，蠃即螺字，亦作蜗韵，《书》以为香螺也，螷注谓小蛤韵书，以为蚌狭而长者，蚳醢之蚳，汉儒相传为蚍蜉，白子亦恐不然，蚍蜉未必可食一也，取白子伤生二也。按天官有鳖人掌取互物祭祀，供螷蠃蚳以授醢人，则蚳与螷蠃，皆当是螺蛤同类，既掌以人之官，可知为水族之产。若以国语为證，则国语亦但言舍蚳不取，未尝指蚍蜉之子可取而食也。唯夏小正于二月言昆小虫抵蚳，其传曰：蚳蚁卵为祭醢，夏小正本文无几，其解说处多是汉儒附会，未可尽信。按月令方春和时，毋杀孩虫胎夭飞鸟毋麛毋卵，岂有二月正春殈蚁穴，以为豆实之奉哉？巷伯成是贝锦，注以贝为馀，蚔贝之黄质白文者，或可为鳖人互物之證蚳，或从身医。《书》云：食之益寿明目，岂必蚁卵而后谓之蚳哉？人春献蜃以为醢，故小正以二月抵蚳此，虽流传已，久而必当改正者，小正以蜃为蒲芦，朱子以为其书不足信。愚于蚳谓蚁卵，亦不敢以为信，唯鱼醢用鱼可兔，注者妄言矣。加豆之实，芹菹、兔醢、深蒲、醓醢、菹、雁醢、笋菹、鱼醢、芹楚，葵水菜类蒿深蒲，或云耳，或云蒲始生水中。奕诗云：其蔌维何维笋及蒲知蒲可为蔌不必曰耳也，菭有苔迨二音。郑注云水中鱼衣即苔也。今海乡之人乾苔以为菹，或疑菭字从竹，为箈箭笋竹萌，不思箭萌亦笋尔，既有笋菹，安用箭萌籀文竹草相似，其为苔菹，何惑焉？兔醢用兔，雁醢用雁，鱼醢用鱼，如上文羞豆之实酏食糁食酏音移。郑司农云：以酒酏为饼。疏云：若今起胶饼。康成曰。贾氏曰：粥。《礼记》有稻酏、黍酏。《周礼》亟称于酏酒正之五饮，浆人之六饮，皆用酏也。糁食，郑司农云：菜餗蒸。康成曰：取牛羊豕之肉，三如一小切之，米二肉一，合煎为饵，鼎卦公餗之，注云：糁食也。震为竹，竹萌为笋，餗之为菜，则糁食，未尝不用笋菹之属也，糁食酏食在七菹之外，岂惟竹萌，惟所用之豆实，有五齐、七醢、七菹、三臡、二食、五齐之齐，注作齑昌本深蒲，脾析蜃豚拍七，醢醓鱼兔雁，螷蠃蚳七菹，韭菁茆葵芹苔笋三臡麇鹿麋。今孔子庙丁祀菹醢多不如法不考《周礼》故尔。邵氏录云：刘梦得欲用糕字作九日诗，以经典无据，不敢用。宋子京按《周礼》粉餈之注，作九日诗，云刘郎不敢题糕字，虚负诗中一世豪。俎豆之事，不得以未尝闻为解，《周礼》无所不该，今儒往往拘牵旧注，故因笾实豆实详及其名物。