钦定古今图书集成理学汇编经籍典

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经籍典第二百八卷

春秋部杂录四

《野客丛谈》：春秋五传，而驺夹二氏不传。所传者，《左氏》、《公羊》、《谷梁》而已。韩退之诗有春秋五传束高阁之句。五字疑三字，传写之误耳。三传所记率多牴牾，如僖公八年，用致夫人不言姓氏。《左氏》以为哀姜，《公羊》以为声姜，《谷梁》以为成风。以哀姜为说者，则以哀姜既绝于鲁又杀于齐，当与鲁绝，不当以夫人终之。以禘致为非礼。以声姜为说者，则以声姜僖公夫人，今乃庙见也。以成风为说者，则以成风者，庄公之妾，僖公之母。僖公为君，故得与祭。又如隐公时，夫人子氏薨，或以为隐公母，或以为隐公夫人，其说纷纭，不同如此。
东坡云：意尽而言止者，天下之至言也。然而言止而意不尽，尤为极致，如《礼记》、《左传》可见。
并观琐言，《左传》法度森严，辞气古雅，而整暇不迫马迁才豪，故叙事无伦理，又杂以俚语，不可为训，狂夫之言。荆石王公云：往过松江，见陆平翁，偶谈及《春秋》，因问：春秋道名分而孔子不斥管仲，即《论语》亦然，此是何意？平翁云：节义特学问中一件事，故孔门不甚及之。此语尚未了然。余曰：管仲之于子纠，不当以君臣名分律之，子纠、小白皆齐襄之公子耳。若以公子纠为君，则当时置周襄王于何地？故管仲既归小白，之后劈头主意便欲尊周室。要见周天子尚在，则公子纠不得为君。公子纠不得为君，则管仲亦不得为忘君而事仇也。其尊周之意，想如此。若挟天子以令诸侯，犹是管仲第二念
巧矣哉？管仲之服楚也。曰召康公命我先君太公曰五侯九伯，汝实征之，以夹辅周室，赐先君履，东至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于无棣，尔贡苞茅不入，王祭不共，无以缩酒，寡人是徵。昭王南征而不复，寡人是问。盖昭王之事大，大则难当苞茅之事小，小则易受，所以楚子遂曰：贡之不入，寡人之罪也，敢不共给？盖不知不觉赚入管仲术中。管仲但须得此一句，便装成服楚。极大题目楚服而诸侯响应矣，俗儒遂以举为尊周，攘夷仲而有灵，宁不失笑？
《孝经闺门》一章，由周秦而下传汉，至唐列为二十二章。开元间，博士司马贞为国家讳始黜之，而唐遂有马嵬之祸，则《孝经闺门》之教废也。王荆公谓《春秋》烂朝，报不列学官，使先圣笔削之书。人主不得闻讲说，学士不得相传习。而宋遂有北辕之祸，则《春秋》内外之防与复仇之教废也。孔子曰：我志在《春秋》，行在《孝经》。二书抹去祸及家国宣尼之书，可谓灵矣。故曰：畏圣人之言，
续狂夫之言。尝闻之。汉儒云孔子将修《春秋》，使子夏等十四人求周史，记得百二十国宝书。又鲁君资孔子之周，因老聃观书柱下，于是《春秋》成。授左丘明，故左氏有《左传》。公羊、谷梁受经于子夏，有公谷二传。三传自汉以来递相掊击，迄无定论。伐左氏，则有左氏膏肓；党左氏，则有左氏释痾。其言互有得失者，为三传分左右袒者也。其有彷周官调人谐雠之义，撰《春秋》七万馀言者，又为三传分鼎立者也。其后因传以废经，因疏以废传，甚则好为新奇，如啖助赵匡者。至谓别有左氏而非丘明而左氏几诎，又其后胡安定之传出，吾明取以佐帖括。而左氏又大诎，虽然夫左氏乌可废耶？余方束发时，好读《左氏春秋》，考订全文，稍采诸家之笺注，而择公谷之有文者附之。夫左氏躬览载籍，凡诸国卿佐家传并梦卜纵横家书，总为三十篇，括囊二百四十二年之事。大约如夏殷春秋晏吕虞陆之春秋而已，未必有意于解经。而后人强附之于经，未必有意于创史，而后人强附之于史，不知左氏特以文章妙天下，为秦汉文人之祖。文教既明，而攻者数起，则起于公谷，专门之弟子以左氏为晚出耳。然二家口传而左氏笔录，非晚也。刘向、司马迁之所撰述公谷，无闻而左国援引甚多，非晚也。秦焚以后，若灭若绝，而孔氏之壁，北平之家，犹有存者，非晚也。左氏所载赋诗者，三十一引书。据义者，三十九论易者，十有五视二家，独此最有古意，非晚也。三代制度名分等杀纤悉委曲，历历如宗谱家牒，非晚也。左氏之古文，奇字非特，刘歆扬雄不能识，即公谷能辨之乎？非晚也。夫左氏既非晚出，则似与《春秋》之经意较近，史例较合，况文章典艳又有特出于秦汉诸儒之上者，岂惟文章？种蠡之卜筮，董直之断狱，平子洛下之星历，班固范晔之舆地，淳于东方之俳谏关寿亭，岳武穆之兵法，盖左氏咸具焉。嘻！可废耶？今天下之《春秋》，废左而尊胡。胡传既以复雠论圣经生复以帖括求。胡传支离破碎，去经弥远，则不若反而求诸《左氏》之文章为可喜也。
《丹铅总录》：《左传》：天有十日，人有十等。〈注：十日，自甲至癸；十等，自王至台。〉又曰：日之数十，故有十时，亦当十位。注曰：日中当王，食时当公，平旦为卿，鸡鸣为士，夜半为皂，人定为舆，黄昏为隶，日入为僚，晡时为仆，日映为台，禺中也，日出也。阙不在池，尊王与公旷其位也。《礼记·射义》亦曰：以贱事贵有十等焉。象天之有十日，自甲至癸也。十等，王也，公也，卿也，士也，皂也，舆也，隶也，僚也，仆也，台也。君者积尊而为之也。苟无等差，民得而犯之。书曰：王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日。贾谊曰：天子如堂，群臣如陛，众庶如地。按十日、十等，古有此说，故《左传》、《礼记》互见之。然不知其所当何义。或曰向明而治，宜于日中，故日中当王。鸡鸣而起，故鸡鸣当士。皂主饲焉，以夜半起，故夜半当皂。舆主车人定则车休，故人定当舆。然其馀多不通，当缺之可也。《谷梁传》云：所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞。董仲舒曰：春秋分十二世，有见，有闻，有传闻。有见三世，有闻四世，有传闻五世。故定哀昭君子之所见也，襄成文宣君子之所闻也，僖闵庄桓隐君子之所传闻也。所见六十一年，所闻八十五年，所传闻九十六年。于所见微其辞，于所闻痛其祸，于传闻杀其恩。逐季氏而言又雩微其辞也。子赤弑弗，忍言日痛，其祸也。子般弑而书乙未，杀其恩也。屈伸之志，详略之文，皆应之。吾以其近，近而远，远亲，亲而疏，疏也亦知其贵，贵而贱，贱重，重而轻，轻也有知其厚，厚而薄，薄善，善而恶，恶也有知其阳，阳而阴，阴白，白而黑，黑也百物皆有偶合，偶之，合之，匹之，仇之，善矣。诗曰：无怨，无恶，率由群匹此之谓也。
《焦氏笔乘》：《左氏》不载程婴公孙杵臼存赵事，而《史记》言之颇详。《左氏》称赵武从姬氏，畜于公宫，以其田与祁奚。韩厥言于晋侯，曰：成季之勋，宣孟之忠而无后。为善者，惧矣，乃立武。而反其田，是无婴与杵臼之事也。《史记》则言晋灭赵之族，朔妻，成公姊，有遗腹。匿公宫，生武公。孙杵臼程婴以死存之，越十五年，因韩厥得复田邑。二说似乎不一。盖《左氏》为文，高简且其所载以立武复田为重，故详叙其后而不暇悉其初。然谓武从姬氏畜于公宫，则所谓朔妻匿于公宫，与武之生及二子之存孤可一语尽之矣。《史记》追叙本末，故详著焉。二说固可会而一也。赵之族灭，《左氏》谓赵婴齐通于庄姬，原屏放之于齐。庄姬以是怨原屏，谮而杀之，而赵氏灭。《史记》则谓大夫屠岸贾讨灵公之贼，杀朔与婴齐同括而赵灭。二说不同。合二书考之，盖赵朔、赵同、赵括之死，本各因一事，各为一时。《史记》
得之传闻，误合为一，遂致事词参错，不可稽耳。今按赵同于朔死之后，见于《左氏春秋》者，不一而足其非同时被杀，甚明。
《瑞桂堂暇录》：孟子春秋，天子之事。叶石林谓《春秋》不特天子之事，乃天之事也。盖天子仅可赏罚一时之诸侯卿大夫时王之得失不得而治之。故曰《春秋》为天子之事。天有四时，赏以春，夏刑以，秋冬既因鲁史之旧，每年必书春夏秋冬。石林谓自隐至哀，凡十二公以象天之十二月，谓十二为天之大数是矣。但以二百四十二年象天之二十四气，则失之凿。春秋惟桓公以不义得国。经于四年七年阙秋冬。十四年十七年或书夏不书月，或书月不书夏。桓公惟元年二年十年十八年书王，馀并不书王，以著桓之不知有王，然桓之薨，王乃使荣叔锡之命，此为不当，故《春秋》王不书天，削天字以示贬。其馀如书求金、求车之类，直书而不恕治时王之得失，此非天之事。而何平王东迁而雅亡，齐桓霸而王风亡，楚庄霸而诸侯国之风皆亡。读隐公之春秋，见王迹熄，而天下为五霸矣。读定哀之春秋，见霸迹熄，而天下为战国也。吕东莱云：春秋之时，尧舜禹汤文武之泽几绝，而仅存战国秦汉之风，方生而未艾，此正是世变接头处。群书备考春秋始于鲁隐元年，先儒皆以为实平王四十九年也。今考之，周平王四十九年东迁，在惠公之三年，非隐之元年也。其不始惠公而独始隐公者，以惠公犹为东周之诸侯，而隐公则侯于东周耳。又《春秋》一书，书王正月者，九十三，王二月者，二十一，王三月者，一十九。无事首时，亦冠以王之一字，而独于威公不书王。《谷梁》以为威无王，故不书。然既无王矣，而元年又书者，何耶？《谷梁》曰：元年有王，所以治威也。此为近之。
《日知录》：左氏解经多不得圣人之意。元凯注传必曲为之疏，通殆，非也。郑康成则不然，其于二礼之经及子夏之传往往驳正。如周礼职方氏荆州其浸颍湛，注云：颍水出，阳城宜属豫州。在此非也。豫州其浸，波溠。注云：《春秋传》曰除道梁溠，营军临随，则溠宜属荆州。在此非也。《仪礼·丧服篇》，惟子不报，传曰女子。子适人者，为其父母，期故言不报也。注云：惟子不报，男女同不报。尔传以为主谓女子，子似失之矣。女子，子为祖父母。传曰：何以期也，不敢降其祖也。注云：经似在室，传似已嫁。公妾以及士妾为其父母。传曰：何以期也？妾不得体君，得为其父母。遂也。注云：然则女君有以尊降其父母者，与春秋之义虽为天王后，犹曰吾季姜是言子尊不加于父母。此传似误矣。士虞礼篇用尹祭。注云：尹祭，脯也。大夫士祭无云脯者，今不言牲号，而云尹祭亦记者，误矣。于《礼记》则尤多置驳，如《檀弓篇》。齐谷王姬之丧，鲁庄公为之大功。注云：当为舅之妻，非外祖母也。外祖母，又小功也。季子皋葬其妻犯人之禾。注云：恃宠虐民。非也。叔仲衍请繐衰而环绖。注云：吊服之，绖服其舅。非《月令篇》孟夏之月，行赏封诸侯。注云：祭统曰古者于禘也。发爵赐服顺阳，义也，于尝也。出田邑，发秋政，顺阴，义也。今此行赏，可也。而封诸侯，则违于古封诸侯出土地之事。于时未可似失之。断薄刑，决小罪。注云：祭统曰草艾，则墨谓立秋后也。刑无轻于墨者。今以纯阳之月断刑决罪与毋有坏堕自相违。似非季夏之月，命渔师伐蛟取晁，登龟取鼋。注云：四者，甲类秋乃坚成。《周礼》曰：秋献龟鱼。又曰：凡取龟用秋时，是夏之秋也。作《月令》者以为此秋据周之时也。周之八月，夏之六月，因书于此，似误也。孟秋之月毋以封诸侯立大官，毋以割地行大使出大币。注云：古者于尝，出田邑。此其尝并秋而禁封诸侯割地失其义。《郊特牲篇》：季春出火。注云：言祭社，则此是仲春之礼也。仲春以火田，田止弊火，然后献禽。至季春，火出，而民乃用火。今云季春出火，乃牧誓社记者误也。郊之用辛也。周之始，郊日以至。注云：言日以周郊天之月，而至阳气新用事顺之而用辛日。此说非也。郊天之月而日至，鲁礼也。三王之郊，一用夏正。鲁以无冬至祭天于圜丘之事，是以建子之月郊，天示先有事也，尸陈也。注云：尸或诂为主，此尸神象当从主训之言陈。非也。《明堂位篇》：夏后氏尚明水，殷尚醴，周尚酒。注云：此皆其时之用耳。言尚非君臣未尝相弑也，礼乐刑法政俗未尝相变也。注云：春秋时，鲁三君弑，又士之有诔，由庄公始，妇人髽而吊，始于台骀。云君臣未尝相弑，政俗未尝相变，亦近诬矣。杂记下或曰主之而附于夫之党。注云：妻之党自主之。非也。圭子，男五寸。注云：子男执璧作此赞者，失之矣。此其所驳，虽不尽当。视杜氏之专阿传文，则不同矣。经注之中，可谓卓然者乎。
宋黄震言杜预注《左氏》，独主《左氏》。何休注《公羊》，独主公羊。惟范宁不私于《谷梁》而公言三家之失。如曰《左氏》以鬻拳兵谏为爱君，是人主可得而胁也。以文公纳币为用礼，是居丧可得而昏也。《谷梁》以卫辄拒父为尊祖，是为子可得而叛也。不纳子纠为内恶，是仇雠可得而容也。《公羊》以祭仲废君为行权，是神器可得而窥也。妾母称夫人为合正，是嫡庶可得而齐也。又曰《左氏》艳而富其失也。诬《谷梁》清而婉其失也。短《公羊》辩而裁其失也。俗今考集解中，纠传失者，得六事。庄九年公伐齐纳纠，传当可纳而不纳齐变而后伐，故乾时之战不讳败，恶内也。解曰：雠者无时而可与通纵纳之迟晚，又不能全保雠子何足以恶内乎？然则乾时之战不讳败，齐人取子纠杀之，皆不迂其文正书其事，内之大恶，不待贬绝，居然显矣。恶内之，言传或失之。僖元年，公子友帅师败莒师于丽，获莒挐。传公子友谓莒挐曰：吾二人不相说，士卒何罪？屏左右而相搏。解曰：江熙曰经书败莒师，而传云二人相搏，则师不战，何以得败，理自不通也。子所慎三战居其一季友令德之人，岂当舍三军之整，佻身独斗，潜刃相害，以决胜负者哉？此又事之不然，传或失之。僖十四年，季姬及缯子遇于防，使缯子来朝。传遇者同谋也。解曰：鲁女无故远会诸侯，遂得淫通，此又事之不然。《左传》曰：缯季姬来，宁公怒之，以缯子不朝，遇于防，而使来朝，此近合人情。襄十一年作《三军传》，古者天子六师诸侯一军，作三军，非正也。解曰：《周礼》司马法王六军，大国三军，次国二军，小国一军，总云诸侯一军，又非制也。昭十一年，楚子虔诱蔡侯般，杀之于申。传诱中国之君，而杀之，故谨而名之也。解曰：蔡侯般弑父之贼，杀之，晚矣。此人伦之所不容，王诛之，所必加礼。凡在官者，杀无赦，岂得恶楚子杀般乎？若谓楚非中国，不得行礼于中国者，理既不通，事又不然。宣十一年，楚人杀陈夏徵舒，不言人传。曰：明楚之讨，有罪也。似若上下违反，不两立之说。哀二年，晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚。传纳者，内弗受也。何云弗受也？以辄不受也。以辄不受父之命，受之王父也。信父而辞王父，则是不尊王父也。其弗受以尊王父也。解曰：江熙曰齐景公废世子，世子还国，书篡。若灵公废蒯聩立辄，则蒯聩不得复称曩日世子也。称蒯聩为世子，则灵公不命辄审矣。此矛楯之喻也。然则从王父之言，传似失矣。经云纳卫世子。郑世子忽复归于郑，称世子，明正也。明正则拒之者，非邪！以上皆纠正传，文之失。
隐五年，使曼伯与子元潜军。军其后按子元疑，即厉公之字。昭十一年，申无宇之言，曰：郑庄公城栎而寘子元，焉使昭公不立。杜氏以为别是一人，厉公因之以杀曼伯而取栎。非也。盖庄公在时即以栎为子元之邑，如重耳之蒲，夷吾之屈。故厉公于出奔之后取之特易，而曼伯，则为昭公守栎者也。九年，公子突请为三覆，以败戎。桓五年，子元请为二拒以败王师，固即厉公一人而或称名，或称字耳。合三事观之，可以知厉公之才略，而又资之以岩邑，能无篡国乎？十一年立桓公而讨寪氏，有死者言非有名位之人。盖微者，尔如司马昭族成济之类。解曰：欲以弑君之罪加寪氏，而复不能正法，诛之。非也。
桓二年，孔父嘉为司马。杜氏以孔父名而嘉字。非也。孔父字而嘉其名，按《家语·本姓篇》曰：宋湣公熙生弗父何，何生宋父周，周生世子胜，胜生正考父，考父生孔，父嘉其后以孔为氏。然则仲尼氏孔正以王父之字，而楚成嘉郑公子嘉皆字子孔，亦其證也。
说文孔从乙从子乙至而得子嘉美之也，古人名嘉，字子孔。

郑康成注《士丧礼》曰：某甫，字也。若言山甫、孔甫〈甫父通〉，是亦以孔父为字。刘原父以为已名，其君于上则不得字，其臣于下窃意。春秋诸侯卒，必书名，而大夫则命卿称字，无生卒之别。
刘原父亦云：大夫再命称名，三命称字，

亦未尝以名字为尊卑之分。桓十一年，郑伯寤生，卒葬。郑庄公宋人执郑祭仲。
杜氏以仲为名，而足字亦拘于例也。

十七年，蔡侯封人卒。蔡季自陈归于蔡，名其君于上，字其臣于下也。昭二十二年，刘子单子以王猛居于皇，刘子单子以王猛入于王城。二十三年，尹氏立王子朝。二十六年，尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚，爵其臣于上，名其君于下也。然则孔父当亦其字，而学者之疑，可以涣然释矣。
君之书名，变也。命卿之书字，常也。重王命，亦所以尊君也。
其弟以千亩之战生。解曰：西河介休县南，有地名千亩。非也。穆侯时，晋境不得至介休。按《史记·赵世家》，周宣王伐戎，及千亩战。《正义》曰：《括地志》云千亩，原在晋州岳阳县北九十里。
五年，蔡人、卫人、陈人从王伐郑。解曰：王师败，不书，不以告。非也。王师败不书，不可书也。为尊者讳。
六年，不以国。解曰：国君之子不自以本国为名，焉有君之子而自名其国者乎：？谓以列国为名，若定公名宋，哀公名蒋。
八年，楚人上左君必左无与王遇。解曰：君，楚君也。愚谓君谓隋侯，王谓楚王，两军相对，随之左当楚之右。言楚师左坚右瑖，君当在左以攻楚之右师。十三年，及齐侯、宋公、卫侯、燕人战，齐师、宋师、卫师、燕师败绩。解曰：或称人，或称师，史异辞也。愚谓燕独称人，其君不在师。
庄十二年，萧叔大心。解曰：萧叔，大夫名。按大心，当是其名，而叔其字，亦非萧大夫也。二十三年，萧叔朝公。解曰：萧，附庸国叔名。按《唐书·宰相世系表》云：宋戴公生子衎，字乐父。裔孙大心平南宫长万有功封于萧，以为附庸。今徐州萧县是也。其后楚灭萧。
十四年，庄公之子犹有八人。解庄公子传惟见四人，子忽、子亹、子仪并死。独厉公在八人《名氏记传》无闻。按犹有八人者，除此四人之外，尚有八人见在也。桓十四年，郑伯使其弟语来盟。传称其字曰子，人亦其一也。〈注子人即其弟语也〉
二十二年，山岳则配天。解曰：得太岳之权，则有配天之大功。非也。诗曰：崧高维岳，骏极于天。言天之高大，惟山岳足以配之。
二十五年夏六月辛未，朔日有食之，鼓用牲于社，非常也。惟正月之朔慝，未作日有食之，于是用币于社，伐鼓于朝。周之六月，夏之四月，所谓正月之朔也。然则此其常也。而曰非常者，何盖不鼓于朝，而鼓于社？不用币而用牲，此所以谓之非常礼也。杜氏不得其说，而曰以长历推之，是年失闰。辛未实七月，朔非六月也。此则咎在司历，不当责在伐鼓矣。又按惟正月之朔以下乃昭十七年季平子之言。今载于此，恐或有误。
僖四年，昭王南征而不复，寡人是问。解曰：不知其故而问之。非也。盖齐侯以为楚罪而问之然。昭王五十一年南征不复，至今惠王二十一年，讣三百四十七年，此则孔文举所谓丁零盗苏武牛羊可并案者也。五年，太伯不从。不从者，谓太伯不在太王之侧。尔史记述此文曰：太伯、虞仲，太王之子也。太伯亡去，是以不嗣。以亡去为不从，其义甚明。杜氏误以不从父命为解，而后儒遂傅合鲁颂之文，谓太王有剪商之志。太伯不从，此与秦桧之言莫须有者，何以异哉？六年，围新密。郑所以不时城也实密，而经云新城。故传释之以为郑惧齐，而新筑城，因谓之新城也。解曰：郑以非时兴土功，故齐桓声其罪以告诸侯。夫罪孰大于逃盟者？而但责其非时兴土功，不亦细乎？且上文固曰以其逃首止之盟。故也，则不烦添此一节矣。十五年，涉河侯车败。解曰：秦伯之军涉河，则晋侯车败。非也，秦师及韩晋尚未出，何得言晋侯车败？当是秦伯之车败，故穆公以为不祥而诘之耳。此二句乃事实，非卜人之言。若下文所谓不败何待则谓晋败。古人用字自不相蒙，三败及韩，当依正义引刘炫之说，是秦伯之军三败。
及韩在涉河之后，此韩在河东。故曰：寇深矣。《史记正义》引《括地志》云：韩原在同州韩城县西南。非也。杜氏解但云韩晋地，却有斟酌。
十八年秋，师还。解曰：邢留距卫。非也。狄彊而邢弱，邢从于狄而伐者也。言狄师还，则邢可知矣。其下年卫人伐邢，盖惮狄之彊。不敢伐而独用师于邢也。解曰：邢不速退，所以独见伐。亦非。
二十二年，大司马固谏曰。解曰：大司马固，庄公之孙，公孙，固也。非也。大司马，即司马。子鱼固谏坚辞以谏也。隐三年，言召大司马孔父而属殇公焉。桓二年，言孔父嘉为司马，知大司马即司马也。文八年，上言杀大司马公子邛，下言司马握节以死，知大司马即司马也。定十年公，若藐固谏曰知固谏之为坚辞以谏也。
二十四年，晋侯求之不获，以绵上为之田。盖之推既隐，求之不得，未几而死，故以田禄其子尔。《楚辞·九章》云：思久故之亲身兮，因缟素而哭之。明文公在时，之推已死。《史记》则云：闻其入绵上山中于是环绵上山中而封之以为介推田，号曰介山。然则受此田者，何人乎？于义有所不通矣。
三十三年，晋人及姜戎败秦师于殽。解曰：不同陈，故言及。非也。及者殊戎翟之辞。
文元年，于是闰三月，非礼也。古人以闰为岁之馀。凡置闰必在十二月之后，故曰归馀。于终考经文之书，闰月者，皆在岁末。文公六年，闰月不告月，犹朝于庙。哀公五年，闰月葬，齐景公是也。而左传成公十七、襄公九年、哀公十五年，皆有闰月，亦并在岁末。又经传之文，凡闰不言其月者，言闰即岁之终，可知也。今鲁改历法置闰在三月，故为非礼。《汉书·律历志》曰：鲁历不正以闰馀，一之岁为蔀首是也。
孟康曰：当以闰尽，岁为蔀首。今失正未尽一岁，便以为蔀首也。

又按《汉书·高帝纪》，后九月，师古曰：秦之历法应置闰者，总致之于岁末，盖取《左传》所谓归馀于终之意，何以明之？据《汉书表》及《史记》，汉未改秦历之前屡书后九月，是知历法故然。
二年，陈侯为卫请成于晋执。孔达以说此，即上文所谓我辞之者，解谓晋不听而变讨者。非。
三年，雨螽于宋。解曰：宋人以螽死为得天祐，喜而来告，故书。夫陨石鹢退，非喜而来告也。
七年，宣子与诸大夫皆患穆嬴且畏偪。解曰：畏国人以大义来偪己。非也。畏穆嬴之偪也。以君夫人之尊故。
十三年，文子赋四月。解曰：不欲还晋。以传考之，但云成二国，不言公复还晋。四月之诗当取乱离瘼矣。维以告哀之意尔。
宣十二年，宵济亦终夜有声。解曰：言其兵众将不能用。非也。言其军嚣，无复部位。
成六年，韩献子将新中军且为仆大夫必言。仆大夫者，以君之亲臣。故独令从公，而入寝庭也。解未及十六年邲之师，荀伯不复从。解曰：荀林父出奔走，不复故道。非也。谓不复从事于楚。
子在君侧败者壹大我不如子子以君免败者壹大恐君之不免也。我不如子，子之才能以君免也。解谓军大崩为壹大及御与车右不同者。非。
襄四年，有穷，由是遂亡。解曰：浞因羿室，不改有穷之号。非也。哀元年，称有过，浇矣。此特承上死于穷门，而言以结所引夏训之文尔。
十年，郑皇耳帅师侵卫，楚令也。犹云从楚之盟，故也。解谓亦兼受楚之敕命者。非。
十一年，政将及子，子必不能。解谓鲁次国而为大国之制，贡赋必重，故忧不堪。非也。言鲁国之政将归于季孙，以一军之征，而供霸国之。政令将有所不给，则必改作其，后四分公室而季氏择二，盖亦不得已之计。叔孙固已豫见之矣。十八年，堑防门而守之广里。解曰：故经书围。非也，围者，围齐也，非围防门也。
二十一年，得罪于王之守臣。守臣谓晋侯玉藻诸侯之于天子。曰某土之守臣，某是也。解以范宣子。非。二十三年，礼为邻国阙。解曰：礼诸侯绝期，故以邻国责之。非也。杞孝公，晋平公之舅。尊同不降，当服缌麻。三月言邻国之丧，且犹彻乐，而况于母之兄弟乎？二十八年，陈文子谓桓子曰：祸将作矣，吾其何得？对曰：得庆氏之木，百车于庄。文子曰：可慎守也已。解曰：善其不志于货财。非也。邵国贤曰：此陈氏父子为隐语以相谕也。愚谓木者，作室之良材。庄者，国中之要路。言将代之，执齐国之权。
三十一年，我问师，故问齐人用师之故。解曰：鲁以师往。非昭五年民食于他。解曰：鲁君与民无异，谓仰食于三家。非也。夫民生于三，而君食之。今民食于三家，而不知有君是昭公无养民之政，可知矣。
八年，舆嬖袁克杀马毁玉以葬，解以舆为众及谓欲以非礼厚葬哀公，皆非也。舆嬖，嬖大夫也。言舆者，掌君之乘车，如晋七舆大夫之类。马陈侯所乘，玉陈侯所佩，杀马毁玉，不欲使众人得之。
十年，弃德旷宗谓使其宗庙旷而不祀。解曰：旷，空也。未当。
十二年，子产相郑伯辞于享请免丧而后听命，礼也。子产能守丧制，晋人不夺，皆为合礼解。但得其一偏。十五年，福祚之不登叔父焉。在言忘其彝器，是福祚之不登。恶在其为叔父乎？解以为福祚不在叔父，当复在谁者。非。
十七年，夫子将有异志不君，君矣。日者，人君之表。不救日食，是有无君之心。解以为安君之灾者。非。十八年，振除火灾。振如振衣之振，犹火之著于衣，振之则去也。解以振为弃。未当。
郑有他，竟望走在晋。言郑有他竟之忧也。解谓虽与他国为竟者。非。
二十三年，先君之力可济也。先君谓周之先王。书言昔我先君文王，武王是也。解以为刘鼢之父献公。非。二十七年，事君如在国。当时诸侯出奔其国，即别立一君。惟鲁不敢，故昭公虽在外，而意如犹以君礼事之。范鞅所言，正为此也。解以为书公行告公至。谬矣。三十二年，越得岁而吴伐之，必受其凶。解曰：星纪吴越之分也。岁星所在，其国有福。吴先用兵，故反受其殃。非也。吴越虽同星纪，而所入宿度不同，故岁独在越。
定五年，卒于房。房疑即防字。古节字作脱其下而为字汉仙人唐公碑可證也。《汉书》汝南郡吴房孟康曰本房子国，而《史记·项羽纪》封阳武为吴防侯。字亦作防。
哀六年，出莱门而告之。故解曰：鲁，郭门也。按定九年，解曰：莱门，阳关邑门。
十一年，为王孙氏传终言之亦犹夫概王奔楚为堂溪氏也。解曰：改姓欲以辟吴祸。非。
凡邵陆傅三先生之所已辨者，不录。
邾娄考公之丧，徐君使容居来吊。含注：考公，隐公益之曾孙。考或为定。按隐公当鲁哀公之时，传至曾孙考公，其去春秋已远。而鲁昭公三十年，吴灭徐。徐子章羽奔楚，楚沈尹戌帅师救徐，弗及。遂城夷使徐子处之，是已失国而为寓。公其尚能行吊礼于邻国乎？定公在鲁文宣之时作定为是。
《金台纪》：闻公谷文法悉著何字？尝与汪检讨器之论，及必当时口相讲授作答问语，而其徒录之者也。故其间文有极拙者，非必如左氏操觚为之。近见元儒《郝文忠经》，《伯常三传折衷序》亦云公谷二氏口授其义而为之传，故其文约其辞，切其辨精，反复曲折，使圣人微婉之旨可推而见云，乃知古人先有以此求之者。