钦定古今图书集成理学汇编经籍典
第一百九十卷目录
春秋部总论八
宋吕祖谦左氏传说〈看左氏规模〉
程大昌春秋辨论〈子纠辨 春秋初有霸之渐 论齐桓晋文 论祭仲 论晋里克 论卫元咺 论卫宁喜 论晋赵盾〉
吕大圭春秋论〈论夫子作春秋 论特笔 论世变〉
宋吕祖谦左氏传说〈看左氏规模〉
程大昌春秋辨论〈子纠辨 春秋初有霸之渐 论齐桓晋文 论祭仲 论晋里克 论卫元咺 论卫宁喜 论晋赵盾〉
吕大圭春秋论〈论夫子作春秋 论特笔 论世变〉
经籍典第一百九十卷
春秋部总论八
宋吕祖谦左氏传说
看左氏规模
看《左传》须看一代之所以升降,一国之所以盛衰,一君之所以治乱,一人之所以变迁,能如此看则所谓先立乎其大者。然后看一书之所以得失,试以隐公六七年间考之事事皆备,所谓一代之所以升降者,春秋之际,三代之衰也,然去三代虽远先王之流风,遗制典章文物犹有存者,礼乐征伐尚自天子出,如郑武庄为平桓卿士,郑伯为左卿士,则诸侯犹入为臣,如伐曲沃立哀侯,则犹能立君,至于宋公不王,郑伯伐以王命,曲沃叛王,王命虢公伐之,则征伐之权,尚在如戎朝发币犹不废礼,观郑庄封叔段京城过制,而祭仲之谏张皇骇愕,翼以九宗五正逆晋侯于随,此盖成王封唐叔之法,则先王制度尚存,凡此皆三代之馀泽未泯,使平王当此之时能振作奋厉,尚可有为,则西周之美可寻,文武之迹不坠。然所以不三代而春秋者,盖由平王自为不振,如郑庄公为卿士,当用则用,当废则废,何必以虚言欺之?此全失人君之体,曲沃庄伯本出孽,正当助翼伐曲沃,今乃助曲沃伐翼,此附臣伐君,全不是天讨君臣之纲乱矣。仲子,惠公之嬖妾也,今乃以天王之尊而下赗诸侯之嬖妾,则夫妇之纲乱矣。以至祭伯非王命而私交武氏子,非王命而求赙及郑伯,怨王夺政而有交质之举若敌国,然则王纲解纽委靡削弱,因以不振,皆是平王自坏了所谓一国之所以盛衰者。试以鲁卫郑宋言之,如臧僖伯谏观鱼,考其言,而及典章文物之盛,孔子所谓一变至道者,于此可验,而韩宣子亦谓:《周礼》尽在鲁,至于其后而犹有存,如郑庄公有权谋,善用人,当时有祭仲子封原繁泄驾曼伯子元之徒,皆为其用,故能以小而强,而其后有子皮子产之徒出来,如卫之乱石碏以身徇国定乱讨贼,维持社稷,而其后有史鰌蘧瑗之徒出来,故季札有卫多君子之言发源,盖始于此至于宋之宣穆,乱父子继立之义,而贻殇公子冯之乱,其后随有六卿争政,骨肉相残之祸。举此数端虽数百年之事,皆可概而见也。所谓一君之所以治乱者,且以隐公言之,惠公既没,隐公居长,本自当立,徒以姑息惠公之爱,遂居摄而不能正君位,至如费伯非公命,而城郎公子豫非公命,而擅及邾郑盟公子翚非公命,而帅师皆隐公不能收君柄,故末年所以有钟巫之变也,所谓一人之所以变迁者,今且举两端而言之,有自善而入恶者,有自恶而入善者,如郑庄寘母姜氏于城颍,天理已绝,古今大恶也,及其终也,一有悔心因颖考叔以遗羹之意开导也,天性油然而生,遂为母子如初,此自恶入善者,如郑请成。陈侯不许五父有亲仁善邻之谏,见得历历分明其于谋国也,如此岂不甚善?不一二年间,如郑涖盟而歃如忘全,不以明誓为事,到此昏然不晓如丧心失志者,与前面谏陈侯时和气无复存,几乎自是两个人,此自善入恶者。读左氏传能如此看,则所谓先立乎其大者矣。然后看一书之所以得失,所谓一书之得失,如序郑庄公之事,极有笔力写其怨端之所以萌良心,之所以回,皆可见始言亟请于武公,亟之一字,母子之相仇,疾病源在此,后面言姜氏欲之焉,辟害此全无母子之心,盖庄公材略尽高叔段也,在他掌握中,故祭仲之徒愈急,而庄公之心愈缓,待段先发而后应之,前面命西鄙北鄙二于己,与收二为己邑,庄公都不管且,只是放他去,到后来罪恶贯盈,乃遽绝之略不假借命,子封帅师伐京段奔鄢公,又亲帅师伐鄢,于其未发,待之甚缓,于其已发,追之甚急。公之于段,始如处女敌人开户,后如脱兔,敌不及拒者也。然庄公此等计术施于敌国,则为巧施于骨肉,则为忍大,凡人于骨肉兄弟分上最不可分,彼曲我直才分个,彼曲我直便失亲亲之意,观庄公始者,欲害段而有姜氏欲之焉,辟害之语,则是欲曲在姜氏,直在庄公,及其欲伐段而待其恶大,亦欲曲在叔段,直在庄公,此所以伐之无辞,庄公之心只分曲直两字,殊不知兄弟间,岂较曲直?才言彼曲我直,彼我对敌,便有日相戕贼之害,此左氏铺叙好处以十分笔力写十分人情,其后序周郑交质一事,则全不能分别君臣之大义,如云周郑交质与结二国之信,此等言语似敌国一般,盖周之衰,习俗见得如此?左氏虽才高识远,然不曾明理溺于习俗之中,而不能于习俗之外,别著一只眼看此,左氏纪述之失也。若向所说通鉴四条,六七年间亦可见得军制,如郑之败燕,以三军军其前,潜军军其后,若此之类,人孰不知其为兵制,至于不说兵制,因而见之者,须当看也;如诸侯败郑徒兵,此虽等闲句,而三代兵制大沿革处可见于此,盖徒兵自此立,而车战自此浸弛也。财赋之显然者,人孰不知其为财赋,至于不说财赋,因而说之者,须当看也;如臧僖伯之谏观鱼,此固非论财赋,然所谓鱼鳖鸟兽之肉不登于俎,皮革齿牙骨角毛羽不登于器之类,此亦见当时惟正之供,其经常之大者,虽归之公上,而其小者常在民间,此所以取之无穷,用之不竭也;如武氏子来求赙一事,可见天子之权不振,不能使诸侯自来贡,而反求之,兼周之盛时,自有大丧记之类,使其制不废,亦何缘至于求赙地位?须当如此考,如郑武公庄公为王卿士,则犹有周官之旧,左氏一书接三代之末流,五经之馀派,学者苟尽心于此,则有不尽之用矣,故今特言其大概耳。程大昌春秋辨论子纠辨
或问公伐齐纳子纠,齐小白入于齐。先儒或以子纠为兄,或以小白为兄,何也?曰:各有其说,而未可以片言决也。谓子纠为兄者,公榖之意,而孙氏吴氏邦衡刘氏莘老,东莱诸儒宗之谓小白为兄者,程子之说,而康侯朱子张氏诸儒宗之然,各无明文可考,孙氏诸儒谓子纠为兄者,以《春秋》书法有子字故也,据经论理者也,然程子则谓公榖之经无子字,而小白为兄,原程子意不特以公榖无子字,亦以《论语》孔子许管仲之仁之事推之也,但程子于管仲之事,以大义推之而知其为兄尔,非有所据也。今以《春秋》所书齐小白入于齐,与齐人取子纠杀之之文观之,则子纠为兄之说似亦有理,盖齐小白入于齐有篡立之辞,齐人取子纠杀之,三传同有子字。固不可以公榖前无子字为疑也,至程子引薄昭之言,以證小白之为兄,而朱子又疑荀卿尝谓桓公杀兄以争国,而其言固在薄昭之前,则朱子虽宗,程说固亦不能无疑于其间也,况朱子于集注论王圭徵魏事,则曰:功过不相掩。今以子纠为兄而小白杀之,正与太宗杀建成相类,管仲之事小白,正与王魏之事太宗相类,岂《论语》特取其功,而春秋则正其义,如朱子所谓功过不相掩者欤?是以不得不兼取,程子孙氏诸儒之说以俟知者也,或又曰:程子不特于《论语》称桓公为兄,而已正于《春秋》之经辩之也。其言曰:桓公兄而子纠弟,襄公死则桓公当立。此以春秋书桓公,则曰:齐小白言当有齐国也。于子纠则止曰:纠不言齐以不当有齐也。不言子非嗣君也,公谷并注四家皆书纳纠,左氏独言子纠误也,然书齐人取子纠杀之者,齐大夫尝与鲁盟于蔇,既纳纠以为君,又杀之,故书子著其罪也。曰:程子以大义推测小白之为兄,犹可也。以此论知小白之为兄,则益疑矣。夫《春秋》于子纠不书齐者,蒙上文公伐齐之齐,非子纠不当有齐,而不书齐也,于小白言齐者,凡《春秋》所书必曰:某国某名则小白书齐。固其书法而非小白当有齐而书齐也,且《春秋》直书其事而善恶自见,果子也,虽不盟书子也,非子也,虽屡盟不书子也,乌有尝与鲁盟于蔇而特加子字之理哉?盖春秋传为程子未成之书非易传,成书之比宜其有未定之说,亦程子所谓义理无穷之意,正学者所当辩也。
春秋初有霸之渐
春秋之初未有霸也,而霸之渐已萌,盖是时惟齐为大国,惟鲁为望国,齐以党郑伐宋而求鲁,鲁以受郑祊田忘郑狐,壤见止之雠而从齐,故前乎此惟两君相会至此,而诸侯参会矣。前乎此惟敌国相攻至此而连诸侯伐宋矣。自参盟而有主盟,自连诸侯而搂诸侯,故曰:霸之渐已萌也。向使齐不私于宋而务使宋郑相安,鲁不贪郑之赂而不遽从齐,天下其庶矣乎,然则霸之萌,齐釐之为而鲁隐助之也,其初盟邾而后伐邾,初盟宋而后伐宋,皆利于郑之入祊而反覆,若此尚何以名秉礼之国而遏多事之萌邪?论齐桓晋文
僖公四年,公会齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、曹伯侵蔡,蔡溃,遂伐楚,次于陉,楚屈完来盟于师,盟于召陵。孙复曰:案元年,威公救邢城,邢皆曰某师某师此合,鲁卫陈郑七国之君侵蔡,遂伐楚书爵者,以其能服强楚,攘夷狄救中国之功始著也。故自是征伐用师皆称爵焉,夫楚夷狄之钜者也,乘时窃号斥地数千里,恃甲兵之众,猖狂不道创艾中国者久矣,威公帅诸侯一旦不血刃而服之师徒不勤,
诸侯用宁讫,威公之世截然,中国无侵突之患,此攘夷狄救中国之功,可谓著矣。故孔子曰:管仲相威公,霸诸侯一匡天下,民到于今受其赐,微管仲吾其被发左衽矣。是故召陵之盟专与威也,孔子揭王法拨乱世以绳诸侯,召陵之盟专与威者非他,孔子伤圣王不作周道之绝也。夫六月采𦬊江汉常武美宣王中兴,攘夷狄救中国之诗也,使平惠以降有能以王道兴起如宣王者,则攘夷狄救中国之功在乎天子,不在乎齐管仲矣,此孔子所以伤之也。
刘敞曰:桓公之威可谓盛矣,责楚之包茅,则诺问昭王之不复,则辞然而不以己力之有馀而加人,此虽益赞于禹班师振旅之义,何异凡人之情?强则暴服,则慑,今齐强而不暴楚,服而不慑,俱捐其私以义理相胜者也。苟以义理相胜而无喜怒爱恶之迁,则王事纯矣。故不多齐之有功而多楚之服罪,不贵楚之能拒敌而贵齐之能不遂也。赵鹏飞曰:修内者王,修外者霸。何谓内根?诸心之谓内,何谓外?徇于物之谓外。王霸之道均依仁仗义也,均伐叛讨逆也,均安中国攘夷狄也,而王以王,霸以霸,何哉内外之异也?王者之治在正心诚意,初以修身不期于齐家,而家正不期于治国,而国定不期于平天下,而天下安非不期也,修于内而应于外非有心以期之也,故仁本诸心不期爱人而人怀其仁义,本诸心不期服人而人服其义,叛者伐之逆者讨之,非苟利其叛逆而为己功也,心于除患而已,中国未安吾安之,夷狄未攘吾攘之,非取安中国之效而必攘夷狄之名也,心于济世而已霸者,则不然有其迹而无其真,丰于外而歉于内,曰吾不爱人,人且以我为不仁,姑爱之,吾不正己,人且以我为不义,姑正之。叛者固于己无损,而逆者亦于己无伤,然置而不问,则吾无伐叛讨逆之功,中国未安必有安之者,夷狄未攘必有攘之者,然使人安之,使人攘之,则名在人,己安之而己攘之,则利在己,盍攘而安之乎?故凡王者之所修皆在内也,霸者之所修皆在外也,修内者逸,修外者劳,故王者之修无勤怠,而霸者之修有勤,怠修内者本于心遇机之来,则应之机静,则止何勤,何怠。修外者本诸物物来无穷,而智力有限,运吾智而智日深,养吾力而力日赡,则物至能应之而无虞,吾之知一昏而力一挫,则事至有所不能筹,物至有所不能及,日勤而无怠可也,一日少懈则智力有穷矣。齐威五霸之盛其初会北杏以求诸侯,诸侯未和伐宋以为鄄之会伐郑而为幽之盟,诸侯无二矣,而后伐戎、伐徐,徐戎率服则救郑,以示威于南伐山戎,以示威于北定鲁之难,救邢之危,卫灭而齐封之,杞灭而齐城之内之,诸侯一德事,齐可以南征楚也,则会江黄以掎楚之后,取舒庸以折楚之臂,然后兴次陉之役成召陵之功,则攘戎狄之功成矣。外虽定而王室未宁,于是为首止之会,定世子之位,以示诸侯尊王之心。襄王践祚又为之合,葵丘之会率诸侯以听于冢宰,兴旷世不行之大礼以令天下,而王室定矣。内和诸侯外攘强楚,上定王室,威公盖以三王之功不我过也?则怠心生狄灭温,齐不问楚灭莱,齐不救狄侵卫,齐不知既而楚知其怠而易与也,于是深履东夏而伐徐公,合八国诸侯于牡丘,顾望不进乃命大夫救徐而卒底于败,虽伐厉伐英氏威公皆不亲也,卒之内宠如林闺门无法一身未瞑,六子为仇敛不以礼葬,不以时,一威公尔,而前日之威公非今日之威公,何也?勤怠之殊也,勤怠之意何从生?修外而不修内也,盖修内者逸内,既一定则事物之来惟所应之。修外者劳一日不修则事有所不济,而前功皆废矣。圣人治天下之道不外于《大学》《中庸》,《大学》《中庸》皆修内者也,修外者圣人所不录然于《春秋》,若予威公者权也,于春秋而不予威公,天下其早不为周矣。孔子予之而孟子鄙之,孔子予之者权也,权以济时为重,孟子鄙之者正也,正以垂万世之法。孔孟相济,后世可鉴焉,不相济,不足为孔孟。
僖公二十有八年春,晋侯侵曹,晋侯伐卫。三月丙午,晋侯入曹执曹伯。𢌿宋人夏四月己巳,晋侯齐师宋师秦师及楚人战于城濮,楚师败绩。
孙复曰:晋文始见于经,孔子遽书爵者,与其攘夷狄救中国之功不旋踵而见也。昔者齐威既没,楚人复张猖狂不道,欲宗诸侯与宋并争会盂,战泓以窘宋者,数矣。今又围之,踰年天下诸侯莫有能与抗者,晋文奋起春征曹卫,夏服强楚,讨逆诛乱以绍威烈,自是楚人远屏不犯中国者,十五年,此攘夷狄救中国之功,可谓不旋踵而建矣。噫东迁之后,周室既微,四夷乘之以乱中国,盗据先王之
土地,戕艾先王之人民,凭陵寇虐四海,汹汹礼乐衣冠,盖扫地矣。其渐所由来者,非四夷之罪也。中国失道故也,是故吴楚因之交僭大号,观其蛮夷之众斥地数千里,驰驱宋郑陈蔡之郊,诸侯望风畏慄,唯其指顾奔走之不暇,乡非齐威晋文继起,盟屈完于召陵,败得臣于城濮,驱之逐之惩之艾之,则中国几何不胥而为楚乎?故召陵之盟,城濮之战,专与齐威晋文也。
刘敞曰:孟子称仲尼之徒,无道威文之事,此言要与齐威晋文者,其实伤之也。孔子伤周道之统与,其攘强楚救中国一时之功尔。召陵之盟,城濮之战,虽然迭胜,强楚不能绝其僭号,以尊天子使平惠以降有能以王道兴起,如宣王者则是时安有齐威晋文之事哉?此孔子之深旨也。
赵鹏飞曰:威文之霸,功丑德齐。然威公之后,子孙不振,庸庸守国而已,无复兴霸者,而文公之后,厉悼平定皆能嗣文公之业,以宗诸侯每与强楚角立,虽不足以服楚,而中国赖之不遂为楚,则亦不为无益于衰世焉。吾尝求其所以然,威公务以柔胜而济之以威,文公务以刚胜而济之以德,此所谓强弱之异,而兴衰之不同也。商周之有天下,其传世之数历年之久不大相过,而商之后屡踬而屡兴,中宗盘庚高宗皆奋起衰乱之中,卓然为时贤王,而周之后委靡不振,兴于衰乱之间者,宣王一人而已,而宣王之为人刚毅果敢,殆非成康之流,盖不如是亦不足以兴也。愚因是知威文子孙兴衰之异亦商周之世也,商尚质而周尚文,质近乎刚,文近乎柔,柔可以强而不可以久,故周之后平易和怿而鲜能崛起,刚可以立而不免于挫,故商之后严厉奋发屡起而屡踬,亦祖宗所尚者,有以致之也。今威文之所尚固不可髣髴商周然,观其子孙之兴衰实似之,威公之兴每不为刚厉果决之举,内合诸侯惟务柔其心,而不加之以暴,宋郑不服才侵而伐之,绥其来也。戎狄为患,忍而不讨,迁邢迁卫特避之而已,不与争锋也。诸侯既合垂二十馀年,不敢犯楚及召陵之师以天下诸侯临之,何患不克?一问而屈整兵而退不战也,其为人宽缓和柔,不务刚决,故其子孙皆以优游和易,四公子皆不能自立,死生废置皆系乎人。景公在位几六十年无大过咎,仅足以守国而已,权专于田氏而不能取,晏子有言而不能用,恶足怪哉?威公之贻谋者然也,若夫文公之兴则不然,糊口于外十有九年,一日得晋则任贤使能,治兵富国,不五年而图大举侵曹伐卫,以犯楚之锋执曹伯,以激楚之怒惟恐楚之不出,出而不战也,一战败楚师,殒得臣拔天下诸侯于左衽之乡连衣冠而盟之朝,襄王而归之成周再朝京师,襄王有所不敢当而下劳诸侯于河阳矣。其气焰威灵震动天下,此威公有所不能且不敢为者也。文公勃兴于亡命之馀,五年而成霸业,楚之强威公所不敢战者,文公胜之。叔带之乱威公所不敢杀者,文公诛之。曹卫诸侯威公所不敢执者,文公执之。是皆以刚毅果决勇于必为以济大谋成大功,故其子孙恃以宗诸侯,悼公平公皆足以抗楚,而折其锋天下赖之诸侯宗之主盟,中夏垂二百年与春秋相终始者,文公之规模基绪不为委靡保身之计,以遗其后也。以是论之,则威文子孙兴衰之故,盖已判矣,后之君欲立世绵远,子孙有所维持不为齐之衰弊,不为晋之刚暴世,有兴王而无弊者,惟以威济德,以弱济强,以仁为本,以兵为用,则虽与天地俱久可也。〈按原本中宗作少康,此必讹误,故改正之至云柔,可以强而不可以久,理似未确,然不敢擅易也。〉
论祭仲
桓公十有一年九月,宋人执郑祭仲突归于郑,郑忽出奔卫。十有五年五月,郑伯突出奔蔡,郑世子忽复归于郑。秋九月郑伯突入于栎。《公羊传》祭仲者,何郑相也?何以不名贤也?何贤乎?祭仲以为知权也,其为知权奈何?祭仲将往省于留涂,出于宋,宋人执之谓之曰:为我出忽而立突。祭仲不从其言,则君必死,国必亡;从其言,则君可以生易,死国可以存易,亡少辽缓之则突可故出,而忽可故反,是不可得则病,然后有郑国古人之有权者,祭仲之权是也。权者,何权者反于经,然后有善者也,权之所设舍死亡无所设,行权有道自贬损以行权,不害人以行权杀人,以自生亡人,以自存君子不为也。〈注〉是时宋强而郑弱,祭仲探宋,庄公本弑君而立,非能为突,将以为赂动守死不听令,自入见国无拒难者,必乘便灭郑,故深虑其大者也,宋当从突求赂郑,守正不与则突外乖于宋,内不行于臣,下假辽缓之,则突可,故出而忽可,故反使突有贤才,是计不可得行则己病逐君之
罪己,虽病逐君之罪,讨出突然后能保有郑国,犹逾于国之亡。古人谓:伊尹也,汤孙太甲,骄蹇乱德。诸侯有叛志,伊尹放之桐宫,令自思过三年,而复成汤之道,前虽有逐君之负,后有安天下之功,犹祭仲逐君存郑之权也。 突何以名挈乎?祭仲也,〈注〉突当国本当言郑突,欲明祭仲从宋人命,提挈而纳之,故上系于祭仲不系国者,使与外纳同也,时祭仲势可杀突,以除忽害而立之者,忽内未能怀保其民,外未能结款诸侯,如杀之则宋军强,乘其弱灭郑,不可救,故少辽缓之, 其言归何?顺祭仲也。〈注〉顺其计策与,使行权故使无恶, 突何以名夺正也?忽称世子何复正也?〈注〉明祭仲得出之,故复于此名,著其夺正,忽称世子,明复正,以效祭仲之权也。 栎者,何郑之邑?曷为不言入于郑末言尔?曷为末言尔?祭仲亡矣,然则曷为不言忽之出奔,言忽为君之微也?祭仲存则存矣,祭仲亡则亡矣,〈注〉祭仲死则郑国易得,故明入邑则忽危矣,不须既入国也,所以效君必死,国必亡矣。
啖氏曰:公羊以臣废君,为贤不可为训。刘氏曰:公羊谓祭仲知权,若果知权宜效死勿听使宋人知,虽杀祭仲犹不得郑,宋诚能以力杀郑忽,则不待执仲而劫之,如力不能而夸为大言,何故?听之又不能,是则若强许焉,还至其国而背之执突而杀之,可也。黜君以行权乱臣贼子,孰不能为此者乎?《谷梁传》突归于郑曰:突贱之。曰:归易辞也,祭仲易其事,权在祭仲也。死君难臣道也,今立恶而黜正,恶祭仲也。
孙明复曰:宋人宋公也,宋公执人权臣,废嫡立庶以乱于郑,故夺其爵。祭仲字者天子命大夫也,突忽庶弟也,突不正归于郑,无恶文者,恶在祭仲。为郑大臣不能死难,听宋偪胁逐忽立突,恶之大者。况是时忽位既定,以郑之众,宋虽无道亦未必能制命于郑,仲能竭其忠,力以距于宋,则忽安有见逐失国之事哉?故扬之水闵忽之,无忠臣良士终以死亡者,谓此也。嗣子既葬,称子郑庄既葬,忽不称子者,恶忽不能嗣,先君未踰年失国也,故参讥之。
赵氏曰:国不可以无节,义之臣节义之臣,国之治乱系之郑之治乱,实系于祭仲。郑庄死而世子忽立国之常经也,宋庄不义以突之母为己出,诱祭仲执之求出忽,而纳突仲于此,以义拒之,可也,拒而不从,死之,可也。既寡谋浅虑陷宋之诱,而投其絷懦不能拒,怯不能死而致郑数世之乱者,仲也。方其陷宋之诱势不可逭,独欠一死尔,仲死则宋谋沮而郑乱息,圣人尤仲不死,故诛其魂于千百载之后,以息郑乱,然则仲何以不名曰不名,所以诛仲也,古者国君不名卿老,世妇仲郑之老臣,受遗辅忽者也,故忽不敢名之,圣人亦因其字而书之,所以深诛仲也,然突郑公子也,而不系之郑外之也,使若外盗之入篡者也,何以书归而不书入易辞也?祭仲立之也,忽世子也,何以不书世子既君郑四月?不可曰世子也,何以不曰郑忽不得子之道也?制于权臣不能守其社稷,一夫作乱匍匐而逃,岂曰能子哉?故斥书名其贬重也。
张氏曰:死难臣道也,祭仲为郑正卿贪生畏死,背先君之命而立庶孽,故谷梁子曰:恶祭仲也。郑庄公卒,忽本嫡子当立,但以柔懦昏庸不协人望,祭仲缘此遂制其权,迟疑观望,如后世之居摄,然忽虽嫡嗣莫适立也,是时宋人本无纳突之意,特以突方在宋,奇货可居,欲挟之争国以取威于郑,而郑大夫不相下,于是宋人执仲以胁之,而郑人震慑遂开门纳突逐忽出奔尔,以祭仲为诸侯相专执郑权不能早定嗣君,计安社稷而迟疑日久,专制事权以致身辱国危,岂不有愧于命卿哉?凡未踰年之君例皆称子而忽不以子称者,盖权臣专制未尝立以为君也,称名者未君之恒辞也,然而不称世子者,忽实未尝立为世子也,国本不定以致生乱,郑庄虽奸雄不得为善谋国矣,凡书奔者,皆见逐者也。
论晋里克
僖五年春,晋侯杀其世子申生。 九年,晋侯佹诸卒,冬晋里克弑其君之子奚,齐 十年,里克弑其君卓,晋杀其大夫里克。公羊传杀世子母弟直称君者,甚之也。孙氏曰:世子世君位者也,称君以杀世子甚之也,献公五子世子申生,次重耳,次夷吾,次奚齐,次卓子皆申生庶弟也,献公爱奚,齐欲立之乃杀世子申生,可谓甚矣。
谷梁传其君之子者,国人不子也,不正其杀申生而立之也,孙氏曰:奚齐未踰年之君也,其言晋里克杀其君之子奚齐者,奚齐庶孽其母嬖献公杀
世子申生,以立之,春秋不与。故曰晋里克杀其君之子,奚齐以恶之也,晋杀其大夫里克,里克弑奚齐卓子不以讨贼辞书者,惠公杀之不以其罪也,惠公立,惧其又将贼己,以是杀克,故不得从讨贼辞。
陆氏曰:奚齐以本不正,故曰君之子明,国人意不以为嗣,独君意立之里克,虽有罪而合晋人之心也。
刘敞曰:申生可谓轻其死矣,语孝则未也。其曰:杀其君之子奚齐,何弑未踰年君之号也,诸侯必逾年,然后称君必三年,然后成君,曷为必逾年然后称君必三年?然后成君缘终始之义,一年不二君,缘民臣之意不可旷年无君,缘孝子之意则三年不忍当也,晋杀其大夫里克,里克弑二君,曷为不以讨贼之辞言之不君?奚齐卓子不成其弑之名也,曷为不君奚齐卓子?骊姬杀太子申生而逐重耳夷吾,以立奚齐,晋国遂大乱,诸侯皆怨,是虽为君国人不君也,国人不君则其曰里克弑其君,卓子何是里克君之也?放乎杀申生而立奚齐者,是乃里克也,殆而悔之则无及已,然后杀奚齐卓子而反国乎?重耳故曰弑其君也,重耳者申生之弟也,贤而有谋,国人愿立焉,将迎之狄,惠公闻之,自秦先入,于是杀里克也,曰尔既杀二孺子为子君者,不亦难乎而杀之。
胡传申生进不能自明,退不能违难,爱父以姑息而陷之不义,谗人得志几至亡国,先儒以为大仁之贼也,而目晋侯斥杀专罪献公何也?春秋端本清源之书也,内宠并后嬖子配适乱之本也,骊姬宠奚齐卓子,嬖乱本成矣。尸此者,其谁乎?是故目晋侯斥杀专罪献公,使后世有欲紊妃妾之名,乱嫡庶之位,纵人欲灭天理以败其家国者,知所戒焉,以此防民犹有以尧母名门,使奸臣逆探,其意有危,皇后太子之心以成巫蛊之祸者。
人君擅一国之名宠,为其所子则当子矣。国人何为不子也?民至愚而神是非,好恶靡不明且公也,其为子而弗子者,莫能使人弗之子也,非所子而子之者,莫能使人之亦子也,周幽王尝黜太子宜臼子伯服矣,而犬戎杀其身,晋献公亦杀世子申生立奚齐矣,而大臣杀其子,诗不云乎?天生烝民有物有则民之秉彝好是懿德,此言天理根于人心,虽以私欲灭之而有不可灭也。春秋书此以明献公之罪抑人欲之私,示天理之公,为后世戒其义大矣,以此防民犹有欲易太子而立赵王,如意致夫人之为人彘者。
国人不君奚齐卓子,而曰:里克弑其君卓,何也?是里克君之也,克者世子申生之傅也,骊姬将杀世子而难里克,使优施饮之酒而告之,以其故里克听其谋乃欲以中立自免,称疾不朝,居三旬而难作,是谓持禄容身速,献公杀嫡立庶之祸者,故成其君臣之名,以正其弑逆之罪,克虽欲辞而不受其可得乎?使克明于大臣之义,据经廷诤以动其君,执节不贰,固太子以携其党多为之,故以变其志其济,则国之福也。其不济而死于其职,亦无歉矣,人臣所明者,义于功,不贵幸而成所立者,节于死,不贵幸而免,克欲以中立祈免自谓智矣,而终亦不能免等死耳,不死于世子而死于弑君,其亦不知命之蔽哉?语曰:不知命无以为君子也,为人臣而不知春秋之义者,必陷于篡弑诛死之罪,克之谓也。
卢仝氏曰:书里克杀其君之子,知晋之不君,奚齐也,陷杀申生者,骊姬也,奚齐方当幼弱未必预谋,故春秋于奚齐不以贼讨,而以子书,谓虽勿杀可也,况卓以骊姬娣子,又何罪乎? 荀息受托于申生,既杀之后未为从君于昏也,然国人方以申生之死为冤,而里克实忌奚齐之立,故杀奚齐,而迎立重耳,《国语》所载里克及丕郑使屠岸夷请纳重耳者,必即此时事也。盖从众望而假以公心,犹有可诿,及重耳不欲犯乱,辞使不从则荀息,乃执先君之命以立卓里丕,亦既北面事之而为君矣,卓立而夷吾阴结里丕,以求入焉,于是克又弑卓而立夷吾,此何以自解哉?事之本末固有次序,而《国语》载纳文公事于弑卓之前,则有所不通矣,且荀息之死实死于卓,于奚齐可以不死者也,然里克必不以杀奚齐之谋告之,而左氏以为里克将杀奚齐,先告荀息,息将死之而里克谓为无益,此岂近于人情耶?
朱子曰:晋里克事只以《春秋》所书,未见其是非。《国语》载骊姬阴托里克之妻,其后里克守不定遂有中立之说。他当时只难里克,克若不变太子可安,由是观之,里克之罪明矣,天下无中立之事,自家若排得他退,便用排退,他若奈何不得便用自死。
今骊姬一许他中立,他便求生避祸,正如隋高祖篡周韦孝宽,初甚不能平,一见众人被杀,他便去降他问里克,当献公在时不能极力理会,及献公死后却杀奚齐,此亦未是曰:这般事便是难说。献公在日与他说不听,又怎生奈何得他后来亦用理会,只是不合杀了他,其君之子云者,未立之𢘆称,公羊以为未踰年之君,非也!遇弑虽未踰年称君,观商人亦未踰年,而曰:齐人弑其君则可知矣。赵氏曰:齐舍亦未踰年君也,不云其君之子,故谷梁国人不子之义是也。
刘氏曰:里克能不听优施之谋,宁喜能不从孙林父之乱,陈乞能不从景公之惑,则晋无杀世子之祸,卫无逐君之恶,齐无立嬖孽之变矣。患皆在媮合苟容逢君之恶,故春秋成其君臣之名,以正其篡弑之罪也。所谓不知其义被之空言不敢辞矣,不然卓与剽荼,岂有宜为君之义哉?陈平之王吕氏诛少帝也,似此皆不明于大臣之分者也。
论卫元咺
僖公二十有八年春,晋侯伐卫,卫侯出奔。楚六月,卫侯郑自楚复归于卫,卫元咺出奔。晋冬,晋人执卫侯归之于京师,卫元咺自晋复归于卫。 三十年秋,卫杀其大夫元咺及公子瑕,卫侯郑归于卫。公羊传曷为伐卫?晋侯将侵曹假涂于卫,卫曰:不可得。则固将伐之也,归之于者何归于者?何归之于者?罪已定矣,归于者罪未定也,罪未定则何以得为霸?讨归之于者执之于天子之侧者也罪定不定已可知矣;归于者非执之于天子之侧者也,罪定不定未可知也。卫侯之罪何杀叔武也?何以不书为叔武讳也?春秋为贤者讳,何贤乎叔武让国也?其让国奈何文公逐卫侯而立叔武,叔武辞立而他人立,则恐卫侯之不得反也,故于是己立然后为践土之会,治反卫侯,卫侯得反曰:叔武篡我。元咺争之曰:叔武无罪。终杀叔武元咺走而出。此晋侯也,其称人何贬?曷为贬卫之祸,文公为之也,文公为之奈何?文公逐卫侯而立叔武,使人兄弟相疑,放乎杀母弟者,文公为之也。元咺自晋复归自者,何有力焉者也,此执其君其言自何为叔武争也?卫侯未至其称国以杀,何道杀也?此杀其大夫其言归,何归恶乎?元咺也,曷为归恶乎元咺?元咺之事,君也,君出则己入,君入则己出,以为不臣也。
谷梁传称国以杀罪累上也,以是为讼君也,卫侯在外其以累上之辞言之,何也?待其杀而后入也。杜氏曰:元咺虽为叔武讼诉失君臣之节,故书奔,凡奔皆恶也。
高邮孙氏曰:瑕见立于元咺,以咺及之者,言瑕之见杀由于咺,咺存则瑕存,咺死则瑕死也,言自楚复归于卫者,卫侯郑奔楚,由楚而得返于卫也,卫侯郑与楚比周故,楚人返之于卫,晋侯使元咺奉公子瑕受盟于践土,卫侯复归,故元咺惧奔,晋以诉之晋人执卫侯归之于京师者,元咺故也,晋文既胜强楚,不能招携抚贰,以崇大德助,其臣而执其君非所以宗诸侯也。故曰:晋人以疾之。晋文既执卫侯归之于京师,乃返元咺于卫,此言卫杀其大夫元咺及公子瑕,卫侯郑归于卫者,卫侯道杀二子而归也,按二十八年晋文执卫侯归之于京师,卫侯得返,惧二子之不纳也,故道杀二子而归,卫侯道杀二子而归无恶文者,二子之祸皆晋文为之也。
刘敞曰:失国而名者,别二君也。卫有君矣,卫侯何以不名贤卫子也?贤卫子则何以不名言叔武之不有其国也?叔武者曷为者也?卫侯之弟也,摄君之事而不处其位,戴君之德而不私其名,上治之天子,下治之诸侯,以求反卫侯于国,是以称之卫子也。 卫侯郑何以名贬?曷为贬杀叔武也?叔武治反卫侯,卫侯驱而入射叔武而杀之,其言归何易也?其易奈何叔武在内也, 曷为或言归于或言归之于?归于者,正也;归之于者,不正也。文公使元咺与卫侯讼,文公右元咺刖卫大夫,针庄子杀士荣,然后执卫侯归之于京师,文公之听也。已颇古者,盖君臣无狱诸侯不专杀? 其言复归何?大夫无复复者位已绝也,已绝而复恶也,恶则其言归何易也?其易奈何以文公为之主也? 称国以杀大夫者,罪累上也,何言乎及公子瑕以罪及之也?公子瑕元咺之厚也, 卫侯郑何以名贬?曷为贬其始复也?杀叔武矣,其又复也,杀元咺及公子瑕,是暴戾而无亲也,则其言归何易也?其易奈何晋人执卫侯归之于京师,使医酖之不死,臧文仲言于鲁僖公,公为之请纳玉于王与晋侯皆十,珏自是免卫侯,此复归也,何以不言复不与复也?曷为不与复,贼杀其亲,则正之放弑其君,则残之内
外,乱鸟兽行,则灭之,三王之正也。
赵氏曰:诸侯出奔,无不名者,而卫成之奔,独不名,非其罪也。卫叛华即夷子买戍之,楚人救之,则卫比于楚,固矣,安得为无罪?然楚兵已败,卫何敢抗晋,晋舍而安之可也,乃逼而出之,何耶?然则安知晋逼而出之,曰:观践土之会,卫侯未反,而卫子就盟,则卫子必晋之所立。而成公之奔非晋逼之不出也,晋文负霸主之威,迫胁小国之君而擅废置之,故不名卫侯所以著晋文之罪也。 诸侯出不名,而归名之出善而归恶也,其出既善而归,安得恶,归有所废杀也,有所废杀则经何以不书?不必书义自见矣,初成公之出,晋立叔武于卫,践土之盟所谓卫子是也,今卫侯复归,所谓卫子者,何以置之哉?不杀则废矣,夫卫子非篡也,晋实立之,故凡诸侯在丧踰年则称子,以其未踰年不敢君也。今践土之会,叔武非在丧,亦以卫子书卫子,盖迫于晋命而摄卫政,实不敢君以待卫侯之反也,则卫子亦所谓贤者欤,卫侯书复归则国逆之非外纳之矣,国逆之是卫子之意也,卫侯入而不察以为卫子篡也,故杀之,夫卫子者乃隐公而卫成,即桓公也。以逊而得逆以贤而得罪,此圣人于叔武书子以见其逊且贤于卫侯,书名以见其逆且有罪也,其义盖已著矣,安在书杀卫子而见其恶哉?此《春秋》微而显者也, 元咺卫子之徒也,晋侯立卫子,而元咺相之,今卫侯入而杀卫子,故元咺奔,晋以诉焉,君何可诉哉?君有过则谏谏而不听,则去之不去,则死之卫子之贤,卫成不当杀而杀,谏之可也,不可谏死之可也,死卫之难其犹不失为晋荀息,况卫子之贤非奚齐比哉,咺而死之其义当加荀息一等,今胁晋以讼君,虽讼而得直,其如逆君之罪,何卒之卫侯再入,终与子瑕同死,不死于义而死于逆元咺之愚,甚矣! 晋文直元咺之讼而执卫侯晋之私也,归之京师天下之公也,以一国之私而冒以公天下之名,己不自决而移其失于王,此晋文之所谓谲者也,卫侯之杀叔武固非所当杀尔,而元咺讼君岂所当讼邪?晋侯执元咺而责卫侯则两得其罪,今反执卫侯纵元咺于卫,则是长其臣而陵其君也,卫侯既有罪然执于其所不当执,则不得为霸,讨故于晋,书人既执,非其所当执,而归之京师是己为非而移之于天王,其可乎?《春秋》书执诸侯而归京师者二成,十五年晋侯执曹伯归于京师,归之于者,迁词也。晋执而不正干是迁之于王,假王命以释之,盖自执而自释之,则失刑为愈甚,故假之王也,晋则自便矣,王何负而得失刑谤哉?是则晋文之谲也, 晋文之执卫侯以其杀己之所立也,归元咺以其忠己之所立也,且卫侯与元咺姑无问其曲直,而晋侯之立者,当立与不当立,晋侯一言自讼,则卫狱自判矣,晋侯逼胁卫侯而出之,乃立叔武于卫叔武,岂宜有卫者哉?及卫侯之归而去其所不顺,亦人情之必至者,元咺胁晋而讼其君以杀叔武之故也,晋文不自责其立叔武之非,而责卫侯杀叔武之罪,知卫侯杀叔武为不当杀,而不知元咺讼其君为不当讼也,自投于昏直情不反,愈行而愈失道,原其本则初不逐卫君,不必立叔武,不立叔武,不必执卫侯,不执卫侯不必归元咺,不归元咺卫不再乱,彼其逐卫君,立叔武,执卫侯,既往不咎可也。而元咺安可归之卫复为卫之祸哉?归元咺是长无君之恶而稔成,卫国无穷之患也,则晋之为晋抑亦无君之国欤,若元咺者使晋诛之以令天下,或执以𢌿其君使甘心焉,天下莫不称快,今反助其虐而俾归卫卒之卫乱者,三年而后定晋文为之也, 晋执卫成归京师,卫无君者二年于兹矣。卫国之柄专于元咺,今卫侯将归必杀元咺而后入,固其宜也,而公子瑕何人亦与其戮哉?吾意元咺讼君而得国,国人不欲也,故奉公子瑕以顺国人之情,其实元咺专卫耳,公子瑕者贤耶!愚耶!壮耶!稚耶!吾不得而知,然其实无志乎?君卫者也,故圣人不以君书,亦不去族,则知其无意于卫也。元咺强之而已,故以元咺加其上焉,则夫瑕固无罪,而元咺卫之逆臣也,不得讨贼之辞书,何耶?盖元咺之杀,非国人共诛之,出于成公将入之意也,是则成公以私憾杀之,安得为国讨?与晋杀里克之意同, 春秋书执诸侯归京师者二,晋文执卫成与成,十五年晋厉执曹成是也,然曹成之归不名而卫成书名,曹成书归自京师而卫成书归于卫,此其所以异者,不可不考也。曹成之归无罪也,故不名,卫成之归有恶也,故名曹成之归天王释之,故书归自京师卫成之归晋释之,故书归于卫,卫成何罪耶?自楚归则杀叔武,自京归则杀公子瑕,兄弟天伦也,非周公之不得已有所不必诛而叔
武子瑕何诛哉?叔武之摄以晋子瑕之立,以元咺卫固不能抗晋也,杀元咺足矣,彼叔武摄政以待公之还,公子瑕逼于元咺而非得已,皆兄弟之贤者也,贤者不可忮而杀之,况兄弟乎?此其所以为恶而不免于圣人之诛也,安可不明以别之?然晋侯于此又不容无罪也,初而执之固非其罪矣,乃移恶于京师,既归京师则释之与否,听天王之命可也,今乃己请而归之,且初执无罪则过归于王,今释无辜则善归于己,京师岂晋侯分谤之地?而天王岂晋侯木偶之玩哉?此其罪有不容贷者,故圣人书归于卫,则命不系于王,而权亦不归于晋,使若卫侯之自归也,此又意之寓于言外,不可以文求考也。
胡传元咺讼君为恶君归,则己出,君出则己归,无人臣之礼,信有罪矣,则称国以杀而不去其官,何也?春秋之法躬自厚而薄责于人,卫侯之躬无乃有阙,盍亦省德而内自讼乎?夫称国以杀者,君与大夫专杀之也,卫侯在外其称国以杀,何也?谷梁子曰:待其杀而后入也。待其杀而后入是志乎,杀咺瑕者也,兵莫憯于志镆,铘为下卫侯未入称国以杀,此春秋诛意之效也,然则大臣何与焉?从君于恶而不能止,故并罪之也,公子瑕未闻有罪而杀之,何也?元咺立以为君,故卫侯忌而杀之也,然不与卫剽同者,是瑕能拒,咺辞其位而不立也;不与陈佗同者,是瑕能守节不为国人之所恶也。故经以公子冠瑕,而称及见瑕无罪,事起元咺以咺之故延及于瑕,而卫侯忌克专杀滥刑之恶著矣。
卫侯出奔于楚,则不名见执于晋,则不名。今既
归国复有其土地矣,何以反名之乎?不名者,责晋文公之以小怨妨大德,名之者,罪卫侯,郑之以忮害戕本支古者,天下为公,选贤与能不以为异,况于戚属岂有疑间猜忌之心哉?末世隆怨、薄恩、趋利、弃义有国家者,恐族之轧己至,网罗诛杀无以庇其本根,而社稷倾覆如六朝者,众矣。卫侯始归而杀叔武,再归而及公子瑕,是葛藟之不若而春秋之所恶也,故再书其名,为后世戒,此义苟行则六朝之君或亦少省矣。
临川吴氏曰:元咺谮诉卫侯之甚,而晋侯怒之深,故执之以归于京师,盖将假托王命而废黜之?此晋文之意实元咺之谋也,故咺自晋归卫,即别立公子瑕为君,而无所忌惮,挟霸主之威而易置其君如奕,棋然咺之罪大矣,奚啻当服今将之诛而已哉。
家氏曰:元咺奉叔武如会,此亦征缮辅孺子之意,叔武非敢以君位自居也,晋人列之于会待以君礼,卫人谓晋文将立叔武矣,俄而卫侯来归,无以泄其逃废之憾,杀叔武焉,怒于晋而移之于其弟,卫侯之罪大矣,故其奔也,不名其复也,名之卫侯逞忿杀弟,乌得无讨执而归之京师是也,但因咺之讼而执卫侯,则非也。
论卫宁喜
襄公二十六年春,王二月辛卯,卫宁喜弑其君,剽卫孙林父入于戚以叛甲午,卫侯衎复归于卫,秋晋人执卫宁喜。 二十七年卫杀其大夫宁喜,卫侯之弟鱄出奔晋。谷梁传此不正其日,何也?殖也,立之喜也,君之正也。
刘敞曰:季子然问:仲由、冉求,可谓大臣与?孔子曰:所谓大臣者,以道事君不可则止,今由与求也,可谓具臣矣。季子然曰:然则从之者。与曰:弑父与君亦不从也。由此论之,具臣者其位下,其责薄,小从可也,大从罪也;大臣者其任重,其责厚,小从罪也,大从恶也。夫据国之位而享其禄,临祸不死,闻难不图偷得自存之计,使篡弑因己而立,后虽悔之不可长也,里克赵盾宁殖之贬不亦宜乎?曾不如公孙宁仪行父之犹有益于其君也,又况商人陈乞之,怀恶以济逆者乎,夫商人陈乞怀恶以济,逆与里克赵盾宁殖之事,则轻重有间矣。然而《春秋》不别也,以为君臣之间义不容失,故其文一施之所以教天下之为人臣者也, 卫侯忌小忿以诛有功捐大,信以疑至亲使其弟鱄至于去国逃死者,无人君之道故也,诗不云乎,人之无良我以为君,人之无良我以为兄,当此之时鱄以全身不离于恶名,为智以毋使其兄有诛弟之恶,为义以不翘世以自洁,为忠以不仕而能矫国之失,为廉可谓重己乎,是乃君子之所贵也。
〈阙〉氏曰:不与剽得两君之名,其曰:宁喜弑其君,剽何宁氏,君之宁氏杀之。是以称弑焉,宁氏君之奈何孙林父逐卫侯衎而立剽宁殖者?上卿也,君出弗从,剽立弗争也,放乎出卫侯而立剽焉者,宁殖为之也,殆而悔之则无及,已疾且死召喜而告之,
曰:出君者孙氏也,非我也。虽然已矣,吾不能讨矣,尔能讨之,则勿忘讨之。喜曰:诺。宁殖死喜立为大夫,使人谓献公曰:黜君者非宁氏也,孙氏为之。吾欲纳君,何如?献公曰:子苟使寡人反国者,政由宁氏祭,则寡人愿与子盟。喜伐孙氏不克,将出舍于郊国,人知之皆伐之,然后克之杀剽,而后逆献公以归放乎,出卫侯衎而立剽焉者,宁殖也,则曷为使喜加弑焉?见喜之受命于殖而杀剽也,然则为宁殖者,奈何宜乎?效死勿听,宁喜弑君曷为不以讨贼之辞?言之不君,剽之立不成,其弑之也,宁喜纳卫侯则卫侯曷为杀之喜也?专卫侯也,骄是以反其初言而杀之。
赵氏曰:喜父立剽而喜躬弑剽,何父子之谋异哉?殖逐君以自立,喜弑君以自安,其实均罪也,故书曰:卫宁喜弑其君剽。若曰:宁喜弑其君云耳。剽之立篡卫而有之国人有所不顺焉,则其弑也,宜其以无道书之,而独斥宁喜者,盖以父子反覆二君之间,自立自弑以乱卫国者,喜也。故诛喜为重,则不得不名之以著其罪,非谓剽无罪而名宁喜也。此春秋酌轻重之间而两诛之者也, 孙宁同逆逐献公而立剽,今宁喜复弑剽以纳献公,林父惧诛,故据戚以叛君,在则逼而逐之,君复则逆而叛之,小国之臣叛逆自恣,王不诛而霸,不问观诸此真乱世也,《春秋》可不作乎? 献公出入皆不名,而于此复归卫乃名之,何哉?圣人不诬人以恶,亦不苟与人以正也,前曰衎出奔齐,以孙宁逐之,入于夷仪以宁挽之,然国实衎之国,不幸而出,得间而入,圣人不责也,及居于夷仪不能以义入卫,遣喜行弑逆之谋,既弑而后入则国虽衎之国,得之不正也。圣人恶其不仗义而求反国,乃谋弑以规复位,故斥而名之剽弑,才三日而衎归,则弑之谋衎,实与审矣,以弑而得国位,虽其位君子不赦也,此所以衎之归而复名之。
公羊传晋人执卫,宁喜此执有罪,何以不得为霸?讨不以其罪执之也。
赵氏曰:宁喜弑君而晋人执之,宜得霸讨矣,而不以霸讨,书何哉?盖喜弑剽而纳衎,其迹固逆而义则顺,何则剽逐衎而篡卫?卫非剽所宜有也,国固衎之国矣,今去剽而立衎义则实,正是喜之罪犹在轻重之域,晋怙剽之党而执宁喜庸得为霸讨,故虽执弑贼而书人焉,然则为霸主者,宜奈何必合诸侯以诛林父,治其逐衎之罪,以定衎位,然后执宁喜归京师以正其弑剽之愆,则大义立于天下,喜固无辞以逃罪也,今宥林父而执宁喜是助逆以攻顺,宜喜之不服而法不可得而行也,此所以书人以执欤。 宁喜弑君而见杀,其不以讨贼之词书,何哉?喜之所以弑剽者,为衎也,则衎之复国实受于喜,然剽之篡,晋实怙之故,前日执宁喜责其弑剽之罪也,今衎既入外则不免于晋,内则见谤于国人,故杀喜以弭内外之责也,衎以为庇喜则上抗盟主下逆国人,内外两攻,吾其为久安乎?故宁负喜之恩而不敢咈内外之欲也,则喜之杀岂以其罪哉?不以讨贼之词书,其情见矣。胡传喜尝受命于父,使纳献公,以免逐君之恶,卫侯出入皆以爵称于义,未绝而剽以公孙非次而立,又未有说焉,则喜之罪应末减矣。亦以弑君书,何也?弈者举不定,不胜其耦,况置君乎于衎,则殖也,出之喜也,纳之于剽,则殖也,立之喜也,弑之则弈棋之,不若也,不思其终亦甚矣,故圣人特正其为弑君之罪示天下后世,使知慎于废立之际而不敢忽也。霍光以大义废昌邑,立宣帝犹有言其罪者,而朝廷皆肃况私意耶。范粲桓彝之徒杀身不顾君子,所以深取之者,知春秋之旨矣。 宁喜既坐弑君之罪矣,不以讨贼之词书,何也?初卫侯使与喜言,苟反政由宁氏祭,则寡人宁氏纳之,卫侯复国患宁喜之专也,公孙免馀请杀之曰:微宁子不及此吾与之言矣。对曰:臣杀之君,勿与知。乃攻宁氏杀喜尸,诸朝子鲜曰:逐我者,出纳我者。死赏罚无章,何以劝?沮君失其信而国无刑不亦难乎?故称国以杀而不去其官。
高邮孙氏曰:喜弑剽而纳衎,衎反国而复用之,既而以其私杀之,喜虽有罪而卫侯杀之不以其罪矣。昔里克杀奚齐而立夷吾,夷吾杀之,二君之杀其大夫皆以其私,里克宁喜之见杀皆不以其罪,故《春秋》皆曰:杀其大夫。
家氏曰:剽篡君者也,他人可杀而宁喜尝事之以为君,不得杀也。故书弑以正其罪,喜弑君者也,他人可杀而卫献因之以入,不得杀也。故称国以杀不削其官, 宁喜可执坐林父之诉而执之,则悖也。是时赵武为政,叔向为之谋,晋无一事可称二子者,崇虚誉而无其实,亦何益于人之国乎?
张氏曰:经于衎之出,不以名书,是其位未尝绝,曷为书喜弑剽,夫为人臣,夙夜匪懈,以事一人不可以二者也,殖之命,其子可谓悖矣,喜也轻徇父命而不知谏躬,犯大恶,书以弑君辞而不可得矣。
论晋赵盾
宣二年,晋赵盾弑其君夷皋。黄震曰:传载晋灵公不君,赵盾骤谏晋灵,先使锄麑贼之麑,不忍又饮盾酒,伏甲将攻之盾,逃而穿弑灵公,盾未出境而复位,又不讨贼,故董狐归狱于盾,而书盾弑君。程伊川曰:圣人不言赵穿,何也?曰:赵穿手弑其君,人谁不知,若盾之罪非春秋书之,更无人知也。胡康侯曰:盾伪出境而实与闻乎,故高贵乡公之事,抽戈者成济倡谋者,贾充当国者,司马昭也。陈泰议刑直欲指昭,则盾为首恶,明矣。愚按凡皆据传而释经者也,刘侍读曰:左氏叙孔子之言,曰:惜也,越境乃免,非也,安在越境则君臣之义绝乎?吾以为此非仲尼之言。胡侍郎铨曰:盾弑逆之迹见于不讨贼,所以正其罪不得言,为法受恶。叶石林曰:左氏载孔子之言,称盾能为法受恶,为良大夫,而许之以越境乃免,此非孔子之言也。弑君天下之大恶,使其与闻乎?弑虽在四海之外无所逃,安在于越境使不与闻?虽在朝如晏子,谁敢责之。赵木讷曰:弑君者,赵穿,而《春秋》书曰:赵盾弑君者,穿之手而盾之心尔,裴度当国,苏佐明弑敬宗度,亦不讨贼,谁以罪裴度?赵盾弑君之事既白学者,胡为废经任传,妄以贼为贤耶?愚按凡皆据经而折传者也,胡安定曰:三传皆言赵盾不弑,今经书盾弑,若言非盾是,凭传也。欧阳公曰:赵穿弑君,大恶也,盾不讨贼不能为君复雠而失刑,二者轻重不较可知,今免首罪为善人,使无辜者受大恶,此决知其不然也,然则夷皋孰弑?曰孔子所书是矣,赵盾弑之也。西畴崔氏曰:《春秋》谨名分,别嫌疑,今加弑君之罪于人不为异,辞以见之恐非圣人之意,传或失之。愚按凡皆离传而言经者也,此大事也,故兼录使来者考焉。
吕大圭春秋论论夫子作春秋
春秋之作何为乎?曰:春秋者扶天理而遏人欲之书也。春秋鲁史尔圣人从而修之,则其所谓扶天理而遏人欲者何在?曰:惟皇上帝降衷于下民,若有恒性而绥猷之责,则后实任之。尧舜禹汤文武达而在上,所以植立人极,维持世道,使太极之体常运而不息,天地生生之理常发达而不少壅者,为其能明天理以正人心也,周辙东王政息,政教失风俗坏,修道之教不立而天命之性率性之道几若,与之俱泯昧而不存者,君臣之道不明也,上下之分不严也,戎夏之辨未明也,长幼之序未正也,义利之无别也,真伪之溷淆也,诸侯僭天子大夫僭诸侯而世莫知其非也,臣弑君,子弑父,强并弱,下篡上,而世莫知其乱也,其所施为尽反王制,而失人道之正,而世莫知,其不然也,孔子虽圣不得位,则绥猷修道之责,谁实尸之然而不忍绝也?于是以其明天理正人心之责而自任焉,六经之书皆所以垂世教也,而《春秋》一书尤为深切,故曰:我欲托之空言,不如载之行事之深切著明也。鲁史之所书,圣人亦书之,其事未尝与鲁史异也,而其义则异矣。鲁史所书其于君臣之义或未明也,而吾圣人则一正之以君臣之义。鲁史所书其于上下之分,或未严也,而吾圣人则一正之以上下之分。戎夏之辨有未明者,吾明之;长幼之序有未正者,吾正之;义利之无别也,吾别之;真伪之溷淆也,吾明之。其大要则主于扶天理于将萌,遏人欲于方炽而已,此正人心之道也。故曰:禹抑洪水而天下平,周公兼戎翟驱猛兽而百姓宁,孔子成春秋而乱臣贼子惧。孔子成春秋不过空言尔,而其功配于抑洪水膺戎翟,岂非以其正人心之功尤大于放龙蛇驱虎豹之功乎?故曰:春秋天子之事也,何者?人性之动始于恻隐,而终于是非。恻隐发于吾心而是非公乎天下世之盛也,天理素明人心素正,则天下之人以是非为荣辱世之衰也,天理不明人心不正,则天下之人以荣辱为是非,世之所谓乱臣贼子恣睢跌荡,纵人欲以灭天理者,岂其悉无是非之心哉?故虽肆意所为,莫之或制,而其心实未尝不知其非,而恶夫人之议己,此其一发未亡之天理不足以胜其浸淫日滋之人欲,是以迷而不复为,而不厌,而其所谓自知其非者,终自若也,则其心未尝不欲紊乱天下之是非,以托己于莫我议之地,既幸上无明君为之正王法以定其罪,而又幸世教不明人心不正,习熟见闻以为当然,曾莫有议其非者,则为乱臣贼子者,又何其幸之又幸耶?是故唐虞三代之上,天理素明,人心素正,是非善恶之论素定,则人之为不善者,有不待刑罚加之,刀锯临之而自然若,无所托足于天地间者,世衰道微,天理不明,人心不正,是非善恶之论几于倒置,然后乱臣贼子始得以自容于天地之间,而不特在于礼乐征伐之,无所主而已也。孔子之作《春秋》也,所以代天子之赏,所以代天子之罚,赏罚之权天王不能自执,而圣人执之,所谓章有德讨有罪者,圣人固以自任也,春秋鲁史也,夫子匹夫也,以鲁史而欲以僭天王之权,以匹夫而欲以操天王之柄,借曰:道之所在。独不曰:位之所不可得乎。夫子本恶天下诸侯之僭天子,大夫之僭诸侯,下之僭上,卑之僭尊,为是作《春秋》以正名分,而己自蹈之,将何以律天下?圣人宜不如是也,盖是非者,人心之公不以有位无位而皆得以言,故夫子得以因鲁史以明是非赏罚者,天王之柄非得其位则不敢专也,故夫子不得不假鲁史以寓赏罚是非道也,赏罚位也,夫子者,道之所在,而岂位之所在乎?或曰:夫子之为是也,非以私诸己也,夫子以鲁有可变而至道之质,是以托诸鲁以律夫天下之君大夫。其赏也,非曰吾赏之也,鲁赏之也;其罚也,非曰吾罚之也,鲁罚之也。鲁周公之后而圣人之嗣也,赏罚之权天子不能以自执,推而予之于鲁,鲁亦不得以自有,推而本之于周,周之典礼周公之为也,以周公之后而行周公之典礼,以周公之典礼而律天下之君大夫,或者其庶几乎?此圣人之意也,且夫夫子匹夫也,固不得以擅天王之赏罚,鲁诸侯之国也,独可以擅天王之赏罚乎?鲁不可以擅天王赏罚之权,而夫子乃因推而予之,则是夫子为其实,而鲁独受其名,夫子不敢自僭而乃使鲁僭之,圣人尤不如是也,大抵学者之患往往在于尊圣人太过,而不明乎义理之当然,于是过为之论意欲尊夫子而实背之,或谓兼三代之制,其意以为夏时商辂周冕韶乐,圣人之所以告颜渊者,不见诸用而寓其说于春秋,此皆一切谬妄之论,其大要皆主于以礼乐赏罚之权,为圣人自私之具尔。夫四代礼乐,孔子之所以告颜渊者,亦谓其得志行道则当如是尔,岂有无其位而修当时之史,乃遽正之以四代礼乐之制乎?夫子鲁人也,故所修者鲁史其时周也,故所用者时王之制,此则圣人之大法也,谓其于修《春秋》之时而窃礼乐赏罚之权以自任,变时王之法兼三代之制,不几于诬圣人乎?学者学不知道,妄相传袭其为伤教害义,于是为甚后之观春秋者,必知夫子未尝以礼乐赏罚之权自任,而后可以破诸儒之说,诸儒之说既破,而后吾夫子所以修《春秋》之旨与夫孟子所谓天子之事者,皆可得而知之矣。