钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第七十八卷目录

经籍典第七十八卷

易经部总论四

宋·洪迈《容斋随笔》《三易之名》
三易之名，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》，皆以两字为义。今人但称周易曰易，非也。夏曰连山，其卦以纯艮为首。艮为山，山上山下，是名连山，云气出内于山，故名易为连山。商曰归藏，以纯坤为首。坤为地，万物莫不归而藏于中，故名为归藏。周曰周易，以纯乾为首。乾为天，天能周匝于四时，故名易为周也。太簇为人统，寅为人正，夏以十三月为正人统，人无为卦首之理，艮渐正月，故以艮为首。林钟为地统，未之冲丑，故为地正。商以十二月为正地统，故以坤为首。黄钟为天统，子为天正，周以十一月为正天统，故以乾为首。此本出唐贾公彦《周礼正义》之说，予整齐而纪之。所谓十三月者，承十二月而言，即正月耳。后汉陈宠论之甚详。本出《尚书大传》。

《易卦四德》

易元亨利贞谓之四德，唯乾、坤为能尽之。若屯、随二卦，但大亨贞。临、无妄、革三卦，皆大亨以正而已。有亨利贞十一，蒙、同人、离、咸、兑、恒、遁、萃、涣、小过、既济也。元亨利者一，蛊也。利贞者八，大畜、大壮、明夷、家人、中孚、蹇、损、渐也。亨贞者三，需、困、旅也。元亨者三，大有、升、鼎也。亨利者五，贲、复、大过、巽、噬嗑也。亨者九，小畜、履、泰、谦、节、坎、震、丰、未济也。利者五，讼、豫、解、益、夬也。贞者四，师、比、否、颐也。唯八卦皆无之，观、剥、晋、睽、姤、归妹、井、艮也。若以卦象索之，如剥、睽、姤，犹可强为之辞，他则不复容拟议矣。

《易中爻》

《系辞》云：杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。中爻者，谓二三四及三四五也。如坤坎为师，而六五之爻曰长子。帅师以正，应九二而言，盖指二至四为震也。坤艮为谦，而初六之爻曰用涉大川，盖自是而上，则六二九三六四为坎也。归妹之六五，曰帝乙，归妹以下配九二而言，盖指震也。而泰之六五，亦曰帝乙，归妹固以下配九二，而九三六四六五盖震体云。他皆类此。

《坤动也刚》

坤卦，《文言》曰：坤至柔，而动也刚。王弼云：动之方正，不为邪也。程伊川云：坤道至柔，而其动则刚。动刚，故应乾不违。张横渠云：柔亦有刚，静亦有动，但举一体，则有屈伸动静终始。又云：积大势成而然。东坡云：夫物，非刚者能刚，惟柔者能刚尔。畜而不发，及其极也。发之必决。张葆光但以训六二之直。陈了翁云：至柔至静，坤之至也。刚者道之动，方者静之德，柔刚静动，坤元之道之德也。郭雍云：坤虽以柔静为主，苟无方刚之德，不足以含洪光大。诸家之说，率不外此。予顷见临安退居庵僧昙莹云：动者，谓爻之变也。坤不动则已，动则阳刚见焉。在初为复，在二为师，在三为谦，自是以往皆刚也。其说最为分明有理。

《易说卦》

《易说卦》，荀爽九家集解，乾为木果之下，更有四，曰为龙、为车、为衣、为言。坤后有八，曰为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆。震后有三，曰为王、为鹄、为鼓。巽后有二，曰为杨、为鹳。坎后有八，曰为宫、为律、为柯、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏。离后有一，曰为牝牛。艮后有三，曰为鼻、为虎、为狐。兑后有三，曰为常、为辅。颊注云：常，西方神也。陆德明以其与王弼本不同，故载于《释文》。按震为龙，与乾同，故虞翻、干宝本作駹。

《屯蒙二卦》

屯蒙二卦，皆二阳而四阴。屯以六二乘初九之刚，蒙以六三乘九二之刚。而屯之爻曰：女子贞，不字，十年乃字。蒙之爻曰：勿用取女，见金，夫不有躬。其正邪不同如此者，盖屯二居中得正，不为初刚所诱，而上从九五，所以为贞。蒙三不中不正，见九二之阳，悦而下从之，而舍上九之正应。所以勿用。士之守身，居世而择，所从所处，尚监兹哉。

《利涉大川》

《易卦辞》称利涉大川者七，不利涉者一。爻辞称利涉者二，用涉者一，不可涉者一。需、讼、未济，指坎体而言。益、中孚，指巽体而言。涣指坎、巽而言。盖坎为水，有大川之象，而巽为木，木可为舟楫以济川。故益之彖曰：木道乃行。中孚之彖曰：乘木舟虚。涣之彖曰：乘木有功。又舟楫之利，实取诸涣正合二体，以取象也。谦、蛊则中爻有坎，同人、大畜则中爻有巽。颐之反对大过，方有巽体五，去之远，所以言不可涉，上则变而之对卦，故利涉云。

《易以刑罚著象》

易六十四卦，而以刑罚之事，著于大象者，凡四焉。噬嗑曰先王以明罚敕法，丰曰君子以折狱致刑，贲曰君子以明庶政，无敢折狱，旅曰君子以明慎用刑，而不留狱。噬嗑、旅上卦为离，丰、贲下卦为离。离，明也。圣人知刑狱为人司命，故设卦观象，必以文明为主。
《巽为鱼》
易卦所言鱼，皆指巽也。姤卦，巽下乾上，故九二有鱼，九四无鱼。井内卦为巽，故二有射鲋之象。中孚外卦为巽，故曰豚鱼，吉。剥五阴而一阳，方一阴自下生，变乾为姤，其下三爻，乃巽体也。二阴生而为遁，则六二、九三、九四乃巽体。三阴生而为否，则六三、九四、九五乃巽体。四阴生而为观，则上三爻乃巽体。至五阴为剥，则巽始亡。故六五之爻辞曰：贯鱼。盖指下四爻皆从巽来，如鱼骈头而贯也。或曰：《说卦》不言巽为鱼，今何以知之。曰：以类而知，《说卦》所不该者，多矣。如长子、长女、中女、少女，见于震巽离兑中，而坎艮之下，不言为中男、为少男之类，他可推也。

《兑为羊》

兑为羊。易之称羊者，凡三卦。夬之九四曰：牵羊悔亡。归妹之上六曰：士刲羊无血。皆兑也。大壮内外卦为震与乾，而三爻皆称羊者，自复之一阳推而上之，至二为临，则兑体已见。故九三曰：羝羊触藩，羸其角。言三阳为泰而消兑也。自是而阳上进至于乾而后已。六五丧羊，于易谓九三、九四、六五，为兑也。上六复触藩不能退，盖阳方夬决，岂容上兑俨然乎。九四中爻亦本兑，而云不羸者，赖震阳之壮耳。

《蹇解之险》

蹇卦艮下坎上，见险而止，故诸爻皆有蹇难之辞，独六二重言蹇蹇，说者以为六二与九五为正应，如臣之事君，当以身任国家之责，虽蹇之又蹇，亦匪躬以济之。此解释文义之旨，若寻绎爻画，则有说焉。盖外卦一坎，诸爻所同，而自六二推之，上承九三、六四，又为坎体，是一卦之中已有二坎也。故重言之。解卦，坎下震上，动而免乎险矣。六三将出险，乃有负乘致寇之咎，岂非上承九四、六五，又为坎乎。坎为舆为盗，既获出险而复蹈焉，宜其可丑而致戎也。是皆中爻之义云。

《革卦》

经典义理之说，最为无穷。以故解释传疏，自汉至今，不可概举。至有一字而数说者。姑以《周易》革卦言之，巳日乃孚，革而信之，自王辅嗣以降，大抵谓即日不孚，巳日乃孚，巳字读如矣音，盖其义亦止如是耳。唯朱子发读为戊己之己。予昔与易僧昙莹论及此，问之曰：或读作己日，如何。莹曰：岂唯此也，虽作巳日，亦有义。乃言曰：天元十干，自甲至己，然后为庚。庚者，革也。故己日乃孚，犹云从此而革也。十二辰，自子至巳，六阳数极，则变而之阴，于是为午。故巳日乃孚，犹云从此而变也。用是，知好奇者欲穿凿附会，固各有说云。

《坎离阴阳》

坎位正北，当幽阴肃杀之地，其象于易为水、为月。董仲舒所谓阴常居大冬，而积于空虚不用之处。然而谓之阳。离位正南，当文明赫赫之地，于易为日、为父。仲舒所谓阳常居大夏，而以生育长养为事。然而谓之阴。岂非以阴生于午，阳生于子故邪。司马正云：天是阳而南，是阳位，故木亦是阳，所以木正为南正也。火是地正，亦称北正者，火数二，二地数，地阴，主北方，故火正亦称北正。究其极挚，颇似难晓。圣人无所云。古先名儒以至于今，亦未有论之者。

《六卦有坎》

易乾坤二卦之下，继之以屯蒙需讼师比六者，皆有坎。圣人防患备险之意，深矣。
《朱子大全集》《答袁机仲》
熹数日病中，方得紬绎所示图书卦画二说，初若茫然不知所谓，因复以妄作启蒙考之，则见其论之之详而明者，偶未深考，是以致此纷纷多说，而愈致疑耳。夫以《河图》、《洛书》为不足信，自欧阳公以来，已有此说。然终无奈。《顾命》、《系辞》、《论语》皆有是言，而诸儒所传二图之说，虽有交互而无乖戾，顺数逆推，纵横曲直，皆有明法，不可得而破除也。至如《河图》与《易》之天一至地十者合，而载天地五十有五之数，则固《易》之所自出也。《洛书》与《洪范》之初一至次九者合，而具九畴之数，则固《洪范》之所自出也。《系辞》虽不言伏羲受河图以作易，然所谓仰观俯察，近取远取，安知河图非其中之一事耶。大抵圣人制作，所由初无一端，然其法象之规模，必有最亲切处。如鸿荒之世，天地之间，阴阳之气，虽各有象，然初未尝有数也。至于河图之出，然后五十有五之数，奇偶生成，粲然可见，此其所以深发圣人之独智，又非汎然气象之所可得而拟也。是以仰观俯察，远求近取。至此而后，两仪四象八卦之阴阳奇偶，可得而言，虽《系辞》所论圣人作易之由者非一，而不害其可得此而后决也。来喻谓熹不当以大衍之数，参乎河图、洛书之数，此亦有说矣。数之为数，虽各主于一义，然其参伍错综，无所不通，则有非人之所能为者。其所不合，固不容以强合。其所必合，则纵横反覆，如合符契，亦非人所能强离也。若于此，见得自然契合，不假安排底道理，方知造化功夫神妙巧密，直是好笑，说不得也。若论易文，则自大衍之数五十，至再扐，而后挂便接乾之策二百一十有六至，可与祐神矣。为一节，是论大衍之数，自天一至地十，却连天数五至而行鬼神也。为一节，是论河图五十五之数，今其文间断差错，不相连接，舛误甚明。伊川先生已尝釐正。启蒙虽依此写，而不曾推论其所以然者，故览者不之察耳。至于卦画之论，反复来谕，于熹之说，亦多未究其底蕴。且如所论两仪，有曰乾之画奇，坤之画偶，只此乾坤二字，便未稳当。盖仪，匹也。两仪如今俗语所谓一双一对云尔。自此再变，至生第三画，八卦已成，方有乾坤之名。当为一画之时，方有一奇一偶，只可谓之阴阳，未得谓之乾坤也。来喻又曰：以二画增至四画，为二奇二偶，又于四画之上，各增一奇一偶，而为八卦。此亦是于熹图中所说发生次第，有所未明，而有此语。盖四象第一画，本只是前两仪图之一奇一偶，缘此一奇一偶之上，各生一奇一偶，是以分而为四。而初画之一奇一偶，亦随之而分为四段耳。非是以二画增成四画，又以四画增成八画也。此一节，正是前所谓自然契合，不假安排之妙。孔子而后，千载不传。至康节先生，始得其说。然犹不肯大段说破。盖易之心髓，全在此处，不敢容易轻说，其意非偶然也。来喻又曰：不知阴阳二物，果可分老少而为四象乎。此恐亦考之未熟之过。夫老少于经，固无明文，然揲蓍之法，三变之中，挂扐四以奇偶分之，然后爻之阴阳，可得而辨。又于其中，各以老少分之，然后爻之变与不变，可得而分。经所谓用九用六者，正谓此也。若其无此，则终日揲蓍，不知合得何卦，正使得卦，不知当用何爻，安得以为后世之臆说，而弃之乎。又详所论，直以天地为两仪，而天生神物，以下四者为四象，此尤非是。大抵曰仪曰象曰卦，皆是指画而言，故曰：易有太极而生两仪、四象、八卦。又曰：易有四象，而示人以卦爻吉凶。若如所论，则是先有太极、两仪、四象，然后圣人以画八卦，而两仪、四象、八卦三物，各是一种面貌，全然相接不著矣。此乃易之纲领，如法律之有名例，不可以毫发差。熹之所见，判然甚明，更无疑惑。不审高明以为如何。如其未然，幸复有以见教也。
又

邵子曰：太极既分，两仪立矣。
此下四节，通论伏羲六十四卦圆图。此一节，以第一爻而言，左一奇为阳，右一偶为阴，所谓两仪者也。今此一奇为左，三十二卦之初爻。一偶为右，三十二卦之初爻。乃以累变而分，非本即有此六十四段也。后仿此。

阳上交于阴，阴下交于阳，而四象生矣。
此一节，以第一爻生第二爻而言也。阳下之半，上交于阴，上之半，则生阴中第二爻之一奇一偶，而为少阳、太阴矣。阴上之半，下交于阳，下之半，则生阳中第二爻之一奇一偶，而为太阳、少阴矣。所谓两仪生四象者也。太阳一奇，今分为左上十六卦之第二爻。少阴一偶，今分为右下十六卦之第二爻。少阳、太阴，其分放此，而初爻之二，亦分为四矣。

阳交于阴，阴交于阳，而生天之四象。刚交于柔，柔交于刚，而生地之四象。
此一节，以第二爻生第三爻言也。阳谓太阳，阴谓太阴。刚谓少阳，柔谓少阴。太阳之下半，交于太阴之下半，则生太阴中第三爻之一奇一偶，而为艮为坤矣。太阴之上半，交于太阳之下半，则生太阳中第三爻之一奇一偶，而为乾为兑矣。少阳之上半，交于少阴之下半，则生少阴中第三爻之一奇一偶，而为离为震矣。少阴之下半，交于少阳之上半，则生少阳中第三爻之一奇一偶，而为巽为坎矣。此所谓四象生八卦也。乾一奇，今分为八卦之第三爻。坤一偶，今分为八卦之第三爻。馀皆仿此。而初爻二爻之四，今又分而为八矣。乾兑艮坤生于二太，故为天之四象。离震巽坎生于二少，故为地之四象。

八卦相错，而后万物生焉。
一卦之上，各加八卦以相间错，则六十四卦成矣。然第三爻之相交，则生第四爻之一奇一偶，于是一奇一偶，各为四卦之第四爻，而下三爻亦分为十六矣。第四爻又相交，则生第五爻之一奇一偶，于是一奇一偶，各为二卦之第五爻，而下四爻亦分而为三十二矣。第五爻又相交，则生第六爻之一奇一偶，则一奇一偶，各为一卦之第六爻，而下五爻亦分为六十四矣。盖八卦相乘为六十四，而自三画以上，三加一倍，以至六画，则三画者，亦加二倍，而卦体横分，亦为六十四矣。其数殊涂，不约而会，如合符节，不差毫釐，正是易之妙处。

此来教所引卲氏先生说也。今子细辨析奉呈，幸详考之，方可见其曲折，未遽可轻议也。然此已是就六十四卦已成之后言之，故其先后多寡，有难著语处，乍看极费分疏，猝然晓会不得。若要见得圣人作易根原，直截分明，却不如且看卷首横图，自始初只有两画时，渐次看起，以至生满六画之后，其先后多寡，既有次第，而位置分明，不费辞说。于此看得，方见六十四卦，全是天理自然挨排出来。圣人只是见得分明，便作依本画出。元不曾用一毫智力添助，盖本不烦智力之助，亦不容智力得以助于其间也。及至卦成之后，逆顺纵横，都成义理，千般万种，其妙无穷。却在人看得如何，而各因所见为说。虽若各不相资，而实未尝相悖也。盖自初未有画时，说到六画满处者，卲子所谓先天之学也。卦成之后，各因一义推说，卲子所谓后天之学也。今来喻所引《系辞》、《说卦》三才六位之说，即所谓后天者也。先天后天，既各自为一义，而后天说中取义，又多不同，彼此自不相妨，不可执一而废百也。若执此说，必谓圣人初画卦时只见一个三才，便更不问事由，一连便扫出三画，以拟其象。画成之后，子细看来，见使不得，又旋划擘添出后一半截，此则全是私意杜撰补接，岂复更有易耶。来喻条目尚多，然其大节目，不过如此。今但于此看破，则其馀小小未合处，自当迎刃而解矣。故今不复悉辨，以浼高明伏幸财察。
又
来教疑河图、洛书是后人伪作：

熹切谓：生于今世而读古人之书，所以能别其真伪者，一则以其义理之所当否而知之，二则以其左验之异同而质之，未有舍此两涂，而能直以臆度悬断之者也。熹于世传河图洛书之旧，所以不敢不信者，正以其义理不悖，而證验不差尔。来教必以为伪，则未见有以指其义理之缪、證验之差也。而直欲以臆度悬断之，此熹之所以未敢曲从，而不得不辨也。而况今日之论，且欲因象数之位置往来，以见天地阴阳之造化吉凶、消长之本原。苟于此未明，则固未暇别寻證据。今乃全不寻其义理，亦未至明有證据，而徒然为此无益之辨，是不议于室而噪于门，不味其腴而咬其骨也。政使辨得二图真伪端的不差，亦无所用，又况未必是乎。愿且置此，而于熹所推二图之说，少加意焉，则虽未必便是真图，然于象数本原，亦当略见意味有欢喜处，而图之真伪，将不辨而自明矣。
来教疑先天后天之说：

据卲氏说，先天者，伏羲所画之易也。后天者，文王所演之易也。伏羲之易，初无文字，只有一图，以寓其象数，而天地万物之理，阴阳始终之变具焉。文王之易，即今之周易，而孔子所为作传者，是也。孔子既因文王之易以作传，则其所论，固当专以文王之易为主，然不推本伏羲作易画卦之所由，则学者必将误认文王所演之易，便为伏羲始画之易，只从中半说起，不识向上根原矣。故十翼之中，如八卦成列，因而重之，太极两仪，四象八卦，而天地山泽，雷风水火之类，皆本伏羲画卦之意。而今新书，原卦画一篇，亦分两仪，伏羲在前，文王在后，必欲知圣人作易之本，则当考伏羲之画。若只欲知今易书文义，则但求之文王之经，孔子之传，足矣。两者初不相妨，而亦不可以相杂。来教乃谓专为卲氏解释，而于易经无所折衷，则恐考之有未详也。
来教谓：七八九六，不可为四象：

四象之名，所包甚广，大抵须以两画相重，四位成列者为正。而一二三四者，其位之次也。七八九六者，其数之实也。其以阴阳刚柔分之者，合天地而言也。其以阴阳太少分之者，专以天道而言也。若专以地道言之，则刚柔又自有太少矣。推而广之，纵横错综，凡是一物，无不各有四者之象，不但此数者而已矣。此乃天地之间自然道理，未画之前，先有此象此数，然后圣人画卦时，依样画出，揲蓍者又，随其所得挂扐过揲之数以合焉。非是元无实体，而画卦揲蓍之际，旋次安排出来也。来喻于此，见得未明，徒劳辨说。切恐且当先向未画前识得，元有个太极两仪四象八卦底骨子，方有商量，今未须遽立论也。用九用六之文，固在卦成之后，而用九用六之理，乃在卦成之前，亦是此理。但见得实体分明，则自然触处通透，不劳辨说矣。至谓一八九六，乃揲蓍者所为，而非圣人之法，此说尤不难晓。今且说揲蓍之法，出于圣人耶，出于后世耶。若据《大传》，则是出于圣人无疑，而当是之时，若无七八九六，则亦无所取决，以见其爻之阴阳动静矣。亦何以揲蓍为哉。此事前书辨之已详，非熹之创见新说，更请熟玩，当自见之，今不复缕缕也。来喻又云：《系辞》本只是四象生八卦，今又倍之，两其四象，而生八卦之一，此数字不可晓，然想不足深辨，请且于前所谓实体者验之，庶乎其有得也。
来教疑四爻五爻者，无所主名：

一画为仪，二画为象，三画为卦，则八卦备矣。此上若旋次各加阴阳一画，则积至三重，再成八卦者，八方有六十四卦之名。若径以八卦遍就加乎一卦之上，则亦如其位而得名焉。方其四画五画之时未成，外卦故不得而名之耳。内卦为贞，外卦为悔，亦是画卦之时，已有此名。至揲蓍求之，则九变而得贞，又九变而得悔，又是后一段事，亦如前所论七八九六云尔。非谓必揲蓍，然后始有贞悔之名也。大抵新书所论，卦位与《系辞》、《说卦》容有异同。至论揲蓍，则只本《系辞》，何由别有他说。如此等处，至为浅近。而今为说乃如此，切恐考之殊未详也。
来教引伊川先生说重卦之由：

重卦之由，不但伊川先生之说如此，盖《大传》亦云：八卦成列，因而重之矣。但八卦所以成列，乃是从太极、两仪、四象，渐次生出，以至于此画成之后，方见其有三才之象。非圣人因见三才，遂以己意思惟，而连画三爻以象之也。因而重之，亦是因八卦之已成，各就上面节次生出，若旋生逐爻，则更加三变，方成六十四卦，若并生全卦，则只用一变，便成六十四卦。虽有迟速之不同，然皆自然渐次生出，各有行列次第。画成之后，然后见其可尽天下之变。不是圣人见下三爻不足以尽天下之变，然后别生计较，又并画上三爻以尽之也。此等皆是作易妙处。方其画时，虽是圣人，亦不自知里面有许多巧妙奇特，直是要人细心体认，不可草草立说也。
以上五条鄙意，颠倒无复馀蕴矣。然此非熹之说，乃康节之说。非康节之说，乃希夷之说。非希夷之说，乃孔子之说。但当日诸儒既失其传，而方外之流阴相付受，以为丹灶之术。至于希夷、康节，乃反之于易，而后其说，始得复明于世。然与见今《周易》次第行列多不同者，故闻者创见，多不能晓而不之信，只据目今见行《周易》缘文生义，穿凿破碎，有不胜其杜撰者，此启蒙之书所为作也。若其习闻易晓，人人皆能领略，则又何必更著此书，以为屋下之屋，床上之床哉。更愿高明，毋以为熹之说而忽之，姑且虚心逊志，以求其通晓。未可好高立异而轻索其瑕疵也。玩之久熟，浃洽于心，则天地变化之神，阴阳消长之妙，自然瞭于心目之间，而其可惊可喜可笑可乐，必有不自知其所以然而然者矣。言之不尽，偶得小诗以寄鄙怀曰：忽然半夜一声雷，万户千门次第开。若识无心涵有象，许君亲见伏羲来。说得太郎当了只，少个拄杖卓一下。便是一回普说矣，狂妄僭率，幸勿鄙诮也。
又

伏承别纸，诲谕谆悉。及示新论，尤荷不鄙，但区区之说，前此已悉陈之，而前后累蒙排摈挥斥，亦已不遗馀力矣。今复下喻，使罄其说，顾亦何以异于前日耶。然既辱开之使言，则又不敢嘿嘿。然其大者未易遽论，姑即来教一二浅者质之。夫谓温厚之气，盛于东南，严凝之气，盛于西北者，礼家之说也。谓阳生于子，于卦为复，阴生于午，于卦为姤者，历家之说也。谓巽位东南，乾位西北者，《说卦》之说也。此三家者，各为一说，而礼家、历家之言，犹可相通。至于《说卦》，则其卦位自为一说，而与彼二者不相谋矣。今来教乃欲合而一之，而其间又有一说之中，自相乖戾者，此熹所以不能无疑也。夫谓东南以一阴已生，而为阴柔之位，西北以一阳已生，而为阳刚之位，则是阳之盛于春夏者，不得为阳，阴之盛于秋冬者，不得为阴，而反以其始生之微者为主也。谓一阴生于东南，一阳生于西北，则是阴不生于正南午位之遇，而淫于东，阳不生于正北子位之复，而旅于西也。谓巽以一阴之生，而位乎东南，则乾者岂一阳之生而位于西北乎。况《说卦》之本文，于巽则但取其洁齐，于乾则但取其战而已，而未尝有一阴一阳始生之说也。凡此崎岖反复，终不可通，不若直以阳刚为仁，阴柔为义之明白而简易也。盖如此，则发生为仁，肃杀为义，三家之说，皆无所牾。肃杀虽似乎刚，然实天地收敛退藏之气，自不妨其为阴柔也。来教又论黑白之位，尤不可晓，然其图亦非古法，但今欲易晓，且为此以寓之耳。乾则三位皆白，三阳之象也。兑则下二白而上一黑，下二阳而上一阴也。离则上下二白而中一黑，上下二阳而中一阴也。震则下一白，而上二黑，下一阳而上二阴也。巽之下一黑而上二白，坎之上下二黑而中一白，艮之下二黑而上一白，坤之三黑皆其三爻阴阳之象也。盖乾兑离震之初爻皆白，巽坎艮坤之初爻皆黑，四卦相间，两仪之象也。乾兑巽坎之中爻皆白，离震艮坤之中爻皆黑，两卦相间，四象之象也。乾离巽艮之上爻皆白，兑震坎坤之上爻皆黑，一卦相间，八卦之象也。岂有震坎皆黑而如坤，巽离皆白而如乾之理乎。此恐画图之误，不然则明者察之有未审也。凡此乃易中至浅至近而易见者，契丈犹未之尽，而况其体大而义深者，又安可容易轻忽，而遽加诋诮乎。此熹所以不敢索言，盖恐其不足以解左右者之惑，而益其过也。幸试详之，若熹所言略有可信，则愿继此以进，不敢吝也。
又读来书，以为不可以仁义礼智分四时，此亦似太草草矣。夫五行五常五方四时之相配，其为理甚明，而为说甚久，非熹独于今日创为此论也。凡此之类，切恐高明考之未详，思之未审，而卒然立论，轻肆诋诃，是以前此区区所怀，不欲尽吐于老丈之前者尚多，此其为訑訑之声音颜色大矣。若欲实求义理之归，恐当去此而虚以受人，庶几乎其有得也。僭易皇恐熹又禀。
又

乾于文王八卦之位在西北，于十二卦之位在东南。坤于文王八卦之位在西南，于十二卦之位在西北。故今图子列文王八卦于内，而布十二卦于外，以见彼此位置迥然不同，虽有善辨者，不能合而一之也。然十二卦之说可晓，而八卦之说难明。可晓者当推，难明者当阙，按图以观，则可见矣。
论十二卦，则阳始于子而终于巳，阴始于午而终于亥。论四时之气，则阳始于寅而终于未，阴始于申而终于丑。此一说虽若小差，而所争不过二位。盖子位一阳虽生而未出乎地，至寅位泰卦则三阳之生，方出地上，而温厚之气从此始焉。巳位乾卦，六阳虽极，而温厚之气未终，故午位一阴虽生，而未害于阳，必至未位遁卦，而后温厚之气始尽也。其午位阴已生，而严凝之气及申方始，亥位六阴虽极，而严凝之气至丑方尽，义亦仿此。盖地中之气难见，而地上之气易识，故周人以建子为正，虽得天统，而孔子之论为邦，乃以夏时为正，盖取其阴阳始终之著明也。按图以推，其说可见。
来喻谓：坤之上六，阳气已生〈其位在亥〉，乾之上九，阴气已生〈其位在巳〉。以剥上九，硕果不食，十月为阳月之义推之，则剥卦上九之阳方尽，而变为纯坤之时，坤卦下爻已有阳气生于其中矣。但一日之内，一画之中，方长得三十分之一，必积之一月，然后始满一画而为复，方是一阳之生耳。夬之一阴为乾为遇义，亦同此。
来喻虽有是说，而未详密。故为推之如此。

盖论其始生之微，固已可名于阴阳，然便以此为阴阳之限，则其方盛者未替，而所占不啻卦内六分之五。方生者甚微，而所占未及卦内六分之一。所以未可截自此处而分阴阳也。此乃十二卦中之一义，与复遇之说，理本不殊，但数变之后，方说得到。此不可搀先辊说，乱了正意耳。
来喻又谓：冬春为阳，夏秋为阴。以文王八卦论之，则自西北之乾，以至东方之震，皆父与三男之位也。自东南之巽，以至西方之兑，皆母与三女之位也。故坤、蹇、解卦之彖辞，皆以东北为阳方，西南为阴方。然则谓冬春为阳，夏秋为阴，亦是一说，但《说卦》又以乾为西北，则阴有不尽乎西。以巽为东南，则阳有不尽乎东。又与三卦彖辞小不同。
此亦以来书之说推之，而《说卦》之文适与彖辞相为表里，亦足以见此图之出于文王也。

但此自是一说，与他家说如十二卦之类，各不相通尔。
来喻以东南之温厚为仁，西北之严凝为义，此《乡饮酒义》之言也。然本其言虽分仁义，而无阴阳柔刚之别，但于其后，复有阳气发于东方之说，则固以仁为属乎阳，而义之当属乎阴，从可推矣。来喻乃不察此，而必欲以仁为柔，以义为刚，此既失之而又病夫柔之不可属乎阳，刚之不可属乎阴也。于是强以温厚为柔，严凝为刚，又移北之阴以就南，而使主乎仁之柔，移南之阳以就北，而使主乎义之刚，其于方位气候，悉反易之，而其所以为说者，率皆参差乖迕，而不可合，又使东北之为阳，西南之为阴，亦皆得其半而失其半。愚于图子已具见其失矣。盖尝论之，阳主进而阴主退，阳主息而阴主消。进而息者其气强，退而消者其气弱，此阴阳之所以为柔刚也。阳刚温厚居东南，主春夏，而以作长为事。阴柔严凝居西北，主秋冬，而以敛藏为事。作长为生，敛藏为杀，此刚柔之所以为仁义也。以此观之，则阴阳刚柔仁义之位，岂不晓然。而彼扬子云之所谓于仁也柔，于义也刚者，乃自其用处之末流言之，盖亦所谓阳中之阴，阴中之阳。固不妨自为一义，但不可以杂乎此而论之尔。向日妙湛，盖尝面禀，易中卦位义理层数甚多，自有次第，逐层各是一个体面，不可牵强合为一说。学者须是旋次理会，理会上层之时，未要搅动下层，直待理会得上层都透彻了，又却轻轻揭起下层，理会将去。当时虽有迟钝，不快人意，然积累之久，层层都了却，自见得许多条理，千差万别，各有归著，岂不快哉。若不问浅深，不分前后，辊成一块，合成一说，则彼此相妨，令人分疏不下，徒自纷纷成卤莽矣。此是平生读书已试之效，不但读易为然也。
前书所论仁义礼智，分属五行四时，此是先儒旧说，未可轻诋。今者来书，虽不及之，然此大义也，或恐前书有所未尽，不可不究其说。盖天地之间，一气而已。分阴分阳，便是两物哉。阳为仁而阴为义，然阴阳又各分而为二，故阳之初为木、为春、为仁，阳之盛为火、为夏、为礼。阴之初为金、为秋、为义，阴之极为水、为冬、为智。盖仁之恻隐，方自中出，而礼之恭敬，则已尽发于外义之羞。恶方自外入，而智之是非，则已全伏于中。故其象类如此，非是假合附会。若能默会于心，便自可见元亨利贞，其理亦然。《文言》取类，尤为明白，非区区今日之臆说也。五行之中，四者既各有所属，而土居中宫，为四行之地，四时之主，在人则为信、为真实之义，而为四德之中众善之主也。
五声五色、五味五臭、五藏五虫，其分仿此。

盖天人一物，内外一理，流通贯彻，初无间隔。若不见得，则虽生于天地间，而不知所以为天地之理，虽有人之形貌，而亦不知所以为人之理矣。故此一义，切于吾身，比前数段，尤为要紧，非但小小节目而已也。
又

垂喻易说，又见讲学不倦，下问不能之盛美，尤切钦仰。已悉鄙意，别纸具呈矣。此但易中卦画，阴阳之分位耳。未是吾人切身之事，万一愚见未合盛意，可且置之，而更别向里寻求。恐合自有紧切用功处也。
又

再辱垂喻，具悉尊旨。然细观本末，初无所争，只因武陵旧图仁义两字，偶失照管，致有交互，其失甚微。后来既觉仁字去西北方不得，义字去东南方不得，即当就此分明改正，便无一事。顾乃护其所短，而欲多方作计，移换阴阳刚柔四字，以盖其失，所以竞辨纷纭，以至于今，而不能定也。盖始者，先以文王八卦为说，而谓一阴生于巽，一阳生于乾，则既非《说卦》本意矣。其以二阳纯乾之方为一阳始生之地，则又为乖剌之甚者。及既知之，而又以十二卦为说，则谓一阳生于乾之上九，一阴生于坤之上六，遂移北方之阴柔以就南，使之带回仁字于西南，而不失其为阴柔。移南方之阳刚以归北，使之带回义字于东北，而不失其阳刚。则亦巧矣。然其所移动者凡二方，而六辰六卦例皆失其旧主，又更改却古来阴阳界限，盖不胜其烦扰，而其所欲迁就之意，乃不过仅得其半而失其半。盖北方虽曰严凝，而东方已为温厚，南方虽曰温厚，而西方已为严凝也。是此则非惟不足以救旧图一时之失，而其耻过作非，故为穿凿之咎，反有甚于前日者，恐高明于此急于求胜，未及深致思也。欲究其说以开盛意，又念空言缴绕，难晓易差，不免画成一图，先列定位，而后别以旧图之失，及今者两次所论之意，随事贴说。有不尽者，则又详言，别为数条，以附于后。切望虚心平气，细考而徐思之。若能于此翻然悔悟，先取旧图分明改正仁义二字，却将今所移易阴阳刚柔等字，一切发回元来去处，如熹新图之本位，则易简圆成，不费词说，而三才五行，天理人事，已各得其所矣。至于文王八卦，则熹尝以卦画求之，纵横反覆，竟不能得其所以安排之意，是以畏惧不敢妄为之说，非以为文王后天之学而忽之也。夫文王性与天合，乃生知之。大圣而后天之学，方根求其说而不得。熹虽至愚，亦安敢有忽之之心耶。但如来书所论，则不过是因其已定之位，已成之说，而应和赞叹之尔。若使文王之意止于如此，则熹固已识之，不待深思而犹病其未得矣。故尝窃谓高明之于此图尊之，虽至信之虽笃，而所以知之，则恐有不如熹之深者。此又未易以言语道也。至于邵氏以此图为文王之学，虽无所考，然《说卦》以此列于天地定位、雷以动之两节之后，而其布置之法迥然不同，则邵氏分之以属于伏羲、文王，恐亦不为无理，但未晓其根源，则姑阙之，以俟知者，亦无甚害，不必卓然肆意立论，而轻排之也。又谓一奇一偶不能生四象，而二奇二偶不能生八卦，则此一图极为易晓，又不知老丈平时作何看，而今日犹有此疑也。盖其初生之一奇一偶，则两仪也。一奇之上又生一奇一偶，则为二画者二，而谓之太阳少阴矣。一偶之上亦生一奇一偶，则亦为二画者二，而谓之少阳太阴矣。此所谓四象者也。〈四象成，则两仪亦分为四〉太阳奇画之上，又生一奇一偶，则为上爻者三，而谓之乾兑矣，〈馀六条准此〉此则所谓八卦者也。〈八卦成，则两仪、四象皆分为八〉是皆自然而生，瀵涌而出，不假智力，不犯手势，而天地之文，万事之理，莫不毕具，乃不谓之画前之易，谓之何哉。仆之前书，固已自谓，非是古有此图，只是今日以意为之，写出奇偶相生次第，令人易晓矣。其曰画前之易，乃谓未画之前，已有此理，而特假手于聪明神武之人，以发其秘，非谓画前已有此图画，后方有八卦也。此是易中第一义，若不识此而欲言易，何异举无纲之网，挈无领之裘，直是无著力处，此可为知者道也。目疾殊甚，不能亲书切幸深照。
第四画者，以八卦为太极，而复生之两仪也。第五画者，八卦之四象也。第六画者，八卦之八卦也。再看来书，有此一项，此书未答，故复及之。熹又禀。
又

易说，不知尊意看得如何。前书所云二方六卦六辰，皆失其所与得失半之说，后来思之，亦有未尽，盖徙阳于北，使阳失其位，而夺阴之位，徙阴于南，使阴失其位，而夺阳之位，二方固已病矣。东方虽得仍旧为阳，然其温厚之仁，不得南与同类相合，而使彊附于北方严凝之义，不则却须改仁为义，以去阴而就阳，方得宁贴。然又恐无此理，是东方三卦三辰，亦失其所也。西方虽得仍旧为阴，然其离北附南，与夫改义为仁，其势亦有所不便，是西方三卦三辰，亦失其所也。盖移此二方，而四方八面、十二辰、十二卦，一时鬼乱，无一物得安其性命之情也。前书所禀，殊未及此之明白详尽也。
又

易说已悉。若只如此，则熹固已深晓，不待谆谆之告矣。所以致疑，正恐高明之见有所未尽，而费力穿凿，使阴阳不得据其方盛之地，仁义不得保其一德之全，徒尔纷纭，有损无益尔。今既未蒙省察，执之愈坚，则区区之愚，尚复何说。切意两家之论，各自为家，公之不能使我为公，犹我之不能使公为我也。不若自此闭口不谈，各守其说，以俟羲文之出而质正焉。然以高明之见，自信之笃，切恐羲文复出，亦未肯信其说也。魏郑公之言，以为望献陵也。若昭陵，则臣固已见之矣。佛者之言，曰诸人知处，良遂总知，良遂知处，诸人不知，正此之谓矣。世间〈疑阙〉吾入身在閒处，言之无益，此正好从容讲论，以慰穷愁。而枘凿之不合又如此，是亦深可叹者，而信乎其道之穷矣。
又

易说垂示，极荷不鄙。然浅陋之见，前已屡陈，至烦诃斥久矣，今复何敢有言。但详序说诸篇，唯是依经说理，而不惑于诸儒臆说之凿，此为一书要切之旨。今以篇中之说考之，则如系辞说卦解，两引《礼记》以春作夏，长为仁，秋敛冬藏为义。说卦解又独引温厚之气始于东北，盛于东南，严凝之气始于西南，盛于东北，以为仁义之分。此于经既有据，又合于理之自然，真可谓不惑于诸儒臆说之凿矣。但其所以为说，则又必以为圣人恐乾止有阳刚而无仁，坤止有阴柔而无义，故必兼三才以为六画，然后能使乾居东北而为冬春之阳，坤居西南而为夏秋之阴，又必横截阴阳，各为两段，以分仁义之界，然后能使春居东而为乾之仁，夏居南而为坤之仁，秋居西而为坤之义，冬居北而为乾之义。
此非本书之词，但以鄙意注解如此，庶览者之易晓耳。

则其割裂补缀，破碎参差，未知于经何所据依，而何以异于诸儒臆说之凿也。又按：文王、孔子皆以乾为西北之卦，艮为东北之卦，顾虽未能洞晓其所以然，然经有明文，不可移易，则已审矣。今乃云乾位东北，则是贬乾之尊，使居艮位，未知使艮却居何处。此又未知于经何所据依，而何以异于诸儒臆说之凿也。又按：孔子明言：易有太极，是生两仪。是则固以太极为一，两仪为二，而凡有心有目者，皆能识之，不待推历布算，而后可知也。今《太极论》乃曰：乾坤者，易之太极。则以是两仪为太极，而又使之自生两仪矣。未知此于经何所据依，而又何以异于诸儒臆说之凿也。至系辞解，又谓太极者，一之所由起，则是又以为太极之妙，一不足以名之，而其序则当且生所起之一，而后再变，乃生两仪矣。此则又未暇论其于经有无据依，是与不是诸儒臆说之凿，而但以前论参之，已有大相矛盾者，不审高明之意，果何如也。凡此四条，熹皆不敢辄以为非，以触尊怒，但所未晓，不敢不求教耳。
《答赵提举》
慕向之久，往岁虽辱宠临，而空偬卒迫，不能少款，每以为恨。近乃窃窥所著易论语书，又叹其得之之晚，而不获亲扣名理也。间因虞君转请所疑，初未敢以姓名自通，而高明不鄙远辱贻书，所以倾倒之意甚厚，三复以还，感慰亡量，不敢无以报也。盖道体之大无穷，而于其间文理密察，有不可以毫釐差者，此圣贤之语道，所以既言发育万物，峻极于天，以形容其至大，而又必曰礼仪三百，威仪三千，以该悉其至微，而其指示学者修德凝道之功。所以既曰致其广大，而又必曰尽其精微也。近世之言道者则不然，其论大抵乐浑全而忌剖析，喜高妙而略细微。其于所谓广大者则似之，而于精微有不察，则其所谓广大者，亦未易以议其全体之真也。今且以经言论之。其所发明，固不外乎一理，然其所指，则不能无异同之别，而就其所同之中，盖亦不无宾主亲疏远近之差焉。如卦之所以八者，以奇偶之三加而成也。而爻之所以三，则取诸三才之象，而非奇偶所能与。此理之一而所指之不同者也。四象之说，本为画卦，则当以康节之说为主，而七八九六、东西南北、水火金木之类为客。得其主，则客之亲疏远近，皆即此而可定，不得其主，而曰是皆一说，则我欲同而彼自异，终有不可得而同者矣。此所指之同，而不能无宾主之分者也。是皆乐浑全而忌剖析之过也。至于乾坤之纯而不杂者，圣人所以形容天地之德，而为六十四卦之纲也。乾之纯于刚健而不杂，又圣人所以形容天理自然之全体，而为坤之纲也。所以赞其刚健柔顺之全德，以明圣人体道之妙，学者入德之方者，亦云备矣，未尝以其偏，而少贬之也。至于诸爻，虽或不免于有戒，然乾九三之危，以其失中也。其得无咎，以其健而健也。坤六五之元吉，以其居尊而能下也。上六之龙战，以其太盛而亢阳也。是岂恶乾之刚而欲其柔，恶坤之柔而欲其刚哉。今未察乎其精微之蕴，而遽指其偏，以为当戒，意若有所未足于乾坤，而狭小之者是不亦喜高妙，而略细微之过乎。至于用九用六，乃为戒其刚柔之偏者，然亦因其阴变为阳，阳变为阴之象，而有此戒。如欧阳子之云者，非圣人创意立说，而强为之也。大抵易之书，本为卜筮而作，故其辞必根于象数，而非圣人己意之所为。其所劝戒，亦以施诸筮得此卦此爻之人，而非反以戒夫卦爻者。近世言易者，殊不知此，所以其说虽有义理，而无情意，虽大儒先生，有所不免。比因玩索，偶幸及此，私窃自庆，以为天启其衷，而以语人，人亦未见有深晓者，不知高明以为何如，旧亦草笔其说。今谩录二卦上呈，其他文义未莹者，多未能卒业，姑以俟后世之子云耳。近又尝编一小书，略论象数梗概，并以为献。妄窃自谓学易，而有意于象数之说者，于此不可不知。外此则不必知也。心之精微，言不能尽，临风引领，驰想增剧。
又

易学未蒙指教，乃有简易之褒，令人踧踖。其书草略，何足以当此。然此二字，在易数中，真不可易之妙。近世说易者愈多，而此理愈晦，非见之明，孰能以一言尽之哉。叹服亡已。近尝略修数处，寻别寄呈，但图书错综纵横，无不吻合，终有不可得而尽者。信乎天地之文，非人之私智所能及也。

《与陈丞相书》

窃闻侍祠之诏，至于再三，此盖圣主思见，故老有所咨询，非独循常备礼之所为。而得林择之书，侧闻丞相亦有行意。伏惟久去阙庭，不胜忠恋，且以向来尝欲有言，因循未果，乃复有此机会，诚不可失。计程今或已在道矣。敌中事，不足言，今日之忧，正在精锐销耎，惯习燕安，庙堂无经远之谋，近列无尽规之义。阿谀朋党，贤知伏藏。军政弄于刑臣，邦宪出于豪吏。民穷兵怨，久不自聊，季孙之忧，恐不在于颛臾也。不审尊意以为如何。井伯书云：廉夫有学易之意，甚善。然此书难读，今之说者，多是不得圣人本来作经立言之意，而缘文生义，硬说道理。故虽说得行，而揆以人情，终无意味。顷来盖常极意研索，亦仅得其一二，而所未晓者尚多。窃意莫若且读诗书论孟之属，言近指远，而切于学者日用功夫也。抑尝闻之，元城刘忠定公有言，子弟宁可终岁不读书，而不可一日近小人。此言极有味。大抵诸郎为学，正当以得师为急，择友为难耳。

《答李侍郎椿书》

某窃尝闻之，侍郎知易学之妙，深造理窟，每恨不得执经请业。兹辱诲谕，警省多矣。麻衣易说，某旧见之，尝疑其文字言语，不类五代国初时体制，而其义理尤多浅俗，意恐只是近三五十年以来人，收拾佛老术数，绪馀所造。尝题数语于其后，以俟知者。及去年至此，见一戴主簿者，名师愈，即今印本卷后跋之人。初亦忘其有此书，但每见其说易，专以麻衣为宗，而问其传授来历，则又秘而不言。后乃得其所著他书观之，则其文体意象，多与所谓麻衣易说者相似，而间亦多有附会假托之谈。以是心始疑其出于此人，因复遍问邦人，则虽无能言其赝作之实者，然亦无能知其传授之所从也。用此决知其为此人所造不疑。然是时，其人已老病昏塞，难可深扣。又寻即物故，遂不复可致诘。但今考其书，则自麻衣本文，及陈李戴注题四家之文，如出一手，此亦其同出戴氏之一验，而其义理，则于鄙意，尤所不能无疑。今以台谕之及，当复试加考订，他日别求教也。程君蓍说，亦尝见之，其人见为进贤，令至此，数得通书，恺悌博雅，君子人也。自别有易说，又有田制书，近寄印本及所刻，范伯达丈夫田说来，今各以一编呈纳，伏幸视至他所，欲教者非一属。以岁凶，郡中多事，留此便人日久，且草具此拜禀，早晚别寻便拜答。

《答赵佐卿》

所示易说，足见玩意之深，不胜叹服。此经旧亦尝伏读，然每病，其未有入处，乃承见喻，使反复其论，盖久，不知其所以对也。顾厚意不可以终辞，姑以己意，略疏其后，未知当否，惟高明裁之，复有以诲警之，则幸甚。大抵圣经惟论，孟文词平易，而切于日用，读之疑少而益多。若《易》《春秋》，则尤为隐奥而难知者。是以平日畏之，而不敢轻读也。

《答陆九韶》

近又尝作一卜筮书，亦以附呈。盖缘近世说易者，于象数全然阔略，其不然者又太拘滞支离，不可究诘。故推本圣人经传中说，象数只此数条，以意推之以为是，足以上究圣人作易之本指，下济生人观变玩占之实用。学易者，决不可以不知，而凡说象数之过乎此者，皆可以束之高阁，而不必问矣。不审尊意以为如何。
《答何镐》
向蒙垂示先大夫《易集义》，得以伏读。窃窥观象玩辞之意，知前辈求道之勤盖如此，不胜叹仰，顾恨不得执经门下，躬扣所疑。三复遗篇，徒深感怅。
又

记中所称兼山氏者，名忠孝，语录中载其问疾伊川之语，然顷见其易书，溺象数说，去程门甚远，而尹子门人所记，则以为忠孝自党论起，绝迹师门，先生没，不致奠，而问疾之语，亦非忠孝也。然则其人其学，亦可见矣。

《答陈明仲》

示喻读书遗忘，此士友之通患，无药可医。只有少读深思，令其意味浃洽，当稍见功耳。读易亦佳，但经书难读，而此书为尤难。盖未开卷时，已有一重象数大概工夫。开卷之后，经文本意，又多被先儒硬说杀了，令人看得意思局促，不见本来开物成务活法。廷老所传鄙说，正为欲救此弊。但当时草草抄出，未成文字耳。然试略考之，亦粗见门户梗概。若有他说，则非吾之所敢闻也。

《答符复》

且读易传甚佳，但此书明白而精深，易读而难晓。须兼论孟及诗书明白处，读之乃有味耳。

《答程迥》

示谕曲折，令人慨叹。然今日上下相迫，势亦有不得已者。故事之从违可否，常在人，而不可必唯审时量力，从吾所好。为在己，而可以无不如志尔。先生研精于易，至有成书，乐行忧违，想胸中已有成算。固非晚学所得而轻议也。
《答张洽》
说易传，极有难记当处。盖经之文义，本自宽平。今传却太详密，便非本意。所以只举经文，则传之所言，提挈不起，贯穿不来。须是于易之外，别作一意思读之，方得其极寻常。每欲将紧要处逐项抄出，别写为一书，而未暇。大抵读书求义，宁略毋详，宁疏毋密，始有馀地也。
《答程洵》
程氏高弟尹公，尝为易传乃夫子自著，欲知其道者，求之于此足矣，不必旁观他书。盖语录或有他人所记，未必尽得先生意也。又言先生践履，尽一部易，其作传只是因而写成，此言尤有味。试更思之。若信得，及试用年岁之功，屏去杂学，致精于此，自当有得，始知前日所谓苏程之室者，无以异于杂薰，莸冰炭于一器之中，欲其芳洁而不污，盖亦难矣。
《答胡季随大时》
易传平淡缜密，极好看，然亦极难看。大抵讲学，须先有一入头处，方好下工夫。昨见文叔处所录近文，恐看得文字未子细，无意味也。不必远求，但看知言是下多少工夫。不如此，散漫泛说，无归宿也。龟山易，旧亦有写本，此便不甚的，未暇检寻奉寄，不知詹丈所举不同者何事，因风详谕此等处，正好商搉也。道理无形影，唯因事物言语，乃可见得是非，理会极子细，即道理极精微，古人所谓物格知至者，不过是就此下工夫。近日学者说得太高了，意思都不确实，不曾见理会得一书一事，彻头彻尾。东边绰得几句，西边绰得几句，都不曾贯穿浃洽，此是大病。有志之士，尤不可以不深戒也。
《答胡季随》
熹杜门衰病如昔，但觉前日用力泛滥，不甚切己，方与一二学者，力加鞭约，为克己求仁之功，亦粗有得力处也。《易传》且熟读，未论前圣作易本指，且看得程先生意思，亦大有益，不必更杂看。大抵先儒于易之文义，多不得其纲领，虽多看亦无益。然此一事，卒难尽说，不若且看程传，道理却不错也。所谕文定，专治《春秋》，而于诸书循环诵读，以为学者读书，不必彻头彻尾，此殊不可晓。既曰文定读《春秋》彻头彻尾，则吾人亦岂可不然，且又安知其于它书少日，已尝反复研究，得其指归。至于老年，然后循环泛读耶。若其不能，亦是读得《春秋》彻头彻尾，有得力处，方始泛读诸书，有归宿处。不然前辈用心笃实，决不如今时后生，贪多务得，涉猎无根也。前书鄙论，更望熟究，其说虽陋，然却是三四十年身所亲历。今日粗于文义，不至大段差错之效，恐非一旦卒然立论，所可破也。若如来谕不能俟其彻头彻尾，乃是欲速好径之尤，此不可不深省，而痛革之也。熹于《论》、《孟》、《大学》、《中庸》，一生用功，粗有成说。然近日读之，一二大节目处，犹有谬误，不住修削。有时随手，又觉病生。以此观之，此岂易事。若只恃一时聪明才气，略看一过，便谓事了，岂不轻脱自误之甚耶。吕伯恭尝言：道理无穷，学者先要不得有自足心。此至论也。幸试思之，《南轩文集》，方编得略就，便可刊行，最好是奏议文字，及往还书中论时事处，确实痛切，今却未敢编入。异时当以奏议，自作一书，而附论事书尺于其后。勿令广传，或世俗好恶稍衰，乃可出之耳。
又

《易传》明白，无难看处。但此是先生以天下许多道理，散入六十四卦、三百八十四爻之中，将作易看，即无意味，须将来作事看，即句句字字有用处耳。诗六义本文极明白，而自注疏以来汨之，如将已理之丝，重加棼乱，近世诸老先生，亦殊不觉不知何。故如此中间，有答潘恭叔问，说此甚详，可更扣之，当见曲折。盖不如此，即六义之名，无所用之。当时自不必分别祇益纷拿，无补于事也。近修诗说，别有一段。今录去大概，亦与前说相似。恐或可参照耳。学问大头绪，固要商量，而似此支节合理会者，亦不为少。未得面论，徒增耿耿。
《答吕伯恭》
赵卿所刻尹论甚精，鄙意却于跋语有疑，不知赵守扣其说否。盖尹公本是告君子之言，今跋但以诲人为说，恐不类耳。又云伊川出《易说》七十馀家，不知伊川教人，果如此周遮否。语次试为扣之为幸。
《答吕伯恭别纸》
新刻小本《易传》甚佳，但签题不若依官本，作《周易程氏传》。旧尝有意，凡经解皆当如此，不以传先乎经，乃见尊经之意。汉晋诸儒经注皆如此也。后见朋友说晁景迂亦有此论，乃知前辈意已及矣。今日又得景迂语解，亦有好处。大抵北方之学，终是近本实也。