钦定古今图书集成理学汇编经籍典
第七十七卷目录
易经部总论三
宋吴沆易璇玑上〈法天篇 通六子篇 贵中篇 初上定位篇 六九定 名篇 天地变卦篇 论变有四篇 有象篇 求彖篇〉
易璇玑中〈明位篇 明君道篇 明君子篇 论养篇 论刑篇 论伐篇 辨圣 篇 辨内外篇 辨吉凶篇〉
易璇玑下〈通卦篇 通象篇 通爻篇 通辞篇 通證篇 释卦篇 释系篇 存互体篇 广演篇〉
宋吴沆易璇玑上〈法天篇 通六子篇 贵中篇 初上定位篇 六九定 名篇 天地变卦篇 论变有四篇 有象篇 求彖篇〉
易璇玑中〈明位篇 明君道篇 明君子篇 论养篇 论刑篇 论伐篇 辨圣 篇 辨内外篇 辨吉凶篇〉
易璇玑下〈通卦篇 通象篇 通爻篇 通辞篇 通證篇 释卦篇 释系篇 存互体篇 广演篇〉
经籍典第七十七卷
易经部总论三
宋·吴沆《易璇玑》上
《法天篇》第一法天之道,可以修身,可以治人,而美化日新。道莫大乎天,德莫大乎地,仁莫盛乎春,智莫盛乎水。信以为常,宅乎中央,行之有渐,愈久而愈光。天运无穷,以其刚,君道乃昌。地载不极,以其方,臣道乃长。君道备乎乾,臣道备乎坤。地有常卑,天有常尊。照如日月,则无不明也。分如星辰,则无不经也。威如雷霆,则无不惩也。政如四时,则无不成也。日月之照在不私,星辰之位在不移,雷霆之怒在不失其时,四时之序在顺而行之。盖天得于阳,地得于阴,人兼阳而兼阴。天一于动,地一于静,人能动而能静。天体于刚,地体于柔,人有刚而有柔。人之在天地,其犹神之在心乎。是故可以理万物,可以成四时,可以反否泰,可以权安危。天有不能施,地有不能生,人有不能成。天地有神,人实灵之。天地有理,人实明之。天地有化,人实辅而行之。是故火不能濡,水不能热,泽不能栖,山不能浴,风不足以震龙蛇,雷不足以靡草木。山泽有美矣,待人而后施。风雷有施矣,待人而后利。水火有利矣,待人而有济。有之者,物也。用之者,人也。居其上而为之宰,使各当焉者,君也。通其变使民由之,而不知其所以然者,神也。天以肃杀为仁,地以朽坏为珍,道以疏远为亲,易以简易为勤。不离乎杂,不归之纯,不昧于物,不明乎真,天道虽远,反求诸身。
《通六子篇》第二
天有其时,地有其利,人有其智。六子之用,以通为贵。是故坎无常险,离无常明。艮不必止,巽不必行。震动有机也,兑说有宜也。施而不当,则悔吝随之也。坎之险一也,遇健则讼,遇顺则师。离之丽一也,与雷则噬嗑,与泽则睽。盖水惧乎塞,贵乎通。上山为蹇,下山为蒙。火利乎高,不利乎卑。出地为晋,入地为明夷。观乎比,则知就下之势,唯然也。观乎同人,则知炎上之势,唯然也。是故礼欲显而明,智欲通而利。明乎水火,礼智之纪。天下之止,本无常理。天下之行,本无常形。观其四阳方退,二阴方兴,当是之时,艮亦能行。一阴得位,三阳受制,当是之时,巽亦能止。及五阴在下,一阳在上,其势将倾,剥及其庐,则虽艮有不能止也。五阳在上,一阴在下,其势将遇,柔道既牵,则虽巽有不能行也。是故木居山而为渐,居地而为升。巽水则为汲,巽火则为烹。山落风而为蛊,饰火而为贲。大畜则藏天,谦光则隐地。益与时而偕行,蹇见险而能止。动有不可置也,说有不获已也。动则免险,不动则屯,虽欲不动而微,因说则应乎乾,不说则见咥而凶。虽不说而奚从,方其天下雷行,动不可妄,则虽动而见违。上火下泽,二志乖睽,则虽说而见疑。是故有兑以吉,有兑以疾,有震而厉,有震而泥。和兑以初而获吉者,阳处卑而说人以正也。来兑以三而获凶者,阴犯分而说人以佞也。初九一震而其来甚厉,岂非阳得位而动于内故乎。九四再震而道迄未光,岂非阳失位而动于外故乎。然则震以不妄为机,兑以不苟为宜。如惊雷之发,如膏泽之施,无有小大,必谨其时。是故坎失之困,离失之睽,震失之壮,兑失之随。巽得于观,艮得于颐。六子之用,非言可期。用失其道,则无不亏。用得其道,则无不宜。
《贵中篇》第三
上下之理,贵乎中通。圣贤之道,贵乎中庸。是故一卦之内有二中焉。五位正阳,天之中也。二位正阴,地之中也。天地之中,君臣之正位也。苟得其中,否剥亦吉。苟失其中,泰复亦凶。否之九五曰:休否,大人吉。剥之六五曰:贯鱼以宫人宠,无不利。是否剥得中,亦有时而吉也。泰在三则曰无平不陂,在上则曰城复于隍。复在三则曰频复,厉,在上则曰迷复,凶。是泰复失中,亦有时而凶也。否者乱之极,泰者治之极,剥者阳之穷,复者阳之通。卦之吉,莫甚于泰、复。卦之凶,莫甚于否、剥。而中之为道,得失相反,乃至于此,况其馀哉。历观诸卦,大抵以中为贵。是故比以中而显,谦以中而鸣,临以中而知,节以中而甘。蒙以发,师以吉,萃以聚,升以亨。渐以正邦,涣以有庙,兑以应人,蛊以干母。自考者,复也。朋来者,蹇也。利用狱者,噬嗑也。晋以受福,益以有庆,姤以含章,履以光明。未亡者,豫也。无丧者,震也。不败者,大有也。旅巽以之小亨,而离讼以之元吉。以至坎之心,损之志,艮之辅,鼎之耳,井之寒泉,需之酒食。丰以弗忧,夬以勿恤,恒悔以亡,屯正以吉。孚鹤以鸣,解狐以获。归妹之行,家人之馈大,观之在上,同人君子之正困,大人之吉,孰有不由中而致然者。如睽之卦,以柔而得中,则小事吉也。小过之卦,以刚而失中,则不可大事也。舆说幅一也,在小畜之三,则不免反目。在大畜之二,则终于无尤。曳其轮一也,在既济之初,则仅能无咎。在未济之二,则遂获中正之吉为利。一至此乎,故一卦之内,有一言中者,有再言中者,有三言中者。在二而言者九,在五而言者六,二五俱言者三。在彖独言者十有四,彖二俱言者九,彖五俱言者九,彖二五俱言者五有。曰:刚中也,柔中也。中正正中也,在中得中也。中道中行中直也,所以为中则异,而为吉则同也。易之为道,非中则正,而言正者,犹有所谓可正,有不可正,有不可疾。正有利君子,正有不利君子。正有艰正,正厉正凶正吝。至于言中,乃未有言利不利,可不可者,亦无所谓艰厉凶吝之辞,是正有时而不可中,无时而不可也。历观六十四卦,而言中者,乃五十有五,其不言者,特否剥屯颐咸革贲遁明夷九卦而已。否剥虽不言中,而爻之得中,亦未尝不吉。故知易之为道,贵中而已也。《法言》云:龙之潜亢,不获其中矣。是以过中则惕不及,中则跃,是乾道以中为贵也。《文言》曰:君子黄中通理,正位居体,美在其中。而畅于四支,发于事业,美之至也。是坤道以中为贵也。为人君者,将体乾效坤,以治天下之民,而以中道行之,不亦宜乎,不亦善乎。
《初上定位篇》第四
卦可修德,象可制器。初上有阴阳定位,卦之可以修德者,多矣。而孔子特取其九者,举其九也。象之可以制器者,亦多矣。而孔子特取其十有三者,举其十有三也。初上皆有阴阳定位,而孔子特言其二四、三五者,举其二四、三五也。孔子曰:举一隅,不以三隅反,则不复也。况举其四,乃不能明其二乎。故以二四同功,则上之为阴,亦可知也。以三五同功,则初之为阳,亦可知也。《系辞》云:分阴分阳,迭用柔刚。故易六位而成章,则三极之道,互备阴阳,盖昭然矣。若初上而无定位,则阴阳不得言分,刚柔不得迭用,而所以成章者,乃不过四位而已,何六之有。案六十四卦,去初上而得位者凡三:曰渐、曰蹇、曰家人。而彖未尝言其位之当者,必于既济一卦,自初及上,六位阴阳,一一皆得,然后曰刚柔正而位当,则意可知矣。孔子论爻之际,特举二四、三五,而不及此者,盖不当用事之地,其功不足道焉,故也。子曰:其初难知,其上易知。非谓无阴阳定位也,谓其祸福未形,特不可预料而知耳。是故乾初谓之潜,过五谓之亢。虽谓之潜,何害为阳。既过五矣,何位之有。在需亦然。盖需之为需,饮食宴乐,在五一爻而已。过五在上,虽不当位,亦其宜也。所谓位者,盖指九五而言,非谓阴阳之位当与否也。先儒疑焉,盖畏圣人之过也。若以初爻不言得位失位为疑,则二爻亦未尝言之。使孔子不举二四,又将疑乎。故曰:卦可修德,象可制器。初上有阴阳定位。
《六九定名篇》第五
一元肇判,立极成乾。数明于后,象表于前。求其至当,未有不出于自然者也。是故七八九六之数,见于揲蓍之馀,而阴阳老少之名,定于河图之初。今按河图自左而旋,地六位于西北,其地为惨杀之极,其时为秋冬之交,阴尽于亥而一阳生,故过于地六而天一位焉。是知阴老于六。天九位于南方,其地为文明之极,其时为盛夏之月,阳尽于已而一阴生,故过于天九而地二位焉。故曰阳老于九。阳得四正,故天九进居于午。阴得四维,故地二退处于未。此盖君臣盈谦自然之势,然亦不害其为阳老于巳,而阴生于午也。阳极则将变于阴,故老阳之爻为重。阴极则将变于阳,故老阴之爻为交。自六九而外,又间一位而数之,则地八自当为少阴,天七自当为少阳。此皆天地自然之象也。以揲蓍之馀四,四而数之得九,则其策三十有六,而为老阳。得六,则其策二十有四,而为老阴。以至得七为少阳,得八为少阴,此皆天地自然之数也。《系辞》云:参天两地而倚数。盖合地二与四以为六,而为老阴,合天一三五以为九,而为老阳,又合六九之数,从横数之,皆十有五,而为河图。又以天一以至地十,合数五十有五,而为洛书。是故大衍之数,起于洛书,而六九之名定于河图,谓之象数,无非出于自然者,圣人因自然之数,以推自然之象,因自然之象,以定自然之名,未始妄以人事加之。故曰:河出图,洛出书,圣人则之。若象也,数也,而可以人事加之,则所谓象与数也,特未定也,而何贵于易哉。
《天地变卦篇》第六
八卦定位,配之四方。重以六爻,上下成章。中分天地,互备阴阳。在天常转,在地常宁。位之所易,卦之所生。转历七位,八八齐成。故知变卦之道,出于自然,而非偶然也。《系辞》云:天尊地卑,乾坤定矣。又曰:动静有常,刚柔断矣。则知动静刚柔,盖指天地而言也。又曰:刚柔相摩,八卦相荡。则知天刚地柔,上动下静,八卦相摩,以成六十四也。《戴记》云:阴阳相摩,天地相荡。不言刚柔而言阴阳,不言八卦而言天地,所以通其意也。是故六十四卦,日运乎天,生生相续,随变而迁,通乎昼夜,其道自然。固不必天与地交而后为泰,不交而后为否,水在火上而后为既济,水在火下而后为未济也。俯仰之间,而卦变备焉。故曰:易之为道也屡迁,变动不居,周流六虚,非天运无已,其孰能知。求易之道,而安可拘。故有时而然者,卦之用也。无时而不然者,卦之体也。兼乎体用,无所不通者,圣人作易之旨也。是故六爻之位,虽体三才,而二卦之重,实象天地。亦犹子兼父母之偏,而父母之体未尝不全也。人兼天地以存,而天之位未尝不分也。故自三才而言,则分阴分阳,迭用柔刚。自天地而言,则言天兼两阴,地兼两阳,地正位乎柔,天正位乎刚。以少者为之主,而中者为之体也。先儒云:内卦为正,外卦为悔。知其为内外矣,而未知其所以正悔也。盖外卦为天,内卦为地,天动而地静,静者常失之柔,动者常失之刚。柔者邪之所自入,动者悔之所以生。曰正曰悔,所以为动静刚柔之戒而已。观乎内外,则知卦之有二体也。观乎动静,则知内外之为天与地也。观乎天地,则知卦变之道,出于自然,而非偶然也。
《论变有四篇》第七
易变有四,卦变其始,爻变其次。倒卦不足,又继之以反类,舍是以还,则存乎互体而已。乾得坎而为需,坤得坎而为比,此以卦变者也。一阴生而为姤,一阳生而为复,此以爻变者也。反泰而为否,易坎而为离,此以倒卦反类而变者也。去贲之初则有坎,坎为水,故九三有濡如之象。去贲之二则有震,震为马,故六四有乘马之象。此互卦之体而变者也。卦变本乎天,爻变本乎地,倒卦反类象昼夜,互卦之体象四时。四时之气,温凉交通。昼夜之体,明暗不同。运乎上者,旁周列位。变乎下者,各守一宫。是故卦变存乎体,爻变存乎用,倒卦反类存乎序,互卦之体存乎辞。本乎天地自然者也。倒卦反类,使然者也。互卦之体,或然者也。爻变穷乎六,卦变穷乎八,倒卦穷乎上下之相似,互变穷乎有象而义。或无所取也。然而无互体,则辞不拟。无倒卦,则序不比。无反类,则倒卦有时而弊。无卦变爻变,则易象或几乎毁矣。
《有象篇》第八
圣人立象以尽意,系而为辞,乃不得已,盖有象然后有卦,有卦然后有辞。辞也者,象之华而爻之末也。如物之生有本,然后有实,有实然后有味。味也者,乃木之末而非其本也。溺于辞而忘其象,是甘于味而弃其本也。彼不知味之尝也有尽,而本之生也无穷。辞之旨也有尽,而象之拟也无穷。圣人以一言而名卦之体,而卦之体未必尽于一言。以数辞而通卦之用,而卦之用未必殚于数辞。神而明之,存乎其人者,象而已矣。苟明乎象,则天地之大,可坐而窥。鬼神之奥,可默而知。而卦之名,有可以自拟。爻之辞,有可以自揆。圣人之已言者,可晓然而无疑。其未言者,可以类而推之。故曰:圣人立象以尽意。苟明乎象,则理罔不通。苟泥其辞,则势罔不穷。象有几,有易之象,有卦之象,有爻之象。天地雷风水火山泽,易之象也。木上有水,谓之井,颐中有物,谓之噬嗑,此卦之象也。涣以机,剥指床,困取赤绂,坤言黄裳,此爻之象也。是故卦之中又有卦焉,象之中又有象焉。象无穷,故意无穷。意无穷,故辞无穷。自本而观之,一以贯。自末而观之,万不同。
《求彖篇》第九
成卦之体不在一隅,求彖之端不可一途。女正位乎内,男正位乎外,家人也。而卦中有六二、九五者,多矣,岂皆可谓之家人乎。柔来而文刚分,刚上而文柔,贲也。而内卦有柔,外卦有刚者,亦多矣,岂皆可谓之贲乎。盖家人、贲者,其象各三,而此特其一也。家道以妇人为主,而巽为长女,离为中女。长女在上,中女在下,其义一也。家道尚严,内明而外巽,由中及外,火烈而风行,其义二也。女正位乎内,男正位乎外,其义三也。贲以受色为主,物不止则不能受色。艮止而离明,其义一也。火盛于山,因山而成色。山下有火,其义二也。柔来而文刚分,刚上而文柔,其义三也。如止以男女位正宜,莫如既济而坎上离下,不可以为家人也。如止以刚柔相交宜,莫如未济而离上坎下,不可以为贲也。故彖也者,特因其卦而明其德,非谓卦之德止于此而已也。历观众卦之德,有举其一,有举其二,有举其三。如险而止蒙,顺以动豫,此举其一者也。如履柔履刚,既指三而言,履帝位而不疚,又指五而言,此举其二者也。如巽乎水而上水井,盖取诸汲改邑不改井,乃取诸刚中木上有水井,乃取诸养而不穷,是举其三者也。卦举其三,可谓详矣。而先儒犹有阴阳虚实动静之说,以谓阳虚而静,故在初为泥,在四为甃,在上为收。阳实而动,故在二为射鲋,在三为渫,在五为寒泉。是举其三者,义犹未尽,而况举其一二者乎。
《易璇玑》中
《明位篇》第一六爻设位,五擅其功。巍巍帝极,赫赫天中。是以临有截,而御无穷者也。以阳遇之,则为刚健之君,五阴虽众,不得不从其令矣。以柔遇之,则为文明之主,五刚虽强,不得不受其制矣。是故水在地上谓之比,火在天上谓之大有。比也者,以五阴而比一阳也。大有也,者以一柔而有五刚也。居比之时,懦无立者,争为之归,莫敢拒命。初以比之而免咎,二以自内而不失,四以从上而获吉。三不得所比则伤上,后至则凶。而九五之辞曰:王用三驱,失前禽,邑人不诫,吉。则威令之行,可知也。大有之时,强有力者,皆为之用,无所事威。二以大车而载,三以近天子而亨,四以匪彭而免咎。初九无交则见害,上九思顺则获天之祐。而六五之辞曰:厥孚交,如威如吉。则文德之修,可知也。比之九五,以刚而克者也。大有之六五,以柔而克者也。刚亦克,柔亦克,则以五位存焉,故也。使一刚舍五而上,则必为群阴所剥。使一柔舍五而上,则必为众阳所夬。位之利器,其可失乎。历观六十四卦,唯比独言吉,唯大有独言尊者,良有以也。比之彖曰:比,吉也。比,辅也。下顺从也。大有之彖曰:柔得尊位,大中而上下应之。彖之美,未有如是者也。圣人法之以建万国,亲诸侯,则比之德,广矣。以遏恶扬善,顺天休命,则大有之德,盛矣。《杂卦》又曰:比,乐师忧。大有,众也。以一阳为主者,六卦,而于比言乐。以一阴为主者,亦六卦,而于大有言众。则比、大有之所以乐且众者,必因五而得也。若谓一阴一阳为主,则夬、剥亦然,何祸福之相反也。若谓一阴一阳而得中,则师、同人亦然,何尊卑之相远也。是知阴阳致一未为贵,致一而得中未为贵,致一而得中,而又得位,乃足为贵。则比、大有是已。《系辞》曰:圣人之大宝,曰位。五也者,圣人之大宝,而不可有过不及者也。以乾至刚,不及则跃,过则亢。以坤至柔,不及则括,过则战。而比、大有,特以一刚一柔,得之而为刚健文明之主,威德昭然,畅于中外,上下承风,吉无不利。然则五之为功,其可既乎,其可不念之乎。
《明君道篇》第二
阳道为君,阴道为民。君以致一为尊,民以致众为亲。君致一,民致众,如是而不利焉者,未之有也。是故一阳为君,五阴为民者,凡六卦而五吉,唯过而在上,则为群阴所剥。自是而外,在初为复,在二为师,在三为谦,在四为豫,在五为比,无非吉也。复之卦曰:复,亨,出入无疾,朋来无咎。师之卦曰:刚中而应,行险而顺,以此毒天下而民从之,吉。谦之卦曰:天道亏盈而益谦,人道恶盈而好谦。豫之卦曰:天地以顺动,故日月不过,而四时不忒。圣人以顺动,则刑罚清,而民服。比之卦曰:原筮元永,贞,无咎。以刚中也不宁,方来上下应也。其辞如此,可谓吉矣。然比九五居中得位,由之获吉,固无可疑。至于谦失其中,师非其位,复得其位而失势,豫得其势而失位,宜若不可以吉者,乃略其势位齐,其得失自五而下,一名之吉,岂非阴致众而阳致一乎。以至四阳在上而为遁,三阳在上而为否,二阳在上而为观,一阳在五而为比。遁、否不若观之化民。观之化民,不若比之建国。则君道可知矣。一阴在外而为夬,二阴在外而为大壮,三阴在外而为泰,四阴在外而为临。夬、壮不若泰之交通,泰之交通又不若临之无穷。则民道可知矣。以姤之九二,而不免擅九四之鱼者,阴太少也。以同人之九三而不免据九五之应者,阳太多也。比之卦信吉也,自九五而下,加一阳焉,则谓之萃。萃与比位相似,而势不同矣。师之卦信吉也,自九二而上,加一阳焉,则谓之升。师与升势相近,而利不同矣。是故除戎器,戒不虞,则不若建万国,亲诸侯之势有馀也。顺德积小以高大,则不若容民畜众之利有馀也。非由他故,萃有四以分其权,而比九五得以专也。升有三以分其应,而师九二得其全也。至小过之卦,以二阳而陷于四阴,则为臣强于君。然去上一阳则谓之谦,去下一阳则谓之豫,二阳俱存,则谓之小过。审乎此,则君民之机断可识矣。君道致一,无不宗。民道致众,无不从。故豫有五民,则以由豫者为得。复有一君,则以迷复者为凶。谦之九三,上承下施,虽曰甚劳,而亦有君子之终。谓由豫为得,则九四之荣可知也。谓迷复为凶,则初九之明可知也。谓劳谦君子有终,则九三之能可知也。案六十四卦,阳爻二三者,大抵吉凶相半,未有若独阳为主,凡六卦而五吉,如复师谦豫比者。然则圣人设卦观象,所以尊君上之意,为何如哉。
《明君子篇》第三
阴主卑,阳主贵,阴主险,阳主易,阴象小人,阳为君子。君子小人,相为盛衰,犹阴与阳,相为消长,而不能偏废者也。一昼一夜,治乱之数也。一寒一暑,往来之序也。是故木之发生,常系于春,而摇落常见于秋。人之安乐,常在于昼,而盗贼常起于夜。明乎此,则君子小人之情状,见矣。小人之心,未尝不忌君子。君子之德,未尝不容小人。古之圣人,知小人之不可去也,故立为刑罚以防之,每黜其徒而杀其势,使不至害治而已,亦不必求其快意也。君子道胜,则小人从而化。小人道胜,则君子从而去。历观乾坤二卦,自一阳二阳生,而君子之道胜矣。当是时,小人之党犹盛,而命其卦曰临,则从而化也可知。一阴二阴生,而小人之道胜矣。当是时,君子之徒犹众,而名其卦曰遁,则从而去也可知。小人之化,盖出于不得已。贪利禄而怀觊觎,不知退避,必俟五君子偕进扬于王庭,夬而去之,以至无号之凶,而后悔则无及矣。君子之去,盖权时之宜,避其方兴而制其将衰,待其四阴在内浸溺宴安,其势稍惫,乃以二阳自上而观之,反使之下,观而化,则虽欲害己,其可得乎。故君子有道,小人有时。君子有智,小人有机。一阳生而谓之复者,君子之道也。一阴生而谓之姤者,小人之时也。君子常容小人,而小人终不可容者,其机轻也。小人常害君子,而君子终不可害者,其智明也。智足以避其机,道足以制其时,此君子所以常安,而小人所以常危也。观二阴方兴,而君子以遁,则避其机者,远矣。二阳犹在,而小人以观,则制其时也,大矣。然则天地不交之际,三君子者,举皆在外,而犹曰以俭德避难。则小人之贼害,岂有既乎。地泽方临之时,四小人者举皆在位,而乃曰以教思无穷,则君子之仁爱,岂有既乎。君子于小人,虽不求其快意,然政自有分,亦不可使之乱其常也。盖君子,阳也。小人,阴也。阳为天为昼为春夏,阴为地为夜为秋冬。使君子常居高而明,小人常处下而晦,庆赏常加于君子,刑罚常施于小人,如是则得其分矣。君子得其分,则足以致天下之安。小人得其分,则足以免一身之残。然则分也者,乃君子小人之两利,而天下之所以常治也欤。
《论养篇》第四
一阳为主,二阴为资,内以充实,外以沾濡者,坎也。于象为水,沛然有馀,求其养物,未有能如。宜其圣人取饮食之象,而必以坎为之主也。坎之用,虽在于养,而所以致其养,又在乎得所而已。故在上而养,则足以及人。在下而养,则仅足周身。出重险之中,而致养于君,则以合礼为宜。居未定之时,而受养于民,则以不节为非。如需之九五,需于酒食者,足以及人故也。困之九二,困于酒食者,仅足周身故也。如坎之六四,以尊酒,簋贰,纳约,自牖而获无咎者,以合礼为宜也。如未济之上九,孚于酒食,而濡首之患者,以不节为非也。以渐之六二,自下升高,以获天禄仕进,如此其乐,可知衎衎之和,乃其所也。井之九五,由险出中,井道已成,利将及物,寒泉之食,亦其宜也。唯明夷之卦,自初至四,离坎互焉。尽离三爻,过三日矣。及坎之中,足以得食,而曰君子于行,三日不食者,盖日在地中,水居土下,虽有可食之资,而非致养之时。是以君子于此不暇食耳。凡此七者,或致其大,或致其小,或得其宜,或失其时。虽所养各异,其主于坎则一而已。盖饮食之道,大欲存焉。蒙之后,即继以需者,言万物之生,必需有养也。需之后,乃继以讼者,言饮食之间,必有所争也。故大亨足以养贤,而乾糇足以失德。必欲忠臣嘉宾,各得尽心,兄弟婚姻,无致胥远,亦在充实沾濡而已。然非内阳,不足以统其虚。非外阴,不足以致其濡。天之纯阳,足以施矣,而未之能生。地之纯阴,足以生矣,而未之能成。如风之凝,火之熙,足以成矣,而未足以救焦枯之患。如丽泽之兑,足以救焦枯之患,而不可以为常。如兼山之艮,可以为常,而不足以养。然则兼天之施,相地之生,温凉润泽,物物资成,四时涵养,万壑充盈,孰有善于水者乎。为人君而欲致养天下之民,如诗所谓泽及四海,则舍夫坎将焉取哉。
《论刑篇》第五
柔丽乎中,以刚为体,内弱外明而有理者,离也。于象为火,烈焉可畏,用以刑人,往无不利。宜其圣人取刑狱之象,而必以离为之主也。离之所主虽在于明,而所以致其明,又系乎所遇而已。是故有明以动,有动而明,有先明而后止,有先止而后明。明以动者,势必决。动而明者,理必察。先明而后止者,于法无施。先止而后明者,于刑无遗。如雷火丰,而君子以折狱致刑者,明以动也。火雷噬嗑,而君子以明罚敕法者,动而明也。山下有火贲,而以明庶政无敢折狱者,先明而后止也。山下有火旅,而以明慎用刑而不留狱者,先止而后明也。谓之折狱致刑,则决可知矣。谓之明罚敕法,则察可知矣。谓无敢折狱,则于法无施也。谓审不留狱,则于刑无遗也。以至睽之六三,言其人天且劓者,居离体之上,而用以刑人者也。此又见于互体者,然也。是五卦者,虽正体互体,成象不同,其所以象刑,则主于离而已。盖刑狱之道,人命系焉。杀害非辜,则有亢旱之灾。淹禁踰时,则致淫雨之变。必欲上当天心,下得民情,有淑问之仁,而不失片言之智,则在察与决而已。然非内柔不足以有察,非外刚不足以有夬。乾之刚,足以决矣,而无柔以济之,则失之猛而伤恩。坤之柔,足以察矣,而无刚以辅之,则失之懦而无断。震失于起也,艮失于止也,坎太险而兑太易也,风之去来不可以为实体也。施之于人,皆不足以察其情而得其实欤。求其非险非易,能起能止,宽猛得中,刚柔合体,复有善于离者乎。后人刑之,必欲措天下于无冤,如书所谓乃大明服,则舍夫离将焉取哉。
《论伐篇》第六
立德以顺,立威以明。非顺不足以合众,非明不足以加兵。威德并灭,而能用师行伐者,未之有也。是故易象之中,凡言师者,必取诸坤。言伐者,必取诸离。盖坤为众,于势为顺,于象为地。用得其道,则有磐石之安。用失其道,则有土崩之危。此言师所以必取诸坤也。离为干戈,于色为明,于象为火。用得其道,则人望而畏之。用失其道,则有自焚之祸。此言伐所以必取诸离也。如地水师以容民畜众,雷地豫以建侯行师,地中有山谦,而谦之上六曰利用行师,此皆取诸坤而言之者也。如既济之九三,言高宗伐鬼方,未济之九四,震用伐鬼方,重明离,而离之上九曰:王用出征,有嘉折首。此皆取诸离而言之者也。至于明夷之九三,以离体在下,而曰明夷于南狩,得其大首,则虽不言伐,而伐在其中矣。比之九五以坤体在下,而曰王用三驱,失前禽,邑人不诫,吉。则虽不言师,而师在其中矣。虽然坤信为师矣,苟非得其时,亦不可用。非得其道,亦不可行。如泰之上六,泰道已穷,言城复于隍,勿用行师,则非其时故也。如复之上六,复势已凶,而言用行师,终有大败,则失其道故也。离信为伐矣,然攻其胜己,则有升陵之患。加之同类,则有伐邑之讥。攻其胜己,同人之九三是也。加之同类,晋之上九是也。此九三之戎,所以不兴,而上九之道,所以未光也。必欲攻非胜己,伐非同类,时可则行,道违则止,莫如豫之顺而谦之光乎。此豫之卦所以首言利用行师,而谦之五所以独言利用侵伐也。案谦之为象,有坤而无离,有德而无威,适足以合众,未足以加兵。而乃骤以侵伐言之,又不止言伐,且以侵人,则知谦顺之至,无所施,而不可也。然谦以一阳承于上卦之下,其势未足,故必得五,然后利也。豫以一阳为主,而据于下卦之上,其势有馀,故不待五,然后利也。顺以为威,则逆者可除。谦以为德,则暴者可诛。圣人不得已而用之者,顺之谓也。不敢为主而为客者,谦之谓也。以谦顺行师,则非佳兵之谓也。为人君者,将用师行伐,而每以谦顺行之,何所往而不利哉。
《辨圣篇》第七
象有浅深,旨有同异。不大过人,焉足为贵。故六十四变成于自然者,天也。见其象而配之名,使各当焉者,圣人也。因其名之当,而不复拟议焉者,天下后世也。然不拟议,则无以见圣人。不见圣人,则无以尽易。盖易之道无穷,一物之中或有数象,则圣人举其大而略其小。一象之中或兼数用,则圣人舍其近而取其远。常人之情,安于近小,骤而见易,则不能无疑。安于疑而不加之拟议,则不能见其远者、大者。终于疑圣人而已。是故曰乾而乾,曰坤而坤,未可也。必曰如之何而为乾,如之何而为坤,反覆思之,乾不得不谓之乾,坤不得不谓之坤。然后可又推而广之,水在天上,何以为需,在地何以为比。曰需如此,曰讼如何,曰比如此。曰师如何,在坎者如此,在离者如何。反覆思之,既无不宜,然后知其以佃以渔,取诸离也。而离之卦,未尝言此,所象者,继明照四方而已。重门击柝,取诸豫也。而豫之卦未尝言此,所象者,作乐崇德荐之上帝而已。凡如此类,岂非举其大而略其小乎。长男长女交谓之益,不交谓之恒。少男少女交谓之咸,不交谓之损。圣人于咸恒,则明夫妇,以顺男女之情。于损益,则违男女之情,以明天下之理。凡如此类,岂非舍其近而取其远乎。如使离豫之卦,止取佃渔击柝。损益之卦,并象男女情实。圣人之意,何其近且小也。故不推咸恒,则不知损益之卦,本于男女之情。不观《系辞》,则不知十有三卦之中,别有取法也。又不止此,如地中之木,可谓卑矣,乃不谓之卑而谓之升,则明其势当升也。泽上之水,可谓盈矣,乃不谓之盈而谓之节,则明其理当节也。至于颐养之时,可以饮食宴乐矣。乃曰谨言语,节饮食。而于需,言饮食宴乐,萃聚之时,可以享帝立庙矣。乃曰除戎器,戒不虞。而于涣言享帝立庙如此,岂不远于常人之情乎。以至裒多益寡,所以为益,乃不施于益而施于谦。思患豫防,所以为豫,乃不言于豫而言于既济。厚下安宅,非取剥之义,而以救剥之弊也。非礼勿履,非象壮之强,而以免壮之殃也。自常人观之则如彼,自圣人观之则如此,宜其安于近小者以为非,而达于远大者以为宜也。既推乎此,又推乎彼,以至无所不议,无所不拟,然后知卦无妄设,辞无妄饰,既见圣人,乃可尽易。
《辨内外篇》第八
卦有内外,位有上下。上下内外,正相反也。以上为贵,则外可置。以内为主,则下可废。圣人于否泰则明内外,于损益则明上下。盖随事制宜,不可以为例也。如执一而已,则损之为卦,乃损内而益外,是损一家而益一国也。可谓益矣,而何以为损。否之为卦,乃三阳在上,而三阴在下,是君子举进,而小人举退也。可谓泰矣,而何以为否。是故上下之理,穷于否泰。内外之义,废于损益。二阳在下,而足以有临者,得于内也。四阴在内,而未免于观者,失于下也。阳在下则以内外为言,阴在内则以上下为證。此则圣人之微旨。贵阳而贱阴,进君子而抑小人,不可以常理论也。然而内卦卑而亲家之道也,外卦疏而尊国之道也。如女正位乎内,男正位乎外,岂非以家故乎。大观在上,下观而化,岂非以国故乎。近于家者,以内为主。近于国者,以上为贵。如显比,王用三驱。如知临,大君之宜。涣汗其大号之辞,皆见于五,是近于国而以上为贵也。如包蒙吉,纳妇吉,干母之蛊,同人于宗之辞,皆见于二,是近于家而以内为主也。夫内外信,主于家矣,而家人之九五曰:王假有家,则是家中之国也。上下信,主于国矣,而观之六二曰:窥观,利女贞。则是国中之家也。此又内外不言之辨,可以意解而不可以例求者也。
《辨吉凶篇》第九
位无常吉,爻无常凶。吉凶祸福,唯人之从。是故风折劲而朽者飘,火焚坚而薄者销。均冒冰霜,而独无凛容者,气偏胜也。同震雷霆,而独无惧色者,志偏定也。鱼乐饵以出重泉,凤览辉而翔九天。狐狸之可畏,则以猛虎之假威。黄口之不得,则以大雀之相随。由是观之,吉凶祸福,岂有常哉。且遁之九四,为遁一也,而君子则吉,小人则凶。剥之上九,为剥一也,而君子则得舆,小人则剥庐。以至壮之三,革之上,一以用壮,一以用罔,一则豹变,一则革面,是君子小人于祸福之际,未尝不分也。夫利莫大于遁,而小人居之,辄牵于所爱,而不能远去,遁有不足以全身也。害莫大于剥,而君子居之,虽过中失位,犹能雍容在上,是剥亦可以庇民也。利害之分,莫大于遁剥,而君子小人所处异,乃至于此,况其小者哉。且阳方长,而用以为罔,亦足以知其善见几也。变道已成,而乃始革面,亦足以知其无能为也。以至小人包承而为吉,有解而后退,灭趾而后诫,虽欲无凶,其可得乎。君子劳谦而有终,困而不失其所,大过独立而不惧,虽欲无吉,其可得乎。是故君子所向,小人所违。君子所成,小人所亏。君子之所畏,小人之所欺。君子之所乐,小人之所悲也。
《易璇玑》下
《通卦篇》第一卦不可一,象不可必,随其所取,意义横出。是故或取诸物,或取诸身,或关诸教化,或因其自然,或明阴阳之消长,或究势位之屈伸。如木上有火谓之鼎,木上有水谓之井,此取诸物而名之者也。上止下动谓之颐,颐中有物谓之噬嗑,此取诸身而名之者也。如损上益下谓之益,损下益上谓之损,此关诸教化而名之者也。少男少女相感谓之咸,长男长女相处谓之恒,此因其自然而名之者也。五阴盛而剥君子,五阳进而决小人,此岂非阴阳消长为然乎。四阴在下,其势浸盛,而未免于观者,阳得位也。二阳在内,其徒未胜,而骤足有临者,阴失势也。此岂非势位屈伸为然乎。卦象如此,岂可执一而必哉。是故柔得位而上下应之,则不必风天然后为小畜。女正位乎内,男正位乎外,则不必风火然后为家人。刚失位而不中,为小者所过,则山上有雷,有不足疑也。说以动,所归者妹,则泽上有雷,有不足泥也。如其执一而必,则风行天上,不过通达而已,而何以为小畜。风自火出,不过煽赫而已,而何以为家人。雷在乎山,或在乎泽,不过退处休息而已,而何以为小过,何以为归妹。以至木上有火谓之鼎,孰若金下有火之为近乎。木上有水谓之井,孰若地中有水之为近乎。山雷之状与颐颊既远,火雷之象与噬嗑亦殊,且先雷后风,与先风后雷,同于摧物尔,而曰恒曰益,何自而分。山上有泽,与山下有泽,同于养物尔,而为咸为损,何由而辨。泽在于天,不妨施而为膏雨也,而何夬之有。山在于地,不妨安而为磐石也,而何剥之云。风行地上,借曰可观,孰若日之昭昭乎。泽上有地,借曰能临,孰若天之高高乎。如是而求易,不几于病哉。是故求易之义,期乎通而已。如泽火之革,固不必泽中真有火也。雨将降而晴止之,是亦革也。泽雷之随,固不必泽中真有雷也,雷先动而雨继之,是亦随也。如履虎尾,是行履之履也。而以辨上下,定民志,则又为礼法之礼。雷出地奋豫,悦豫之豫也,而重门击柝,以待暴客,则又为豫备之豫。以至大过、小过,皆过失之过也,而《序卦》云:有过物者必济,则又为过人之过。夫过人之过,与过失之过,相去远矣,圣人犹且通之,而况于他乎。
《通象篇》第二
象有几、有正。体有互体、有直指。一爻之义,存乎通而已矣。如屯之六四,乘马班如。夬之九四,牵羊悔亡。如归妹之上六,刲羊无血。此皆正体正应之中,有震与兑者也。如贲之六四,白马翰如。大畜之九三,良马逐。明夷之二,涣之初,用拯,马壮,吉。大壮之三,羝羊触籓。此则互体之中,有震与兑者也。如师之六三,师或舆尸。困之九四,困于金车。未济之九二,曳其轮。此皆正体正应中,有坎者也。贲之初九,舍车而徒。睽之上九,载鬼一车。六三,见舆曳。此则互体之中,有坎者也。至于离为龟,而损、益二卦言龟,而正互体中,乃并无离。艮为虎,而履、革二卦言虎,而正互体中乃并无艮。姤之初,大畜之五,或赢豕蹢躅,或豮豕之牙,而正互体中,乃并无一坎。遁之二,无妄之三,大畜之四,或用黄牛,或系之牛,或童牛之牿,而正互体中,乃绝无一坤,此则直指一爻之义,而遂取之也。至于坤内顺而为牛,坎中坚而为车,巽为风木,象舟之行,而利于涉川,此亦理之常者也。而睽、革、旅、既济,言牛,乃并无坤,而有离、大有、大壮、大畜。小畜言车舆,乃并无坎,而有乾、需、讼、同人。大畜言利涉大川,乃并无木,而有天,是离之内顺,亦可以比坤而为牛。乾之中坚,亦可以比坎而为车。天之不陷,亦可以比风木而为涉川矣。若乃飞动如乾,则非龙有不足以象之也。危惧如履,则非虎有不足以象之也。其来有序,期以日月,如渐之进,则非鸿有不足以象之也。刚很如大壮,邅回如屯,则非触藩乘马有不足以象之也。历观诸卦取象,大抵不一,唯此五卦,各指一物首尾言之,少至三四,多至五六,盖非此不足以尽之也。是故在壮而言羊,则不必皆有兑也。在屯而言马,不必皆有震也。居履之时,危惧如此,虽无艮体,亦不害其为虎也。所以成大体者如此,则其小者,可略而勿问也。
《通爻篇》第三
卦设六位,分阴分阳。爻之所处,祸福无常。阴阳皆得其位谓之既济,刚柔皆失其所谓之未济,是其势有不可乱也。纯阳处阴,则厥德弥光。纯阴处阳,则其美含章是。其理有不可偏也。当其大壮之世,不可以阳而居阳。当其履道之际,不可以刚而处刚。是其时有不可同也。至于一阳为主,五阴皆随,无有刚柔,内外咸宜,在五为比,在二为师,在三则获谦光之吉,在四则当豫顺之时,下至初复,亦朋来而无疑,岂非阳德有馀,而刚柔之位皆不足以累之邪。至于一阴为主,五刚难驯,居中得位,则高可大有,下可同人,在三失位而履不以谦,则见虎尾之咥,在四得位而力不能畜,则不雨而徒云。下至初姤,亦若羸豕躁恣,未免蹢躅之频,岂非阴德不足,而刚柔之位皆足以累之邪。且以初爻为主,则姤之巽入,不若复之震以动也。以二爻为主,则同人于宗,不若师之承天宠也。皆称得位,则谦以盈,而畜以亏。皆称失位,则豫以悦,而履以危。夫以独阴独阳皆足以为一卦之主,而独阴之卦,每不若独阳,是阴力弱而阳力强,阴德衰而阳德畅也。故知君子所履无不吉,小人所履无不失。君子失位亦足成,小人失位亦足倾。
《通辞篇》第四
一彖之辞,有爻有位。一卦之辞,有象有体。所以异同阴阳而已。一三、二四,位之阴阳也。初九、六二,爻之阴阳也。坎男离女,震长兑少,象之阴阳也。三才既设,内外既分,上卦为天,下卦为地,体之阴阳也。以卦之阴阳,参乎体之阴阳,以爻之阴阳,参乎位之阴阳,又以爻位之阴阳,参乎体象之阴阳,此变之所以无穷,而辞之所以不同欤。如乾之初九,爻位俱阳,而曰潜龙勿用者,其体阴也。坤之六三,爻体俱阴,而有含章之美者,其位阳也。小畜上九,九为阳爻,而曰妇正厉,月几望者,其象阴也。家人外巽,巽为长女,而曰男正位乎外者,其爻阳也。变有时而穷,爻位体象有时而同,则辞有时而通矣。是故否泰之初,皆以乾坤相交,举一而二、三从,则皆谓之拔茅茹。倒益之二为损之五,同为受益之主,皆以一阳自外而来,则皆谓之或益之十朋之龟。倒既济之三为未济之四,皆以阳明而伐阴险,则皆谓之伐鬼方泰。与归妹皆以六五之尊,而下配九二,则皆谓之帝乙。归妹同之中,又有异焉,则其辞亦必且同而异。故泰之初,则曰以其汇征,吉,主于阳而言也。在否之初,则曰以其汇贞,吉,主于阴而言也。阳贵动而阴贵静也。在损之五,曰弗克违,元吉,而不曰正爻,阴位阳且在上也,有不待正而吉矣。在益之二,则曰弗克违,正吉,而不曰元爻,位俱阴且在下也,傥不能正则不吉矣。既济之三,以阳居阳,又履文明之极,有尊高之象,故曰高宗伐鬼方。未济之四,以阳居阴,又近于五,有威权之象,故曰震用伐鬼方。事在君,故曰小人勿用事。在臣,故曰有赏于大国。其势皆久,故皆曰三年。如泰之六五,所以下配者,福九二也。故曰以祉,元吉。归妹之女,利在少者,故曰其君之袂,不如其娣之袂良。此同之中,又有异焉者也。若乃蹑乾之尾,而谓之履虎,则履之三四,有不得不同辞也。碍于一阳,而谓之触藩,则壮之三上,有不得不同辞也。言不富以其邻者二,而皆在于坤,岂非阴性至虚而易从也欤。言有孚挛如者二,而皆在于巽,岂非风势无常而易牵也欤。如履、归妺之下,而皆言眇跛者,兑为毁折故也。中孚、小畜之上,而皆言月几望者,巽为长女故也。以至刚中而应,大亨以正者,临、无妄之所同,而曰天之道,曰天之命,则临、无妄之所以异也。柔进而上行得中,而应乎刚者,睽、鼎之所同,而曰小事吉,曰是以元亨,则睽鼎之所以异也。临、无妄、睽、鼎之同之异,无卦而不有者也。是故以同观同,见易之宗。以异观异,见易之理。同异异同,尽易之体。
《通證篇》第五
辞无通则不足以该万化之功,象无證则不足以立一物之性。是故不同之同,所以为通。一定之定,乃以为證。乾之卦,既取象于龙矣,而《说卦》则又以震为龙。坤之卦,既取象于马矣,而《说卦》则又以乾为马豕者,坎之属也。羸豕蹢躅,乃见于姤之初六,是巽亦可以为豕矣。羊者,兑之属也,羝羊触藩,乃见于大壮之上六,是震亦可以为羊矣。以至坎之为水,一也。及居雷天之上,则水为云,岂非在天成象故乎。巽之为风,一也。及居地水之下,则风又为木,岂非在地成形故乎。此以不同,为通者也。至于高者为首,下者为趾,晋、姤之上,皆谓之角。遁、既济、未济之初,皆谓之尾。言辅言耳,皆在上爻,曰腓曰随,皆居下体。言雉必有离,言狐必有坎,言金必刚,言血必阴,言冥必上,言黄必中。利涉大川,必有乾、巽之德。利见大人,必有九五之君。少者三四,多者八九,若合符契,然则是一定为證者也。然则观易之道,既欲其通。又欲其定通,以尽其变。定以立其常,变而不穷者,天之道也。常而不乱者,地之德也。知常知变,然后可以见象辞之则也。
《释卦篇》第六
重卦之说,自古而疑,争求一当,互起而非。圣言具在,反覆而思之。案《系辞》云:包羲氏之王天下也,始画八卦,以佃以渔。盖取诸离。至神农时,乃有益与噬嗑,是卦至神农而备矣。宜其先儒以为神农重卦也。又曰:易之兴也,其于中古乎。作易者,其有忧患乎。是故履,德之基。谦,德之柄。如是累数九卦,极言其德,以明忧患之故。是此九卦,皆自文王而有矣。宜其先儒以为文王重卦也。若谓伏羲之时已有变卦,则如上九卦,皆当有之矣。是九卦者,皆是伏羲而有,则是上世作易者之忧患也。而何与于中古乎。若谓文王始重卦,则不应神农时已有噬嗑与益,直谓为噬嗑、益见于神农之时,遂谓神农重卦,则又浅者之见也。先儒云:昔者圣人作易,幽赞于神明而生蓍。作者,创造之谓。神农以后,便为述修,不可谓作,盖欲引之,以为伏羲重卦。案孔子曰:作易者,其有忧患乎。乃指中古而言,是易于文王,尚可言作,而况神农以后哉。又案神农时,已有益与噬嗑,则言夏禹文王重卦者,可不攻而自破,此亦未有通论。何者,易非难见之书,史迁非寡学之士。秦火之馀,文字已灭者,史迁尚能求之,况所未尝焚卜筮之书乎。借谓史迁于易未详,如扬雄于易,可谓详矣。而雄之言曰:易始八卦,而文王六十四。雄岂无据而云哉。此可以为疑,而未可以为辨也。今言文王重卦者,以孔子。言神农重卦者,亦以孔子。言伏羲重卦者,又以孔子。据后说,则指前说为伪。案前说,则以后说为非。反覆求之,不得其当,则并于《系辞》而疑之谓。诸儒不定,故求决于孔子,疑又甚,则曰是非孔子之言也。如此将安据哉。此重卦之说,所以未免于疑也。然以理推之,六十四变,或自古而有,而有六十四卦之名,则自文王而始也。盖卜筮之书,随世随变,其所起之法,所占之辞,代有不同。其不得而异者,唯六十四变以成易尔。亦犹三代所建,子丑寅各异,其不得而异者,唯十有二月,以成岁尔。是故《周礼》大卜掌三易,一曰《连山》,二曰《归藏》,三曰《周易》,其经卦皆八,其别皆有六十四。考此,则《连山》、《归藏》之卦,自重于三皇之时,而《周易》之卦,乃重于文王之世,故其书谓之《周易》,理亦明也。文王以前,易道止于卜筮。文王而后,始用之修身、治人、为国,而易道始兴。于此则谓易之兴于中古,可也。谓履谦而下九卦,作于忧患,可也。谓易始八卦,而文王六十四,亦可谓伏羲、神农时即有变卦,亦可至于六十四。卦之名定于文王,而神农之时乃有益噬嗑等卦,此则孔子因后世之名,以称前世之实尔。盖不如是,且不足以晓人故也。如十有三卦取象之说,亦孔子以意逆志之辞,直为易中,自有此象,而上世圣人作器,盖取诸此尔。非谓伏羲必案离卦,然后为网罟。神农必案益卦,然后为耒耜也。故其言每曰盖取诸盖者,亦有未定之辞存焉。如是庶几,孔子之言,可以无疑。诸儒之论,可以交通。而重卦之说,可以粗定也。
《释系篇》第七
系爻之辞,非圣人罔克眷眷,仲尼美文王之德,三复其言,求之可得。一介之疑,谁能勿惑。今案大系之辞云:易之兴也,其当商之末世。周之盛德邪,当文王与纣之事邪。是故其辞危。此则文王系辞,盖昭然矣。至于明夷之五,乃曰箕子之明夷,利贞,则箕子之正,乃见于商亡之后,宜非文王之所得言,则又不可谓之文王也。上非文王,下非孔子,居其中而谓之圣人,乃足以当之,则舍周公其谁哉。宜其先儒以为周公系辞也。然谓周公系辞于文王既没之后,则商已亡,周已兴,其辞安矣,不可谓危。管蔡流言,虽足为忧患,是亦周公之事也,而安得谓文王与纣。若谓危者指彖而言,则孔子言爻未尝及彖。故曰系辞焉,而明吉凶,是故谓之。爻凡所引藉,用白茅不出户庭等语,一皆爻辞,故曰以言者尚其辞,又曰系辞焉而尽其言,如以彖而已矣。则多者不过数句,少者三四字而止。总六十四卦,系彖之辞,不过六百有四十字。大率每卦仅得十馀字,领略如此,何足以尽其言哉。则谓之指彖又不可,是故谓文王系辞,则疑于爻。谓周公系辞,则疑于系。此系爻之辞,所谓未免于疑,然谓箕子明夷,非文王之言则可,若以一语可疑,遂转为周公,则不可。盖古书传久,未有无疑,历观《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》,咸有可疑,何特于易。易之可疑,又不止此如。无妄之二曰:不耕穫,不菑畬,则利有攸往。而《礼坊记》所称,乃曰:不耕穫,不菑畬,凶。此其理甚相远也。若存礼则废易,存易则废礼。先儒于此略而不言,则两存之而已。故孔子曰:吾犹及史之阙文也。若为文王一事不安,遂转为周公。使周公一事不安,又将若之何。且孔子固谓文王与纣之事,而我乃易之以周公管蔡,或者于理未安也。况箕子之明夷,刘向亦为荄滋之明夷,则与苋陆夬夬,困于葛藟同义,安知先儒不以彖辞有箕子以之之言,遂从而迁就之也。至于王用亨于岐山,王用亨于西山,乃与王用三驱,王用亨于帝同。东邻杀牛,不如西邻之礿祭。乃与蹇利西南,不利东北。坤西南得朋,东北丧朋同。皆泛然言之,假设取象,岂可执以为实哉。若谓岐山、西山为文王,则三驱亨帝之事复何王哉。若谓东邻杀牛指纣而言,则不利东北、东北丧朋复指谁而言乎。盖卦中有坤则象南,有兑则象西,而随之兑见于正卦,故上六言西山。升之兑见于互体,故六四言岐山。岐者,西之一山,而小于西者也。事小则称公,事大则称王,谓之王者,皆亨于此也,何必文王哉。夫邻者,异类相亲之谓也。既济上卦有坎,坎正北而邻于西,故为西邻。下卦有离,离正南而邻于东,故为东邻。离为牛,坎主酒食,离之得二,不若坎之得五,是以云尔,岂谓纣居东,而文王居西乎。若此者,皆诸儒牵合之论,不足以致疑也。
《存互体篇》第八
互卦有体,圣人所拟,迥出常言,怪诞险诡。舍之则事事违情,求之则物物合理。是可以兼存,而未可以独废也。如贲之卦六爻,而五取其象,是故去贲之初则有坎,坎为车,而初在下,弗及乘之,有徒步之象,故曰舍车而徒。自三至上,有颐体而二承其下,有须之象,故曰贲其须。三以一阳而厕于二阴之间,正居坎体有濡湿之象,故曰贲如濡。如自三至五,有震体,而四在其中,有乘马之象,故曰白马翰如。自四至上,有艮体,为山,而五在其中,有丘园之象,故曰贲于丘园。此一卦而五取其象也。困之九二,朱绂方来。九五,困于赤绂。或言朱,或言赤,则二五之间,同有离体故也。睽之六三,见舆曳。上九,载鬼一车。或言舆,或言车,则以三上之中,同有坎体故也。既济之坎,见于二四,而初曳其后,则初之辞曰曳其轮。未济之坎,见于三五,而二曳其后,则二之辞曰曳其轮。涣之初六,而言用拯,马壮,吉者,自初而上有震体故也。明夷于六二,而言用拯,马壮,吉者,自二而上有震体故也。言困于赤绂,又曰劓刖,则离为赤,且象形故也。言载鬼一车,又曰见豕负涂,则坎为车,且象豕故也。如艮之三,明夷之四,厉熏心,获明夷之心,岂非皆有坎体故乎。如震之初,艮之五,曰笑言哑哑,曰言有序,岂非皆有离体故乎。以至水在火上谓之既济,乃不特一坎在上而已,凡互体之坎举在离之上也。火在水上谓之未济,乃不特一离在上而已,凡互体之离举在坎之上也。卦每如此,然则互体之说,虽不可泥,亦不可废矣。
《广演篇》第九
天高而清,地厚以宁。无大不覆,无小不成。天地之德,非言可形。地取其势,天取其行。曰顺曰健,于焉定名。健者所以成乾也,顺者所以承天也,君臣之道,略可以宣也。一阳来复,则唯恐其迟。一阴方遇,则深恶乎卑。谦以退处而安,履以冒进而危。大畜以阳止阳也,小畜以柔制刚也。损益之道,与时偕行,是不可常也。知临,大君之宜也。包承,小人之吉也。常其德,妇人之正也。干母之蛊,难于干其父也。同人于宗,不若同于门也。观颐所以凶也,鸣豫所以穷也。黄离得刚柔之中也,白贲崇俭约之风也。屯其膏,有所系也。震遂泥,不知止也。苦节不可正而肥,遁无不利也。中孚所以与刚也,大壮所以恶阳也。闲有家悔,是以亡也。蹇难而求其易,解缓而欲其速也。井喜修而鼎惧覆也,明夷于飞而后难可避也,晋其角不若艮其趾也。无妄,刚为之主也。小过,阴越其度也。萃有位,失其所据也。升虚邑,行其所无事也。需于血,阴伤于阳也。噬腊肉,柔困于刚也。丰其屋,蔀其家止,足以自藏也。作事谋,始作,讼可无也。以虚受人,则咸有馀也。童蒙之吉,守之以愚也。比独阳在上而为之主也,师一刚在下而有与也。三锡三驱,限二五以为之数也。拔茅征吉,志在外也。大有初九,无交害也。大过有应,则吝也。困有言而不信也。巽利武人,勉其进也。鸿渐于干,言福之有基也。剥床以足,言祸之有胎也。涣散则吉,旅处则吝也。观国之光,二君子之足美也。扬于王庭,一小人之足畏也。随,长男之所喜也。归妹,少女之不得已也。革既济,相类而非也。睽未济,相似而疑也。兑之泽也有定,而坎之水则无不之也。