钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第七十五卷目录

经籍典第七十五卷

易经部总论一

《礼记》《经解》

孔子曰：入其国，其教可知也。
〈注〉观其风俗，则知其所以教。〈疏〉言人君以六经之道，各随其民教之，民从上教，各从六经之性。观民风俗，则知其教。

其为人也，絜静精微，易教也。
〈注〉易精至之事〈疏〉易之于人，正则获吉，邪则获凶。不为淫滥，是洁静。穷理尽性，言入秋毫，是精微。

易之失贼。
〈注〉易精微，爱恶相攻，远近相取，则不能容人，近于伤害。

絜静精微而不贼，则深于易者也。
〈注〉《正义》曰：易精微者，易理微密，相责褊切，不能含容。易卦六爻，或阴爻乘阳，或阳爻据阴，近而不得，是爱恶相攻也。彼此有应，是远近相取也。或远而无应，近而不相得，是远近不相取也。若意合，则虽远必相爱。若意离，虽近必相恶。是不能容人。不与己同，浪被伤害，是失于贼害也。

《祭义》

昔者圣人建阴阳天地之情，立以为易，易抱龟南面，天子卷冕北面，虽有明知之心，必进断其志焉。示不敢专，以尊天也，善则称人，过则称己，教不伐，以尊贤也。
〈疏〉立以为易者，圣人谓伏羲文王之属。兴建阴阳天地之情，仰观天文，俯察地理，立此阴阳以作易，即今时易也。三易者，《连山》、《归藏》、《周易》。杜子春云：《连山》宓戏，《归藏》黄帝。郑作易赞云：夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。

《古三坟》《太古河图代姓纪》

混沌为太始。太始者，元胎之萌也。太始之数一，一为太极。太极者，天地之父母也。一极易，天高明而清，地博厚而浊，谓之太易。太易者，天地之变也。太易之数二，二为两仪。两仪者，阴阳之形也，谓之太初。太初者，天地之交也。太初之数四，四盈易四象，变而成万物，谓之太素。太素者，三才之始也。太素之数三，三盈易天地孕而生男女，谓之三才。三才者，天地之备也。游神动而灵，故飞走潜化、动值虫鱼之类，必备于天地之间，谓之太古。太古者，生民之始也。

《乾凿度》《周易》

易者，易也，变易也，不易也。管三成德，为道苞籥。孔子曰：易卦六十四分而为上下，象阴阳也。阳道纯而奇，故上篇三十以象阳。阴道不纯而偶，故下篇三十四以象阴。
郑元注曰：管犹兼也，一言而兼此三事，以成其德。道之苞籥，齐鲁之间，名门户及藏器之管，为籥。

《史记》《自叙》

易著天地阴阳，四时五行，故长于变。

《汉书·艺文志》《易类序》

《易》曰：宓羲氏仰观象于天，俯观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。至于殷周之际，纣在上位，逆天暴物。文王以诸侯顺命而行道，天人之占可得而效。于是重易六爻，作上下篇。孔氏为之彖象系辞文言序卦之属十篇。故曰：易道深矣，人更三圣，世历三古。及秦燔书，而易为筮卜之事传者不绝。汉兴，田何传之。讫于宣元，有施孟梁丘京氏，列于学宫，而民间有费高二家之说。刘向以中古文易经校施孟梁丘经，或脱去无咎悔亡，唯费氏经与古文同。

《扬子》《问神篇》

或曰：经可损益欤。曰：易始八卦，而文王六十四，其益可知也。诗书礼春秋，或因或作，而成于仲尼，其益可知也。故夫道非天然，应时而造者，损益可知也。

《寡见篇》

或问：五经有辨乎。曰：惟五经为辩，说天者莫辨乎易，说事者莫辩乎书，说体者莫辩乎礼，说志者莫辩乎诗，说理者莫辩乎春秋。舍斯辩，亦小矣。

《晋·王弼·周易略例》《明彖》

夫彖者，何也。统论一卦之体，明其所由之主者也。夫众不能治众。治众者，至寡者也。夫动不能制动。制天下之动者，贞夫一者也。故众之所以得咸存者，主必致一也。动之所以得咸运者，原必无二也。物无妄然，必由其理，统之有宗，会之有元，故繁而不乱，众而不惑。故六爻相错，可举一以明也。刚柔相乘，可立主而定也。是故杂物撰德，辨是与非，则非其中爻，莫之备矣。故自统而寻之，物虽众则知可以执一御也。由本以观之，义虽博则知可以一名举也。故处璇玑以观大运，则天地之动，未足怪也。据会要以观方来，则六合辐辏，未足多也。故举卦之名义有主矣。观其彖辞，则思过半矣。夫古今虽殊，军国异容，中之为用，故未可远也。品制万变，宗主存焉。彖之所尚斯为盛矣。夫少者，多之所贵也。寡者，众之所宗也。一卦五阳而一阴，则一阴为之主矣。五阴而一阳，则一阳为之主矣。夫阴之所求者，阳也。阳之所求者，阴也。阳苟一焉，五阴何得不同而归之。阴苟只焉，五阳何得不同而从之。故阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也。或有遗爻而举二体者，卦体不由乎爻也。繁而不忧乱，变而不忧惑，约以存博，简以济众，其唯彖乎。乱而不能惑，变而不能渝，非天下之至赜，其孰能与于此。故观彖以斯义可见矣。

《明爻通变》

夫爻者，何也。言乎变者也。变者，何也。情伪之所为也。夫情伪之动，非数之所求也。故合散屈伸，与体相乖，形躁好静，质柔爱刚，体与情反，质与愿违，巧历不能定其算数，圣明不能为之典要，法制所不能齐，度量所不能均也。为之岂在夫大哉。陵三军者，或惧于朝廷之仪。暴威武者，或困于酒色之娱。近不必比，远不必乖，同声相应，高下不必均也。同气相求，体质不必齐也。召云者龙，命吕者律。故二女相违，而刚柔合体。隆墀永叹，远壑必盈。投戈散地，则六亲不能相保。同舟而济，则胡越何患乎异心。故苟识其情，不忧乖远。苟明其趣，不烦彊武。能说诸心，能研诸虑，睽而知其类，异而知其通，其唯明爻者乎。故有善迩而远至，命宫而商应，修下而高者降，与彼而取此者服矣。是故情伪相感，远近相追，爱恶相攻，屈伸相推。见情者获，直往则违。故拟议以成变化，语成而后有格。不知其所以为主，鼓舞而天下从，见乎其情者也。是故范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而无体，一阴一阳而无穷，非天下之至变，其孰能与于此哉。是故卦以存时，爻以示变。

《明卦适变通爻》

夫卦者，时也。爻者，适时之变者也。夫时有否泰，故用有行藏。卦有小大，故辞有险易。一时之制，可反而用也。一时之吉，可反而凶也。故卦以反对，而爻亦皆变。是故用无常道，事无轨度，动静屈伸，唯变所适。故名其卦，则吉凶从其类。存其时，则动静应其用。寻名以观其吉凶，举时以观其动静，则一体之变由斯见矣。夫应者，志同之象也。位者，爻所处之象也。承乘者，逆顺之象也。远近者，险易之象也。内外者，出处之象也。初上者，终始之象也。故虽远而可以动者得其应，虽险而可以处者得其时也。弱而不惧于敌者，得所据也。忧而不惧于乱者，得所附也。柔而不忧于断者，得所御也。虽后而敢为之先者，应其始也。物竞而独安于静者，要其终也。故观变动者存乎应，察安危者存乎位，辩逆顺者存乎承乘，明出处者存乎外内。近远终始，各存其会，辟险尚远，趋时贵近。比复好先，乾壮恶首，明夷务闇，丰尚光大。吉凶有时，不可犯也。动静有适，不可过也。犯时之忌，罪不在大。失其所适，过不在深。动天下，灭君主，而不可危也。侮妻子，困颠危，而不可易也。故当其列贵贱之时，其位不可犯也。遇其忧侮吝之时，其介不可慢也。观爻思变，变斯尽矣。

《明象》

夫象者，出意者也。言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以观象。象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄筌者。所以在鱼，得鱼而忘筌也。然则言者，象之蹄也。象者，意之筌也。是故存言者，非得象者也。存象者，非得意者也。象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也。言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。然则忘象者，乃得意者也。忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以尽意，而象可忘也。重画以尽情，而画可忘也。是故触类可为其象，合义可为其徵。义苟在健，何必马乎。类苟在顺，何必牛乎。爻苟合顺，何必坤乃为牛。义苟应健，何必乾乃为马。而或者定马于乾，案文责卦，有马无乾，则伪说滋蔓，难可纪矣。互体不足，遂及卦变。变又不足，推致五行，一失其原，巧愈弥甚。纵复或值，义无所取，盖存象忘意之由也。忘象以求其意，义斯见矣。

《辨位》

案：象无初上得位失位之文，又系辞但论三五二四，同功异位，亦不及初上，何乎唯乾上九文言云：贵而无位。需上六云：虽不当位，若以上为阴位邪。则需上六不得云不当位也。若以上为阳位邪，则乾上九不得云贵而无位也。阴阳处之，皆云非位，而初亦不说当位失位也。然则初上者，是事之终始，无阴阳定位也。故乾初谓之潜，过五谓之无位，未有处其位而云潜，上有位而云无者也。历观众卦，尽亦如之，初上无阴阳定位，亦以明矣。夫位者，列贵贱之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，应贵贱之序者也。位有尊卑，爻有阴阳。尊者阳之所处，卑者阴之所履也。故以尊为阳位，卑为阴位。去初上而论位分，则三五各在一卦之上，亦何得不谓之阳位。二四各在一卦之下，亦何得不谓之阴位。初上者，体之终始，事之先后也。故位无常分，事无常所，非可以阴阳定也。尊卑有常序，终始无常主，故系辞但论四爻功位之通例，而不及初上之定位。然事不可无终始，卦不可无六爻，初上虽无阴阳本位，是终始之地也。统而论之，爻之所处谓之位卦，以六爻为成，则不得不谓之六位时成也。

《略例下篇》

凡体具四德者，则转以胜者为先。故曰：元亨利贞也。其有先贞而后亨者，由于贞也。凡阴阳者，相求之物也。近而不相得者，志各有所存也。故凡阴阳二爻率相比，而无应则近而不相得，有应则虽远而相得。然时有险易，卦有小大，同救以相亲，同辟以相疏。故或有违斯例者也。然存时以考之，义可得也。
凡彖者，统论一卦之体者也。象者，各辨一爻之义者也。故履卦六三为兑之主，以应于乾成卦之体，在斯一爻。故彖叙其应，虽危而亨也。象则各言六爻之义，明其吉凶之行，去六三成卦之体，而指说一爻之德。故危不获，亨而见咥也。讼之九二亦同斯义。
凡彖者，通论一卦之体者也。一卦之体，必由一爻为主。则指明一爻之美，以统一卦之义，大有之类是也。卦体不由乎一爻，则全以二体之义明之，丰卦之类是也。
凡言无咎者，本皆有咎者也。防得其道，故得无咎也。言无咎者，本亦有咎，由吉故得免也。无咎，吉者先免于咎，而后吉从之也。或亦处得其时，吉不待功，不犯于咎，则获吉也。或有罪，自己招，无所怨咎，亦曰无咎。故节六三曰：不节若则，嗟若无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也。此之谓矣。
《易总论》
乾坤成列，震巽始出，坎离居中，艮兑在末，制用之名也。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火相逮，写载之形也。形以写载为象，名以观象为义。故象者意之迹，而名者象之为也。夫卦以应时，治乱时也。爻以适时，变通时也。世有解蹇，故功有利害，时有济否，故业有变通。是以大人君子虎豹，其变而通之，以尽利也。静则象潜龙以遁世，动则宜在田以见德，巨则弥纶天地之外，细则曲成秋毫之内。物无不丽乎理，事无不由乎道，道义之门，于斯乎存，故二五多功，三四多凶，违世恶变，适时贵中。大畜尚积，明夷好昧，豫损在进，谦益在退。为之有才，用之有时，得失有地，进退有司。不诬也。夫动得所感，虽独不惧。静得所恒，虽杂不著。故卦有幽明治乱之象也，爻有内外贵贱之象也，位有刚柔静躁之象也。感不以义，虽迩而不可怀也。应必以理，虽远不可弃也。刚未必胜，失所据也。柔未必危，得所御也。夫适时之变不在多算，合世之功不待博救，统之有宗，理之有主，善从事者，司契而已。故言易知，行易从也。
夫彖者，何也。统其二象之材，以言乎卦断者也。卦有晦明，则爻有阴阳之义。位有刚柔，故才有静躁之宜。二五多誉，卦之宗也。三四多惧，爻失中也。苟获其中，虽弱必治。苟非其正，虽强必灾。是以大有六五，柔非其体，在卦之宗，虽柔犹吉。同人九三，刚得其位，非爻之中，虽刚犹危。强而失正，则强不足安。弱而得中，则弱不足患。东邻百胜而亳社斯表，周虽陶穴而有汝坟。自此观之，断可识矣。知其断者，明乎彖者也。是故上天下泽谓之履，此称物而言者也。见险而止谓之蹇，此度时而言者也。是故义有通塞，则事形于出处。才有躁静，则言见其语默。若困之有言不信，乖于时者也。节之不出门庭，违于出者也。违世之怨，怨不在细，乖时之宜，咎不在大。匪言之难，处言难也。匪行之易，知行易也。是故虽物之杂，而中爻备其义焉。虽象之众，而断辞具其材焉。必材之具，名不患寡。必义之备，爻不待众。卦之德乾，名虽约也，而六龙为之御天，品物为之流形。位之在五，爻虽一也，而天下为之感应，群体为之致用。静言其要，要在乎彖。明者以之大观，其思岂云故哉。
夫象者，何也。总言一卦之体，因外物以设名者也。圣人有以见天下之至赜，而拟诸其形容。大则包天地以贞观，小则备万物以取类。是故言不足多，言有遗也。象不足异，象有外也。忘迹者，行之适也。舍物者，神之全也。外其象以求志，而理可见矣。遗其言以观象，而事可察矣。夫责言者，则以文害志。而有象者，则以物妨情。情之所适，若循环之无穷。理之所生，若转圆之无方。千变可为之图，万物可为之容。触类而长之，备物而象之，斯可以观意为足，不可以审象为善也。故或相倾以辩，或相危以乱，此贵口者之累也。不为月辰错顺之候，正求星历妖异之占，此存象者之贵也。独不闻圣人之言邪，《易》曰：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有。动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。圣人之言，既自如斯分别明白，可谓无外矣。而好事者，方始为之辞焉。卦有震坎之象，爻又有离，雷震百里，诸侯上公之位也。积爻累象，有似高墉，坎为弓轮，又为隐伏，离为龙鸟，又为戈兵，兵而隐伏藏器之象，兵及飞鸟获之之义，难者犹嫌其阔略，射必假手。而艮象于类不通，专自疑惑，则彼说滋章圣人，攻乎异端，而诬罔始兴，迷误后昆，其游孔门，不观其议也。
夫体义者在乎象，变通者存乎爻。大人者，形与万物接，神与造化偕。入则乘潜龙，出则乘飞龙。远以观道，迩以瞻器，其数无轨而不可既也。君子者，健以行志，非以神明变通者也。故自强不息，以行其志，君子之道也。唯可与于健之体义，而未可与于健之变通也。故于象，称君子举其体义者也。于爻，称大人叙其变通者也。或有在爻而称大人者，义则尽于象故也。若离之为明，其何不照。变而通之，无所不造。故其象云：大人继明，照于四方也。或有在爻而称大人者，义有待于变故也。若否卦全说君子避难，不荣于禄，与时通塞，可以适否而安其身，未足兼善天下，在否而休也。惟大人为能休天地之否，达济凝滞，开阐幽门，斯谓变否而亨者也。故六二云大人否亨。而九五云大人休否也。夫象赡而爻不足者，离卦之类是也。义尽于象而不待于爻也。爻备而象不具者，否卦之类是也。象所未尽而待爻以备，故象以体示，而爻以变明。存斯以考其义，则穷通之旨显，而开塞之涂见矣。夫彖者，全论一卦之体，而象者，各举一爻之义，一卦所无世之遗也。爻或有焉，才之所生也。故才生于世所不足，观其逆顺，以定得失之占，察其乖合，以明休咎之徵。若小畜卦称：密云不雨。而上九爻云：既雨。既处在于不雨之时，而独以能雨为德者，存乎物之所欲也。若履卦称：履虎尾，不咥人，亨。而六三爻云：履虎尾，咥人，凶。在于履亨之时，而独以见咥为凶者，存乎众之所忌也。夫负世之才，虽小无易。适时之望，虽大无难。是以君子洗心，知终将有为也。问焉而动，每居其适，斯可以旁通而无际矣。
夫神以知来，来无方也。智以藏往，往有常也。物有常然，犹方之有所止。数无常体，犹圆之无所穷。故蓍之变通，以设神之象也。卦别爻分，辞有典常，智之类也。智有所止，可以多识，前言往行，神无所穷，可以逆照来事之会。故蓍圆以象神，卦方以象智也。

《隋书·经籍志》《易类序》

昔宓羲氏始画八卦，以通神明之德，以类万物之情，盖因而重之，为六十四卦。及乎三代，实为三《易》，夏曰《连山》；殷曰《归藏》；周文王作卦辞，谓之《周易》。周公又作《爻辞》，孔子为《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》，而子夏为之传。及秦焚书，《周易》独以卜筮得存，唯失《说卦》三篇。后河内女子得之。汉初，传《易》者有田何，何授丁宽，宽授田王孙，王孙授沛人施雠、东海孟喜、琅邪梁丘贺。由是有施、孟、梁丘之学。又有东郡京房，自云受《易》于梁国焦延寿，别为京氏学。尝立，后罢。后汉施、孟、梁丘、京氏，凡四家并立，而传者甚众。汉初又有东莱费直传《易》，其本皆古字，号曰《古文易》。以授琅邪王璜，璜授沛人高相，相以授子康及兰陵毋将永。故有费氏之学，行于人间，而未得立。后汉陈元、郑众，皆传费氏之学。马融又为其传，以授郑元。元作《易注》，荀爽又作《易传》。魏代王肃、王弼，并为之注。自是费氏大兴，高氏遂衰。梁丘、施氏、高氏，亡于西晋。孟氏、京氏，有书无师。梁、陈郑元、王弼二注，列于国学。齐代唯传郑义。至隋，王注盛行，郑学浸微，今殆绝矣。《归藏》，汉初已亡，案晋《中经》有之，唯载卜筮，不似圣人之旨。以本卦尚存，故取贯于《周易》之首，以备《殷易》之缺。

《唐·孔颖达·正义》《第一论易之三名》

《正义》曰：夫易者，变化之总名，改换之殊称。自天地开辟，阴阳运行，寒暑迭来，日月更出，孚萌庶类，亭毒群品，新新不停，生生相续，莫非资变化之力，换代之功。然变化运行，在阴阳二气。故圣人初画八卦，设刚柔两画，象二气也。布以三位，象三才也。谓之为易，取变化之义。既义总变化，而独以易为名。《易纬·乾凿度》云：易，一名而含三义。所谓易者，易也，变易也，不易也。又云：易者，其德也，光明四通，简易立节，天以烂明。日月星辰，布设张列，通精无门，藏神无冗，不繁不扰，澹薄不失。此其易也。变易者，其气也。天地不变不能通气，五行迭终，四时更废，君臣取象，变节相移，能消者息，必专者败。此其变易也。不易者，其位也。天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。郑元依此义，作《易赞》及《易论》云：易一名而含三义，易简一也，变易二也，不易三也。故《系辞》云：乾坤，其易之蕴耶。又云：易之门户耶。又云：夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。易则易知，简则易从。此言其易简之法则也。又云：为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。此言顺时变易，出入移动者也。又云：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。此言其张设布列不易者也。崔觐、刘贞简等，并用此义云：易者，谓生生之德有易简之义。不易者，言天地定位不可相易。变易者，谓生生之道变而相续。皆以纬称，不烦不扰，澹薄不失，此明是易简之义，无为之道。故易者，易也，作难易之音。而周简子云：易者，易也，不易也，变易也。易者，易代之名。凡有无相代，彼此相易，皆是易义。不易者，常体之名，两有相变，此为变易。张氏、何氏并用此义，云：易者，换代之名，待夺之义。因于《乾凿度》云：易者，其德也。或没而不论，或云德者得也。万法相形皆得相易，不顾纬文，不烦不扰之言，所谓用其文而背其义，何不思之甚。故今之所用，同郑康成等。易者，易也，音为难易之音，义为简易之义，得纬文之本实也。盖易之三义，唯在于有。然有从无出，理则包无。故《乾凿度》云：夫有形者生于无形，则乾坤安从而生。故有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也。太初者，气之始也。太始者，形之始也。太素者，质之始也。气形质具而未相离，谓之浑沌。浑沌者，言万物相浑沌而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得。故曰：易也，是知易理，备包有无，而易象唯在于有者，盖以圣人作易，本以垂教，教之所备，本备于有。故《系辞》云：形而上者谓之道，道即无也。形而下者谓之器，器即有也。故以无言之存乎道体，以有言之存乎器用，以变化言之存乎其神，以生成言之存乎其易，以真言之存乎其性，以邪言之存乎其情，以气言之存乎阴阳，以质言之存乎爻象，以教言之存乎精义，以人言之存乎景行，此等是也。且易者，象也，物无不可象也。作易所以垂教者，即《乾凿度》云：孔子曰：上古之时，人民无别，群物未殊，未有衣食器用之利。伏羲仰观象于天，俯观法于地，中观万物之宜，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。故易者，所以断天地，理人伦，而明王道。是以画八卦，建五气，以立五常之行象。法乾坤，顺阴阳，以正君臣父子夫妇之义。度时制宜，作为网罟，以佃以渔，以赡民用。于是人民乃治。君亲以尊，臣子以顺，群生和洽，各安其性。此则作易垂教之本意也。
朱子曰：阴阳有个流行底，有个定位底。一动一静，互为其根，便是流行底，寒往暑来是也。分阴分阳，两仪立焉，便是定位底，天地上下四方是也。变易便是流行底，交易便是对待底。　又曰：交易是阳交于阴，阴交于阳，是卦图上底。如天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错者是也。变易是阳变阴，阴变阳，老阳变为少阴，老阴变为少阳，此是占筮之法。如昼夜寒暑，屈伸往来者是也。
莆田郑氏曰：易从日从月，天下之理，一奇一偶
尽矣。所谓一阴一阳之谓道者，此也。　临川吴氏曰：伏羲始画八卦，因而重之，以其有交易变易之义，名之曰易。其时未有易也，有图而无书也。后之造字者，始合日月二文而为易字。　云峰胡氏曰：上经首乾坤，阴阳各三十画，然后为泰否。下经首咸恒，阴阳亦各三十画，然后为损益。见天地与长少男女之交不交，上下经终坎离，既未济，又见乾坤中爻之交，而中男女之交不交。程朱之变易、交
易之义深矣。〈按《正义》所引易三名之说，考宋儒，多止言交变，而鲜及不易。兹略附其说〉

《第二论重卦之人》

《系辞》云：河出图，洛出书，圣人则之。又《礼纬·含文嘉》曰：伏羲德合上下，天应以鸟兽文章，地应以河图洛书。伏羲则而象之，乃作八卦。故孔安国、马融、王肃、姚信等，并云：伏羲得河图而作易，是则伏羲虽得河图，复须仰观俯察，以相参正，然后画卦。伏羲初画八卦，万物之象皆在其中。故《系辞》曰：八卦成列，象在其中矣是也。虽有万物之象，其万物变通之理，犹自未备，故因其八卦而更重之。卦有六爻，遂重为六十四卦也。《系辞》曰：因而重之，爻在其中矣是也。然重卦之人，诸儒不同，凡有四说。王辅嗣等以为伏羲重卦，郑元之徒以为神农重卦，孙盛以为夏禹重卦，史迁等以为文王重卦。其言夏禹及文王重卦者，案《系辞》，神农之时已有，盖取益与噬嗑，以此论之，不攻自破。其言神农重卦，亦未为得。今以诸文验之。案《说卦》云：昔者圣人之作易也，幽赞于神，明而生蓍。凡言作者，创造之谓也。神农以后，便是述修，不可谓之作也。则幽赞用蓍，谓伏羲矣。故《乾凿度》云：垂皇策者羲。上系论用蓍云：四营而成易，十有八变而成卦。既言圣人作易，十八变成卦，明用蓍在六爻之后，非三画之时伏羲用蓍，即伏羲已重卦矣。《说卦》又云：昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。既言圣人作易，兼三才而两之，又非神农始重卦矣。又上系云：易有圣人之道四焉。以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。此之四事皆在六爻之后。何者。三画之时，未有彖𦅸，不得有尚其辞。因而重之，始有变动，三画不动，不得有尚其变。揲蓍布爻，方用之卜筮，蓍起六爻之后，三画不得有尚其占。自然中间，以制器者尚其象，亦非三画之时。今伏羲结绳而为网罟，则是制器，明伏羲己重卦矣。又《周礼》：小史掌三皇五帝之书，明三皇已有书也。下系云：上古结绳而治，后世圣人易之以书契，盖取诸夬。既象夬卦而造书契，伏羲有书契，则有夬卦矣。故孔安国书序云：古者，伏羲氏之王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳之政。又曰：伏羲、神农、黄帝之书，谓之《三坟》是也。又八卦小成，爻象未备，重三成六，能事毕矣。若言重卦起自神农，其为功也，岂比系辞而已哉。何因《易纬》等数所历三圣，但云伏羲、文王、孔子，竟不及神农。明神农但有盖取诸益，不重卦矣。故今依王辅嗣，以伏羲既画八卦，即自重为六十四卦，为得其实。其重卦之意，备在《说卦》，此不具叙。伏羲之时，道尚质素，画卦重爻，足以垂法。后代浇讹，德不如古，爻象不足以为教，故作《系辞》以明之。
〈附解〉孔安国等并云：伏羲，得河图而作易者。按孔安国大传云：河图者，伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文，以画八卦。
王辅嗣等以为：伏羲，重卦者。王弼，字辅嗣。尝撰《易略例》。弼以为伏羲始画八卦。朱震云：论重卦者六家，王弼、虞翻曰伏羲。
郑元之徒以为：神农，重卦者。郑元，字康成。尝撰《易注》。谓神农重八卦。魏博士淳于俊亦曰：包牺因燧皇之图而制八卦，神农重之为六十四卦。薛氏曰：昔神农氏既重为六十四卦，而初经更本包牺八卦。盖八卦成列，而六十四卦具焉，神农因之也。孙盛以为：夏禹，重卦者。晋孙盛，字安国。谓夏禹重卦。按《周礼》：太卜掌三易之法，一曰《连山》。疏易赞云：夏曰《连山》。皇甫谧记亦云：夏人因炎帝，曰《连山》。史迁等以为：文王，重卦者。《史记·周本纪》云：西伯盖即位五十年，囚羑里，益易之八卦，为六十四卦。

《第三论三代易名》

案《周礼》太卜三易云：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。杜子春云：《连山》伏羲，《归藏》黄帝。郑元《易赞》及《易论》云：夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。郑元释云：《连山》者，象山之出云，连连不绝。《归藏》者，万物莫不归藏于其中。《周易》者，言易道周普，无所不备。郑元虽有此释，更无所据之文。先儒因此，遂为文质之义，皆烦而无用，今所不取。案《世谱》等群书：神农，一曰连山氏，亦曰烈山氏。黄帝，一曰归藏氏。既连山、归藏并是代号，则《周易》称周，取岐阳地名也。《诗》云：周原膴膴是也。又文王作易之时，正在羑里，周德未兴，犹是殷世也。故题周别于殷，以此文王所演，故谓之《周易》，其犹《周书》、《周礼》题周以别馀代。故《易纬》云：因代以题周是也。先儒又兼取郑说云：既指周代之名，亦是普遍之义。虽欲无所遐弃，亦恐未可尽通。其易题周，因代以称周，是先儒更不别解，唯皇甫谧云：文王在羑里，演六十四卦，著七八九六之爻，谓之《周易》。以此文王安周字，其《系辞》之文，连山、归藏无以言也。

《第四论卦辞爻辞谁作》

其《周易》，《系辞》凡有二说：一说卦辞、爻辞并是文王所
作。案《系辞》云：易之兴也，其于中古乎。作易者，其有忧患乎。又曰：易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪，当文王与纣之事邪。又《乾凿度》云：垂皇策者牺卦，道演德者文，成命者孔。《通卦验》又云：苍牙通灵，昌之成，孔演命，明道经。准此诸文，伏羲制卦，文王系辞，孔子作十翼，易历三圣，只谓此也。故史迁云：文王囚而演易，即是作易者，其有忧患乎。郑学之徒，并依此说也。二以为：验爻辞，多文王后事。案升卦六四：王用亨于岐山。武王克殷之后，始追号文王为王。若爻辞是文王所制，不应云王用亨于岐山。又明夷六五：箕子之明夷，武王观兵之后，箕子始被囚奴。文王不宜豫言箕子之明夷。又既济九五：东邻杀牛，不如西邻之礿祭。说者皆云西邻谓文王，东邻谓纣。文王之时，纣尚南面，岂容自言己德受福胜殷，又欲抗君之国，遂言东西相邻而已。又《左传》：韩宣子适鲁，见易象，云：吾乃知周公之德。周公被流言之谤，亦得为忧患也。验此诸说，以为卦辞文王，爻辞周公，马融、陆绩等并同此说。今依而用之，所以只言三圣，不数周公者，以父统子业故也。案《礼稽·命徵》曰：文王见礼坏乐崩，道孤无主，故设经礼三百，威仪三千。其三百、三千，即周公所制周官仪礼，明文王本有此意，周公述而成之，故系之文王。然则易之爻辞，盖亦是文王本意。故《易纬》但言文王也。

《第五论分上下二篇》

案《乾凿度》云：孔子曰：阳三阴四，位之正也。故易卦六十四，分为上下，而象阴阳也。夫阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳也。阴道不纯而偶，故下篇三十四，所以法阴也。乾坤者，阴阳之本始，万物之祖宗，故为上篇之始，而尊之也。离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以始终万物，故以坎离为上篇之终也。咸恒者，男女之始，夫妇之道也。人道之兴，必繇夫妇。所以奉承祖宗，为天地之主，故为下篇之始，而贵之也。既济、未济为最终者，所以明戒慎而全王道也。以此言之，则上下二篇，文王所定，夫子作纬以释其义也。

《第六论夫子十翼》

其彖象等十翼之辞，以为孔子所作，先儒更无异论。但数十翼亦有多家，既文王《易经》本分为上下二篇，则区域各别，彖象释卦亦当随经而分。故一家数十翼云：上彖一、下彖二、上象三、下象四、上系五、下系六、文言七、说卦八、序卦九、杂卦十。郑学之徒，并同此说，故今亦依之。

《第七论传易之人》

孔子既作十翼，易道大明。商瞿已后，传授不绝。案《儒林传》云：商瞿之本，本受易于孔子，以授鲁桥，庇子庸，子庸授江东馯臂子弓，子弓授燕周丑子家，子家授东武孙虞子乘，子乘授齐田何子庄。及秦燔书，易为卜筮之书，独得不禁，故传授者不绝。汉兴，田何授东武王同子中，及雒阳周王孙梁人丁宽、齐服生，皆著《易传》数篇，同授菑川杨何字叔元。叔元传京房，京房传梁丘贺，贺授子临，临授御史大夫王骏。其后丁宽又别授田王孙，孙授施犨，犨授张禹，禹授彭宣。此前汉大略传授之人也。其后汉，则有马融、荀爽、郑元、刘表、虞翻、陆绩等，及王辅嗣也。

《第八论谁加经字》

子夏传云：虽分为上下二篇，未有经字。经字是后人所加，不知起自谁始。案前汉孟喜易本云：分上下二经，是孟喜之前，已题经字，其篇题经字，虽起于后，其称经之理，则久在于前。故《礼记经解》云：絜静精微，易教也。既在经解之篇，是易有称经之理。案经解之篇备论六艺，则诗书礼乐并合称经，而《孝经纬》称：易建八卦，序六十四卦，转成三百八十四爻，运机布度，其气转易，故称经也。但纬文鄙伪，不可全信。其八卦方位之所，六爻上下之次，七八九六之数，内外承乘之象，入经别释，此未具论也。

《宋·李觏文集》《易论》

或曰：易之为书也，其不可学邪。何其微而不显也。曰：学者之过也。圣人作易，本以教人，而世之鄙儒，忽其常道，竞习异端。有曰我明其象，则卜筮之书未为泥也。有曰我通其意，则释老之学未为荒也。昼读夜思，疲心于无用之地，其以惑也，不亦宜乎。庖羲画八卦而重之，文王、周公、孔子系之辞，辅嗣之贤，从而为之注，炳如秋阳，坦如大逵。君得之以为君，臣得之以为臣，万物之理犹辐之于轮，靡不在其中矣。尔欲闻之乎。曰：然。则请问为君之道。曰：夫用贵莫若恭，用富莫若俭。恭则众归焉，俭则财阜焉。恭俭者，先王之所以保四海也。损六五曰：或益之十朋龟，弗克违，元吉。龟可决疑，喻明智也。以柔居尊而为损道，明智之士，皆乐为用矣。非徒人助，天且福之。故象曰：六五，元吉，自上祐也。恭之得众也如此。贲六五曰：贲于丘园，束帛笺笺，吝，终吉。丘园，谓质素之地也。五得尊位，为饰之主，而每事质素，与丘园相似，则费财物束帛，乃笺笺众多也。俭之足用也如此，非徒俭于身也。祭祀鬼神，尚可菲薄。既济九五曰：东邻杀牛，不如西邻之礿祭。实受其福，礿祭之薄者也。谓修德以祭，虽薄而受福也。夫上之利民以财，则不足也。百姓安堵而不败其业，利之大者也。益九五曰：有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。谓因民所利而利之，惠而不费，则不须疑问，必获大吉，而物亦以信惠归于我也。夫溥爱无私，君之德也。反是则非益之谓也。屯九五曰：屯其膏：小，正吉；大，正凶。膏谓恩惠也。处屯难之时，居尊位之上，不能博施，虽群小而系应在二，所惠偏狭，于有司之正则吉，于大人之正则凶也。比九五曰：显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。谓为比之主而有应在二，显比者也。不能无私于物，惟贤是与，爱于来而恶于去，用三驱之道者也。伐不加邑，动必讨叛，虽得乎显比之吉，而可以为上之使，非为上之道。故象曰：邑人不诫，上使中也。夫执刚莫如体柔，责人莫如自修。尚力取胜，亦已劳矣。同人九五曰：同人，先号咷而后笑，大师克相遇。谓不能使物自归，而用其强直，故必大师克之，然后得志也。困九五曰：劓刖，困于赤绂。乃徐有说，利用祭祀。赤绂谓异方之物也。五以刚猛，物所不附，忿物不附，而行威刑，则异方愈不怀矣。而体在中直，能不遂迷，乃徐修德，则得喜说。履夫尊位，过而能改，以斯祭祀，必受福也。夫以至尊敌至贱，胜之不足为武也。夬九五曰：苋陆夬夬，中行，无咎。苋陆草之柔脆者，谓上六也。夬之时，以君子决除小人，而五处尊位，躬自决之，难其克胜，未足多也。处中而行，足以免咎而已。故象曰：中行，无咎，中未光也。夫安非福也，危非祸也。知危而惧，安莫如之。否九五曰：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。处君子道消之时，已当尊位，能施否于小人而自戒，其将亡，则得苞桑之固也。夫救弊之术，莫大乎通变。然民可与乐成，难与虑始，非断而行之，不足以有为矣。巽初六曰：进退，利武人之贞。谓处令之初，未能服令，故进退也，则宜用武威以整齐之，乃能成命也。革上六曰：君子豹变，小人革面。谓居变之终，道已成，则小人变面以顺上也。夫治国始于齐家，王化本于夫妇，百代不易之道也。家人九五曰：王假有家，勿恤，吉。谓居于尊位而明家道，则下莫不化矣。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，六亲和睦，交相爱乐，而家道正，正家而天下定。故勿恤而吉也。凡此皆为君之道也。或曰：子谓执刚莫如体柔，责人莫如自修，而乃以威武命，何也。曰：同人九五，敌刚也。困九五，来异方也。其欲胜敌怀远，不可暴也。舜于有苗，文王于崇，乃其迹也。巽之初六，行令于君人也。令善而众疑，不济以威，是终不可为也。周官凡出教令，必徇以木铎，曰：不用法者，国有常刑，乃其事也。盖所施之异，胡可结以一言哉。

《程子语录》《论易纲领》

作易，自天地幽明，至于昆虫草木，微细无不合圣人之道。如河图洛书，其始止于画上，便出义，后之人既重卦，又系辞求之，未必得其理。
命之曰易，便有理。〈一本无此七字，但云道理皆自然〉若安排定，则更有甚理。天地阴阳之变，便如二扇磨升降，盈虚刚柔，初未尝停息。阳常盈，阴常亏，故便不齐。譬如磨既行，齿都不齐，既不齐，便生出万变。故物之不齐，物之情也。而庄周强要齐物，然而物终不齐也。尧夫有言：泥空终是著，齐物到头争。
张闳中以书问：易之义，本起于数。程子答曰：谓义起于数，则非也。有理而后有象，有象而后有数。易因象以知数，得其义，则象数在其中矣。必欲穷象之隐微，尽数之毫忽，乃寻流逐末，术家之所尚，非儒者之所务也。管辂、郭璞之学是也。又曰：理无形也，故因象以明理。理见乎辞矣，则可由辞以观象。故曰：得其义，则象数在其中矣。
易中只是言反复、往来、上下。
易八卦之位，元不曾有。人说先儒以为乾位西北，坤位西南。乾坤任六子，而自处于无为之地。此大故无义理，风雷山泽之类，便是天地之用，岂天地外别有六子。如人生六子，则有各任其事，而父母自閒风雷之类于天地间，如人身之有耳目手足，便是人之用也。岂可谓手足耳目皆用，而身无为乎。因见卖兔者曰：圣人见河图洛书而画八卦，然何必图书，只看此兔，亦可作八卦。数便此中可起，古圣人只取神物之至著者耳。只如树木，亦可见数。
古言乾坤退处不用之地，而用六子，若人则便分君道无为，臣道有为，若天则谁与它安排。它如是须有道理，故如八卦之义，须要玩索。
或见伊川，问：易乾坤二卦，斯可矣。伊川曰：圣人设六十四卦，三百八十四爻，后世尚不能了。乾坤二卦，岂能尽也。既坐，伊川复曰：子以为何人分上事。对曰：圣人分上事。曰：若圣人分上事，则乾坤二卦亦不须，况六十四乎。
看易，且要知时，凡六爻，人人有用。圣人自有圣人用，贤人自有贤人用，众人自有众人用，学者自有学者用，君有君用，臣有臣用，无所不通。因问：坤卦是臣之事君，有用处否。先生曰：是何无用，如厚德载物，人君安可不用。
观易须看时，然后逐爻之才。一爻之间，常包函数意。圣人常取其重者为之辞，亦有易中言之已多，取其未尝言者，亦不必重事，又有且言其时，不及其爻之才，皆临时参考，须先看卦，乃看系辞。
大率上一爻皆是师保之任，足以当此一爻也。易爻之有象，犹人之守礼法。
大抵卦爻始立义，既且即圣人别起义以错综之，如春秋时已前，既巳立例，到近后来书得全，别一般事，便书得别有意思。若依前例观之，殊失之也。
凡看书，各有门庭。《诗》、《易》、《春秋》不可逐句看。《尚书》、《论语》可以逐句看。圣人用意深处，全在系辞。诗书乃格言，古之学者，皆有传授。如圣人作经，本欲明道。今人若不先明义理，不可治经。盖不得传授之意云尔。如系辞本欲明易，若不先求卦义，则看系辞不得。
古之学者，先由经，以识义理，盖始学时，尽是传授，后之学者，却先须识义理，方始看得经。如易系辞，所以解易，今人须看了易，方始得看系辞。
一本云：古之人，得其师传，故因经以明道。后世失其师传，故非明道不能以知经。

易学后来曾子、子夏，㬠到上面也。易有百馀家，难为遍看。如素未读，不晓文义，且须看王弼、胡先生、荆公三家，理会得文义，且要熟读，然后可有用心处。
自孔子赞易之后，更无人会读易。先儒不见于书者有，则不可知见于书者，皆未尽。如王辅嗣、韩康伯，只以庄老解之，是何道理。某于易传，杀曾下工夫，如学者见问，尽有可商量。书则未欲出之也。
王弼注易，元不见道，但只以老庄之意解说而已。先儒以六为老阴，八为少阴，固不是介甫以为进君子而退小人，则是圣人旋安排义理也。此且定阴阳之数，岂便说得义理。九六只是取纯阴纯阳，惟六为纯阴，只取河图数见之。过六则一阳生，至八便不是纯阴。
今时人看易，皆不识得易是何物。只就上穿凿。若念得不熟，与就上添一德，亦不觉多，就上减一德，亦不觉少。譬如不识此兀子，若减一只脚，亦不知是少，添一只脚，亦不知是多。若识，则自添减不得也。
答张闳中书曰：易传未传，自量精力未衰，尚冀有少进尔。然亦不必直待身后，觉老耄则传矣。书虽未出，学未尝不传也。第患无受之者尔。
先生尝说，某于易传，今却已成书。但逐旋修补，期以七十，其书可出。韩退之称，聪明不及于前时，道德日负于初心。然某于易传，后来改者无几，不知如何故。且更期之以十年之功，看如何。
伊川自涪陵归，易传已成，未尝示人。门人弟子请益，有及易书者，方命小奴取书箧，以出身自发之，以示门弟子，非所请，不敢多阅。
门弟子请问：易传事，虽有一字之疑，伊川必再三喻之，盖其潜心甚久，未尝容易下一字也。
伊川以易传示门人，曰：只说得七分。后人更须自体究。

《王安石集》《易象论解》

君子之道，始于自强不息。故于乾也，君子以自强不息。自强不息，然后厚德载物。故于坤也，君子以厚德载物。自强积德，以有载也。乃能经纶。故于屯也，君子以经纶。经纶者，君子有事之时。故于蒙也，君子以果行育德。果行育德，则无事矣。故于需也，君子以饮食宴乐。饮食宴乐，所以待人而与之从事者也。故于讼也，君子以作事谋始。作事谋始，则能为物主。故于师也，君子以容民畜众，建万国，亲诸侯。容民畜众之大者。故于比也，先王以建万国，亲诸侯。诸侯亲，则无所用武。故于小畜也，君子以懿文德德，以礼为体。故于履也，君子以辨上下，定民志。礼也者，因时之会，通以财成，辅相天地者也。故于泰也，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民物，不能终泰。故于否也，君子以俭德避难，不可荣以禄。泰则通，否则辨。故于同人也，君子以类族辨物。族各有其类，物各有其辨。则君子小人见矣。故于大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。虽遏恶也，不可以为偏亢。故于谦也，君子以裒多益寡，称物平施，顺天休命。而以谦平施，则人乐之。故于豫也，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考，乐成而息。故于随也，君子以向晦入宴息，物不可终息。故于蛊也，君子以振民育德。振民育德，莫大乎教。思无穷容，保民无疆。故于临也，君子以教，思无穷容，保民无疆。教思无穷容，保民无疆，莫大乎省方观民设教。故于观也，先王以省方观民设教，教至矣，则明罚敕法继之。故于噬嗑也，先王以明罚敕法。明罚敕法者，所以待之而非敢于折狱。故于贲也，君子以明庶政，无敢折狱。无敢折狱者，将以厚下也。故于剥也，上以厚下安宅。厚下者，将使人无失其性命之情也。欲不失其性命之情，则亦不违其性命之理而已。故于复也，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方者，所以应时。知应时，然后知对时育物。故于无妄也，先王以茂对时，育万物。对时育物者，非稽古畜德之主，则不能。故于大畜也，君子以多识前言，往行以畜其德。畜德莫大乎养。故于颐也，君子以慎言语，节饮食，知自养，然后出处皆有以大过人。故于大过也，君子以独立不惧，遁世无闷。出则欲独立不惧，处则欲遁世无闷，则德不可无习。故于坎也，君子以常德行习教事，德行不失其常，教事不废其习，然后可以继明照四方。故于离也，大人以继明照于四方。所谓明者，非恃其所明，则资诸人而已。故于咸也，君子以虚受人，惟以虚受人，而有节于内。故于恒也，君子以立不易方，所以有时而远小人。故于遁也，君子以远小人，不恶而严。所谓严者，亦礼而已矣。故于大壮也，君子以非礼勿履。非礼勿履，德之所以昭也。故于晋也，君子以自昭明德。明者自明，非所以莅众。故于明夷也，君子以莅众，用晦而明知，自明又知所以莅众，则言有物而行有恒。故于家人也，君子以言有物而行有恒。言有物、行有恒，则知所以同，知所异于睽也。君子以同而异，同故能有容，异故能有辨。反身修德，言有辨也。故于蹇也，君子以反身修德，赦过宥罪，言有容也。故于解也，君子以赦过宥罪，能反身修德，赦过宥罪，则其欲也惩而窒矣。故于损也，君子以惩忿窒欲，能惩忿窒欲，然后见善迁，有过改。故于益也，君子以见善则迁，有过则改，以居则修德，以动则有功。功不可以擅，德不可以居也。故于夬也，君子以施禄及下，居德则忌能，施禄及下，居德则忌，则众之所听也。故于姤也，后以施命，诰四方，众之所听，不可不戒。故于萃也，君子以除戎器，戒不虞。不虞知戒矣，德之所以积也。故于升也，君子以顺德积小，以高大积小，以至高大，而至于命，则志遂矣。故于困也，君子以致命遂志，至于命，则所以成己也，而后可以成民教。故于井也，君子以劳民劝相。劳民劝相，莫大乎恭爱。故于革也，君子以治历明时。能治历明时，然后能正位凝命。故于鼎也，君子以正位凝命。正位凝命，不可恃。故于震也，君子以恐惧修省。修省之道，在于正己而已。故于艮也，君子以思不出其位，能正己，则贤德可居，俗可善。故于渐也，君子以居贤德，善俗。俗善矣，其终不能无爱，爱则敝矣。故于归妹也，君子以永终知敝。知敝则所以待人者尽矣。故于丰也，君子以折狱致刑。折狱以刑，君子所以明慎之时也。故于旅也，君子以明慎用刑，则不留狱。不留狱，则治道终矣。终则有始，故于巽也，君子以申命行事。申命行事，不可以无学。故于兑也，君子以朋友讲习，所讲习者，仁义而已。故于涣也，先王以飨帝立庙。飨帝立庙，则仁之至义之尽矣。其推行之也，度数不可以无制，德行不可以无议。故于节也，君子以制度数议德行，则欲急己以缓人。故于中孚也，君子以议狱缓死，急己以缓人者，依于仁而已。故于小过也，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭，依于仁则无患矣。故于既济也，君子以思患而预防之，物不穷也。故于未济也，君子以慎辨物，居方辨物。居方者物之终始也。

《九卦论》

处困之道，君子之所难也。非夫智足以穷理，仁足以尽性，内有以固其德，而外有以应其变者，其孰能无患哉。古之人，有极天下之困，而其心能不累，其行能不移，患至而不伤其身，事起而不疑其变者，盖有以处之也。处之之道，圣人尝言之矣。易曰：履以和行，谦以制礼，复以自知，𢘆以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辩义，巽以行权。此其处之之道也。夫君子之学至于是，则备矣。宜其通于天下也。然而犹困焉者，非吾行之过也，时有利不利也。盖古之所谓困者，非谓夫其行自困者，谓夫行足以通而困于命者耳。盖于此九卦者，智有所不能明，仁有所不能守，则其困也，非所谓困，而其处困也疏矣。夫惟深于此九者，而能果以行之者，则其通也，宜而其困也，有以处之，惟其学之之素也。且君子之行，大矣。而待礼以和，仁义为之内，而和之以礼，则行之成也。而礼之实存乎谦，谦者，礼之所自起，礼者，行之所自成也。故君子不可以不知履。欲知履，不可以不知谦。夫礼虽发乎其心，而其文著乎外者也。君子知礼而已，则溺乎其文，而失乎其实，忘性命之本，而莫能自复矣。故礼之弊，必复乎本，而后可以无患。故君子不可以不知复。虽复乎其本，而不常其德以自固，则有时而失之矣。故君子不可以不知𢘆。虽能久其德，而天下事物之变，相代乎吾之前，如吾知𢘆而已，则吾之行有时而不可通矣。是必度其变，而时有损益而后可。故君子不可以不知损益。夫学如此，其至德如此，其备则宜乎其通也。然而犹困焉者，则向所谓困于命者也。困于命，则动而见病之时也。则其事物之变尤众，而吾之所以处之者尤难矣。然则其行尤贵于达事之宜，而适时之变也。故辩义行权，然后能以穷通。而井者所以辩义。巽者所以行权也。故君子之学，至乎井、巽，而大备，而后足以自通乎困之时。孔子曰：作易者，其有忧患乎。谓其言之足以自通乎困之时也。呜呼，后世之人，一困于时，则忧思其心，而失其故行。然卒至于不能自存也，岂有他哉，不知夫九者之义故也。

《卦名解》

刚柔始交而难生，动乎险中。故曰：云雷屯，屯已大亨，则雷雨之动满盈而为解。故曰：雷雨作解动而免乎险。解山下有险，非险在前也，可往而止焉，必蒙者也，故为蒙。蹇，则险在前者也。险在前，则不可以往，故为蹇。彖曰：见险而能止，知矣哉。知者，反乎蒙者也。需亦险在前也，其不为乾健而进也，非若艮之止也，非坎之所能陷也。待时而进耳。故为需柔得位，而上下应之。小者之畜也。小者畜则其畜亦小矣，故为小畜。以小而畜大，非柔之中也。柔得位而不中，不中而上下应之，小畜之道也。能止健大者之畜也。大者畜则其畜亦大矣，故为大畜。四阳过二阴，而阳得中，故为大过。大过者，大者过也。大者过，则亦事之大过越也。四阴过二阳，而阴得中，故为小过。小过者，小者过也。小者过，则亦事之小过越者耳。大有，能有大者也，大者应之也。柔得尊位，大有者也。同人，同乎人者也。柔位得中，而应乎乾者也。巽而丽乎内，故为家人。止而丽乎外，故为旅。少男长女必惑，山下有风必挠。蛊者，挠惑之名也。为天下之蛊者事也。故为蛊。少女少男，男下女上，故为咸。咸者，交感之名也。长男长女，男上女下也。故为𢘆。姤，阴遇阳，故为姤。阳决阴，故为夬。柔履刚，故为履。履，礼也。礼者以柔。履，刚者也，刚应顺而以动，故为豫。上下交，故为泰。不交，故为否。以刚中为主而下顺从，故为比。顺而止，故为谦。动而说，故为随。大者在上，故为观。大者壮，故为大壮。刚浸长以临柔，故为临。临者大临小之名，故曰：临者，大也。柔来文刚分，刚上而文柔，故为贲。柔变刚为剥，剥者，消烂之名也。剥穷上而刚反，故曰复。复者，反而得其所之名也。天下雷行，物应之，故为无妄。雷之感物，物所以应无妄者也。刚退，故为遁。明入地中，故为明夷。明者，伤于暗之名也。文王与纣，当其象矣。以爻考之，自三以下，周象也。自四以上，殷象也。明出地上，晋臣进之象卦也。明出地上，则方昼而未至乎中，中则照天下。昼则进之盛而不亢乎王者也。损上益下，主于自损者也。故为益。损下益上，主于自益者也。故为损。乾道成男，坤道成女。凡女卦皆受损者也，凡男卦皆受益者也。损上益下，损下益上，此之谓也。巽乎木而上水，故为井。以木巽火，故为鼎。明以动，故为丰。丰者，光明盛大之卦也。刚上下而实在其间，颐中有物之象也。颐中有物，必噬嗑，则合矣。故为噬嗑。嗑者，有间而通之之卦也。上险下说，说以行险，故为节。柔在内而刚得中，说而巽，故为中孚。柔亦在内，可谓对矣。中孚者，至诚之卦也。无妄则不妄而已。一阳陷于二阴，故为坎。坎者，陷也，内明水象也。一阴丽于二阳，故为离。离，丽也，外明火象也。水之为物，陷者也。火之为物，丽者也。推此则震巽艮兑可以类知之也。上火下泽，睽。睽者，不合之名也，二女之卦也。火在水上，未济。未济者，有济之道也，男女之卦也。水上火下，男女相逮之卦也。故为既济。泽上火下，二女不相得之卦也。故为革。不相得而相违，革之以所生也。以众行险，故为师。上刚而下险，险而健，故为讼。上动而下止，止而动，故为颐。止而动，颐之道也。上说而下顺，故为萃。上巽而下险，险而巽，故为涣。涣者，离散之名也。巽而免乎险，则不蹇不困。下虽险上，巽而不健，则不讼，故为涣而已。困则刚见掩者也，在难中者也，不可不动矣。蹇则难在前者也，不可以往而已。故彖曰：利西南也。顺而巽其进也，孰禦焉。故为升。止而巽有止之道，故为渐。归妹者，归女之卦也。妹，少女也。少女为主于内，故曰归妹。归妹，女归之以其时也。故曰：动而说，所以为归妹也。阳在下，则动而进，故为震。进在阴上，已得其所，则止，故为艮。内柔伏，故为巽。外柔见，故为兑。此其文皆在系辞，或彖系所不言。以其所言，反求其不言，则知其所以然也。