钦定古今图书集成理学汇编学行典

　第五十四卷目录

学行典第五十四卷

五常部总论二

《朱子全书》《总论仁义》

赵致道问：仁义体用、动静何如。曰：仁固为体，义固为用。然仁义各有体用，各有动静，自详细验之。　仁义互为体用、动静。仁之体本静，而其用则流行不穷；义之用本动，而其体则各止其所。　义之严肃，即是仁底收敛。　以仁属阳，以义属阴。仁主发动而言，义主收敛而言。若扬子云：于仁也柔，于义也刚。又自是一义。便是这物事不可一定名之，看他用处如何。　先生答叔重疑问曰：仁体刚而用柔，义体柔而用刚。广请曰：自太极之动言之，则仁为刚，而义为柔；自一物中阴阳言之，则仁之用柔，义之用刚。曰：也是如此。仁便有个流动发越之意，然其用则慈柔；义便有个商量从宜之义，然其用则决裂。　仁义如阴阳，只是一气。阳是正长底气，阴是方消底气；仁便是方生底义，义便是收回头底仁。要之，仁未能尽得道体，道则平铺地散在里，仁固未能尽得。然仁却是足以该道之体。若识得阳，便识得阴；识得仁，便识得义。识得一个，便晓得其馀个。　问：义者仁之质。曰：义有裁制割断意，是把定处，便发出许多仁来。如非礼勿视听言动，便是把定处；一日克己复礼，天下归仁，便是流行处。
问：孟子以恻隐为仁之端，羞恶为义之端。周子曰：

爱曰仁，宜曰义。然以其存于心者而言，则恻隐与爱固为仁心之发。然羞恶乃就耻不义上反说，而非直指义之端也。宜字乃是就事物上说。不知义在心上，其体段如何。曰：义之在心，乃是决裂果断者也。　义如利刀相似，都割断了许多牵绊。　义字如一横剑相似，凡事物到前，便两分去。君子义以为质，义以为上，义不食也，义弗乘也，精义入神，以致用也：是此义十分精熟，用便见也。　仁言心之德，便见得可包四者。义言心之制，却只是说义而已。曰：然。　问：心之德，是就专言之统体上说；爱之理，是就偏言之一体上说，虽言其体，而用未尝不包在其中。心之制，是说义之主于中；事之宜，是说义之形于外，合内外而言之也。曰：心之制，亦是就义之全体处说。事之宜，是就千条万绪各有所宜处说。事之宜，亦非是就在外之事说。看甚么事来，这里面便有个宜处，这便是义。又举伊川曰：在物为理，处物为义。又曰：义似一柄利刀，看甚物来，皆割得去。非是刀之割物处是义，只这刀便是义。　天地只一气，便自分阴阳，缘有阴阳二气相感，化生万物，故事物未尝无对。天便对地，生便对死，语默动静皆然，以其种如此故也。所以四端只举仁义言，亦如阴阳。故曰：立天之道，曰阴与阳；立人之道，曰仁与义。　阴阳、刚柔、仁义，看来当曰义与仁，当以仁对阳。仁若不是阳刚，如何做得许多造化。义虽刚，却主于收敛，仁却主发舒，这也是阳中之阴，阴中之阳，互藏其根之意。且如今人用赏罚到赐与，人自是无疑，便做将去，若是刑杀时，便迟疑不肯果决。这见得阳舒阴敛，仁属阳，义属阴处。　陈仲蔚问：龟山说：知其理一，所以为仁；知其分殊，所以为义。仁便是体。义便是用否。曰：仁只是流出来底，义是合当做底。如水，流动处是仁；流为江河，汇为池沼，便是义。如恻隐之心便是仁；爱父母，爱兄弟，爱乡党，爱朋友故旧，有许多等差，便是义。且如敬，只是一个敬；到敬君，敬长，敬贤，便有许多般样。礼也是如此。如天子七庙，诸侯五庙，这个便是礼；其或七或五之不同，便是义。礼是理之节文，义便是事之所宜处。吕与叔说天命之谓性云：自斩而缌，丧服异等，而九族之情无所憾；自王公至皂隶，仪章异制，而上下之分莫敢争；自是天性合如此。且如一堂有十房父子，到得父各慈其子，子各孝其父，而人不嫌者，自是合如此也。其慈，其孝，这便是仁；各亲其亲，各子其子，这便是义。这个物事分不得，流出来便是仁；仁打一动，义礼智便随在这里了。不是要仁使时，义却留在后面，少閒放出来。其实只是一个道理，论著界分，便有许多分别。

《答江元适》

某尝谓天命之性流行发用，见于日用之閒，无一息之不然，无一物之不体。其大端全体即所谓仁，而于其閒事事物物莫不各有自然之分。如方维上下定位不易，毫釐之閒不可差谬即所谓义。立人之道，不过二者，而二者则初未尝相离也。是以学者求仁精义，亦未尝不相为用其求仁也。克去己私，以复天理，初不外乎日用之閒，其精义也辨是非，别可否，亦不离乎一念之际。盖无适而非天理人心，体用之实未可以差殊观也。孟子告齐王曰：权然后知轻重，度然后知长短，物皆然，心为甚，王请度之。呜呼。此求仁之方也，而精义之本在焉。孟子其可谓知言之要矣。

《答吴伯丰》

问：有子以孝弟为仁之本，孟子以事亲为仁，事兄为义，何也。盖孔门论仁，举体以该用，即所谓专言之仁也。孟子言仁必以其配，即所谓偏言之者也。事亲主乎爱而已。义则爱之宜者也，推其事亲者，以事其长而得其宜，则仁之道行焉。曰：此说是。

《答姜叔权》

知仁为爱之理，则当知义为宜之理矣。盖二者皆为未发之本体，而爱与宜者乃其用也。今乃曰义者理之宜，则以义为本体之发也，不几于仁内义外之失乎。

《答李元翰》

义之所以能行，却是仁之用处，故学者须是此心常存，方能审度事理。如其不然，则方寸之閒自无主宰，亦不复能审度可否，而行所当行矣。此孔门之学所以必以求仁为先，盖此万事之原，万事之本。且要先识认得，先存养得，方有下手立脚处尔。

《答林德久》

问：有子以孝弟为仁之本，孟子分事亲从兄为仁义之实。义主敬，或主于事之宜也。曰：以宜为主敬在其中。

《总论仁义礼智》

问仁义礼智体用之别。曰：自阴阳上看下来，仁礼属阳，义智属阴；仁礼是用，义智是体。春夏是阳，秋冬是阴。只将仁义说，则春作夏长，仁也；秋敛冬藏，义也。若将仁义礼智说，则春，仁也；夏，礼也；秋，义也；冬，智也。仁礼是敷施出来底，义是肃杀果断底，智便是收藏底。如人肚脏有许多事，如何见得。其智愈大，其藏愈深。正如易中道：立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。解者多以仁为柔，以义为刚，非也。却是以仁为刚，义为柔。盖仁是发出来了，便硬而强；义便是收敛向里底，外面见之便柔。　仁礼属阳，属健；义智属阴，属顺。问：义则截然有定分，有收敛底意思，自是属阴顺。不知智如何解。曰：智更是截然，更是收敛。如知得是，知得非，知得便了，更无作用，不似仁义礼三者有作用。智只是知得了，便交付恻隐、羞恶、辞逊三者。他那个更收敛得快。　仁所以包三者，盖义礼智皆是流动底物，所以皆从仁上渐渐推出。仁智、元贞，是终始之事，这两头却重。如坎与震，是始万物、终万物处，艮则是中閒接续处。　味道问：仁包义礼智，恻隐包羞恶、辞逊、是非，元包亨利贞，春包夏秋冬。以五行言之，不知木如何包得火金水。曰：木是生气。有生气，然后物可得而生；若无生气，则火金水皆无自而能生矣，故木能包此三者。　四端犹四德。逐一言之，则各自为界限；分而言之，则仁义又是一大界限，故曰：仁，人心也；义，人路也。如乾文言既曰四德，又曰：乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。　正淳言：性之四端，迭为宾主，然仁智其总统也。恭而无礼则劳，是以礼为主也；君子义以为质，是以义为主也。盖四德未尝相离，遇事则迭见层出，要在人默而识之。曰：说得是。　仁字须兼义礼智看，方看得出。仁者，仁之本体；礼者，仁之节文；义者，仁之断制；智者，仁之分别。犹春夏秋冬虽不同，而同出于春；春则生意之生也，夏则生意之长也，秋则生意之成，冬则生意之藏也。自四而两，两而一，则统之有宗，会之有元，故曰：五行一阴阳，阴阳一太极。又曰：仁为四端之首，而智则能成始而成终；犹元为四德之长，然元不生于元而生于贞。盖天地之化，不翕聚则不能发散也。仁智交际之閒，乃万化之机轴。此理循环不穷，吻合无閒，故不贞则无以为元也。　礼者，仁之发；智者，义之藏。且以人之资质言之：温厚者多谦逊，通晓者多刻剥。　恻隐之心，头尾都是恻隐。三者则头是恻隐，尾是羞恶、辞逊、是非。若不是恻隐，则三者都是死物。盖恻隐是个头子，羞恶、辞逊、是非便从这里发来。　仁与礼，自是有个发生底意思；义与智，自是有个收敛底意思。

《答李孝述》

孝述见先生答黄寺丞健顺仁、义、礼、智之问，云有分而言之者，有合而言之者。孝述于分而言者，已随愚见，陈于上矣。复以合而言者求之。窃意仁、义、礼、智，若以用言，则有有为者，有无为者，故仁礼为健，义智为顺。若论其所以为是四者之实，则仁是人之不忍之心，似有柔顺之意。礼之品节，一定而不可易，似有阴静之意。二者恐是健中有顺义之裁制，方严似有刚断之意。智之周流不滞，似有阳动之意，二者恐是顺中有健于此，可见阴阳本不相离之意，不知是否。曰当时之意，恐谓分则为四，合则为二耳。然如所说又自是一意，即所谓水阴根阳，火阳根阴者。

《答陈器之》

性是太极浑然之体，本不可以名字言，但其中含具万理，而纲理之大者有四，故命之曰仁、义、礼、智。孔门未尝备言，至孟子而始备言之者，盖孔子时性善之理素明，虽不详著其条，而说自具至。孟子时异端蜂起，往往以性为不善。孟子惧是理之不明，而思有以明之。苟但曰浑然全体，则恐其如无星之秤，无寸之尺，终不足以晓天下。于是别而言之，界为四，破而四端之说，于是而立。盖四端之未发也，虽寂然不动而其中自有条理，自有閒架，不是儱侗都无一物，所以外边才感，中閒便应。如赤子入井之事，感则仁之理，便应而恻隐之心，于是乎形如过庙过朝之事，感则礼之，理便应而恭敬之心，于是乎形，盖由其中閒，众理浑具，各各分明。故外边所遇随感而应，所以四端之发各有面貌之不同，是以孟子析而为四，以示学者，使知浑然全体之中，而粲然有条。若此，则性之善可知矣。然四端之未发也，所谓浑然全体，无声臭之可言，无形象之可见，何以知其粲然有条。如此，盖是理之可验，乃依然就他发处验得，凡物必有本根，性之理虽无形，而端的之发最可验，故由其恻隐所以必知其有仁，由其羞恶所以必知其有义，由其恭敬所以必知其有礼，由其是非所以必知其有智。使其本无是理于内，则何以有是端于外。由其有是端于外，所以必知有是理于内而不可诬也。故孟子言乃若其情则可以为善矣，乃所谓善也。是则孟子之言性善，盖亦愬其情而逆知之耳。仁、义、礼、智，既知得界限分晓，又须知四者之中，仁义是个对立底关键。盖仁仁也，而礼则仁之著；义义也，而智则义之藏。犹春、夏、秋、冬，虽为四时，然春夏皆阳之属也，秋冬皆阴之属也。故曰立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。是知天地之道，不两则不能以立。故端虽有四，而立之者则两耳。仁义虽对立而成两，然仁实贯通乎四者之中。盖偏言则一事，专言则包四者，故仁者仁之本体，礼者仁之节文，义者仁之断制，智者仁之分别。犹春、夏、秋、冬，虽不同而同出乎春，春则春之生也，夏则春之长也，秋则春之成也，冬则春之藏也。自四而两，自两而一，则统之有宗会之有元矣。故曰五行一阴阳，阴阳一太极。是天地之理固然也。仁包四端而智居四端之末者，盖冬者藏也，所以始万物而终万物者也。智有藏之义焉，有终始之义焉，则恻隐、羞恶、恭敬是三者皆有可为之事。而智则无事可为，但分别其为是为非尔，是以谓之藏也。又恻隐、羞恶、恭敬皆是一面底道理，而是非则有两面，既别其所是，又别其所非，是终始万物之象，故仁为四端之首，而智则能成始，能成终。犹元气虽四德之长，然元不生于元而生于贞。盖由天地之化，不翕聚则不能发散，理固然也。仁智交际之閒，乃万化之机轴，此理循环不穷，吻合无閒。程子所谓动静无端，阴阳无始者，此也。

《答廖子晦》

问：乾之四德，以贞配冬，无可疑。人之四德，以智配冬，犹未莹。岂以一岁之功，万物之成毕见于此，如智之明辨者乎。曰：智主含藏，分别有知觉，而无运用，冬之象也。

《总论仁义礼智信》

或问：仁义礼智，性之四德，又添信字，谓之五性，如何。曰：信是诚实此四者，实有是仁，实有是义，礼智皆然。如五行之有土，非土不足以载四者。又如土于四时各寄王十八日，或谓王于戊己。然季夏乃土之本宫，故尤王。月令载中央土，以此。　问：向蒙戒谕，说仁意思云：义礼智信上著不得，又须见义礼智信上少不得，方见得仁统五常之意。大雅今以树为喻：夫树之根固有生气，然贯彻首尾，岂可谓干与枝、花与叶无生气也。曰：固然。只如四时：春为仁，有个生意；在夏，则见其有个亨通意；在秋，则见其有个成实意；在冬，则见其有个贞固意。在夏秋冬，生意何尝息。本虽彫零，生意则常存。大抵天地閒只一理，随其到处，分许多名字出来。四者于五行各有配，惟信配土，以见仁义礼智实有此理，不是虚说。又如乾四德，元最重，其次贞亦重，以明终始之义。非元则无以生，非贞则无以终，非终则无以为始，不始则不能成终矣。如此循环无穷，此所谓大明终始也。　穷理，只就自家身上求之，都无别物事。只有个仁义礼智，看如何千变万化，也离这四个不得。公且自看，日用之閒如何离得这四个。如信者，只是有此四者，故谓之信。信，实也，实是有此。论其体，则实是有仁义礼智；论其用，则实是有恻隐、羞恶、恭敬、是非，更假伪不得。试看天下岂有假做得仁，假做得义，假做得礼，假做得智。所以说信者，以言其实有而非伪也。

《答林德久》

界限之说，亦是要见得五行之在性中各有体段，要得分辨不杂不可说，未感时都无分别，感物后方有分别也。观程先生冲漠，无朕一段可见矣。

《答袁仲机》

前书所论仁、义、礼、智分属五行四时，此是先儒旧说，未可轻诋。今者来书虽不及之，然此大义也。或恐前书有所未尽，不可不究其说，盖天地之閒，一气而已，分阴分阳便是两物，故阳为仁而阴为义。然阴阳又各分而为二，故阳之初为木、为春、为仁，阳之盛为火、为夏、为礼，阴之初为金、为秋、为义，阴之极为水、为冬、为智。盖仁之恻隐方自中出，而礼之恭敬则已尽发于外，义之羞恶方自外入，而智之是非则已全伏于中。故其象类如此，非是假合附会，若能默会于心，便自可见，元、亨、利、贞，其理亦然。文言取类，尤为明白，非区区今日之臆说也。五行之中，四者既各有所属，而土居中宫，为四行之地，四时之主。在人则为信、为真实之义，而为四德之地，众善之主也。盖天人一物，内外一理，流通贯彻，初无閒隔。若不见得，则虽生于天地閒而不知所以为天地之理，虽有人之形貌而亦不知所以为人之理矣。故此一义切于吾身，比前数段尤为要紧，非但小小节目而已也。

《玉山讲义》

程珙请曰：《论语》多是说仁，孟子却兼说仁义意者，夫子说元气，孟子说阴阳。仁恐是体，义恐是用。先生曰：孔、孟之言有同有异，固所当讲。然今且当理会何者为仁，何者为义，晓此两字，义理分明，方于自己分上有用力处，然后孔、孟之言有同异处，可得而论。如其不晓，自己分上元无工夫说得，虽工何益于事，且道如何说个仁义二字底道理。大凡天之生物各付一性，性非有物，只是一个道理之在我者耳。故性之所以为体，只是仁、义、礼、智、信五字，天下道理不出于此。韩文公云人之所以为性者五，其说最为得之。却为后世之言性者多杂，佛老而言所以将性字作知觉心意，看之非圣贤所说，性字本指也。五者之中，所谓信者是个真实无妄底道理。如仁、义、礼、智皆真实而无妄者也。故信字更不须说，只仁、义、礼、智四字于中各有分别，不可不辨。盖仁则是个温和慈爱底道理，义则是个断制裁割底道理，礼则是个恭敬撙节底道理，智则是个分别是非底道理。凡此四者具于人心，乃是性之本体，方其未发，漠然无形象之可见。及其发而为用，则仁者为恻隐，义者为羞恶，礼者为恭敬，智者为是非，随事发见，各有苗脉，不相淆乱，所谓情也。故孟子曰：恻隐之心，仁之端也，羞恶之心义之端也，恭敬之心礼之端也，是非之心智之端也。谓之端者，犹有物在中而不可见，必因其端绪发见于外，然后可得而寻也。盖一心之中，仁、义、礼、智各有界限，而其性情体用又自各有分别，须是见得分明，然后就此四者之中又自见得仁义两字是个大界限。如天地造化，四序流行，而其实不过于一阴一阳而已。于此见得分明，然后就此又自见得仁字是个生底意思，通贯周流于四者之中，仁固仁之本体也，义则仁之断制也，礼则仁之节文也，智则仁之分别也。正如春之生气贯彻四时，春则生之生也，夏则生之长也，秋则生之收也，冬则生之藏也。故程子谓四德之元犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者，正谓此也。孔子只言仁，以其专言者言之也，故但言仁而仁、义、礼、智皆在其中。孟子兼言义，以其偏言者言之也，然亦不是于孔子所言之外添入一个义字，但于一理之中分别出来耳。其又兼言礼、智，亦是如此，盖礼又是仁之著，智又是义之藏，而仁之一字，未尝不流行乎四者之中也。若论体用，亦有两说，盖以仁存于心而义形于外言之，则曰仁人心也，义人路也，而以仁义相为体用。若以仁对恻隐，义对羞恶而言，则就其一理之中又以未发、已发相为体用。若认得熟，看得透，则玲珑穿穴，纵横颠倒，无处不通，而日用之閒，行、著、习、察无不是著工夫处矣。珙又请曰：三代以前只是说中说极，至孔门答问，说著便是仁，何也。先生曰：说中说极，今人多错会了他文义，今亦未暇一一详说，但至孔门方说仁字，则是列圣相传，到此方渐次说亲切处尔。夫子所以贤于尧、舜，于此亦可见其一端也。

《真西山集》《代刘季文浦城县庠四德四端讲义》

人之为人，所以与天地并立而为三者，盖形有大小之殊，而理无大小之閒故也。理者何。仁、义、礼、智是也。人之有是理者，天与之也。自天道而言则曰元、亨、利、贞，自人道而言则曰仁、义、礼、智，其实一而已矣。自扬子云作《太元》，以四德配五常，后儒因之论述众矣。然其发明精切，未有如文公先生者也。文公之说曰元者生物之始，天地之德莫先于此，故于时为春，于人则为仁，而众善之长也；亨者生物之通，物至于此莫不嘉美，故于时为夏，于人则为礼，而众美之会也；利者生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和也；贞者生物之成，实理具备，随在各足，故于时为冬，于人则为智，而众事之干也。深味斯言，人与天地本一无二，而其所以异者，天地无心而人有欲。天地惟无心也，是以于穆之命，终古常新，元而亨，亨而利，利而贞，贞而又元。一通一复，循环无閒。人之生也，初皆全具，惟其有形体之累，则不能无物欲之私，故当其恻隐之发而有以挠之，则仁不能充矣；当其羞恶之发而有以夺之，则义不能充矣，恭敬是非之发亦然。此孟子所以惓惓于充之一言也，盖善端之发，其始甚微，亦犹阴阳之气，兆于二至，初皆眇然而未著也。迨阳浸而长至于正月，则天地之气和，而物皆发达矣。阴浸而长至于七月，则天地之气肃，而物皆收敛矣。天地无心，其生成万物之理皆自微至著，盖无一岁不然者。人能体天地之心以为心，因其善端之发，保养扶持，去其所以害之者。若火之然，因而嘘之，若泉之达，因而导之。则一念之恻隐可以泽百世；一念之羞恶可以正万民。尧、舜之仁，汤、武之义，所以与天地同其大者，以其能充之也。桀、纣岂无仁义之心哉。其所以与禽兽不异者，以其遏绝之也。故曰苟能充之，足以保四海；苟不能充之，不足以事父母。呜呼，孟子之言痛切至此，其可不深思所警哉。今者王、春、朔、旦，四德之元实肇于此，故窃孟子大易之义与朋友共讲焉。欲吾侪于此深自警者，知吾心之德即天地之德，必当战兢，朝夕不敢失坠。至于一念之萌，则察其所发，果天理邪。抑人欲邪。如其发于天理，则充而长之。发于人欲，则窒而绝之。功用之久，义理自明。人欲自将退，听天地之所以与我者，庶乎其可保矣。夫如是，然后不失其所以为人之理。若夫颠倒于利害之途，昏迷于嗜欲之境，善端泯绝，正理消亡，则孟子之所谓非人也可不惧哉。某不敏，方将以此自警吾党之士，傥有志焉则所谓求仁之方，继此当相与切磋讲究之而不敢有隐也。

《何垣·西畴常言》《明道》

舜命契敷五教，泰誓数受狎侮，五常兹有见于经者，然初不列五者之目，为何事也。所谓仁、义、礼、智、信，孔门垂教，因门人问及，则随为之答，亦未尝合五者而为言。至汉儒而后，指名为五常矣。史氏以之协五行与五音，上配五星，下俪五事，其说似凿然质诸理而当揆之数而合，盖亦自然而然，非强为附会也。

《性理大全》《总论仁义》

程子曰：仲尼言仁未尝兼义，独于《易》曰立人之道曰仁与义，孟子言仁必以义配，盖仁者体也，义者用也，知义之为用而不外焉者，可与论道矣。世之论仁义者多外之，不然则混而无别，非知仁义之说也。　昔者圣人立人之道曰仁曰义，孔子曰：仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。唯能亲亲，故老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼；唯能尊贤，故贤者在位，能者在职。唯仁与义尽人之道，则谓之圣人。　人必有仁义之心，然后仁义之气睟然达于外。
问：心无内外心而有内外，是私心也，非天理也。故爱吾亲，而人之亲亦所当爱；敬吾长，而人之长亦所当敬。今吾有亲则爱焉，而人之亲不爱；有长则敬焉，而人之长不敬。是心有两也，是二本也。且天之生物，使之一本而二本，可乎。南轩张氏曰：此紧要处不可毫釐差，盖爱敬之心由一本而施有差等，此仁义之道所以未尝相离也。《易》所谓称物平施，称物之轻重而吾施无不平焉，此吾儒所谓理一而分殊也。
勉斋黄氏曰：《论语》一书未尝以仁义对言，而孟子言仁义者不一而足。圣贤之教宜无异指，而若是不同何也。仁义性所有也。夫子言性不可得闻，而孟子道性善也；夫子教人无非仁义之道，使人油然入于仁义而不自知也，孟子悯斯世之迷惑，故开关启钥，直指人心而明告之也。五常百行皆性所有，而独言仁义，又何也。仁义盖总名而五常百行其支派也。孟子提纲挈领，使人由是而推之，无往而非仁义也。孟子之言仁义也，其强为是名耶。抑亦有自来也。且何以知其为性所有而五常百行之总名也。夫子固常言之矣。立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，三才之道一而已。阴阳以气言，刚柔以质言，仁义以理言也。人受气于天，赋形于地，秉阴阳、刚柔、气质以为体，则具仁义之理以为性。此岂人之所能强名，而五常百行孰有出于仁义之外哉。仁义之道不在他求。孟子曰恻隐之心仁之端也，羞恶之心义之端也。又曰：孩提之童，无不知爱其亲也，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲仁也，敬长义也。仁义之道根，于吾心之固有初非有，甚高难能之事也。存之于虚静纯一之中，推之于动作应酬之际，则仁义之道在我矣。试以吾平日设心者思之，果能事亲而孝乎。果能处宗族而睦乎。果能交于乡党朋友而兼所爱乎。果能视人如己乎。果能视民如伤乎。即是心而充之，以至于无，一念之不公，则仁之道尽矣。果能从兄而顺乎。果能事上而敬乎。果能应事接物而求其是乎。果能见利不趋乎。果能见害不避乎。即是心而充之，以至于无，一事之不宜，则义之道尽矣。尽仁义之道，则仰不愧俯不怍，而上下与天地同流矣。北溪陈氏曰：仁义起发，是恻隐羞恶，及到那人物上方见得爱与宜，故曰爱之理，宜之理。

《总论仁义礼智》

南轩张氏曰：四者具于性而根于心，犹木之著本，水之发源，由是而生生不息也。仁、义、礼、智根于心而生色于外，充盛著见，自不可掩，故其睟然之和见于面，盎于背，施于四体。四体不言而喻涵养，扩充充积而熟天理融会，动容周旋，无非此理。　人之性，仁、义、礼、智四德具焉。其爱之理则仁也，宜之理则义也，让之理则礼也，知之理则智也。是四者虽未形见而其理固根于此，则体实具于此矣。性之中只有是四者，万善皆管乎。是焉而所谓爱之理者，是乃天地生物之心，而其所由生者也。故仁为四德之长，而又可以兼包焉。惟性之中有是四者，故其发见于情，则为恻隐、羞恶、辞让、是非之端，而所谓恻隐者，亦未尝不贯通焉。此性情之所以为体用，而心之道则主乎性情者也。人惟己私，蔽之以失其性之理，而为不仁，甚至于为忮、为忍，岂人之情也哉。其陷溺者深矣。是以为仁莫要乎克己，己私既克，则廓然大公，而其爱之理素具于性者无所蔽矣。爱之理无所蔽，则与天地万物血脉贯通，而其用亦无不周矣。故指爱以名仁。则迷其体，而爱之理则仁也。指公以为仁则失其真，而公者人之所以能仁也。夫静而仁、义、礼、智之体具动，而恻隐、羞恶、辞让、是非之端达其名义位置，固不容相夺伦然，而惟仁者为能推之而得其宜，是义之所存者也；惟仁者为能恭让而有节文，是礼之所存者也；惟仁者为能知觉而不昧，是智之所存者也。此可见其兼能而贯通者矣。是以孟子于仁，统言之曰仁人心也。亦犹在《易》，乾坤四德而统言乾元、坤元也。勉斋黄氏曰：道固莫大于仁义。而孟子又曰：恻隐之心仁也，羞恶之心义也，恭敬之心礼也，是非之心智也。向之二者分而为四，又何也。天固不外乎阴阳矣。阴阳互分而为老少则为四矣，阴阳互分而为老少，金、木、水、火之所以流行也。木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则智。五行既不外乎阴阳，则五性亦不外乎仁义也。嗟夫。人禀五行阴阳之秀气以生，而具有仁、义、礼、智之性，所以与天地并立而为三也。自其气禀所昏，物欲所汨，则恻隐者变而为残忍矣，羞恶者变而为鄙贱矣，恭敬者变而为傲慢矣，是非者变而为昏愚矣。如是则虽具人之形，而亦何异于禽兽哉。北溪陈氏曰：人性之有仁、义、礼、智，只是天地元、亨、利、贞之理。仁在天为元，于时为春，乃生物之始，万物于此方萌芽发露。如仁之生，生所以为众，善之长也。礼在天为亨，于时为夏，万物到此时一齐盛长，众美所会聚，如经礼三百，曲礼三千，灿然文物之盛，亦众美所会聚也。义在天为利，于时为秋，万物到此时皆成，遂各得其所，如义断制万事亦各得其宜。秋有肃杀气，义亦有严肃底意。智在天为贞，于时为冬，万物到此时皆归恨，复命收敛都定了，如智见得万事是非都一定，确然不可易便是贞固道理。贞后又生元，元又生亨，亨又生利，利又生贞。只管如此去循环无端，总而言之又只是一个元。盖元是个生意，亨只是此生意之通，利只是此生意之遂，贞也只是此生意之藏。此元所以兼通四德，故曰大哉乾元，万物资始乃统天，谓统乎天，则终始周流，都是一个元。如仁兼统四者，义、礼、智都是仁至，其为四端则所谓恻隐一端，亦贯通乎羞恶、辞让、是非之端，而为之统焉。今即就四端，不觉发动之初，真情恳切时便自见恻隐贯通处，故程子曰：四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者。可谓示人亲切，万世不易之论矣。　问：何谓义、礼、智都是仁。曰：仁者此心浑是天理流行，到那礼仪三百，威仪三千，亦都浑是这天理流行。到那义之裁断千条万绪，各得其宜，亦都浑是这天理流行。到那智之分别万事，是非各定，亦都浑是这天理流行。　仁、义、礼、智四者，判作两边，只是仁义两个。如春、夏、秋、冬四时，分来只是阴阳两个，春夏为阳，秋冬为阴。夏之通畅，只是春之发生盛大处，冬之敛藏，只是秋之肃杀归根处。
潜室陈氏曰：性是太极浑然之全体，本不可以名字言，但其中含具万理。而纲领之大者有四，故命之曰仁、义、礼、智，孔门未尝备言，至孟子始备言之。苟但曰浑然本体，则恐为无星之秤，无寸之尺，而终不足以晓天下。于是别而言之，界为四破而四端之说，于是乎立孟子之言，亦愬其情而逆知之耳。仁、义、礼、智既见得他界分分明，又须知四者之中仁义是一个对立底关键，盖仁仁也，而礼者则仁之著，义义也而智者则义之藏。犹春、夏、秋、冬虽为四时，然春夏皆阳之属也，秋冬皆阴之属也。故曰立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。是知天地之道不两则不能以立，故端有四而立之两耳。仁义虽对立而成两，然仁实通乎四者之中，盖偏言则一事，专言则包四者。故仁者仁之本体，礼者仁之节文，义者仁之节制，智者仁之分别。犹春、夏、秋、冬，虽不同而同出于春，春则春之生，夏则春之长，秋则春之收，冬则春之藏也。自四而两，自两而一，则统之有宗会之有元矣。故曰五行一阴阳，阴阳一太极。是天地之理固然也。仁包四端，而智居四端之末者，盖冬者藏也，所以终万物而始万物者也。智有藏之义焉，有始终之义焉，是恻隐、羞恶、恭敬三者皆有可为之事，而智则无事可为，但分别其为是为非耳。是以谓之藏也。又恻隐、羞恶、恭敬皆是一面底道理，而是非则有两面，既别其所是，又别其所非，终始万物之象也。故仁为四端之首，而智则或终而或始。犹元为四德之长，然元不生于元而生于贞。盖天地之化，不翕聚则不能发散，理固然也。仁智交际之閒，乃万物之机轴循环不穷，吻合无閒。程子所谓阴阳无端，动静无始者此也。
西山真氏曰：人之为人，所以与天地并立而为三者，盖形有大小之殊，而理无大小之閒故也。理者何。仁、义、礼、智是也，人之有是理者，天与之也。自天道而言之则曰元、亨、利、贞，自人道而言之则曰仁、义、礼、智，其实一而已。人与天地本一无二，而其所以异者，天地无心而人有欲。天地惟无心也，是以于穆之命，终古常新，元而亨，亨而利，利而贞，贞而又元，一通一复，循环而无閒。人之生也，初皆全具此理，惟其有形体之累，则不能无物欲之私，故当其恻隐之发而有以挠之，则仁不能充矣；当其羞恶之发而有以夺之，则义不能充矣；恭敬、是非之发亦然，此孟子所以惓惓于充之一言也。盖善端之发，其始甚微，亦犹阴阳之气，兆于二至，初皆眇然而未著也。迨阳浸而长至于正月，则天地之气和而物皆发达矣；阴浸而长至于七月，则天地之气肃而物皆收敛矣。天地无心，其生成万物之理皆自微至著，无一岁不然者。人能体天地之心以为心，因其善端之发保养扶持，去其所以害之者。若火之然，因而嘘之，若泉之达，因而导之，则一念之恻隐可以泽百世，一念之羞恶可以正万民。尧、舜之仁，汤、武之义，所以与天地同其大者，以其能充之也。

《总论仁义礼智信》

程子曰：仁者公也，公此者也；义者宜也，权量轻重之极也，礼者别也，智者知也，信者有此者也，万物皆有性，此五常性也。　仁、义、礼、智、信，于性上要言，此五事须要分别出。仁则固一，一所以为仁，恻隐则属爱，乃情也，非性也。恕者入仁之门，而恕非仁也，因其恻隐之心，知其有仁，惟四者有端而信无端，只有不信，更无信。如东、西、南、北，已有定体，更不用信。若以东为西，以南为北，则有不可信，如东即东，西即西，则无信。仁载此四事，由行而宜之谓义，履此之谓礼，知此之谓智，诚此之谓信。　仁、义、礼、智、信五者性也。仁者全体，四者四支。仁体也，义宜也，礼别也，智知也，信实也。
凡有血气之类皆具五常，但不知充而已矣。

张子曰：仁不得义则不行，不得礼则不立，不得智则不知，不得信则不能守。此致一之道也。
北溪陈氏曰：仁者心之全德，兼统四者。义、礼、智、信无仁不得。盖仁是心中个生理，常流行，生生不息，彻终始无閒断。苟无这生理，则心便死了，其待人接宾，恭敬何自而发。必无所谓礼处事之际，必不解裁制而无所谓义，其于是非也，亦顽然无所知觉。而无所谓智，既无是四者，又乌有所谓实理哉。就事物言，父子有亲便是仁，君臣有义便是义，夫妇有别便是礼，长幼有序便是智，朋友有信便是信。此是竖观底意。若横而观之，以仁言则所谓亲、义、别、序、信皆莫非此心，天理流行又是仁。以义言，则只那合当亲，合当义，合当序，合当别，合当信，底皆各当乎理之宜，又是义；以礼言，则所以行乎亲义，别序信中之节文，又是礼；以智言，则所以知是五者，当然而不昧，又是智；以信言，则所以实是五者，诚然而不妄，又是信。若又错而言之，亲，亲仁也。所以爱亲之诚，则仁之仁也；所以谏乎亲，则仁之义也；所以温凊定省之节文，则仁之礼也。自良知无不知是爱，则仁之智也；所以为事亲之实，则仁之信也。从兄义也，所以爱兄之诚，则义之仁也；所以当敬在兄，则义之义也；所以徐行后长之节文，则义之礼也；自良知无不知是敬，则义之智也；所以为从兄之实，则义之信也。敬宾礼也，所以恳恻于中，则礼之仁也；所以接待之宜，则礼之义也；所以周旋之节文，则礼之礼也；所以酬酢而不乱，则礼之智也；所以为敬宾之实，则礼之信也。察物智也，是是非非之恳恻，则智之仁也；是是非非之得宜，则智之义也；是是非非之中节，则智之礼也；是是非非之一定，则智之智也；所以为是非之实，则智之信也。复言信也，由乎天理之公，则信之仁也；发而皆天理之宜，则信之义也；出而中节，则信之礼也；所以有条而不紊，则信之智也；所以为是言之实，则信之信也。　仁、义、礼、智、信，五者谓之五常，亦谓之五性。就造化上推原来，只是五行之德，仁在五行为木之神，在人性为仁义，在五行为金之神，在人性为义礼，在五行为火之神，在人性为礼智，在五行为水之神，在人性为智。人性中只有仁、义、礼、智四位，却无信位，如五行木位东，金位西，火位南，水位北，而土无定位，只寄处于四位之中。木属春，火属夏，金属秋，水属冬，土无专气，只分寄旺于四季之閒。四行无土，便都无所该载，犹仁、义、礼、智，无信便都不实了。只仁、义、礼、智之实，理便是信，信却易晓，仁、义、礼、智，须逐件看得分明，又要合聚看得脉络都不乱。　四者端绪，日用閒常常发见，只是人看理不明，故茫然不知。得且如一事到面前，便自有个是有个非，须是知得此便是智。若是也不知，非也不知，便是心中顽愚无知觉了。既知得是非已明，便须判断，只当如此做，不当如彼做，有可否从违便是义。若要做此，又不能割舍得彼，只管半閒不界，便是心中顽钝而无义。既断定了只如此做，便看此事如何是太过，如何是不及。做得中正恰好有个节文，无过，无不及，此便是礼。做事既得中，更无些子私意夹杂其閒，便都纯是天理流行，此便是仁。事做成了，从头至尾皆此心真实所为便是信。此是从下说上去。若从上说下来，且如与个宾客相接，初閒才闻之，便自有个恳恻之心，怛然动于中是仁；此心既怛然动于中，便肃然起敬去接见他是礼；既接见毕，便须合作，如何待轻重厚薄处之合宜便是义；或轻或重，或厚或薄，明白一定是智；从首至末皆真实是信。此道理循环无端，若见得熟，则大用小用皆宜，横说竖说皆通。　程子论心譬如谷种，生之性便是仁。此一语说得极亲切，只按此为准去看，更兼所谓仁是性，爱是情。及仁不可训觉，与公而以人体之，故为仁等。数语相参照，体认出来，则主意不差，而仁可得矣。义就心上论，则是心之裁制决断处，宜字乃裁断后事，裁断当理，然后得宜。凡事到面前便须有剖判是可是否。文公谓义之在心如利刃，然物来触之便成两片。若可否都不能剖判，便是此心顽钝无义了。且如有人来邀我同出去，便须能剖判当出不当出，若要出又不要出，于中迟疑不能决断，更何义之有。此等处须是自看得破。如韩文公以行而宜之之谓义，则是就外面说成义外去了。礼者天理之节文，而人事之仪，则朱子以此两句对言之，何也。盖天理只是人事中之理，而具于心者也。天理在中而著见于事，人事在外而根于中，天理其体而人事其用也。仪谓容仪，而形见于外者，有粲然可象底意。与文字相应，则谓法则，准则是个骨子，所以存于中者，乃确然不易底意，与节字相应，文而后仪，节而后则，必有天理之节文，而后有人事之仪则。礼者心之敬，而天理之节文也。心中有个敬，油然自生便是礼。见于应接，便自有个节文，节则无太过，文则无不及。如做事太质无文彩，是失之不及，末节繁文太盛，是流于太过。天理之节文，乃其恰好处便是理。合当如此，更无太过，更无不及，当然而然便即是中。智只是心中一个知觉处，知得是是非非，恁地确定是智。孟子谓知斯二者弗去是也。知是知识，弗去便是确定不易之意。信在性，只是四者都实底道理。及发出来便为忠信之信。由内面有此信，故发出来方有忠信之信。忠信只是一物，而判作二者，便是信之端绪。是就外面应接事物发源处说。
鲁斋许氏曰：五常性也，天命之性，性分，中之所固有。君臣、父子、夫妇、长幼、朋友所行之道也，率性之道职，分之所当为。

五常部艺文

《陈氏五子字说》宋·黄庭坚

陈氏五男子制名，以五行之物始于天一，生水而止于金，盖因天道起于北方而成岁之序，曰崇居中孚宜，又以智、仁、礼、信、义，媲夫而字之。豫章黄庭坚曰：君子之名子也，以德命为义，于此合矣，故为具其说。《易大传》曰：智崇礼卑。崇效天，卑法地。盖周万物而不遗智之德也。欲极高明，故智言崇。孟子曰：居恶在仁是也，路恶在义是也，居仁由义，大人之事备矣。仁固人之安宅，人有不愿居安宅，而中路以托宿者乎。君子居天下之广，居体仁而已矣，故仁言居。周官曰：以天产作阴德，以中礼防之；以地产作阳德，以和乐防之。盖天产精神也，阴德心术也。精神运而心术行焉，无过不及，而一要于中者，礼之节文也，故礼言中。《易》曰：中孚，信及豚鱼。孚者，信之心化也。信不素显，同室致疑，及其孚也，异物敦化，故信言孚。《礼》曰：君子之所谓孝也者，国人皆称愿焉，曰有子如此，可谓孝矣。仁者，仁此者也；义者，宜此者也。盖义者万物之制也。君子务本时，措万物之宜而已矣。故义言宜，虽然之五物者，故参相得也。播五行于四时，其治不同，同归于成岁，仁、义、礼、智、信，虽所从言之异，要于内视反听，克己以归于君子而已矣。今夫水上下与天地流通，周乎万物，智也；天下之至柔，仁也；驰骋天下之至刚，义也；无心于迟速，盈科而后进，信也；善下百谷，故能为百谷王，礼也。今夫仁，微子去之，箕子为之奴，比干谏而死，曲直皆遂焉，木之理也。无求生以害仁，有杀身以成仁，金之决也；非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，火之政也；无欲而好仁，无畏而恶不仁，水之事也；造次必于是，颠沛必于是，土之守也。明此二端，三者得矣。一则五，五则一也。然欲求深，则去本远，用意过当则善失真。吾生也有涯，用以随无用之知，智之敝也。君子质而已矣，何以文为仁之过也。嫂溺不援，礼之弃也；父攘羊而子證之，信之贼也；避兄离母而居于陵，义之罪人也。故太高则不情，太下则易溺。君子所以亹亹焉，为夫节会肯綮，又如此也。天下之道术未有无当于五物，待是而后立者，其惟好学乎。

《召除礼侍上殿奏劄》真德秀

臣闻国于天地必有与立焉，三纲五常是也。夫自高卑奠位而大分已明，帝降之衷，而善性均有。然维持而主张之繄，君师是赖。故圣人者作躬行此道以标的。乎天下君臣之纲，正于上而天下皆知；有敬父子之纲，正于上而天下皆知；有亲夫妇之纲，正于上而天下皆知。有别三者正，而昆弟朋友之伦亦莫不正。凡使生人之类各有宁宇，不相斗暴贼杀者，此唐、虞三代数圣人之功，所以与天地同其大也。夫所谓五常者，亦岂出乎三纲之外哉。父子之恩即所谓仁，君臣之敬即所谓义，夫妇之别即所谓礼。智者知此而已，信者守此而已，未有三纲正而五常或亏，亦未有三纲废而五常独存者。呜呼，是理也。其扶持宇宙之栋干，奠安生民之柱石欤。

《自赞》文天祥

孔曰成仁，孟曰取义。惟其义尽所以仁至。读圣贤书，所学何事。而今而后，庶几无愧。

五常部纪事

《续志林》：周穆王时，徐偃王为国务出于仁义，而穆王无道，意不在天下。四方诸侯之争辩者无所质正，咸宾祭于徐焉。或谓楚文王曰：徐偃王好行仁义之道，汉东诸侯三十六国尽服矣。王不伐，楚必事徐。楚遂兴师伐徐，残之。徐偃王将死，曰：吾赖于文德而不明武备，好行仁义之道而不知诈人之心，以至此也。《列子·说符篇》：宋人有好行仁义者，三世不懈。家无故黑牛生白犊，以问孔子。孔子曰：此吉祥也，以荐上帝。居一年，其父无故而盲。其牛又复生白犊，其父又复令其子问孔子。其子曰：前问之而失明，又何问乎。父曰：圣人之言先迕后合。其事未究，姑复问之。其子又复问孔子。孔子曰：吉祥也。复教以祭。其子归致命。其父曰：行孔子之言也。居一年，其子又无故而盲。其后楚攻宋，围其城；民易子而食之，析骸而炊之；丁壮者皆乘城而战，死者大半。此人以父子有疾皆免。及围解而疾俱复。
昔者有昆弟三人，游齐鲁之閒，同师而学，进仁义之道而归。其父曰：仁义之道若何。伯曰：仁义使我爱身而后名。仲曰：仁义使我杀身以成名。叔曰：仁义使我身名并全。彼三术相反，而同出于儒。
《汉书·汲黯传》：武帝时，方招文学儒者，上曰吾欲云云，黯对曰：陛下内多欲而外施仁义，奈何欲效唐虞之治乎。上怒，变色而罢朝。公卿皆为黯惧。上退，谓人曰：甚矣，汲黯之戆也。
《后汉书·臧洪传》：曹操围张超，洪将赴难。从袁绍请兵，绍不听，超城遂陷。洪由是怨绍，绍兴兵围之。城陷，命杀洪。洪邑人陈容，在坐，起谓绍曰：仁义岂有常所，蹈之则为君子，背之则为小人。今日宁与臧洪同日死，不与将军同日生。遂复见杀。
《辍耕录》：周景远为南台御史时，分治过浙省。每日与朋友往复。其书吏不乐，似有举刺之意，大书壁上曰：御史某日访某人，某日某人来访御史。忽见呼谓曰：我尝又访某人，汝乃失记，何也。第补书之。因复谓曰：人之所以读书为士君子者，正欲为五常主张也。使我今日谢绝故旧，是为御史而无一常宁，不为御史不可灭人理。吏赧服而退。

五常部杂录

《淮南子·齐俗训》：礼者，所以别尊卑，异贵贱；义者，所以合君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友之际也。今世之为礼者，恭敬而忮；为义者，布施而德。君臣以相非，骨肉以生怨，则失礼义之本也。故搆而多责。夫水积则生相食之鱼，土积则生自穴之兽，礼义饰则生伪匿之本。《扬子法言·修身篇》：或问仁、义、礼、智、信之用。曰：仁，宅也。义，路也。礼，服也。智，烛也。信，符也。处宅，由路，正服，明烛，执符，君子不动，动斯得矣。
《论衡·命义篇》：有三性：有正，有随，有遭。正者，禀五常之性也。
《物势篇》：一人之身，含五行之气。故一人之行，有五常之操，五常之道也。
《问孔篇》：有不知之性，何妨为仁之行。五常之道，仁、义、礼、智、信也，五者各别，不相须而成。故有智人，有仁人者，有礼人，有义人者。人有信者，未必智；智者，未必仁；仁者，未必礼；礼者，未必义。
《齐世篇》：上世之人，所怀五常也。下世之人，亦所怀五常也。俱怀五常之道，共禀一气而生，上世何以质朴，下世何以文薄。
《外史·盟会篇》：信则盟必溃弗盟，则无以彰信也。盟以彰信，故溃盟者，春秋恶之，求盟而不直者，春秋耻之，夫求盟者，信诈之机也。
《文中子·王道篇》：董常曰：夫子自秦归晋宅，居汾阳然后三才五常各得其所。
《述史篇》：薛收问仁，子曰：五常之始也。问性，子曰：五常之本也。问道，子曰：五常一也。贾琼曰：子于道有不尽矣乎。子曰：通于三才五常，有不尽者神明殛也。《谭子化书·德化篇》：儒有讲五常之道者，分之为五事，属之为五行，散之为五色，化之为五声，俯之为五岳，仰之为五星，物之为五金，族之为五灵，配之为五味，感之为五情。所以听之者若醯鸡之游太虚，如井蛙之浮沧溟，莫见其鸿濛之涯，莫测其浩渺之程。日暮途远，无不倒行。殊不知五常之道一也，忘其名则得其理，忘其理则得其情。然后牧之以清静，栖之以杳冥，使混我神气，符我心灵。若水投水，不分其清；若火投火，不閒其明。是谓夺五行之英，盗五常之精，聚之则一芥可包，散之则万机齐亨。其用事也如酌醴以投器，其应物也如悬镜以鉴形。于是乎变之为万象，化之为万生，通之为阴阳，虚之为神明。所以运帝王之筹策，代天地之权衡，则仲尼其人也。
《仁化篇》：旷然无为之谓道，道能自守之谓德，德生万物之谓仁，仁救安危之谓义，义有去就之谓礼，礼有变通之谓智，智有诚实之谓信，通而用之之谓圣。道，虚无也，无以自守，故授之以德。德，清静也，无以自用，故授之以仁。仁用而万物生，万物生必有安危，故授之以义。义济安拔危，必有否臧，故授之以礼。礼秉规持范，必有疑滞，故授之以智。智通则多变，故授之以信，信者，成万物之道也。
道德者，天地也。五常者，五行也。仁发生之谓也，故均于木。义，救难之谓也，故均于金。礼，明白之谓也，故均于火。智，变通之谓也，故均于水。信，悫然之谓也，故均于土。仁不足则义济之，金伐木也。义不足则礼济之，火伐金也。礼不足则智济之，水伐火也。智不足则信济之，土伐水也。始则五常相济之业，终则五常相伐之道，斯大化之往也。
夫禽兽之于人也何异。有巢穴之居，有夫妇之配，有父子之性，有死生之情。乌反哺，仁也；隼悯胎，义也；蜂有君，礼也；羊跪乳，智也；雉不再接，信也。孰究其道。万物之中五常百行无所不有也，而教之为网罟，使之务畋渔。且夫焚其巢穴，非仁也；夺其亲爱，非义也；以斯为享，非礼也；教民残暴，非智也；使万物怀疑，非信也。夫膻臭之欲不止，杀害之机不已。羽毛虽无言，必状我为贪狼之与封豕；鳞介虽无知，必名我为长鲸之与巨虺也。胡为自安，焉得不耻。吁。直疑自古无君子。
《俭化篇》：王者皆知御一可以治天下也，而不知孰谓之一。夫万道皆有一：仁亦有一，义亦有一，礼亦有一，智亦有一，信亦有一。一能贯五，五能宗一。能得一者，天下可以治。其道盖简而出自简之，其言非元而入自元之。是故终迷其要，竟惑其妙。所以议守一之道，莫过乎俭；俭之所律，则仁不荡，义不乱，礼不奢，智不变，信不惑。故心有所主，而用有所本，而民有所赖。夫仁不俭，有不仁；义不俭，有不义；礼不俭，有非礼；智不俭，有无智；信不俭，有不信。所以知俭为五常之本，五常为俭之末。夫礼者，益之道也；俭者，损之道也。益者损之旨，损者益之理。礼过则淫，俭过则朴。自古及今，未有亡于俭者也。
《观微子》：圣人有常生之天，众人有不死之天，常生之天全体，不死之天一端。仁、义、礼、智不可胜用，全体之天也。恻、隐、羞、恶、辞让、是非，一端之天也。扩而充之，可保四海。其诏众人之为圣人乎。众人有圣人之望，自孟氏之启入人乎。
或问古之害正道者曰异端。今则无世，曷为不古也。观微子曰：古之害也，以异端殊门而异辨；今之害也，自吾儒同室而罔觉。故一人作之，众人疑之，有道者起而辟之，虽有害焉寡矣。父师开之，子弟习之，有国者举而用之，虽不害焉亦寡矣。曰：敢问其所以害。曰：以似仁义害仁义，不愈于以不仁义害仁义乎。曰：举业业仁义也，奚害焉。曰：非举业之害也，举举业业者之害也。业斯体释，斯举斯用，释斯口耳，身心不相谋，是滋乱尔。吾求见洁己之杨，利物之墨，且不可得，矧敢辟乎。有人于此揭正道之帜，烈声以喻人曰：仁如是义，如是同室之兵，猬集矣于戏，欲为天下罢同室之兵，非圣君贤相，酌古崇正则不可。若夫豪杰之士，其兴罔系于时。
《经世要谈》：元东阳鹿皮子，谓秦汉而下说经，而善者不传，传者多未善。淳熙以来讲说尤与洙泗不类，尝自谓明月之珠，失之二千年乃获之牧竖之手。其言曰：神所知之谓智，知天下殊分之谓礼，知分之宜之谓义，知天地万物一体之谓仁，礼复则和之谓乐。国家天下一枳也，枳一尔而穰十焉，枳有十而一视之。其于人则仁也，发而视之，穰有十。其于人则君臣、父子、长幼之等，刑赏予夺之殊。所谓礼也，视十为十者礼之异，视十为一者仁之同。天下万殊之分，视听言动之，宜所操者，礼之柄耳。鹿皮子却是独到之学。《檐曝偶谈》：东阳陈同甫尝与客言；有一士邻于富家，贫而屡空，每羡其邻之乐旦日，衣冠谒而请焉。富翁告之曰：致富不易也。子归，斋三日而后告子。如言复谒，乃命待于屏閒设高几，纳师资之贽，揖而进曰：大凡致富之道，当先去其五贼。五贼不除，富不可致。请问其目，曰：即所谓仁、义、礼、智、信是也。士胡卢而退。《弇州山人稿》：贾长沙《过秦论》末所云仁义不施，而攻守之势异。为宋儒所笑，不知其原出于丹书也。曰：仁得之以仁，守之其量百世；以不仁得之以仁，守之其量十世；以不仁得之以不仁，守之必及其世。
《无用閒谈》：兔无脾，故狡而不信。脾属土，五行之土，犹五常之信也。

五常部外编

《庄子·胠箧篇》：妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。
《天道篇》：孔子往见老聃，而老聃不许，于是翻十二经以说。老聃中其说，曰：太谩，愿闻其要。孔子曰：要在仁义。老聃曰：请问仁义，人之性邪。孔子曰：然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣。老聃曰：请问，何谓仁义。孔子曰：中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。老聃曰：意，几乎后言。夫兼爱，不亦迂乎。无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎。则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉。意，夫子乱人之性也。
《天运篇》：仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可以久处。觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟，食于苟简之田，立于不贷之圃。《知北游篇》：圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。