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钦定古今图书集成博物汇编神异典

 第二百二十卷目录

 道教部杂录
 道教部外编

神异典第二百二十卷

道教部杂录

《南齐书·顾欢传》:明僧绍《正二教论》以为:佛明其宗,老全其生。守生者蔽,明宗者通。今道家称长生不死,名补天曹,大乖老、庄立言本理。
《酉阳杂俎》:夫学道之人,须鸣天鼓以召众神也。左相叩为天钟,卒遇凶恶不祥,叩之。右相为天磬,若经山泽邪僻威神大祝,叩之。中央上下相叩,名天鼓,存思念道当鸣之,叩之数三十六,或三十二,或二十七,或二十四,或十二。
《喈噱录》:二郗奉道,二何奉佛,皆以财贿。中郎云:二郗謟于道,二何佞于佛。《发明义理》:老子曰:古之善为道者,非以明民,将以愚之。《书》称尧之德,曰:平章百姓。《百姓昭明记》曰:明明德于天下,老子知不知上,不知知病。孔子曰:知之为知之,不知为不知。盖孔子未尝师老子也。
庄子曰:道之真以治其身,其绪馀以为国,家其土苴以治天下,予以为圣人以其所以治身者,治国家天下。
《玉涧杂书》:司马子微作《坐忘论》七篇,一曰敬信,二曰断缘,三曰收心,四曰简事,五曰真观,六曰泰定,七曰得道,又为枢一篇以总其要。而别为三戒曰:简缘无欲静心。且谓得道者,心有五时,身有七候,一动多静少,二动静相半,三静多动少,四无事则静,事触还动五心与道合,触而不动,谓之五时。一举动顺时,容色和悦;二宿疾益消,心身轻爽;三填补夭伤,还元复命;四延数千岁,名曰仙人;五鍊形为气,名曰天人,六鍊气为,神名曰神人;七鍊神合,道名曰至人;谓之七候。道释二氏,本相矛盾,而子微之学,乃全本于释氏,大抵以戒定慧,为《宗观七篇》序,可见而枢之,所载尤简径明白。夫欲修道,先去邪辟之行,外事都绝无以干心,然后端坐内观,正觉一念起,即须除灭,随起随灭,动心不灭,照心俱冥,虚心不冥,有心不依一物,而心常住,定心之上豁然无覆,定心之下旷然无基。又云善巧方便惟,能入定发慧,迟速则不由人,勿于定中急急求慧,求则伤定,伤定则无慧,定而慧生,此真慧也。此言与智者所论止观,实相表里子微,中年隐天台玉霄峰,盖智者所居,知其源流有自也。
《识遗》:孔子师老聃之说,肇于庄子师老子,故其著书讥侮古今,圣贤独推老子,甚至假设孔子言语誉之。后来汉儒辑《礼记》承其言曰:闻诸老聃。
司马迁《史记·老子传》复增许多老子训诲,孔子言语,孔鲋作家语,著孔子事实,因据以为证。由是坚后学之信,不知《庄子》一书,多驾空寓言。时去孔子未远,知天下崇信其学,故托时所最重者,尊其师,庶几聃之道,益隆于此。见庄子抑孔子,尊老子之迹,后儒不察《礼记》《家语》《史记》出庄子。后见孔子,万世师表不应,礼乐无所,自来而问礼,老聃一语又备见诸书,莫详。始自庄子不知老子之教,主于清净无为,其著书厌薄礼乐,曰礼乐者信之薄乱之首也。庄子传其学,从而有剖斗折衡,摧折仁义,焚符破玺,绝圣弃知等论。则聃又何有礼之可问耶。太史公谓道家以虚无为本,因循为用,有法无法有度无度,故后之尊老庄者,荡弃礼法,蓬首垢面,丧酒吊肉,晋代可证也。已岂有躬以礼训,孔子而勖其徒,则异是耶。孔子于人之有善,若管仲之仁,子产之惠,皆亟称不暇,岂有聃圣师之,而故没之。此为庄子寓言无疑,余尝谓孔子师表盖,推周公梦想,犹冀见之。孟子去孔子甚近,且曾思之传诵最的其叙,孔子派接不过。文武周公使孔子果师聃与庄子,辈尔道之是非,庄子述而传之足矣,何必假孔子言明之。此其借孔子尊师可见也。后之卫道者,多为孔子分说,未以寓言及尊师之意,照破庄子之妄尔。若孔子从聃之事,《庄子外篇》著聃为周藏史,藏庋书所,或者聃所,故多书,孔子因往问聃焉,容有此理,不然《鲁论》何无一言及聃。而聃之礼。何不尽传其徒,而甘为弃名。检荡礼教之罪,人耶。东坡尝谓庄子虽讥孔子实尊,孔子书末叙百家之学,有曰:譬如耳目鼻口,各有所明,而不能相通,故墨翟宋钘,禽滑釐尹文,彭蒙田骈慎到关尹,老聃以至庄周,皆列叙名之,至邹鲁之士搢绅先生,其在诗书礼乐多能明之,则推而不敢斥,此又可见庄子前之推老聃者,借孔子也。《避暑录话》:汉末五斗米道,出于张陵,今世所谓张天师者也。凡受道者,出五斗米,故云五斗米道,亦谓之米贼,与张角略相同。张鲁盖陵之孙,然其法本以诚信不欺诈为本,而鲁为刘焉督义司马,因与别部司马张修共击汉中,太守苏固遂袭杀修而夺其兵,恶在其不欺诈耶。王逸少父子素奉此道,逸少人物高胜,必非惑于妖妄者,其用意故不可知。然卢循入会稽,其子凝之,为太守以入静室,求鬼兵不设备,遂为循屠其家,亦可见矣。近世江浙有事魔吃菜者,云其原出于五斗米,而诵《金刚经》,其说与今佛者之言异,故或谓之《金刚禅》,然犹以角字为讳,而不敢道也。《李元卓庄列》十论一,庄周梦蝶,万物同根,是非一气,奚物而为周,奚物而为蝶,认周以为非蝶,是未能忘我也;执蝶以为非周,是未能忘物也。物我对待,万态纷纠,谓彼不齐皆妄情耳。不知物自无物,虽蝶亦非我,自无我虽周,亦幻容有分也。栩栩然而梦为蝶,即蝶为周;蘧蘧然而觉为周,即周无蝶。此见之所独,而物之所齐也。夫览一身而私,胶万物而执;以形开之,觉而为事之寔,以魂交之;寐而为梦之虚,不知一夕之。觉梦一形之,开阖是也。一形之开阖,一性之往来是也。一化为物戚然而恶;一复为人,忻然而乐。物固奚足恶,人固奚足乐,此特万化,而未始有极者尔。一犯其形,窃窃然而私之妄也。必有大觉而后知大梦;必有真人而后有真知。梦不知觉,故不以梦,为妄觉不知梦,故不以觉为真。周不知蝶,固不以蝶为非;蝶不知周故不以周为是。灵源湛寂,触处皆知变化,代兴随遇无择,而吾心,未始有知焉。故是篇立丧我之子,綦以开齐物之端,寓梦蝶之庄周,以卒齐物之意,噫举世皆寐天下一梦也。栎社之木以梦告人,元君之龟以梦求免尹氏之役,夫以梦而乐。郑人之得鹿以梦而讼,华胥以梦游帝所,以梦至随,其所遇而安之者,知其幻而非真也。何独于此不然彼致道者,疏以通其碍,静以集其虚,诚以生其神,寂以反其照,将视世间得失是非,贵贱、成败,生死、真梦幻尔,奚独于周与蝶而疑之,古之真人其寝不梦,其觉无忧,吾尝因是说而知周非特为寓言。
二庖丁解牛,即无物之自虚者,履万化而常通。执有物之为寔者,应一涂而亦泥然,物本无物,其体自离道无不通,安所用解而谓之。解牛者,离心冥物而未尝见牛,乘虚顺理而未尝游刃,解牛于无解。乎且以刀则十九年,历阴阳之数;不为不久,以解则数千牛应变之,故不为不多。疑若敝矣。而刀刃若新发于硎者,盖执迹则瞬息已迁操本,则亘古不去妙湛之体,在动而非摇虚明之用,入尘而非垢意者,一身已幻,孰为能奏之刀,万物皆妄。孰为可解之牛,有刀则能以存,有牛则所以立。物我既融,能所斯泯浮游乎。万物之祖,其虚莫之碍也。故能未尝批而大却,自离未尝导,而大窾,自释未尝争,而同然者,自固未尝有而技经肯綮之,自宜况大骱乎。以是奏刀騞然而无应物之劳,动刀甚微而无竞物之心,释刀而对而无留物之累,提刀而立而无逐物之迹,其用之终又将善刀而藏之,复归于无用矣。此刀之所以未尝伤也,虽然至道无在而在妙用,非应而应在手,应触而触不知手在,肩应倚而倚不知肩,在足应履而履不知足,在膝应踦而踦不知膝,在天机自张而各不自知大用,无择而咸其自尔,此其刀所以恢恢乎有馀地矣。一将有见牛之心,则有解牛之累,而卫生之经亦已伤矣。此良庖以其割,故岁更刀,族庖以其折故月更刀也。是刀也,非古非今时不能摄,非长非短数不能囿,非新非故化不能移,非厚非薄质不能定,本然之刚,不锻而坚,湛然之用不淬而明,此庖丁用之如土委地,而族庖每见其难为也。以道冥之,在解无解,非碍则解,亦不知在碍,无碍非解,则碍亦不立。以庖丁而视,族庖者,解其碍也。以族庖而视庖丁者,碍其解也。解碍俱遣虚而已矣,切原庄周之意,托庖丁,以寓养生之主,次养生于齐,物逍遥之后,夫何故物物皆适囿于形体之累者,不能逍遥;物物皆一列于大小之见者,不能齐物。是以宾宾然与物,縻刃于胶扰之地,其生鲜不伤矣。惟内无我者,故能逍遥于自得之场;惟外无物者,故能齐物于至一之域,夫然体是道而游于万物之间,彼且乌乎碍哉,故庄周以是起解牛之喻,而文惠以是达养生焉。
三藏舟山于壑泽,自物之无而观之真,常湛寂亘古而不去;自物之有而观之,大化密移,交臂而已,失达此者,即其流动之境,了乎不迁之宗。夫然游尘可以合太虚,秋毫可以约天地,寄万化于不化之有,宜使负之而走,将安之乎昧此者,览其有涯之生,托乎必遁之地;夫然而停灯者,前焰非后焰比形者,今吾非故,吾虽使执之而留,皆自冥冥中去矣。此庄周所以有藏舟山于壑泽之喻,夫壑与泽虚明之用,所以况造物之无心,舟与山动止之物,所以况有形之有体,道一而已。一固无方壑之与,泽为有方矣;一固无体舟之与,山为有体矣,夫一随于动止,而游于有方;一昧于虚明而囿于有体,则一者自此而对矣。有盛而衰为之对,有新而故为之对,有生而死为之对,一则无二,故独往独来而无古无今,对则有耦故相形相倾而随起随灭,是故以火藏火一也。藏之水则灭以水,藏水一也。藏之火则湮,又况以舟山且有体矣,壑泽且有方矣。挈而藏之,且有心矣。彼造物者之未始有物,所以夜半得以负之而走也。虽然不物者,乃能物;物不化者,乃能化。化若骤若驰,日徂于一息不留之间,化固无常也。我知之矣。此特造化者,愚群;动而有心者,所以妄存亡也。是心存则物存,而心亡则物亡也。方且藏之壑泽,心之所见自以为固矣;不知此纤毫未尝立,俄而失之夜半,而心之所见自以为去矣。不知此纤毫未尝动,惟知夫大定持之者,故能游于物之所,不得遁而皆存,夫物之所不得遁而皆存之处,乃万物之所系一,化之所待古之人。藏天下于天下者,以此夫天下者、万物之所一也。而人者又万物之一耳,诚其得一之全,故知万物之未始。有极者动无非我,则夭老终始,皆所欲之而无所恶,与夫一。犯人形而喜之者,其乐可胜计耶。古之人尝言之矣,万物皆备于我,反身而诚,乐莫大焉。是乐也,昧者终日用之而不知旦,宅尔陈人尔,与物周流于造化之逆,旅安得庄周藏天下于天下而论之。
四颜回坐忘,心非汝有,孰有之哉。是诸缘积习而假名耳;身非汝有,孰有之哉。是百骸和合而幻生耳。知心无心,而万物皆吾心,则聪明乌用黜;知身无身,而万象皆吾身,则支体焉用堕,况于仁义乎,况于礼乐乎。若然动静语默无非妙处,纵横逆顺无非天游,孰知其为忘也耶。不然厌扰而趣,寂惧有以乐,无以是为忘,则聚块积尘皆可谓之忘矣。夫回几于圣人而未尽过于众人,而有馀顺一化之自虚。了乎无物者,圣人也;随众境而俱逝系乎。有物则无时而能忘,此颜回所以坐忘乎。反万物流转之境,冥一性不迁之宗,静观世间则仁义礼乐举皆妄名;寂照灵源则支体聪明举皆幻识。忘物无物则妄名自离,忘我无我则幻识自尽,然仁义礼乐名不自名,忘者执以为名;支体聪明识不自识,幻者认以为识。知身本于无有,则支体将自堕必期于堕之者,未离于身见也;知心本于不生,则聪明将自黜,必期于黜之者,未离于心见也。且支体聪明之尚无,则仁义礼乐之安有向也。作德于肝膈之上,而物物皆知,今也无知向也,役心于眉睫之间,而物物皆见,今也无见,兹乃坐忘乎。然既已谓之忘,仲尼不容于有问,颜回不容于有应,亦安知一毫之益,亦安知一毫之损,亦安知仁义礼乐之忘为末,亦安知支体聪明之堕黜,为至已乎。夫即妙而观坠者之忘,车没者之忘,水人之忘,道术鱼之忘,江湖亦忘也。即粗而观得者之忘,形利者之忘,真怒臂者之忘,车辙攫金者之忘,市人亦忘也。将以彼是而此非乎。道无是非将以彼真而此伪乎。道无真伪,颜氏之子背尘而反妙,损寔而集虚者,尔吾知其忘犹未忘也。使进此道不忘亦忘,孔子所谓行年六十而六十化也。又奚贵忘。
五季咸相壶子,神之妙物者,未尝显妙;物之受妙者,未尝知妙,是之谓神彼巫则诬神之言,以死生存亡,祸福寿夭以告人者,其验虽岁月旬日之可期,似妙而非妙,特若神矣。既已谓之神巫而又曰季咸者,以寓物之妙而有感者也。且咸则有感,而感则有心,方且以我之有心而感人之心,以我之有见而见人之见,故死生存亡祸福寿夭者,妄名起矣。名既已妄,又妄见之,见既愈妄,又妄言之。世之滞于相而不能冥妄者,又妄受之直,以是为真,故弃而走也。虽列子犹见之而心醉,以其未能刳心也;以其道之至于壶子,以其未能绝学也。故使人得而相汝夫壶子者,以空虚不毁为体,以渊明不测为用。子则有出母之道,以应世者,故能托无相于有相之间,季咸则有心而感者,故每入则皆曰见壶子。则无心而应者,故每至则皆曰示彼。无心者,践形于无形之表,彼安得而相之。超数于无数之先,彼安得而知之,季咸方且累于形数,而未离见之之处,直以为生死若是,而莫之逃也。故始也,示之以地文则叹之,以其死次也。示之以天壤,则幸之以其生不知死本无死,心灭则死;生本无生,心生则生。形之死生,心之起灭;心之起灭,见之有无也。至人未始有心静而与阴同德,动而与阳同波。与阴同德,彼亦不得而见也,必示之以地文,而文者物之所自杂也。与阳同波,彼亦不得而见也,必示之以天壤,而壤者物之所自生也。示之以太冲,则阴阳之中莫胜,则天地之平也。万法一致,本无高下,彼见不齐焉。然三者皆谓之,机意其动之微,而见之先,故得而见之也。示之以未始出吾宗,则示出于无所示矣。彼以实投,我而此以虚;彼以有授,我而此以无;彼之起心役见为有尽此之,离人藏天为无尽,以有尽相无尽,殆以此,季咸所以望之而走,追之而灭也。虽然壶子之告列子。且曰:是见吾杜德机。又曰:殆见吾善者机。又曰:是见吾衡气机。皆曰:吾者犹且立我,至于吾与之虚而委蛇,不知其谁何。虽吾亦丧之,示之者其谁耶。相之者其谁耶。故逃也。壶子之心太虚矣。太虚之体空明妙湛,总持万有,饰之以荣华而不留,挥之以兵刃而不伤,沃之以水而不濡;燎之以火而不焚,一以是故尔。壸子之心,吊之以死,受之而不恶,庆之以生,受之而不悦;名之不齐,受之而不争;彼卒自失灭,亦不以为腾而得,亦以是虚耳。庄周方论应。帝王而言此者,夫帝王应世,惟寂然不动,故能感而遂通;惟退藏于密,故能吉凶与民同患。一将出其宗,敝敝然以天下为吾患,役于万物而非所以役万物使人得而相汝可乎。此古之应帝王者,所以荡荡乎,无能名也。
六象罔得元珠,赤水之北源含阳而不流,昆崙之丘,体安静而不挠。以况性之自本者,南望则交物而起,见还归则涉动而旋,复以况性之反本者,性天一开尘境,并起既湛人伪,遂逐大道元珠其遗乎。然性不可因人而知使之者,又其谁耶。性不可有心,而知索之者,又其谁耶。使之而非集虚也;索之而非默契也。是三子者,知穷乎所欲知,目竭乎所欲见,口费乎所欲言,而道终弗得,夫何故游尘聚块妙道,皆存瓦砾糠秕至真咸。在,近不间于眉睫,远不离于象先,流出乎方寸之境,纵横乎日用之际,追之则冥山在前而愈,远问之则大块非远而尽,迷以其索之不得故也。且性本无知而知,非知也;性本无见而见,非见也;性本无言而言,非言也。即知是性以知索知,反为知迷;即见是性以见索见,反为见碍;即言是性以言索言,反为言缚。谓之象似有,而非有也;谓之罔似无,而非无也;去知而迷者,灵去见而碍者,彻去言而缚者,解此象罔,所以独得之也。方其探入道之本,则圣如黄帝,有望乃遗愚如象罔;无心,乃得及其冥大道之原,则一性无性在得非,圣一真无真在失非,凡向也。遗之黄帝亦无一毫之亏,今也得之象罔,亦无一毫之得。亘古亘今而独露真,常大感大灵而咸为觉性庸,讵知三子之弗得为非,而象罔之得为是也。故虽黄帝特异之。
七庄子游濠梁,物之所同者,同乎一,一之所同者同乎道,道之所致,无所从来,生者自生,而生本无生,形者自形而形本无,形凡森布于貌象声色之间者,无不具此道,我于物奚择焉。一性之分充足,无馀一天之游,逍遥无累,物与我咸有焉。惟契物我之知者于此,盖有不期知,而知其妙,冥契其理。默会其神者先受之,有不能逃游其先者,此庄子所以知鱼乐于濠梁之上也。夫出而扬游而泳,无濡沬之涸,无网罟之患,从容于一水之中者,将以是为鱼之乐乎,以是为乐,齐谐且知之矣。又奚待周而后,知盖鱼之所乐在道,而不在水;周之所知在乐,而不在鱼。惟鱼忘于水,故其乐全;惟周忘于鱼,故其知一。至乐无乐,鱼不知乐其乐;真知无知,周不期知而知。然庄周以是契之于无物之表,盖将无言惠子尝交于莫逆之际,盖将无问庄子于此,非不能默惠子于此,非不能悟以为,非问则周之言无所说,非言则道之妙,无所见直将祛天下,后世离我与物为两者之蔽,尔将物自有其物,则周固非鱼矣。是安知我而知鱼之为乐也耶。将我自有其我,则鱼固非周矣。是安知我不知鱼之乐也耶。知与不知,皆道之末,此周所以请循其本也。其本未尝不知昔人尝言之矣。眼如耳,耳如鼻,鼻如口,无不同也。在我者,盖如也。视死如生,视富如贫,视周如鱼,视人如豕,视我如人,在物者,盖如也。如则物物皆至游无非,妙处奚独濠梁之上也哉。如则物物皆真乐无非天和,奚独倏鱼之乐也哉。吾知夫周与鱼,未始有分也。然则秋水之作,始之以河伯。北海若相矜于小,大之域次之,以虫夔蛇风相怜于有无之地,又安知物之所以一,则乐之所以全。故周托倏鱼之乐,以卒其意,而至乐之说,因此而作也。古之明乎至乐无有者,常见于其言矣,曰:奚乐奚恶。
八醉者,坠车执物以为有,所见者,诚车矣认我,以为实。所知者,诚坠矣知见,立而乘坠分庸,讵无伤耶。彼醉者之全,酒知以之泯,见以之冥,乘不知有车,坠不知有地,身不知有触,触不知有伤,凝然无所分焉。且瞥寄其全于酒者,犹是以外死生而忘惊惧,况性天之全,未始离者乎天下一车,尔托而乘其上者,内开知见之营,营外逐幻化之扰,扰一将倾覆于诸妄之地,与我并生原数之先,则万物与我为一,奚物而为车,奚物而为人,奚物而为坠,奚物而为伤。且心与物对则开天,而人心与物冥则离人。而天机械去而所循者,天理也。适莫融而所体者,天均也。行而无迹,是谓天游,动而无畛,是谓天机,举不足以忧之者,天乐也,举不足以美之者,天和也。以是相天无所助也。以是事天无所役也。夫是之谓全于天,彼其视得失哀乐死生,穷通如醉者之坠车矣。尝原周之意,以是说于达生之篇者,以为有生者必尽,有尽者必生,知夫生本无生,故曰:内观无心,外观无身,泛观无物,乃能一。其性而不二,养其气而不耗,合其德而不离,通乎物之所造而不为,奚往而非天哉。形全于天,而形形者,未尝有耳;全于天而声声者,未尝发;目全于天而色色者,未尝显;口全于天而味味者,未尝呈。夫是之谓全于天,是篇既托之以醉者之坠车矣。又次之,以复雠者不折镆铘。又次之,以忮心者不怨飘瓦,此其故何也。物自无物,何心于我;我自无我,何心于物;物我未始有分也。故坠者不伤,雠者不折,飘者不怨,一天之自虚矣。然则以其对人,故谓之天一,性无性,况有天乎。以其对开故为之藏一,天无天,况有藏乎。悟此,然后契达生之妙趣也。
九古之道术。昔之语道者,以谓道乌乎在曰无乎不在期之,以在有耶。古之人常言之矣。在古无古,在今无今,在阴非阴,在阳非阳,在远不离眉睫,在近独高象先,在聚而流出万有,在散而收敛一毫,道果在有哉。期之以在无耶,古之人常言之矣。在天而天,在地而地,在谷满谷,在坑满坑,有在于蝼蚁,有在于瓦砾,道果在无哉。无不在无,名谓之无,而真无不无也。有不在有,名谓之有,而真有不有也。而在在者,有无不可得,而名焉昔之。明在,在之妙于天下者,不敢以形数拟,不敢以畛域睨,即其亘古今而自成入散殊而皆一者,强名之曰,古人之大体,是犹万水著见一月之,所摄也;万窍怒号一风之所鼓也;万象森罗一气之所积也;万物纷错一道之所原也。神明得之而降出,帝主得之而生成,天人得之不离乎宗,神人得之不离乎情,至人得之不离乎真。圣人以是而变化,君子以是而慈仁。以是为法名操稽之数,以是为诗书礼乐之文,古之人即之以为道术者,非累于心也。故不可谓之。心术非凿于智也,故不可谓之智。术非机也,故不可谓之机。术非技也,故不可谓之技。术此术者,而谓之道,其该遍者也。惜夫大全裂于一散,百家诸子随所见而自滞,以谓道术,有在于是。其生不歌,其死不哭,而墨翟禽滑釐闻其风而悦之。为人太多,为己太寡,而宋钘尹文子闻其风而悦之。謑髁无任,而笑上贤从脱无行,而非大圣蒙骈慎到闻其风而悦之。以谦下为表,以虚空为体,关尹老聃闻其风而悦之。此数子者,或以独任不堪而滞道,或以强聒不舍而滞道,或以死生之说而滞道,或以博大之域而滞道,计其术之在道中,犹垒空之在大泽也;犹稊米之在太仓也;犹小石之在泰山犹毫末之在马体也;自其所见,则殊而自其所造之,道观之,则不知,其殊也。此何故。一石之微与泰山,均与成体;一米之细与太仓,均与成数;一垒与大泽,共虚一毫。与马体皆备此百家,虽裂道于多方,而大体未始有离也。呜呼没百家无大全,离大全无百家,则不见大全;非大全,则百家不立其原一也。终日大全而不知大全者,百姓也。欲至大全而未及大全者,贤人也。已极大全而泯迹大全者,圣人也。尧舜之相授授此者也;禹汤之相传传此者也;周公之仰思思此者也;仲尼之潜心潜此者也;孟子之养浩养此者也;伊尹之先觉觉此者也;庄周之书卒于是篇,深包大道之本,力排百家之敝,而终以谬悠之说,无津涯之辞,有列于数子之末。深抵其著书之意,以圣天下,后世孰谓周蔽于天,而为一曲之士。
十,宋华子病忘,宋者火所次,而明阳者,性常浮,而动里则处而非,奥华则敷而离根,子则又其婴孩之时也。中年则湛人伪之深,病忘则还性天之暂,复而谓之病者,是世俗之病,非迷罔之疾也。故动而开天所以生智慧,静而藏天所以全渊默德。有心则作德于物,物之知心,有眼则役心于物,物之见知。见立则方寸扰矣。本然之忘恬,不为迷妄情之息,反以为病,安知夫古人语致者,必贵忘乎。夫人相忘于道术真也;鱼相忘于江湖性也;有足则屦,非真忘足,则屦适矣;有腰则带;非真忘腰;则带适矣。随烟而上下者,忘火也;操舟若神者,忘水也;醉者坠而不伤忘车也;兀者丧而不见,忘足也。彼忘者若是,其真也。华子之病几其真者,欤真则致一矣。夫朝取而夕忘,一于朝也。夕与而朝忘,一于夕也。在途而忘行,一于途也;在室而忘室,一于室也。今不识昔,一于今也;后不识今,一于后也。忘取予,是忘物也;忘行坐,是忘所也。卒也先后之不识,非独忘也。且独奈何以此而谓之病也耶。既已谓之病,则宜有受之者,忘则又受之者,谁乎不知未尝问,且围室而毒之毒之,弗已又从而卜之,不知此非吉凶之所能知也;卜之不已,又从而祷之,不知此非鬼神之所能窥也;祷之弗已,又从而医之,不知此非阴阳之所能寇也。三者无所用其术,儒者又蹑其后而唱之,欲为治之也。鲁者文物之地,儒者仁义之术,大全自此所也。然彼自无疑则卦卜,奚占彼自无愆则祈请,奚祷彼自无疾则药术,奚攻欲愈其忘试化其心,使心有知;试变其虑,使虑有知。露之使知寒,饿之使知饥,幽之使知明,心非一而为物耦矣。其寒而知求衣,其饥而知求食,其幽而知求明,见非独而有对矣。凿之七日,混沌之七窍遂开除之。一日世间之万态,俱起大怒黜妻子,知其有亲于我而责之深也,操戈逐儒生,知其有求于我而憾之切也。数十年之境,顿生须臾之忘,安得是故存亡也,得失也,哀乐也,好恶也,向也,各不知今也。营营不已,盖无心则忘,有心则恐,是八者安知足以累心乎。子贡问于孔子,而怪之以其溺于博学之辨也。孔子顾谓颜回而记之,以其造于坐忘之虚也。然华子病忘,非诚忘也。方其忘则冥然,而忘及其悟也。则弗然而怒是将以扰扰者为妄耶。默默者为真耶。特不知忘时扰扰之境,自存悟时默默之妙,非远,夫何恐之有。呜呼,心本无心,因物则心。故心亡为忘;智本无智,因知而智,故智彻为德。彻则不知忘之为忘,而忘亦忘矣。古之人贵,夫坐忘而遗照。
《扪虱新话》:李德裕云:尝于便,殿对武宗言及方士,上曰:宫中无事,以此遣闷耳。予切疑非武宗之言,按《唐纪》:会昌五年正月,作仙台于南郊。六月作望仙楼于神策军。至八月,遂大毁僧寺,复僧尼,为民顾其行事,如此岂但遣闷而已。会昌之政,德裕内之,其深信道家之说,恐非但武宗之意,予读会昌投龙文,见武宗自称承道继元昭明三光弟子,南岳炎上真人,而德裕《茅山三像记》则自号上清元都大阙三景弟子,盖其君臣相效所为如此于是知解闷之语,实一时饰说尔。德裕诚恐天下后世议己,故以此归咎于其君者,不然则德裕于此不容无说。德裕诚有意于谏,何不以宪宗之事告之。宪宗时,李绛等尝盛夏廷对,帝汗浃衣,绛等欲退帝曰:宫中无对,惟宦官女子欲与,卿等讲天下事,乃其乐也。武宗解闷得无,有讲天下事以为乐者乎。吾故以为德裕实托此语以归咎于其君者,不然则德裕亦可谓不善补阙者矣。
《栾城遗言》:公妙龄举方,闻见在朝,两制诸公书云:其学出于孟子,而不可诬也。有解说二十四章,老年作诗云近存八十一章,注从道老聃门下人,盖老而所造《益妙碌》碌者莫测矣。
《宾退录》:汉建安二十四年,吴将吕蒙病,孙权命道士于星辰下为请命醮之法,当本于此,顾况诗飞符超羽翼,焚火醮星辰,姚鹄诗罗磴静攀云共迥,雷坛当醮月孤明,李商隐诗通灵夜醮达清晨,承露盘晞甲帐春,赵嘏诗春生药圃芝犹短,夜醮斋坛鹤未回,醮之礼至唐盛矣。隋炀帝诗迥月回三洞,清心礼七真。马戴诗三更礼星斗,七七服丹砂。薛能诗符咒风雷恶,朝修月露清。此言朝修之法也。然陈羽步虚词云:汉武清斋读鼎,书内官扶上紫云车,坛上月明宫殿闭,仰看星斗,礼空虚。汉武时已如此,此《高氏纬略所纪》,余按《周公金縢子路》:请祷自古有之,后世之醮盖其遗意,特古无道士尔。《黄帝内传》虽有道士行礼之文,但谓有道之士非今之道士也。《大霄经》云:周穆王因尹轨真人,制楼观,遂召幽逸之人,置为道士,平王东迁洛邑,置道士七人。汉明帝永平五年,置二十一人。魏武帝为九州置坛,度三十五人。魏文帝幸用陈炽法师,置道士五十人。晋惠帝度四十九人。故用道士请命,孙权之前无所见,所书诸诗亦有非为道士说者。
《闻见后录》:东坡书《上清宫碑》云:道家者流,本于黄帝,老子其道以清净无为为宗,以虚明应物为用,以慈俭不争为行,合于《周易》何思何虑。《论语》仁者静寿之说,如是而已,谢显道亲见程伊川,诵此数语以为古今论仁,最有妙理。
《鸡肋篇》:道家以两肩为玉楼,故坡诗:冻合玉楼寒起粟,光摇银海眩生花。
道家以目为银河,乾𦠆子裴钧大宴有银河,受一斗饮器也。
《太平清话》:都公谭纂述道者,语人欲求道,须于功名上闹,一闹方心死。
《愧郯录》:中兴以后,驻跸浙右大刹,如径山净慈灵隐天竺宫观,如太乙开元佑圣,皆降敕劄差主。首至于遐陬,禅席如雪峰,南华之属,亦多用黄牒选补。按《李文简焘续长编》:熙宁八年八月戊申,诏内外宫观寺院主首及僧道,正旧降宣敕差补者,自今尚书祠部,给帖神祖之意,凡以为不足,辱制,旨而已,其制不知更于何时要邻于渎也。
《嫏嬛记》:下士学道因其气昏,故茹素以澄其气,上士遇即食之,但不杀尔。气清则心清,心清则入道易矣。《黄氏笔记》:北斗垣内,星南斗二十八宿之一,宿羽流列祠为二十非也。南斗于次为,星纪在正北,人以其见必于南,故谓之南斗,以别北斗尔。若所谓斗,覆为丰年者,乃天市垣之斗,解星,又非此二斗也。
《井观琐言》:袁绍檄豫州,曹操檄江东,将校部曲其末皆云如律,令李善注言,当履绳墨动不失律令也。品延济谓赏赐,一如律令之法,二说小异然,大概皆近之今道家。符咒类言急急如律令,盖窃此语。李济翁《资暇录》乃谓令读为零律令,雷边揵鬼善走,故云如此鬼之疾速,其说怪诞不足信。
《听雨纪谈》:道家符咒其永句皆云急急如律令,说者谓律令,乃雷部鬼神之名,而善走用之,欲其速也。此殊不然急急如律令,汉之公移常语,犹宋人云符到奉行。汉末贼张陵私创符咒,以惑愚民,亦僭用之道家,遂祖述之尔。
《农田馀话》:朱子曰:归根本老氏,语毕竟无归。这个何曾动,此性只是天地之性,当初不是自彼来入,此亦不是自性而复归,如月影在一盆水里,除了盆水便无了。岂是这月影又飞上天去,归那月里哉。又如这花落便无这花了,岂是归去那里,明年又复来生,这枝上哉。
《蠡海集》:老氏之言交梨火枣者,盖梨乃春花秋熟,外苍内白,虽雪梨亦微苍,故曰交梨。有金木交互之义,枣味甘而色赤,为阳有阳土生物之义,故曰火枣又梨花白,实苍而味甘,亦其义也。
《大洞经》:从生得道,从道得仙,从仙得真,从真得为上清君。
《玉符经》:二十四真图,五岳之灵宝也。能得之,必能仙去,飞涉太清欲得道法,先沐浴去秽,当得《东井图》。欲定五常役山精,当得《五岳图》;欲通神灵法仙诀,当得《八史真形图》;欲通五行厨,当得《六甲通灵图》;欲存吾身致天神,当得《九宫紫房图》;欲奉道法,当得《太清图》;欲奉顺道,当得《混成图》;欲通道机,当得《西升宝箓图》;欲通变化,当得《灵化图》;欲蹑大道,当得《九天图》;欲脱身形,当得《九变图》;欲隐存守身,当得《常存图》;欲定身守神,当得《含影图》;欲恬泊守一以存身,当得《养身图》;欲寂寞养志,当得《精诚守志图》;欲清净洁白致其芝英,当得《玉女图》;欲骋六丁,当得《六阴玉女图》;欲致仙箓,当得《九九道仙图》;欲食导气,当得《导引图》;欲治道术,当得《洞中皇宝图》;欲为变化,当得《偃息图》;欲临垆定九丹金液,当得《太一图》;欲登五岳,求神仙芝药,当得《开山芝药图》;欲保神形辟邪精,当得《明镜图》。太上元一真人经众真,高仙皆有师也。奉受《上清三洞宝经》为学,无师则道不成。人景龙舆焉,可得乘太极。玉阙焉,可得登凡学上清之道,岂肉飞之举,若慢于师道,则失投夜光也。以是言之道,固难知也。至于圣贤皆尊其师,所以重道也。
太上太霄琅书天地布气师教之真,真仙登圣非师不成,心不可师,师心必败。
《宝元经》:裁制偏邪,同归中正,能及流末,还至本源,道本无形,假名立象,虽言充用用实元无物。
《道典制》:杀生者,天也,顺性命者,人也;非逆天者,勿杀,也非逆人者,勿伐也。为政如是,盖道之极也。
《七圣记》:南岳赤君下教变迹为道士与六弟子,俱显姓名。
《太乙帝君经》:求道者,使其心正则天地不能违也。舍色累而不愿避荣利,而自远甘寒苦以存思,乐静斋于隐垣则学道之人,始可与言矣。
《太上三五顺行经》:天者,道之应形也。应有时渐交以引之元象虚文,莫过三五三五顺行运周,则变通不穷三才合度。太乙者,天也。天之受一气,荡荡而致清道者,天之积灵也。
《升元经》:道之元妙出于自然,生于无生,先于无先弥,纶无外布神,化气淡然,无上制御诸天。
《元妙内篇》:大道起,无为于万物之祖也。
《正一真人经》:道之淳真非有言也。惜言道意,因置元都正一之化,去真近矣。
《宝元经》:正则道合,合则言志,志言在正,正以绝邪,斋戒诵经,仙道自成。成仙之大,莫过太上,太上无言,言以应感,感应之道,表信成经也。
《三皇经》:求索自然,脱身当国,三光发明《天地常经》《智慧经》:与道士言,则止于道。
《太上经》:亲近贤智博问善道贤者,论议不可专,执末世道士讲经说法,仪轨云何若说五千文者,亦依灵宝。
《太上三洞宝经》:三洞传法之师,一人度世,胜黄衣道士千人也。
修于其身,其德乃真君子,立身道德,为任清净,为师太和,为友为元,为默与道,穷极治于根本,求于未兆。为善者自赏,为恶者自刑,故不争无不胜,不言无不应。
能以至心学道,当以道授学者,裴君曰:我师南岳赤松子为太虚真人者,太上以德教,老子而得道。赤松子以道授我而得仙。
《仙道》:十二试观之法,试皆过然,后授之经此十二事大试也。昔太极真人临见之,可不慎焉。昔彭祖弟子青鸟公受明师之教,审仙妙之理,入华阴山学道积年十二试,有三不过,后服金丹而升太极道君,以为试三小过,但仙人而已,不得为真人。
裴君云:学道者,有九患,若审之,则仙不远矣。患人有志无时,有时无变,有变无志,有志不遇其师,遇师不学,学而不勤,勤不守道,或志不固一心。如此则不须有,而成亦不须感,而动此学仙之广要也。师有忧戚,弟子出入无善;为学无师道,则不成。心存目想,见师如经学,非师授不可以教人,恐疑误后学,故不得妄传法事,师莫择贵贱,勿疑长幼,言我年大而彼年小,彼是贱而我是贵,此是未解正真平等之要。人无贵贱,有道则尊。所谓长老不必耆年,要当多识多见以为先,生不得言彼学,在我后何更反师。彼作此念者,非学道也。当谦下推能让德,惟师是从,不得独是非,彼得道度世,莫不由师也。学之有师,亦如树之有根也。大智既成,复能成就,小智犹树根生子,子复能生根,展转相生,种类不绝。从师变道,道过于师还教于师,所谓道贵人贱,义类如此。先师并须尊异,所以尔。者,本师者,学之根也。譬为山一篑之土,渐得高大本师者,发蒙之基也。后师者,称成也。譬如严庄服饰众事已办,惟未加冠,不可以行人事也。妄生下想所以然者,论议言说为人模范,师不明道焉,能解疑难也。古者圣贤,上学得其师名,为更生不得其师名,为乱经无,其师道不自生也。
《太平经》:上士学道,辅佐帝王,好生之德也。中士学道,欲度其家;下士学道,裁脱其身。
言则道不成,多言则为害,闭口不言,万岁无患。人得善思,乃使凡贱之人成善人,善不止更贤,贤不止次圣,圣不止乃得。深知真道。守道不止乃得仙,仙不止乃与天比其神,神不止乃得与元气比其得。元气乃包天地八方,莫不受其气而生,是善师之功也。不得其善师失路矣。故师师相传,乃坚如金石不以师传之名为妄作则致邪矣。叛去其师,是去其真道自穷之术也。道有宗师祖师。

道教部外编

《道教灵验记》:崔图者,坊州中都人。好游猎,驰马于野中,猎次马忽不行,鞭箠数下,亦不进。图怒,下马欲射之,马作人言曰:吾是汝之母也,不得相害。曾窃取汝三十千钱私与小女为嫁资,不告于汝。吾死,冥司罚吾与汝为马八年,今限已毕,吾将死矣。图闻之,举身自扑,迷闷,良久,悲告母曰:儿之不孝,致令吾母见受如斯罪。马亦流泪曰:吾为马身,报汝未了,更罚与汝为瞽目之婢,仍复喑哑。图闻之号哭言曰:如何免得此罪业。母曰:吾闻罪障重者,须作黄箓道场忏悔,即得免苦。言讫而死,图收葬其马,焚射猎之具,请道流修黄箓道场三日三夜,至第三夜,图闻扣门之声甚急,出看乃是其母还现本形,立于门外,谓其夫妇曰:人生世间,愿作善业,勿为恶事,冥司报应,一一分明,母用子钱尚被责罚如此,况他人非己之物,岂可偷盗乎。吾受此罪,苦痛万般,不可言说,赖汝夫妇为吾修无上黄箓,宝斋一切功德,吾乘此功德已得升天,故来相别于是。乘虚而去,图自此知罪福必应,大道可依,夫妇诣王屋山同志修道矣。
李约者,咸通十二年为诸卫小将军。妻王氏,死已逾年。忽一日还家,约束大小干当家事,言语历历一如平生,初一家甚惊。及旬月后,亦以为常矣。约罢官二年,力甚困阙,频入中书见宰相求官,未有成命。妻忽谓约曰:人间命官须得天符先下,然后受官。近见阴司文字五月二十五日,方得符下,必受黄州刺史,可用二十三日,更入中书投状也。约如其言二十三日入中书求官,时相侍中路岩性甚强正,早闻其妻还魂之事,又闻二十五日必除刺史,适会其日,路公知之,即因会话之际,已与诸厅有约云:李约妖妄之言,固不可听,某已断意不与除官矣。至二十五日,路公知即黄州刺史有阙,路迟疑多时,未欲注拟,忽下笔与署黄州刺史,亦总不知敕下之,后方复醒悟。乃叹曰:此天道也,岂人力可争乎。约将赴任,妻亦随之发,日及上官日皆其妻所择,到任旬月,妻谓约曰:我人间世限尽,与君生死之决。所以未去者,为天司与一主持处日限未即赴任,又以平生过咎未得,原免今居官之际,可为作少功德也。约问要何功德,妻曰:请修黄箓道场三日。约素不好道,意甚疑之。问何故须修黄箓道场,曰:天上地下一切神明,无幽无显,无小无大,皆属道法所制,如人间万国遵奉帝王尔。黄箓斋者,济拔存亡,消解冤结,忏谢罪犯,召命神明,无所不可,上告天地,拜表陈词,如世间表奏帝王。即降命敕上天有命,万神奉行。天符下时,先有黄光如日出之象,照地狱中一切苦恼,俱得停歇救济,拔赎功德极速,故须修黄箓道场为急矣。约问曰:佛家功德甚有福利,何得不言。妻曰:佛门功德不从上帝所命,不得天符指挥,只似世间人情,请托嘱致而已。神鬼无所遵禀,得力极迟,虽云来世,他生亦恐,难得其效。约闻之,乃备法物置黄箓道场三日三夜。其儿女复为母氏于紫极宫别修一坛,亦三日三夜。斋时妻于坛前设位奉香,观听法事,既毕,谓约曰:此官二十九个月,即当除替授金,吾小将军,但勤心奉公,济恤贫弱,矜悯孤独,疏薄财货,重人姓命,哀矜刑狱,崇奉大道,清静身心,勿食珍鲜,勿衣华美,即为上矣。勿以久贫而贪财帛,人生各有定分,勉之,思之,此去授一职任,足以自安无以眷属为念也。长子后宰昌明亦在道乡,中子一尉不足,荣显小子当令入道以奉香火,十年之内,四海多事善自保焉。言讫不复影响,约更焚香虔请,竟无言矣。后三子及约官任皆如其所言。




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