钦定古今图书集成博物汇编神异典

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神异典第五卷

神异总部总论三

《路史》《泰逢氏纪后论》

子曰，鬼神之为德，其盛矣乎。昔者宰我请问鬼神之名。子曰，气者，神之盛也。魄者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。故无鬼神，则鬼神之名不立矣。柰何季路之问事鬼，则曰，未能事人。既问死，则曰，未知生。说者往往以生死鬼神为性命道德外事，有不可以致诘，而子路未可与言，故夫子不与之言。夫若是，则夫子既不诚于人之子矣。圣人之言，未尝不自尽也。鬼神生死，人事之大，奚为而不语邪。盖能事人，则能事鬼。知生则知死矣。生死者，特性命道德中之一事。而鬼神者，特性命道德中之一物，参岂复外乎。虽然神者，天之徒。鬼者，物之徒也。惟人之初，与天为徒，孰不具此神哉。惟生之后，开闭之不谨，而好恶之偏，适从而蔽之也。古之圣人，惟其然也，是故开天之天，而不开人之天。闭人之窦，而不闭天之窦。开天者，德生。开人者，贼生。德生者，阳明胜。阳明胜，故识性用。贼生者，阴浊盛。阴浊盛，故物欲行。识性用，则归于神。物欲行，则归于鬼。归于神者，与天为徒。归于鬼者，与物为徒。亦天地之理也。今夫天阳而地阴，魂阳而魄阴，是故智气归天，而体魄则归地。神阳而鬼阴，君子阳而小人阴。是故正直为神，而憸险则为鬼。德阳而欲阴，男阳而女阴，是故德盛成男，欲盛成女。禽阳而兽阴，老阳而释阴，是故释误多毛，老误多羽。君子于此，其可不毖又毖，而自堕于鬼物之区哉。三五之时，人聪明而渊懿，纯天而不人，是以黄帝、大少、神农、颛顼专享乎其上，句龙、芒蓐、祝融、元冥作配乎其下。其事然也。帝喾而来，不能纪远。然而禺强、阏伯、元枵、诸稽、实沈、骀台、咎陶、伯益、豕韦、夔稷之流秩，犹不迁之祀。横穷、卓偏、刚毅、一真乌往而不神哉。叔末之人，佔僋，綦溪利跂，正真之道削，而憸险之行多。是以不能神明，而归于物。诗云三后在天，王配于京，本贤愚也。孔填不宁，降此大厉，逄吉凶也。三涂六道，其僭有自来矣。期期区畛，亦予之热热肺也。

《性理大全》《鬼神》

南轩张氏曰，鬼神之说，合而言之，来而不测，谓之神。往而不返，谓之鬼。分而言之，天地、山川、风雷之属，凡气之可接者，皆曰神。祖考祠飨于庙曰鬼。就人物而言之，聚而生为神，散而死为鬼。又就一身而言之，魂气为神，体魄为鬼。凡六经所称，盖不越是数端。然一言以蔽之，莫非造化之迹。而语其德，则诚而已。昔者季路盖尝问事鬼神之说矣。夫子之所以告之者，将使之致知力行而自得之，故示其理而不详语也。至于后世异说炽行，诪张为幻，莫可致诘。流俗眩于怪诞，怵于恐畏，胥靡而从之，圣学不明。虽袭儒衣冠号，为英才敏识，亦往往习熟崇尚，而不以为异。至于其说之穷，则曰焉知天地间无有是事，委诸茫昧而已耳。信夫事之妄，而不察夫理之真，于是鬼神之说，沦于空虚。而所为交于幽明者，皆失其理。礼坏而乐废，人心不正，浮伪日滋，其间所谓因其说而为善者，亦莫非私利之流。乱德害教，孰此为甚。故河南二程子，横渠张子与学者，反复讲论而不置，夫岂好辩哉。盖有所不得已也。若夫程子发明感通之妙，张子推极聚散之蕴，所以示来世深矣。学者诚能致知，以穷其理，则不为众说所咻，克己以去其私，则不为血气所动。于其有无是非之故，毫分缕析，了然于中。各有攸当而不乱。然后昔人事鬼神之精意，可得而求。德可立，而经可正也。不然辩之不明，守之不固，眩于外，而怵于内。一理之蔽，则为一事之碍。一念之差，则为一物之诱。闻见虽多，亦鲜不为异说所溺矣。
北溪陈氏曰，程子云，鬼神者，造化之迹。张子云，鬼神者，二气之良能。二说皆精切造化之迹，以阴阳流行著见于天地间。言之良能，言二气之屈伸往来，自然能如此。大抵鬼神只是阴阳二气主屈伸往来者。言之神，是阳之灵。鬼是阴之灵。灵云者，只是自然屈伸往来，恁地活尔。自一气言之，则气之方伸而来者属阳，为神。气之已屈而往者属阴，为鬼。如春夏是气之方长，属阳，为神。秋冬是气之已退，属阴，为鬼。其实二气亦只是一气耳。天地间无物不是阴阳。阴阳无所不在，则鬼神亦无所不有。大抵神之为言，伸也。伸是气之方长者也。鬼之为言，归也。归是气之已退者也。自天地言之，天属阳，神也。地属阴，鬼也。就四时言之，春夏气之伸，属神。秋冬气之屈，属鬼。又自昼夜分之，昼属神，夜属鬼。就日月言之，日属神，月属鬼。又如鼓之以雷霆，润之以风雨。是气之伸，属神。及至收敛后帖，然无踪迹，是气之归，属鬼。以一日言之，则早起日方升，属神。午以后，渐退，属鬼。以一月言之，则月初三生来属神，到十五以后属鬼。如草木生枝生叶时属神，衰落时属鬼。如潮之来属神，潮之退属鬼。凡气之伸者皆为阳，属神。凡气之屈者皆为阴，属鬼。古人论鬼神，大概如此，更在人自体究。
问先儒谓鬼神造化之迹，又曰，二气之良能。潜室陈氏曰，鬼神只是阴阳屈伸之气，所以为寒为暑，为昼为夜，为荣为枯，有迹可见。此处便是鬼神，盖阴阳是气，鬼神是气之良能流转活动处。故曰良能。　天地造化万物，露生于天地之间者，皆造化之迹也。是孰为之邪，鬼神也。造化之迹，犹言造化之可见者，非粗迹之迹。于今一禽一兽，一花一木，钟英孕秀，有雕斲绘，画所不能就者，倏忽见于人间。是孰为之耶。即造化之迹鬼神也。
西山真氏曰，鬼神之理，虽非始学者所易穷，然亦须识其名义。若以神示鬼三字言之，则天之神曰神，地之神曰示，人之神曰鬼。若以鬼神二字言之，则神者，气之伸，鬼者气之屈。气之方伸者属阳，故为神。气之屈者属阴，故为鬼。神者，伸也。鬼者，归也。且以人之身论之，生则曰人，死则曰鬼。此生死之大分也。然自其生而言之，则自幼而壮，此气之伸也。自壮而老，自老而死，此又伸而屈也。自其死而言之，则魂游魄降，寂无形兆，此气之屈也。及子孙飨祀，以诚感之。则又能来格，此又屈而伸也。姑举人鬼一端如此。至若造化之鬼神，则山泽、水火、雷风是也。日与电皆火也。月与雨亦水也。此数者，合而言之，又只是阴阳二气而已。阴阳二气，流行于天地之间，万物赖之以生，赖之以成，此即所谓鬼神也。今人只以塑像画像为鬼神，及以幽暗不可见者为鬼神，殊不知山峙川流，日照雨润，雷动风散，乃分明有迹之鬼神。伊川云，鬼神者，造化之迹。又云，鬼神，天地之功用。横渠云，鬼神二气之良能。凡此皆指阴阳而言。天地之气，即人身之气。人身之气，即天地之气也。
鹤山魏氏曰，鬼神之说尚矣。自圣贤不作，正涂壅底，士不知道，民罔恒心。非置诸茫昧，则怵于奇怪。或又诿曰，夫子所不语也，季路所弗知也，吁是难言也。其果难言也，而圣谟孔彰，实理莫掩，其有独不可见者乎。天有四时，地载神气，亘古今薄，宇宙荡摩而罔息者，孰非鬼神之功用乎。反之吾身，而嘘吸之屈伸，视听之往来，浩乎博哉。妙万物而无不在也。　宇宙之间，气之至而伸者为神。反而归者为鬼。其在人焉，则阳魂为神，阴魄为鬼。二气合则魄聚魂凝而生。离则魂升为神。魄降为鬼。《易》所谓精气游魂。《记》所谓礼乐鬼神。夫子所谓物之精，神之著。而子思所谓德之盛，诚之不可掩者，其义盖如此。而古之圣贤所贵乎知者，亦惟知此而已。

《论在人鬼神兼精神魂魄》

程子曰，心所感通者，只是理也。知天下事，有即有，无即无。无古今前后。至如梦寐，皆无形，只是有此理。若言涉于形声之类，则是气也。物生则气聚，死则散。而归尽有声，则须是口，既触则须是身。其质既坏，又安得有此。乃知无此理，便不可信。　古之言鬼神，不过著于祭祀，亦只是言如闻叹息之声，亦不曾道闻如何言语，亦不曾道见如何形状。如汉武帝之见李夫人，只为道士先说与在甚处，使端目其地，故想出也。然武帝作诗，亦曰，是邪非邪。尝闻好谈鬼神者，皆所未曾闻见。皆是见说烛理不明，便传以为信也。假使实所闻见，亦未足信。或是心病，或是目病。如孔子言人之所信者，目。目亦有不足信者邪，此言极善。　杨定鬼神之说，只是道人心有感通，如有人平生不识一字，一日病作，却念得一部杜甫诗。却有此理，天地间事，只是一个有，一个无。既有即有，无即无。如杜甫诗者，是世界上实有杜甫诗，故人之心病，及至精一，有个道理，自相感通，以至人心在此，托梦在彼。亦有是理。只是心之感通也。　世间有鬼神凭依言语者，盖屡见之未可，全不信，此亦有理。莫见乎隐，莫显乎微而已。　神与气未尝相离，不以生存，不以死亡。魂谓精魂。其死也，魂归于天，消散之意。
张子曰，范巽之尝言神奸物怪，某以言难之。谓天地之雷霆，草木至怪也。以其有定形，故不怪。人之陶冶舟车，亦至怪也。以其有定理，故不怪。今言鬼者，不可见其形。或云有见者，且不定。一难信。又以无形而移变有形之物，此不可以理推。二难信，又尝推天地之雷霆草木，人莫能为之。人之陶冶舟车，天地亦莫能为之。今之言鬼神，以其无形则如天地，言其动作则不异于人。岂谓人死之鬼，反能兼天人之能乎。　今更就世俗之言评之，如人死皆有知，则慈母有深爱其子者。一旦化去，独不日日凭人言语，托人梦寐，存恤之耶。言能福善祸淫，则或小恶反遭重罚。而大憝反享厚福，不可胜数。又谓人之精明者，能为厉。秦皇独不罪赵高，唐太宗独不罚武后耶。又谓众人所传，不可全非。自古圣人独不传一言耶。圣人或容不言。自孔孟而下，荀况、扬雄、王仲淹、韩愈学亦未能及圣人，亦不见略言者。以为有数子，又或偶不言今世之稍信，实亦未尝有言亲见者。
问来而伸者为神，往而屈者为鬼。凡阴阳魂魄，人之嘘吸，皆然。不独死者为鬼，生者为神。故横渠云，神祇者，归之始。归往者，来之终。朱子曰，此二句如俗语骂鬼，云你是已死我，我是未死。你楚词中说，终古亦是此义。问既屈之中，恐又自有屈伸。曰，祭祀致得鬼神来格，便是就既屈之气，又能伸也。　魄是一点精气。气交时便有，这神魂是发扬出来底。如气之出入，息魄是如水人之视。能明听，能聪心，能强记底。有这魄，便有这神。不是外面入来。魄是精，魂是气。魄主静，魂主动。又曰，草木之生，自有个神。他自不能生。在人则心便是。所谓形既生矣，神发知矣，是也。　问生魂死魄，曰，古人只说三五而盈，三五而阙。近时人方推得他所以圆阙，乃是魄受光处，魄未尝无也。人有魄先衰底，有魂先衰底。如某近来觉得重听多忘，是魄先衰。　阴阳之始，交天一生，水物生始，化曰魄。既生魄，煖者为魂。先有魄，而后有魂。故魄常为主，为干，又曰先辈说魂魄，多不同《左传》说魄先魂，而有看来也。是以赋形之初言之，必是先有此体象，方有阳气来附也。　动者，魂也。静者，魄也。动静二字，括尽魂魄。凡能运用作为，皆魂也。魄则不能也。今人之所以能运动，都是魂使之尔。魂若去魄，则不能也。月之黑晕，便是魄。其光者，乃日加之光耳。他本无光也。所以说哉生魄旁死魄。庄子曰，日火外影，金水内影。此便是魂魄之说。　问人有尽记得一生以来履历事者，此是智以藏往否。曰，此是魄强，所以记得多。　问魂气升于天，莫只是消散，其实无物归于天上否。曰，也是气散，只是才散便无，如火将灭也。有烟上，只是便散。盖缘木之性已尽，无以继之。人之将死，便气散。即是这里无个主子，一散便死。大率人之气常上，且如说话气都出上去。　魂散则魄便自沉了，今人说虎死则眼光入地，便是如此。　横渠云，物之初生，气日至而滋息。物之既盈，气日反而游散。至之谓神，以其伸也。反之谓鬼，以其归也。天下万物万事，自古及今，只是个阴阳消息，屈伸。横渠将屈伸说得贯通，上蔡说却似不说得循环意思。
南轩张氏曰，向在淮上，宿一小寺中，夜闻小鸡声，以数万计。起视之，见弥望灯明满地。问之，寺僧云，此旧战场也。遇天气阴晦，则有此。夫气不散，则因阴阳蒸薄而有声。气自为声，于人何预。又曰，鬼神之说，须自穷究，真是无疑方得。不然他人说得分明，亦不济事。勉斋黄氏曰，夫人之生，惟精与气，为毛骨肉血者，精也。为呼吸冷热者，气也。然人为万物之灵，非本石。故其精其气，莫不各有神焉。精之神，谓之魄。气之神，谓之魂。耳目之所以能视听者，魄为之也。此心之所以能思虑者，魂为之也。合魄与魂，乃阴阳之神。而理实具乎其中，惟其魂魄之中，有理具焉。是以静则为仁义礼智之性，动则为恻隐羞恶恭敬。是非之情，胥此焉出也。人须如此，分作四节，看方体认得著实。或问朱文公但将理与气对看。今先生分作四节，何也。曰，理与气对，是自天地生物而言。今之说是自人禀受而言，若但言气大，《易》何以谓精气为神。但言理也，横渠何以谓合性与知觉为心，即此意。玩味当自知之。若以语人徒起纷纷也。　因论虚灵知觉，曰，人只有个魂与魄。人记事自然记得底是魄。如会恁地搜索思量底这是魂。魂日长一日，魄是禀得来合下恁地。如月之光彩是魂，无光处是魄。魄亦有光，但是藏在里面。又曰，气之呼吸为魂。耳目之精明为魄。耳目精明是光藏在里面。如今人听得事，何尝是去听他，乃是他自入耳里面来。因透诸心，便记得，此是魄。魄主受纳，魂主经营，故魄属阴，魂属阳。阴凝静，阳发散。《易》云精气为物。精是精血，气是暖气。有这两件，方始成得个好物出来。如人在胞胎中，即是这两个物。骨肉肌体，是精血一路做出。会呼吸活动，是煖气一路做出。然而精血煖气，则自有个虚灵知觉在里面。精血之虚灵知觉，便是魄煖气之虚灵知觉。便是魂这虚灵知觉，又不是一个虚浮底物，里面却又具许多道理。故木神曰仁，是虚灵知觉，人受木之气，其虚灵知觉则具仁之理。水便是气血，神便即是魂魄。仁便是个道理，如此看方是。
北溪陈氏曰，《礼运》言人者，阴阳之交，鬼神之会。说得亦亲切。此真圣贤之遗言，非汉儒所能道也。盖人受阴阳二气而生，此身莫非阴阳，如气阳血阴，脉阳体阴，头阳足阴，上体为阳，下体为阴。至于口之语默，目之寤寐，鼻息之呼吸，手足之屈伸，皆是阴阳分属，不特人如此，凡万物皆然。《中庸》所谓体物而不遗者，言阴阳二气为物之体，而无不在耳。天地间无一物不是阴阳，则无一物不是鬼神。　子产谓人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。斯言亦真得圣贤之遗旨。所谓始化，是胎中略成形时。人初间才，受得气，便结成个胚胎模样，是魄。既成魄，便渐渐会动，属阳，曰魂。及形既生矣。神发知矣。故人之知觉属魂，形体属魄。阳为魂，阴为魄。魂者，阳之灵，而气之英。魄者，阴之灵，而体之精。如口鼻呼吸是气，那灵处便属魂。视听是体，那聪明处便属魄。　就人身上细论大概，阴阳二气会在吾身之中为鬼神。以寤寐言，则寤属阳，寐属阴。以语默言，则语属阳，默属阴。及动静进退行止，皆有阴阳。凡属阳者，皆为魂，为神。凡属阴者，皆为魄，为鬼。人自孩提至于壮，是气之伸，属神。中年以后，渐渐衰老，是气之屈，属鬼。以生死论，则生者，气之伸。死者，气之屈。就死上论，则魂之升者，为神。魄之降者，为鬼魂。气本乎天，故腾上。体魄本乎地，故降下。《书》言，帝乃殂落，正是此意。殂是魂之升，上落是魄之降下者也。　《易》云精气为物，游魂为变，故知鬼神之情状。言阴精阳气，聚而生物，乃神之伸也。而属乎阳。魂游魄降，散而为变，乃鬼之归也，而属乎阴。鬼神情状，大概不过如此。西山真氏曰，人之生也，精与气合而已。精者，血之类，是滋养一身者。故属阴，气是能知觉运动者，故属阳。二者合而为人，精即魄也。目之所以明，耳之所以聪者，即精之为也。此之谓魄气充乎体，凡人心之能思虑有知识，身之能举动，与夫勇决敢为者，即气之所为也，此之谓魂。人之少壮也，血气强。血气强，故魂魄盛，此所谓伸。及其老也，血气既耗，魂魄亦衰，此所谓屈也。既死，则魂升于天，以从阳。魄降于地，以从阴。所谓各从其类也。魂魄合则生，离则死。故先王制祭享之礼，使为人子孙者，尽诚致敬，以焫萧之属求之于阳，灌鬯之属求之于阴。求之既至，则魂魄虽离，而可以复合。故《礼记》曰，合鬼与神，教之至也。神指魂而言，鬼指魄而言，此所谓屈而伸者也。

《论祭祀祖考神祇》

程子曰，致敬乎鬼神者，理也。昵鬼神而求焉，斯不智矣。　古人祭祀用尸，极有深意，不可不深思。盖人之魂气既散，孝子求神而祭，无尸则不享，无主则不依。故易于涣萃，皆言王假有庙，即涣散之时事也。魂气必求其类而依之。人与人既为类，骨肉又为一家之类。已与尸合，既以洁齐，至诚相通。以此求神，宜其享之。后世不知此，直以尊卑之势，遂不肯行尔。　祖考来格者，惟至诚，为有感必通。
上蔡谢氏曰，阴阳交而有神，形气离而有鬼。知此者为智，事此者为仁。惟仁智之合者，可以制祀典。祀典之意可者，使人格之，不使人致死之，不可者，使人远之，不使人致生之，致生之故其鬼神。致死之，故其鬼不神，则鬼神之情状，岂不昭昭乎。　动而不已，其神乎。滞而有迹，其鬼乎。往来不息，神也。摧仆归根，鬼也。致生之，故其鬼神。致死之，故其鬼不神。何也。人以为神，则神以为不神。则不神矣。知死而致生之，不智。知死而致死之，不仁。圣人所以神明之也。　问死生之说。曰，人死时，气尽也。曰，有鬼神否。曰，余当时亦曾问明道先生。明道云，待向你道无来，你怎生信得。及待向你道有来，你但去寻讨看，此便是答底语。又曰，横渠说得来别这个便是天地间妙用，须是将来做个题目，入思议始得讲说不济事。曰沉魂滞魄，影响底事如何。曰须是自家看得破始得。曰，先王祭享鬼神则甚。曰，是他意思，别三日斋，五日戒，求诸阴阳四方上下。盖是要集自家精神，所以假有庙，必于萃与涣言之。如武王伐商，所过名山大川，致祷山川，何知武王祷之者以此。虽然如是，以为有亦不可，以为无亦不可。这里有妙理于若有若无之间，须断置得去，始得曰如此却是鹘突也。曰不是鹘突，自家要有便有，自家要无便无，始得鬼神在虚空，中辟塞满，触目皆是。为他是天地间妙用。祖考精神便是自家精神。朱子曰，鬼神上蔡说得好，只觉得阴阳交而有神之说，与后神字有些不同。只是他大纲说得极好。如曰可者，使人格之，不使人致死之。可者是合当祭如祖宗父母。这须著尽诚感格之，不要人便做死人看待他。不可者使人远之，不使人致生之。不可者，是不当祭如闲神野鬼。圣人便要人远之，不要人做生人看待他。可者格之，须要得他来。不可者远之，我不管他便都无了。　问上蔡云，阴阳交而有神，形气离而有鬼。知此者为智，事此者为仁。上两句只是说伸而为神，归而为鬼底意思。曰，是如此。问事此者为仁，只是说能事鬼神者，必极其诚敬，以感格之。所以为仁否。曰，然问《礼》谓致生为不知，此谓致生为知。曰，那只是说明器如三日斋，七日戒，直是将做个生底去祭他方得。问谢又云，致死之，故其鬼不神。曰，你心不向，他便无了。又问斋戒只是要团聚自家精神，然自家精神即祖考精神，不知天地、山川、鬼神，亦只以其来处一般否。曰，是如此。天子祭天地，诸侯祭封内山川，是他是主。如古人祭墓，亦只以墓人为尸。　问性既是理，不可以聚散言。聚而生，散而死者，气而已。所谓精神魂魄，有知有觉者，气也。故聚则有，散则无，若理则亘古今常存，不复有聚散消长也。曰，只是这个天地阴阳之气，人与万物皆得之。气聚则为人，散则为鬼。然其气虽已散，这个天地阴阳之理，生生而不穷。祖考之精神魂魄虽已散，而子孙之精神魂魄自有些小相属。故祭祀之理，尽其诚敬，便可以致得祖考之魂魄。这个自是难说看，既散后一似都无了。能尽其诚敬，便有感格，亦缘是理常只在这里也。　问死者精神既散，必须生人祭祀，尽诚以聚之，方能凝聚。若相夺予飨事，如伊川所谓别是一理否。曰，他梦如此，不知是如何，或是他有这念，便有这梦。也不可知。问人祭祖先，是以己之精神去聚彼之精神，可以合聚，盖为自家精神便是祖考精神，故能如此。诸侯祭因国之主，与自家不相关，然而也呼唤得他聚。盖为天地之气，便是他气底母。就这母上聚他，故亦可以感通。曰，此谓无主后者，祭时乃可以感动。若有主后者，祭时又也不感通。问若理不相关，则聚不得他。若理相关，则方可聚得他。曰，是如此。又曰，若不是因国也，感他不得。盖为他元是这国之主自家，今主他国土地，他无主后合，是自家祭他，便可感通。　鬼神以主宰言，然以物言，不得。又不是如今泥塑底神之类，只是气。且如祭祀，只是你聚精神以感，祖考是你所承流之气，故可以感。　问事鬼神曰，古人交神明之道，无些子不相接处。古人立尸，便是接鬼神之意。问祭祀之理，还是有其诚则有其神。无其诚，则无其神否。曰，鬼神之理，即是此心之理。　祭祀之感格，或求之阴，或求之阳。各从其类，来则俱来，然非有一物积于空虚之中，以待子孙之求也。但主祭祀者，既是他一气之流转，则尽其诚敬感格之时，此气固寓此也。　人死，虽是魂魄各自飞散，要之魄又较定，须是招魂来复，这魄要他相合复，不独是要他活，是要聚他魂魄，不教散了。圣人教人子孙常常祭祀，也是要去聚得他。　问祖考精神既散，必须三日斋，七日戒，求诸阳，求诸阴。方得他聚。然其聚也倏忽。其聚到得。祷祀既毕，诚敬既散，则又忽然而散。曰，然。　问祖考精神便是自家精神，故斋戒祭祀，则祖考来格。若祭旁亲及子，亦是一气，犹可推也。至于祭妻及外亲，则其精神非亲之精神矣。岂于此，但以心感之，而不以气乎。曰，但所祭者，其精神魂魄，无不感通，盖本从一源中流出，初无间隔，虽天地、山川、鬼神，亦然也。勉斋黄氏曰，古人奉先追远之谊，至重生而尽孝，则此身此心无一念不在其亲，及亲之殁也，升屋而号，设重以祭，则祖考之精神魂魄，亦不至于遽散。朝夕之奠，悲慕之情，自有相为感通而不离者。及其岁月既远，若未易格，则祖考之气虽散，而所以为祖宗之气未尝不流行于天地之间。祖宗之精神虽亡，而吾所受之精神即祖考之精神，以吾受祖考之精神，而交于所以为祖考之气。神气交感，则洋洋然在其上，在其左右者，盖有必然而不能无者矣。学者但知世间可言可见之理，而稍幽冥难晓，则一切以为不可信，是以其说率不能合于圣贤之意也。
北溪陈氏曰，古人祭祀，以魂气归于天，体魄归于地。故或求诸阳，或求诸阴。如《祭义》曰，燔燎膻芗，见以萧光，以报气也。荐黍稷羞，肝肺首心，加以郁鬯，以报魄也。《郊特牲》曰，周人尚臭灌，用鬯臭郁合。鬯臭阴达于渊泉。既灌，然后迎牲致阴气也。萧合黍稷，臭阳达于墙屋，故既奠，然后焫萧合膻芗。凡祭谨诸此。又曰祭黍稷加肺，祭齐加明水，报阴也。取膟膋，燔燎升首，报阳也。所以求鬼神之义，大概亦不过如此。　人与天地万物，皆是两间公共一个气。子孙与祖宗又是就公共一气，中有个脉络相关系，尤亲切。谢上蔡曰，祖考精神便是自家精神。故子孙能极尽其诚敬，则己之精神便聚，而祖宗之精神亦聚，便自来格。今人于祭自己祖宗，正合著实处，却都卤莽，只管外面祀他鬼神，必极其诚敬。不知他鬼神于己何相干涉。假如极其诚敬，备其牲牢，若是正神不歆非类，必无相交接之礼。若是淫邪，苟简窃食而已。亦必无降福之理。范氏谓有其诚则有其神，无其诚则无其神。此说得最好。诚只是真实无妄，虽以理言，亦以心言。须是有此实理。然后致其诚敬，以副其实。心方有此神，苟无实理，虽有实心亦不歆享。且如季氏不当祭泰山，而冒祭，是无此实理矣。假饶极尽其诚敬之心，与神亦不相干涉，泰山之神决不吾享。大概古人祭祀，须是有此实理相关，然后三日斋，七日戒，以聚吾之精神。吾之精神既聚，则所祭者之精神亦聚，必自有来格底道理。
鹤山魏氏曰，或曰盈宇宙之间，其生生不穷者，理也。其聚而生，散而死者，气也。气聚于此，则其理亦命于此，今气化而无有矣。而理恶乎寓。曰，是。不然先儒谓致生之，故其鬼神。致死之，故其鬼不神。古人修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食者，将以致其如在之诚，庶几享之。其昭明、焄蒿、悽怆，洋洋乎承祀之际者，是皆精诚之攸寓，而实理之不可掩也。

《论祭祀神祇》

程子曰，俗人酷畏鬼神，久亦不复敬畏。　问《易》言知鬼神情状，果有情状否。曰，有之。又问，既有情状，必有鬼神矣。曰，《易》说鬼神便是造化也。又问，如名山大川能兴云致雨，何也。曰，气之蒸成耳。又问，既有祭则莫须有神否。曰，只气便是神也。今人不知此理，才有水旱，便去庙中祈祷，不知雨露是甚物，从何处出。复于庙中求邪。名山大川能兴云致雨，却都不说著，却只于山川外木土人身上讨雨露。木土人身上有雨露耶。又问莫是人自兴妖。曰，只妖亦无，皆人心兴之也。世人只因祈祷而有雨，遂指为灵验耳，岂知适然。张子曰，所谓山川门霤之神与郊社〈一作祀〉天地阴阳之神，有以异乎。《易》谓天且不违，而况于鬼神乎。仲尼以何道而异其称耶。又谓游魂为变，魂果何物，其游也，情状何如。试求之，使无疑，然后可以拒怪神之说。知亡者之归，此外学素所援据，以质成其论者，不可不察，以自祛其疑耳。
或问鬼神事，伊川以为造化之迹，但如敬与远字，却似有迹，不知远个甚底。和靖尹氏正色曰，非其鬼而祭之，谄也。又如今人将鬼神来徼福，便是不敬不远。又曰，鬼神事无他，却只是个诚。吕坚中曰，如在其上，如在其左右。曰，然。
问鬼者，阴之灵。神者，阳之灵。司命中霤灶与门行。人之所用者，有动有静，有作有止，故亦有阴阳鬼神之理。古人所以祀之然否。朱子曰，有此物，便有此鬼神。盖莫非阴阳之所为也。五祀之神，若细分之，则户灶属阳，门行属阴，中霤兼统阴阳。就一事之中，又自有阴阳也。　问子之祭先祖，固是以气而求。若祭其他鬼神，则如之何。有来享之意否。曰，子之于祖先，固有显然不易之理。若祭其他，亦祭其所当祭。祭如在，祭神如神在。如天子则祭天，是其当祭。亦有气类，乌得而不来歆乎。诸侯祭社稷，故今祭社亦是从气类而祭乌得而不来歆乎。今祭孔子，必于学其气类，亦可想问天地、山川。是有个物事，则祭之其神可致。人死气已散，如何致之。曰，只是一气，如子孙有个气在此，毕竟是因何有此其所自来，盖自厥初生，民气化之，祖相传到此，只是此气。问祭先贤先圣如何。曰，有功德在人，人自当报之。古人祀五帝，只是如此。后世有个新生底神道缘，众人心邪向他，他便盛。如狄仁杰只留吴泰伯伍子胥庙，坏了许多庙，其鬼亦不能为害。缘是他见得无这物事了。上蔡云，可者，欲人致生之，故其鬼神。不可者，欲人致死之，故其鬼不神。北溪陈氏曰，古人祭天地山川，皆立尸诚，以天地山川只是阴阳二气，用尸要得二气来聚，这尸上不是徒然歆享，所以用灌，用燎，用牲，用币，大要尽吾心之诚敬。诚敬既尽，则天地山川之气便自聚。　天子是天地之主。天地大气，关系于一身，极尽其诚敬，则天地之气关聚有感应处。诸侯是一国之主，只祭境内之名山大川，极尽其诚敬，则山川之气便聚于此，而有感应皆是各随其分，限小大如此。　敬鬼神而远之，此一语说得圆而尽如正神，能知敬矣。又易失之不能远邪。神能知远矣，又易失之不能敬。须是都要敬而远，远而敬，始两尽幽明之义。文公《论语》解说专用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知。此语示人，极为亲切。未能事人，焉能事鬼。须是尽事人之道，则事鬼之道，断无二致，所以发子路者深矣。问死生一理也。死而为鬼，犹生而为人也。但有去来幽显之异耳。如一昼一夜，晦明虽异，而天理未尝变也。朱子曰，死者去而不来，其不变者，只是理。非有一物常在，而不变也。

神异总部艺文一

《礼魂》楚屈平

成礼兮会鼓，传芭兮代舞。姱女倡兮容与。春兰兮秋鞠，长无绝兮终古。

《神怪论》汉·荀悦

易称有天道焉，有地道焉，有人道焉。各当其理，而不相乱也。过则有，故气变而然也。若夫大石自立，僵柳复起，此形神之异也。男子化为女，死人复生，此含气之异也。鬼神髣髴，在于人间，言语音声，此精神之异也。夫岂形神之怪异哉。各以类感，因应而然。善则为瑞，恶则为异。瑞则生吉，恶则生祸。精气之际，自然之符也。故逆天之理，则神失其节。而妖神妄兴，逆地之理，则形失其节，而妖形妄生。逆中和之理，则含血失其节，而妖物妄生。此其大旨也。若夫神君之类，精神之异，非求请所能致也。又非可以求福而禳灾矣。且其人不自知，其所以然而然。况其能为神乎。凡物之怪，亦皆如之。《春秋传》曰，作事不时，怨讟起于民。则有非言之物，而言者。当武帝之世，赋役烦众，民力凋弊，加以好神仙之术，迂诞妖怪之人，四方并集，皆虚而无实。故无形而言者，至矣。于洪范言僭则生时妖，此盖怨讟所生时妖之类也。故通于道，正身以应万物，则精神形气，各返其本矣。

《山海经序》晋·郭璞

世之览《山海经》者，皆以其闳诞迂誇，多奇怪俶傥之言，莫不疑焉。尝试论之。曰庄生有云，人之所知，莫若其所不知。吾于《山海经》见之矣。夫以宇宙之寥廓，群生之纷纭，阴阳之煦蒸，万殊之区分，精气浑淆，自相濆薄。游魂灵怪，触像而构流。形于山川，丽状于木石者，恶可胜言乎。然则总其所以乖鼓之于一响，成其所以变混之于一象，世之所谓异，未知其所以异。世之所谓不异，未知其所以不异。何者，物不自异，待我而后异。异果在我，非物异也。故胡人见布而疑黂。越人见𦋺而骇毳。夫玩所习见而奇，所希闻。此人情之常蔽也。今略举可以明之者，阳火出于冰水，阴鼠生于炎山。而俗之论者，莫之或怪。及谈《山海经》所载而咸怪之，是不怪所可怪，而怪所不可怪也。不怪所可怪，则几于无怪矣。怪所不可怪，则未始有可怪也。夫能然所不可，不可所不可。然则理无不然矣。案汲郡《竹书》及《穆天子传》穆王西征，见西王母执璧帛之好，献锦组之属。穆王享王母于瑶池之上。赋诗往来，辞义可观。遂袭昆崙之丘，游轩辕之宫，眺钟山之岭，玩帝者之宝。勒石王母之山，纪迹元圃之上。乃取其嘉木、艳草、奇鸟、怪兽、玉石、珍瑰之器，金膏、烛银之宝，归而殖养之于中国。穆王驾八骏之乘，右服盗骊，左骖騄耳，造父为御，奔戎为右，万里长骛，以周历四荒。名山大川，靡不登济。东升大人之堂，西燕王母之庐，南轹鼋鼍之梁，北蹑积羽之衢。穷欢极娱，然后旋归。案《史记》说穆王得盗骊騄耳骅骝之骥，使造父御之。以西巡狩，见西王母乐而忘归，亦与《竹书》同。《左传》曰，穆王欲肆其心，使天下皆有车辙马迹焉。《竹书》所载，则是其事也。而谯周之徒，足为通识瑰儒，而雅不平此。验之史考，以著其妄。司马迁叙《大宛传》亦云，自张骞使大夏之后，穷河源恶睹，所谓昆崙者乎。至《禹本纪》、《山海经》所有怪物，余不敢言也。不亦悲乎。若《竹书》不潜出于千载，以作徵于今日者，则山海之言其几乎废矣。若乃东方生晓，毕方之名。刘子政辨盗械之尸，王颀访两面之客。海民获长臂之衣，精验潜效，绝代悬符于戏群惑者，其可以少寤乎。是故圣皇原化以极变。象物以应怪。鉴无滞赜，曲尽幽情，神焉廋哉，神焉廋哉。盖此书跨世七代，历载三千。虽暂显于汉，而寻亦寝废。其山川名号，所在多有舛谬，与今不同。师训莫传，遂将湮泯。道之所存，俗之所丧，悲夫。余有惧焉，故为之创传。疏其壅阂，辟其茀芜，领其元致，标其洞涉，庶几令逸文不坠于世，奇言不绝于今。夏后之迹，靡刊于将来。八荒之事，有闻于后裔。不亦可乎。夫蘙荟之翔叵，以论垂天之凌，蹄涔之游，无以知绛虬之腾，钧天之庭。岂伶人之所蹑无航之津，岂苍兕之所涉非天下之至。通难与言山海之义矣。呜呼。达观博物之客，其鉴之哉。

《搜神记序》干宝

虽考先志于载籍，收遗逸于当时，盖非一耳一目之所亲闻睹也，又安敢谓无失实者哉。卫朔失国，二传互其所闻；吕望事周，子长存其两说，若此比类，往往有焉。从此观之，闻见之难，由来尚矣。夫书赴告之定辞，据国史之方策，犹尚若此，况仰述千载之前，记殊俗之表，缀片言于残阙，访行事于故老，将使事不二迹，言无异途，然后为信者，固亦前史之所病。然而国家不废法记之官，学士不绝诵览之业，岂不以其所失者小，所存者大乎。今之所集，设有承于前载者，则非余之罪也。若使采访近世之事，苟有虚错，愿与先贤前儒分其讥谤。及其著述，亦足以发明神道之不诬也。群言百家不可胜览，耳目所受不可胜载，今粗取足以演八略之旨，成其微说而已。幸将来好事之士录其根体，有以游心寓目而无尤焉。

《释何衡阳书》宋·颜延之

答曰，天下宁有无形之有，云云寻来，旨似不嫌有鬼。当谓鬼宜有质，得无惑天竺之书，说鬼别为生类耶。昔人以鬼神为教，乃列于典经，布在方策。郑侨吴札亦以为然。是以云和六变，实降天神。龙门九成，人鬼咸格。足下雅秉周礼，近忽此义，方诘无形之有，为支离之辨乎。释曰，非惟不嫌有鬼，乃谓有必有形。足下不无是同处有复异，是以比及质诘，欲以求尽请舍天竺之说，谨依中土之经。又置别为生类。共议登遐精灵，体状有无，固然宜报定典策之中。鬼神累万，所不了者，非其名号。比获三论，每来益众。万鬼毕至，竟未片答。虽启告周博，非解企渴无形之有。既不匠立徒，谓支离以为通说，若以覈正为支离者，将以浮漫为直达乎。

《遂古篇》梁·江淹

仆尝为《造化篇》以学古制，今触类而广之，复有此文，兼象天问，以游思云尔。

闻之遂古大火然兮，水亦溟涬无涯边兮。女娲炼石补苍天兮，共工所触不周山兮。河洛交战宁深渊兮，黄炎共斗涿鹿川兮。女妓九子为氏先兮。蚩尤铸兵，几千年兮。十日并出，尧之间兮。羿乃毙日，事岂然兮。嫦娥奔月，谁所传兮。丰隆骑云为灵仙兮。夏开乘龙，何因缘兮。传说托星，安得宣兮。夸父邓林，义亦艰兮。建木千里乌易论兮。穆王周流往复旋兮。河宗王母可与言兮。青鸟所解路诚亶兮。五色玉石出西偏兮。昆崙之墟海此间兮。去彼宗周万二千兮。山经古书乱编篇兮。郭释有两未精坚兮。上有刚气道家言兮。日月五星皆虚悬兮。倒景去地出云烟兮。九地之下如有天兮。土伯九约宁若先兮。西方蓐收司金门兮。北极禺强为常存兮。帝之二女游湘沅兮。宵明烛光向焜煌兮。太一司命鬼之元兮。山鬼国殇为游魂兮。迦维罗卫道最尊兮。黄金之身谁能原兮。恒星不见颇可论兮。其说彬炳多圣言兮。六合之内心常浑兮。幽明诡性令智惛兮。河图洛书为信然兮。孔甲豢龙古共传兮。禹时防风处隅山兮。春秋长狄生何边兮。临洮所见又何缘兮。蓬莱之水浅于前兮。东海之波为桑田兮。山崩邑沦宁几千兮。石生土长必积年兮。汉凿昆明灰炭全兮。魏开济渠螺蚌坚兮。白日再中谁使然兮。北斗不见藏何间兮。建章凤阙神光连兮。未央钟簴生华鲜兮。铜为兵器秦之前兮。丈夫衣綵六国先兮。周时女子出世间兮。班君丝履游泰山兮。人鬼之际有隐沦兮。四海之外孰方圆兮。沃沮肃慎东北边兮。长臂两面赤乘船兮。东南倭国皆文身兮。其外黑齿次裸民兮。侏儒三尺并为邻兮。西北丁零又乌孙兮。车师月支种类繁兮。马蹄之国善腾奔兮。西南乌弋及罽宾兮。天竺于阗皆彝人兮。条支安息西海漘兮。人迹所极至大秦兮。珊瑚明珠铜金银兮。琉璃玛瑙来杂陈兮。砗磲水精莫非真兮。雄黄雌石出山垠兮。青白莲华被水滨兮。宫殿楼观并七珍兮。穷陆溟海又有民兮。长股深目岂君臣兮。丈夫女子及三身兮。结胸反舌一臂人兮。跂踵交胫与羽民兮。不死之国皆何因兮。茫茫造化理难循兮。圣者不测况庸伦兮。笔墨之暇为此文兮。薄暮雷电，聊以忘忧，又示君兮。

《连珠》北周·庾信

盖闻营魂不反，燐火宵飞，时遭猎夜之兵。或毙空亭之鬼，是以射声营之风雨。时有冤魂，广莫郡之阴寒，偏多夜哭。

《请宫中眼花浪见不得辄奏表》唐褚遂良

臣遂良言，昔者圣人之于鬼神也。闻之而不独信，知之而不专恃。是以颛顼依于鬼神，制之以正，不惧惊异，增修仁德。孔子不语怪力乱神。伏惟陛下气盖区中，威移海外，拥百万之阵，顿九夷之颡。自书史所载，未之前闻。夫人欢乐则意气高，悲哀则胆力少。自不可信。兹讹惑转移常操，而宫中嫔死谓之妇人，恇弱周章，眼花浪见，更相恐惧，动一惊百。虽有孟贲壮志，孔翟精诚，终不免听之心疑，闻之色动。变异之来，具诸前志，自须制之以贞正，励之以安静。指之为吉则变，谓之为祥则嘉。如臣愚见，宜敕宫中眼花浪见不得报告，傍人更相恐动，亦不得专辄奏闻。如此而不安然，臣受死谨集前载所见，皆为吉庆，具别状以闻。

《冥数有报论》李德裕

宣父罕言，性命不语怪神，非谓无也。欲人严三纲之道，奉五常之教，修天爵以致人爵。不欲信富贵在于天命，禄福由于冥数。昔卫卜协于沙丘，为谥已久。秦塞属于临洮，名子不寤。朝歌未灭，而周流丹乌。白帝尚在，而汉断素蛇。皆兆发于前，而符应于后，不可以智测也。周孔与天地合德，与鬼神合契，将来之数，无所遁情。而狼跋于周，凤衰于楚，岂亲戚之义，不可去也。人伦之教，不可废也。条侯之贵，邓通之富，死于兵革，可也。死于女室，可也。唯不宜以馁终此，又不可以理得也。而命有时来，盗有名器者，谓祸福出其胸怀，荣枯生其口吻。沛然而安，嗑然而笑。曾不知黄雀游于茂树，而挟弹者在其后也。余乙丑岁自荆楚保釐东周，路出方城，闻有隐者居于泥涂，不知其所如也。往谓方城。长曰，居守后三年，南行万里，则知憾余者必因天谴，谮余者必自鬼谋。虽抱至冤不以为恨矣。余尝三遇异人，非卜祝之流，皆遁世者也。初掌记北门，有管涔山隐者，谓余曰，君明当在人君左右为文翰之职。然须值少主，余闻之愕眙，洒然变色。隐者似悔失言，避席求去。余徐问曰，何为而事少主。对曰，君与少主已有累世因缘，是以言之。余其年秋登朝。至明年正月，穆宗缵绪，召入禁苑，及为中丞御史。有闽中隐者叩门请见，余因下榻与语曰，时事非久，公不早去，冬必作相，祸将至矣。若亟请居外，代公者受患。公后十年终当作相，自西南而入。是秋出镇吴门，岁经八稔，寻又仗钺南燕。秋暮有邑子于生，引邺郡道士而至，才升宾阶，未及命席。谓余曰，公当为西南节制。孟冬望日前，符节至矣。三者皆与言协，不差岁月。自宪闱竟十年居相，由西蜀而入代。余执宪者，俄亦窜逐。唯再谪南服，未尝有前知之士为余言之。岂祸患不可前告，神道所秘，莫得预闻乎。自古衔冤殁世者多矣。冥报之事，或有或无，遂使好乱乐祸者，以神道为茫昧。余尝论之仁人上哲，皆达生知命。如颜氏之子，犯而不校。释门达磨，了空喻幻。必不思报矣。其下柔弱无心者，力不能报。所能报者，乃中人耳。强悍任气，如伯有灌夫之流，亦在其临殁之际。方寸不挠，魂魄不散，唯结念于此，是以能报。夫人之舍生也，如薪尽火灭，溘然而散，则无能为矣。其达于道者，使心不乱，则精爽常存。终始不生不灭，自可以超然出世。升跻神明。其次精多魂强，则能为厉。冥报之事，或有或无，理在此也。

《戴氏广异记序》顾况

予欲观天人之际，变化之兆，吉凶之源。圣有不知神，有不测，其有干元气汨五行。圣人所以示怪力乱神，礼乐刑政，著明圣道以纠之。故许氏之说，天文垂象，盖以示人也。古文示字，如今文不字。儒有不本其意。云子不语此，大破格言，非观象设教之本也。大钧播气，不滞一方。梼杌为黄熊，彭生为大豕，苌弘为碧舒，女为泉，牛哀为虎。黄母为鼋，君子为猿鹄。小人为虫。沙武都妇人化为男，成都男子化为女。周娥殉墓十载却活，嬴谍暴市六日而苏。蜀帝之魂曰杜鹃，炎帝之女曰精卫。洪荒窈窕，莫可纪极。古者青乌之相冢墓，白泽之穷神奸。舜之命夔，以和神汤之问。革以语怪，音闻鲁壁，形镂夏鼎，玉牒石记，五图九籥。说者纷然，故汉文帝召贾谊问鬼神之事，夜半前席，志怪之士。刘子政之列仙，葛稚川之神仙，王子年之拾遗，东方朔之神异，张茂先之博物，郭子潢之洞冥，颜黄门之稽圣，侯君素之精异。其中神奥顾君，真诰周氏之冥通。而异苑、搜神、山海之经，幽冥之录，襄阳之耆旧，楚国之先贤。风俗所通，岁时所纪。吴兴阳羡，南越西京注，引古今辞标。淮海裴松之，盛弘之陆道瞻等诸家之说，蔓延无穷。国朝燕国公，梁四公传。唐临《冥报记》，王度《古镜记》，孔慎言《神怪志》，赵自勤《定命录》，至如李庾成，张孝举之徒，互相传说。谯郡戴君孚幽赜，最深安道之裔，若思之后邈为晋仆射。逵为吴隐士。世济文雅，不陨其名。至德初，天下肇乱，况始与同登一科。君自校书，终饶州录事参军。时年五十七，有文集二十卷。此书二十卷用纸一千幅，盖十馀万言。虽景命不融，而铿锵之韵，固可辅于神明矣。二子钺雍，陈其先志，泣请父友，况得而叙之。

《原鬼》韩愈

有啸于梁从，而烛之无见也。斯鬼乎。曰，非也，鬼无声，有立于堂，从而视之，无见也。斯鬼乎。曰，非也，鬼无形。有触吾躬，从而执之，无得也。斯鬼乎。曰，非也，鬼无声。与形安有气。曰，鬼无声也，无形也，无气也。果无鬼乎。曰，有形而无声者，物有之矣。土石是也。有声而无形者，物有之矣，风霆是也。有声与形者，物有之矣，人兽是也。无声与形者，物有之矣，鬼神是也。曰，然则有怪而与民物接者，何也。曰，是有二。有鬼有物，漠然无形与声者，鬼之常也。民有忤于天，有违于民，有爽于物，逆于伦，而感于气。于是乎，鬼有形于形，有凭于声。以应之，而下殃祸焉，皆民之为之也。其既也，又反乎其常。曰何谓物。曰成于形与声者。土石、风霆、人兽是也。反乎无声与形者，鬼神是也。不能有形与声，不能无形与声者，物怪是也。故其作而接于民也。无恒故有动于民，而为祸。亦有动于民而为福，亦有动于民，而莫之为祸福。适丁民之有是时也，作《原鬼》。

《诺皋记序》段成式

夫度朔司刑，可以知其情状。葆登掌祀，将以著于感通。有生尽幻，游魂为变，乃圣人定璇玑之式，立巫祝之官。考乎十煇之祥，正乎九黎之乱。当有道之日，鬼不伤人。在观德之时，神无乏主，若列生言灶下之驹掇。庄生言户内之雷霆。楚庄争随兕而祸移，齐桓睹委蛇而病愈。徵祥变化，无日无之在乎。不伤人，不乏主，而已成式。因览历代怪书偶疏，所记题曰《诺皋记》街谈鄙俚，与言风波，不足以辩九鼎之象，广七车之对。然游息之暇，足为鼓吹已耳。

《论天书》宋·孙奭

臣窃见朱能者，奸憸小人，妄言祥瑞，而陛下崇信之，屈至尊以迎拜，归秘殿以奉安，上自朝廷，下及闾巷，靡不痛心疾首，反唇腹非，而无敢言者。昔汉文成将军以帛书饭牛，阳言牛腹中有奇书，杀视得之，天子识其手迹。又有五利将军妄言，方多不雠，二人皆坐诛。先帝时有侯莫陈利用者，以方术暴得宠用，一旦发其奸，诛于郑州。汉武可谓雄材，先帝可谓英断。唐明皇得《灵宝符》、《上清护国经》、《宝券》等，皆王鉷、田同秀等所为，明皇不能显戮，怵于邪说，自谓德实动天，神必福我。夫老君，圣人也。傥实降语，固宜不妄。而唐自安、史乱离，乘舆播越，两都荡覆，四海沸腾，岂天祐乎。明皇虽仅得归阙，复为李辅国劫迁，卒以馁终，岂圣寿无疆、长生久视乎。夫以明皇之英睿，而祸患猥至曾不知者，良由在位既久，骄亢成性，谓人莫己若，谓谏不足听。心玩居常之安，耳熟导谀之说，内惑宠嬖，外任奸回，曲奉鬼神，过崇妖妄。今日见老君于阁上，明日见老君于山中。大臣尸禄以将迎，端士畏威而缄默。既惑左道，即紊正经，民心用离，变起仓卒。当是之时，老君宁肯禦兵，宝符安能排难邪。今朱能所为，或类于此，愿陛下思汉武之雄材，法先帝之英断，鉴明皇之召祸，庶几灾害不生，祸乱不作。

洪州请断祆巫　　　　　　　　夏竦

臣闻左道乱俗，祆言惑众。在昔之法皆杀无赦。盖以奸臣逆节，狂贼乱规。多假鬼神摇动耳目。汉之张角，晋之孙恩，偶失防闲，遂至屯聚。国家宜有严制，以肃多方。切以当州，东引七闽，南控百粤。编氓右鬼，旧俗尚巫。在汉栾巴已，尝剪理爰从。近岁传习滋多，假托禨祥，愚弄黎庶。剿绝性命，规取货财。皆于所居，塑画魅魑，陈列幡帜，鸣击鼓角，谓之神坛。婴孺襁褓，已令寄育字，曰坛留、坛保之类。及其稍长，则传习祅法，驱为童隶。民之有病，则门施符术，禁绝往来。斥远至亲，屏去便物。家人营药，则曰神不许服。病者欲饭，则云神未听飧。率令疫人，死于饥渴。洎至亡者服用。又言馀祟所凭，人不敢留。规以自入，若幸而获免，家之所资。假神而言，无求不可。其间有孤子单族，首面幼妻。或绝户以图财，或害夫而纳妇。浸淫既久，习熟为常。民被非辜，了不为怪，奉之愈谨，信之益深。从其言甚于典章，畏其威重于官吏。奇神异像，图绘岁增。邪箓祆符，传写日夥。小则鸡豚致祀，敛以还家。大则歌舞聚人，食其馀胙。婚葬出处，动必求师。劫盗斗争，行须作水。蠹耗衣食，眩惑里闾。设欲扇摇，不难连结。在于典宪，具有章条。其如法未胜奸，药弗瘳疾。宜颁峻典，以革祅风。当州师巫一千九百馀户，臣已勒令改业归农。及攻习针炙之脉，所有首纳、祆妄、神像、符箓、神衫、神杖、魂巾、魂帽、钟角、刀笏、沙罗等一万一千馀事，已令焚毁。及纳官讫，伏乞朝廷严赐条约，所冀屏除巨害，保宥群生，杜渐防萌，少裨万一。

《乐神曲序》元·沈贞

乐神曲者，拟楚词九歌而作也。吴人上鬼，祀必以巫觋。迎送舞歌，登献其词，亵慢禳灾，邀福不知。其分滋黩甚矣。故为此词，以明鬼神之理，祷祀之意。祛其荒淫之志焉。

《太常寺箴》明·宣宗

为国之要，事神理民。太常典祀，式交百神。昔予祖考致严祀享。厥有纯诚，敬恭协相。朕承丕绪，思用允迪，尔祗尔肃，以辅以翼。仪度必饬，粢盛必洁，无黩无慢。凛乎对越。事神之本，惟心之虔。岂直临事，平居有严，神之鉴矣。来歆来止，神之歆矣。民之福矣。无曰冥寞，洋洋有临。汝惟懋哉，其慎其钦。