钦定四库全书
　图书编卷一百八
　　　　　　　　　　　　　明　章潢　撰
　　四礼总叙
　冠婚丧祭有家日用乃古意无复有存尤有不可不
　亟讲者夫人生一冠一婚耳三加之仪古非难行也
　而何以必违古论财之道元魏自始也而何以必从
　魏人生一父一祖耳丧易宁戚而宴宾谶佛暴亲择

　兆易亦难言祭享惟诚而木栖无地豆荐不供享宁
　克举其溢也绣墙冶服其愚也尚鬼信巫其忍也水
　火亲骸儿女之溺俗流至此可为寒心故谓宜仿朱
　子家礼及丘文庄公仪节损益行之以为齐民表行
　于家兴于乡渐于邑达于天下章轨贞俗四达而不
　悖不亦大有赖哉

　
　
　
　
　
　
　
　

　　祠堂
　君子将营宫室先立祠堂于正寝之东为四龛以奉
　先世神主高祖考妣居左曾祖考妣居右祖考妣居
　次左考妣居次右祖考妣皆南向考左妣右置田祭
　具祭器主人辰谒于大门之内出入必告正旦冬至
　朔望则参俗节则献以时食有事则告若无力之家
　只择明洁空室一间以奉四世神主再无别室可于
　别寝堂正间祝之

　伊川云古者庶人祭于寝士大夫祭于庙庶人无庙
　可立影堂今文公先生乃曰祠堂者盖以伊川先生
　谓祭时不可用影故改影堂曰祠堂云　本注云凡
　屋之制不问何向背但以前为南后为北左为东右
　为西如小小祭时亦可只就其处大祭祀则请出神
　主或堂或厅祭之(小祭如节祀之类大祭/如四时及正旦之类)
　　圣祖定制
　洪武十七年十二月十八日钦准庶人祭三代曾祖

　考　洪武三十一年三月十九日钦奉旨意颁降祝
　文祭高曾祖考
　　祭四代
　按不祭高祖如何程子曰高祖自有服不祭甚非某
　家却祭高祖又曰服既如此祭祀亦须如此
　　四代不可僭祭
　按继曾祖之小宗则不敢祭高祖而虚其西龛一继
　祖之小宗则不敢祭曾祖而虚其西龛二继祢之小

　宗则不敢祭祖而虚其西龛三非嫡长则不敢祭其
　父必大宗及继高祖之小宗然后得祭四代其馀祭
　之为僭
　　祔位(谓旁亲无后及卑幼先亡/者主椟祭馔并同正位)
　按伯叔祖父母祔于高祖伯叔父母祔于曾祖妻若
　兄弟若兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向列于
　东龛乃孙祔祖龛也侄之父自立祠堂则迁而从之
　或问何谓旁亲曰中庸或问云自吾父祖曾高谓之

　正统其伯叔曾高伯叔父祖众子昆弟皆为旁亲又
　问旁亲有后者如何曰按本注云其子孙自祀之则
　此不祔伊川云曾祖兄弟无主者不祭
　　殇(谓卑幼先亡者男/婚女嫁皆不为殇)
　程子曰无服之殇不祭下殇之祭终父母之身中殇
　之祭终兄弟之身长殇之祭终兄弟之子之身成人
　而无后者其祭终兄弟之身之孙此皆以义起者也
　按八岁至十一为下殇其祭终父母之身十二至十

　五为中殇其祭终兄弟之身十六至十九为长殇其
　祭终兄弟之子之身成人而无后者其祭终兄弟之
　孙之身不满八岁为无服殇不祭
　或问祔位四时祭于正寝则祔东序或两序相向南
　男向东女向西坐以就里为大祠堂内则孙祔祖龛
　若孙死而祖在则祔何处曰按礼记祔于曾祖龛妻
　死夫之祖母在亦然
　　庶母(春秋传曰于/子祭于孙止)

　按程子曰庶母主不可入祠堂其子当祀于私室主
　椟之制则一
　或问嫡母无子庶母有子为后主得入祠堂否曰丧
　服小记云妾祔于祖之妾祖无妾则间曾祖而祔高
　祖之妾若高祖又无妾当易牲而祔之女君(谓嫡/室)可
　也(易牲如祖为大夫孙为士孙死祔祖则用大夫牲/士牲卑不可祭于尊者也 谓妾牲卑不可祭于)
　(嫡室乃/易牲)
　　俗节献以时食

　按俗节则献以时食如端午角黍凡乡俗所尚者荐
　以大盘间以蔬果只就祠堂每位用脯醢二味用止
　一止斟一杯朱子曰但七月十五日用浮屠设素馔
　祭其不用
　　从俗祭仪
　或问家礼告事止用酒果近世冠婚等事皆尚宴乐
　若据之废祭而生者则随俗饮宴自如于心安否曰
　按节祠条朱子答张南轩曰今人重俗是日必宴乐

　不能不思祖考以物享之虽非礼之正然人情之不
　能已者以此推之今既于冠礼等事不能废宴乐其
　能恝然于祖宗止以酒果告而无祭礼哉当如时祭
　之仪可也
　或问文公家礼高曾祖祢之位皆西向以次而东于
　心切有未安阳明子曰古者庙门皆南向主皆东向
　合祭之时昭之迁主列于北牖穆之迁主列于南牖
　皆统于太庙东向之尊是故西向以次而东今祠堂

　之制既异于古而又无太祖东向之统则西向之说
　诚有所未安曰然今当如何曰礼以时为大若事死
　如事生则宜以高祖南向而会祖祢东西分列席皆
　稍降而弗正对似于人心为安曾见浦江郑氏之祭
　四代考妣皆异席高考妣南向曾祢皆西向妣皆东
　向各依世次稍退半席其于男女之别尊卑之等两
　得其宜今吾家亦如此行但恐民间厅事多浅隘而
　器物亦有所不备则不能以通行耳又问无后者之

　祔于己之子侄固可下列矣若在祖宗之行宜何如
　祔阳明子曰古者大夫三庙不及其高矣适士二庙
　不及其曾矣今民间得祀高曾盖亦体顺人情之至
　例以古制则既为之置后无后者鲜矣后世人情偷
　薄始有弃贫贱而不嗣者古所谓无后皆殇子之类
　耳祭法王下祭殇五适子适孙适曾孙适玄孙适来
　来孙诸侯下祭三大夫二适士及庶人祭子而止则
　无后之祔皆子孙属也今民间既得假四代之祀以

　义起之虽及弟侄可矣往年湖湘一士人家有伯曾
　祖与堂叔祖皆贤而无后者欲为立嗣则族众不可
　欲弗祀则思其贤有所不忍也以问于某某曰不祀
　二三十年矣而追为之嗣势有所不行矣若在士大
　夫家自可依古族属之义于春秋二社之次特设一
　祭凡族之无后而亲者各以昭穆之次配祔之于义
　亦可也
　朱子曰考诸程子之言则以为高祖有服不可不祭

　虽七庙五庙亦止于高祖虽三庙一庙以至祭寝亦
　必及于高祖但有疏数之不同耳疑此最为得祭祀
　之本意礼家言大夫有事省于其君干祫及其高祖
　此则可为立三庙而祭及高祖之验但干祫之制它
　有可考耳
　按自天子以至于士五服之制则同而祭祀止及其
　立庙之亲则大夫不祭其高曾士不祭其祖非人情
　也程子以为有服者皆不可不祭其说当矣愚又尝

　考之礼经参以诸儒注疏之说然后知古今异义礼
　缘人情固当随时为之损益不可胶于一说也人徒
　见适士二庙官师一庙以为所及者狭不足以伸孝
　子慈孙追远之心也然古人之制则虽诸侯大夫固
　有拘于礼而不得祀其祖考者矣何也郑氏注诸侯
　五庙云太祖始封之君王者之后不为始封之君立庙
　疏曰凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之太
　祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也注太

　夫三庙云大夫太祖别子始爵者然则诸侯始封之
　太祖如郑桓公友是也郑桓公以周厉王少子而始
　封于郑既为诸侯可以立五庙矣然其考则厉王祖
　则夷王曾祖则懿王高祖则共王五世祖则穆王自
　穆至厉皆天子也诸侯不敢祖天子则此五王之庙
　不当立于郑此所谓此君之身全无庙也必俟桓公
　之子然后可立一庙以祀桓公为太祖桓公之孙然
　后可立二庙以祀其祖若祢必俟五世之后而郑国

　之五庙始备也大夫始爵之太祖则鲁季友是也季
　友为鲁桓公之别子季为大夫可以立三庙矣然其
　考则桓公其祖则惠公其曾祖则孝公自孝至桓
　皆诸侯也大夫不敢祖诸侯则此三公之庙不当立
　于季氏之家所谓别子亦全无庙也必俟季友之子
　然后可立一庙以祀季友为太祖季友之孙然后可
　立二庙以祀其祖若祢必俟三世之后而季氏之三
　庙始备也盖诸侯大夫虽有五庙三庙之制然方其

　始为诸侯大夫也苟非其袭数世则亦不能备此五
　庙三庙之礼至于士庶人则古者因生赐姓受姓之
　后甫其一传即有嫡有庶嫡宗子也庶支子也礼云
　支子不祭祭必告于宗子又云庶子不祭明其宗也
　盖谓非大宗则不得祭祭必告于宗子又云庶子不
　不得祭其四小宗所生之祖祢也先王因族以立宗
　敬宗以尊祖尊卑有分而不乱亲疏有别而不贰其
　法甚备而犹严于庙祀之际故诸侯虽曰五庙而五

　世之内有为天子者则不可立大夫虽曰三庙而三
　世之内有为诸侯则不可立适士二庙官师一庙庶
　人祭于寝然苟非宗子则亦不可祭于其家必献牲
　于宗子之家然后举私祭凡为是者盖惧上僭而不
　敢祭非薄其亲而不祭也然诸侯不敢祖天子而天
　子之为祖者自有天子祭之大夫不敢祖诸侯而诸
　侯为之祖者自有诸侯祭之支子不敢祭大宗而大
　宗之为祖祢者自有宗子祭之盖已虽拘于礼而不

　得祭而祖考之祭则元未尝废适士官师虽止于二
　庙一庙而祖祢以上则自有司其祭者此古人之制
　也后世大宗小宗之法既亡别子继别之序已紊未
　尝专有宗子以主祀事其入仕者又多崛起单寒非
　时王之支庶不得以不敢祖天子诸侯之说为诿也
　乃执大夫三庙适士二庙之制而所祭不及祖祢之
　上是不以学士大夫自处而孝敬之心薄矣焉得为
　礼乎故曰古今异宜礼缘人情当随时为之损益不

　可胶于一说也
　或曰此为国中公族之世禄者言也若庶姓之来自
　他国而为诸侯大夫者则如之何愚曰古未有无宗
　者庶姓有庶姓之宗他宗有他国之宗而宗子之制
　则一也曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭之也
　如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家又问曰宗子
　去在他国庶子无爵而居可以祭乎孔子曰祭哉望
　墓而为坛以祭此二条正为起自匹庶与来自他国

　者言若大公东海人而仕周为诸侯孔子宋公而仕
　鲁为大夫之类是也注疏谓异姓始封为诸侯者及
　非别子而始爵为大夫者(如他国之臣/初来为大夫)本身即得立
　五庙三庙盖以其非天子诸侯之子孙上无所拘碍
　故当代即可依礼制立庙然以曾子问宗子为士一
　条及参以内则中所谓不敢以富贵加于宗子之说
　则知崛起为诸侯大夫者若身是支庶亦合尊其宗
　子不敢尽如礼制也

　　宗庙昭穆考
　昭穆之昭谓其向明也此不可以空言晓也今且假
　诸侯之庙以明之盖周礼建国之神位左宗庙则五
　庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以宫外为都
　太祖在北二昭二穆以次而南是也盖太祖之庙始封
　之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世
　之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世
　之君居之庙之南向各有门堂寝室而墙宇四周焉

　太祖之庙百世不迁自馀四庙则六世之后每一易
　世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之
　主迁于北庙北庙亲尽则其其主于太庙之西夹室
　而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于
　太庙之室中则惟太祖东自如而为最尊之位群昭
　之入于于此者列于北牖下而南向群穆之入于此
　者皆列于南牖下而北向南向取其向明故谓之昭
　北向者取其深远故谓之穆盖群庙之列则左为昭

　而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也曰六世
　之后二世之主既祧则三世为昭而四世为穆五世
　为昭而六世为穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆
　家礼之说有明文矣盖二世祧则四世迁昭之北庙
　六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七
　世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭
　者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦
　以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考

　则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之
　昭刋晋应韩为武之穆则虽其既远而犹不易也岂
　其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭
　而三世穆四世昭而五世穆则固当以左为尊而右
　为卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭是
　则右反为尊而左反为卑矣而可乎曰不然也宗庙
　之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙
　同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其

　序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以
　各全其尊必大祫而会一室然后序其尊卑之次则
　凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不
　陈毁废之主则高祖有时而在穆其礼未有考焉意
　或如此则高之上无昭而特设位于祖之西祢之下
　无穆而特设位于曾之东也与曰然则毁庙云者何
　也曰春秋传曰坏庙之道易担可也改涂可也说者
　以为将纳新主示有所加耳非尽撒而悉去之也然

　则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之
　七世三宗其详今不可考独周制犹可有言然而汉
　儒之记又已有不同者矣谓后稷始封文武受命而
　王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之说也谓三
　昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在数中者刘
　歆之说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸
　侯之庙无甚异者但如诸儒之说则武王初有天下
　之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙太王居穆之北

　庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而
　已至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时
　则太王祧文王迁而武王祔至昭王时则王季祧武
　王迁而康王祔自此以上亦皆且为五庙而祧者藏
　于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功
　当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王
　迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧
　而亦以有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室

　于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之
　祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不复藏
　于太庙矣如刘歆之说则周自武王克商则增立二
　庙于二昭二穆之上以祀高圉亚圉如前递迁至于
　懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武
　世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘
　歆之说孰为是曰前代说者多是刘歆愚亦意其或
　然也曰祖功宗德之说尚矣而程子独以为如此则

　是为子孙者得择其先祖而祭之也子亦尝考之乎
　曰商之三宗周之世室见于经典皆有文明而功德
　有无之实天下后世自有公论若必以此为嫌则秦
　政之恶夫子议父臣议君而除谥者者不为过矣且
　程子晚年尝论本朝庙制亦谓太祖太宗皆当为百
　世不迁之庙以此而推则知前说若非记者之误则
　或出于一时之言而未必其终身之定论也曰然则
　大夫士之制奈何曰大夫三庙则视诸侯而杀其二

　然其太祖昭穆之位犹诸侯也适士二庙则视大夫
　而杀其一官师一庙则视大夫而杀其二然其门堂
　寝室之备犹大夫也曰庙之为数降杀以两而其制
　不降何也曰降也天子之山节藻棁复庙重檐诸侯
　固有所不得为者矣诸侯之黝垩斲砻大夫有不得
　为矣大夫之仓楹斲桶士又不得为矣曷为而不降
　哉独门堂寝室之合然后可名于宫则其制有不得
　而杀耳盖由命士以上父子皆异宫生也异宫而死

　不得异庙则有不得尽事生事存之心者是以不得
　而降也曰然则后世公私之庙皆为同堂异室而以
　西为上者何也盖由汉明帝始也夫汉之为礼略矣
　然其始也诸帝之庙皆自营之各为一处虽其都宫
　之制昭穆之位不复如古然犹不失其独专一庙之
　尊也至于明帝不知礼义之正而务为损益之私遗
　昭藏主于光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加
　焉魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣

　降及近世诸侯无国大夫无邑则虽同堂异室之制
　犹不能备独天子之尊可以无所不致顾乃梏于汉
　明非礼之礼而不得以致其备物之孝盖其别为一
　室则深广之度或不足以陈鼎俎而其合为一庙则
　所以尊其太祖者既亵而不严所以事其亲庙者又
　厌而不尊是皆无以尽其事生事存之心而当世宗
　庙之礼亦为虚文矣宗庙之礼既为虚文而事生事
　存之心有终不能以自巳于是原庙之仪不得不盛

　然亦至于我朝而后都宫别殿前门后寝始略如古
　者宗庙之制是其沿袭之变不惟穷乡贱士有不得
　闻而自南渡之后故都沦没权宜草创无复旧章则
　虽朝廷之上礼官博士老师宿儒亦莫有能知其原
　者幸而或有一二知经学古之人乃能私议而窃叹
　之然于前世之讥孝惠之饰非责叔孙通之舞礼而
　于孝明之乱命与其臣子之苟从则未有正其罪者
　于今之世则又徒知论其惑异端徇流俗之心陋而

　不知本其事生事存之心有不得伸于宗庙者是以
　不能不自致于此也抑尝观于陆佃而知神祖尝有
　意于此矣然而史籍未记岂天未欲使斯人者复见
　三代帝王之盛耶
　　宗法总叙
　人君欲教民和亲其道必始于宗族故欲复古之小
　宗以收天下不相亲属之心古有大宗有小宗礼曰
　别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之

　宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其
　继别子之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者
　五世则迁者也古者诸侯之子弟异姓之卿大夫始
　有家者不敢祢其父而使其嫡子后之则为大宗族
　人宗之虽百世而宗子死则为之服齐衰九月故曰
　宗其继别子之所自出者百世不迁者也别子之庶
　子又不得祢别子而自使其嫡子为后别为小宗五
　世之外则无服其继祢者亲兄弟为之服其继高祖

　者三从兄弟为之服其大功九月而高祖以外亲尽
　则易宗故曰宗其继高祖者五世则迁者也小宗四
　有继高祖者有继曾祖者有继祖者有继祢者与大
　宗为五此所谓五宗也古者立宗之道嫡子既为宗
　则其庶子之嫡子又各为其庶子之宗其法止于四
　而其实无穷自秦汉以来无世卿大宗之法不可以
　复立而其可以收合天下之心者有小宗之法存而
　莫之行此甚可惜也

　宗法考證(大宗则一小宗则四承大宗者身继五宗/祢之次子身继四宗有大宗则事五宗祢)
　(谓父/也)大宗别子为祖(别子者谓诸侯嫡子之弟别于/正嫡也为祖者别与后世为始)
　(祖/也)继别为宗(谓别子之适长子继别子与/族人为百世不迁之宗也)继祢者为
　小宗(谓别子之次子以其长子继已/为小宗而其同父兄弟宗之也)有五世则迁之
　宗(继祢之小宗则同父兄弟宗之继祖之小宗则堂/兄弟宗之继曾祖之小宗则再从兄弟宗之继高)
　(祖之小宗则三从兄弟宗之至于四从则亲/属尽绝所谓五世则迁者也是之谓小宗)始祖始
　有封爵及始迁者为始祖长子继之子孙世世为大
　宗统族人主始祖庙祭百世不迁

　高祖传至玄孙为继高祖小宗统三从兄弟主高祖
　庙祭至其子五世则迁
　曾祖传至曾孙为继曾祖小宗统再从兄弟主曾祖
　庙祭至其孙五世则迁
　祖传至孙为继祖小宗统从兄弟主祖庙祭至曾孙
　五世则迁
　祢所生子为继祢小宗统亲兄弟主祢庙祭至玄孙
　五世则迁

　
　
　
　
　
　
　
　

　　大宗子
　按诸侯适长为世子继诸侯正统其次适为别子别
　子所生之长子乃大宗子今法长子死主父丧用次
　子不用侄宗子法立则用长子之子
　　小宗子
　按别子之庶子所生之长子乃小宗子也
　或问如何谓之别子曰别子诸侯之弟别于正适也
　不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后

　别子孙立此别子为始祖所谓别子为祖即太宗之
　祖读为分别之别
　或问小宗欲立祠堂止立当祭之龛却是四龛俱立
　曰按本注四龛俱立若世数未满且虚其不当祭之
　龛待他日世数满然后遍祭四代
　　宗法考
　程子曰管摄天下人心收宗族厚风俗使人不忘本
　须是明谱系收世族立宗子法宗子法坏则人不知

　来处以至流传四方往往亲未绝不相食又曰今无
　宗子故朝廷无世臣若立宗子法则人知尊祖重本
　既重本则朝廷之势自尊古者子弟从父兄今父兄
　从子弟由不知本也
　宗子法废后世谱牒尚有遗风谱牒又废人家不知
　来处无百年之家骨肉无统虽至亲恩亦薄
　张子曰宗法若立则人各知来处朝廷大有所益或
　曰朝廷何所益公卿各保其家忠义岂有不立忠义

　既立朝廷岂有不立
　朱子曰大传云别子为祖继别为宗继祢者为小宗
　有百世不迁之宗有五世则迁之宗何也君适长为
　世子继先君正统自母弟以下皆不得宗其次适为
　别子不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故
　死后立为大宗之祖所谓别子为祖也其适子继之
　则为大宗之直下相传百世不迁别子若有庶子又
　不敢称别子死后立为小宗之祖其长子继之则为

　小宗五世则迁别子者谓诸侯之弟别于正适故称
　别子也为祖者自与后世为始祖谓此别子子孙为
　卿大夫立此别子为始祖也继别为宗谓别子之世
　世长子当继别子与族人为不迁之宗也继祢者为
　小宗祢为别子之世子以庶子所生长子继此庶子
　与兄弟为小宗也五世则迁者上从高祖下至玄孙
　之子高祖庙毁不复相宗又别立宗也然别子之后
　族人众多或继高祖者与三从兄弟为宗至子五世

　或继曾祖者与再从兄弟为宗至曾孙五世或继祖
　者与同堂兄弟为宗至曾孙五世或继祢者与亲兄
　弟为宗至玄孙五世皆自小宗之祖以降而言也鲁
　季友乃桓公别子所自出故为一族之大宗滕文之
　昭武王为天子以序则周公为长故滕文谓鲁为宗
　国又有大宗而无小宗者皆适则不立小宗也又有
　有小宗而无大宗者无适则不立小宗也今法长子
　死则主父丧用次子不用侄若宗子法立则用长子

　之子
　
　
　
　
　
　
　图书编卷一百八