钦定四库全书
　图书编卷九十四
　　　　　　　　　　　　　　明　章潢　撰
　　皇明郊社宗庙圣庙三礼总叙
　太祖勤民育物敬共明神博考经谊釐正祀典二丘始分
　而中合四庙先异而后同明堂肇于周经我则郊焉而侑
　仁祖太公遗于汉寝我则庙焉而祔宗人有其举之至存
　佛老之宫无可考矣宁缺禘尝之义盖其酌今古通幽明

　绝地天和上下时因而因或沿于七代时革而革可考
　于三王殷殷乎秩秩乎抚世宜民神道设教不可以有加
　矣当是时议礼之臣李善长宋濂詹同陶安崔亮牛谅陶
　凯朱升乐韶凤诸君子皆能寻则夷彤取法萃涣条章品
　式以授祠官虽损之益之未必尽复古先圣王之旧而仰
　赞圣猷一洗污俗凡其矫诬妖诞亵鄙侵黩奇邪巫觋诸
　不在祀典者莫不峻制而曲防之岂非猾夏之祸烈于九黎
　非常之功难于二正时与势然乎必欲咨三礼于四岳俟两

　生于百年迂远而阔于事情矣列圣相承式遵成宪建文撤
　仁祖而郊高皇仁宗因高皇而进成祖迨至宪宗升祔有祧
　寝之议孝穆登飨有奉慈之议情文恩义不得不然也其他稍
　有注措不过微文细故之间而已世宗皇帝天德高明圣学
　纯邃孜孜三重休洽百神郊禘庙祧社稷禖雩帝王圣师云
　雨风雷岳镇海渎农蚕医牧老君仙子山公水伯司舟
　宗匠靡神不举商宗肜日徒云丰昵周王云汉仅尔弭
　灾孰若世宗皇帝发九世积德而垂常经也呜呼盛矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　郊社名义
　　郊
　郊特牲兆于南郊就阳位也又曰王宫祭日也夜明祭月也
　幽宗祭星也雩宗祭水旱也　大司乐冬至日于地上之圜
　丘奏之则天神皆降可得而礼矣(冬至一阳生而郊此祭天之/正祭也以其在郊外南方之)
　(园丘故名之为郊四面各设天神盖日东月西风师东雨师/西星则或南或北也自冬至祭天后每日以次而祭天神或)
　(使诸臣命秩同者摄之同丘同乐故曰天神皆降非谓百神/从祀也古者大祭祀必七日戒三日齐苟祭日月四望等神)
　(而皆如此日亦不足矣惟于祭天后行之或于时日而摄祭/既得精意于大祀又得精意于次祭而亦不失其为致齐也)

　　祀五帝
　小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之大宰祀五帝则
　掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日大司徒祀五
　帝奉牛牲大小司寇禋祀五帝(或疑天一而已不应有/五疑后世纂入之文是)
　(不然周礼全经文误者寡虽纂入不应数处皆然盖天/体虽一而气之流行截然不同易曰帝出乎震齐乎巽)
　(月令曰盛德在木之类是矣故王者因其气之至而祀/之也夫天无心也一阳之生天心于是而见故冬至以)
　(祭天帝无形也五气之易帝之主帝于是见故于四孟/季夏以祭五帝然祭虽有五但因其方气之不同而其)
　(礼物亦异非天实有五也至其所配则以五人帝而其/从祀又以五神人者盖上古圣人继天而王其性虽无)

　(不全其历数受命必各得其气之盛若太皞以木德王周人/以火之类又古者神明之臣皆能燮调元和司天司地各有)
　(攸职世执其功如重为勾芒黎为祝融该为蓐收脩及熙为/玄冥其功不可掩故必配以五人帝而从以五神人也或又)
　(云祭不欲数上帝一岁五祭无乃烦而不敬乎盖元后者/天之元子故事天之礼一视其礼考而时祭不为数也)
　　迎气
　月令先立春三日天子乃斋立春之日迎春于东郊
　迎夏于南郊迎秋于西郊迎冬于北郊皆如迎春礼
　　致日
　尧典寅宾出日寅饯纳日敬致　春分朝日秋分夕月

　　大祁大雩大享
　月令孟春天子以元日祈榖于上帝元辰天子亲载耒耜
　周颂臣工明昭上帝迄用康年　月令仲夏大雩帝用盛
　乐大雅云汉篇不殄禋祀自郊徂宫　月令季秋大享帝
　小雅来方禋祀以其骍黑　月令孟冬乃祈来年于天宗
　　类
　虞书肆类于上帝　汤诰敢用玄牡敢昭告于上天神后
　大雅是类是祃　武成底商之罪告于皇天庚戌柴望　召

　诰用牲于郊　周礼大宗伯国有大故则旅上帝小宗伯大
　灾及执事祷祠于上下神祗太祝太师类于上帝(类于郊/故曰类)
　　柴
　虞书岁二月东巡狩至于岱宗柴五月南巡狩八月西巡狩
　十有一月朔巡狩如岱礼孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝
　　大社
　祭法王为群姓立社曰大社　大司乐夏日至于泽中
　之方丘奏之若乐八变则地示皆降可得而礼矣又曰以

　夏日至致地示物魅
　　四时社祭
　春祈榖于方社田祖夏禜水旱冬大蜡　大司马春
　火弊献禽以祭社秋罗弊致禽以祀祊　诗以社以
　方以御田祖以祈甘雨
　　王社
　祭法王自立社曰王社　小宗伯凡天地之大灾类社
　稷则为位　大祝国有大故天灾弥祀社稷祷祠大师

　宜于社及军归献于社大会同宜于社反行舍奠　小
　祝有寇戎之事祀于社(后土为大社/冢土为王社)　大封先告后土
　　军社
　大司马小宗伯师帅有司立军社　大祝大师设军
　社甘誓不用命戮于社　亳社(商之/旧社)
　　周礼郊社总论
　杨氏曰愚按古者祭天地有正祭有告祭礼虽不同义各
　有当冬至一阳生此天道之始也阳一嘘而万物生此天

　道生物之始也故周礼大司乐以圜钟为宫冬至日于地
　上之圜丘奏之六变以祀天神所以顺天道之始而报天
　也祭天必于南郊顺阳位也夏至一阴生此地道之始也
　阴一吸而万物成又地道成物之始也故大司乐以函钟
　为宫夏至日于泽中之方丘奏之八变以祀地祗所以顺
　地道之始而报地也祭地必于北郊顺阴位也此所谓正
　祭也舜之嗣尧位也类于上帝望于山川岁二月东巡狩
　则柴于岱宗秩望于山川武王之伐商也底商之罪告于

　皇天后土又柴望并举大告武成成王之营洛也丁巳用
　牲于郊翼日戊午乃社于新邑凡因事并告天地有同日
　而举有继日而举者此所谓告祭也然祀上帝则曰类者
　谓仿郊祀之礼而为之则非正祭天也告地而举望祭之
　礼或社祭之礼则非正祭地矣盖特祭天地乃报本之正祭
　也故其礼一位专并祭天地因事而告祭也不必拘其时不
　必择其位虽举望祀社可以该地祗故其礼要而简所谓礼
　虽不同义各有当者此也自汉以来分冬至夏至二祀为南

　北郊北郊则周人之方泽也然后之人主欲行郊社
　之礼者未闻以南郊为难而常以北郊为难夫五月
　虽盛暑之月他事之当举他礼之当行者未尝废也
　而独难于北郊何也诸儒谬误之说惑之也按司服
　王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之惟祀
　地之服经无明文郑注亦未尝及之贾公彦始为之
　疏曰昆崙神州亦服大裘可知夫贾公彦一时率尔
　之言未尝深考其故岂有夏至阳极之月而服大裘

　哉崔灵恩孔颖达与杜通典亦谓是郊天地之服不
　问寒暑必服大裘而北郊遂为不可行之礼至宋朝
　元祐中议北郊礼论者犹以大裘不可服为言于冬
　至南郊合祭天地者矣若顾临等所言是也有援虞
　周告祭之礼以證祀地之正祭者矣如苏轼之言是
　也因诸儒一时谬误之言欲废祀地之大典可不惜
　哉或曰正祭告祭之礼不同而人主父事天母事地
　其心一也告祭不拘其事不择其位而可以对越天

　地则正祭不拘其时不择其位奚为不可以对越天
　地乎曰因天道之始而祀地以类求类此报本之祭
　也当天道之始而祀地于义何居周公制礼冬至祀
　天夏至祀地其义不可易矣周分岂欺我哉
　　祀天总叙
　天子之礼莫大于祀天故有虞夏商皆郊天配祖所
　从来尚矣周官大司乐冬至日祀天于地上之圜丘
　大宗伯以禋祀祀昊天上帝孝经曰周公郊祀后稷

　以配天所以重报本反始之义而其礼则贵诚而尚
　质见于遗经者可考也秦人燔书灭学西戎之俗立
　畤以祠白青黄赤四帝汉高祖因之又增北畤兼祠
　黑帝至于武帝有雍四畤之祠又有渭阳五帝之祠
　又有甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭则未尝举行
　至元帝时王莽谄事元后傅会昊天有成命之诗合祭
　天地同牢而食其亵尤甚光武祀太一遵元始之制
　而先王之礼隳废尽矣魏晋以来郊丘之说互有不

　同宗郑玄者以为天有六名岁凡九祭六天者北辰
　曜魄宝苍帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝
　白招拒黑帝叶光纪是也九祭者冬至祭昊天上帝
　于圜丘立夏季夏立秋立冬祭五帝于四郊王者各禀
　五帝之精而王天下谓之感生帝于夏正之月祭于
　南四月龙见而雩总祭五帝于南郊季秋大享于明
　堂是也宗王肃者则以天地为一安得有六一岁二
　祭安得有九大抵多参二家之说行之而至唐为尤

　详武德贞观间用六天之义永徽中从长孙无忌等
　议废郑玄义从王肃说乾封中复从郑玄议焉宋太
　祖乾德元年冬至合祭天地于圜丘神宗元丰中罢
　合祭哲宗绍圣徽宗政和间或分或合高宗南渡之
　后用合祭之礼元初用其国俗拜天于日月山成宗
　大德六年建坛合祭天地五方帝九年始立南郊专
　祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不郊文宗至顺以
　后亲郊者凡四惟祀昊天上帝国朝初分祭天地于

　南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以仁祖淳皇配其
　从配则惟以大明夜明星辰太岁皇帝每岁亲祠参
　酌成周唐宋之典以适其中盖不牵惑于郑玄谶纬
　之说可谓明矣

　　郊祀义
　郊之祭也大报本反始也穷本极始而天地之性可
　得也主日日天之主也天无明日为之万物所视以
　作息天之有日犹心有知故主之也冬日至祀天于
　圜丘圜丘郊南之高丘也因高事高埽地而祭于其
　质也天地之性以成而明幽三为一者若可觌也前
　期十日大宰帅执事而卜日遂戒卜之日王立于泽
　以亲听誓戒泽下流也天有至教庸庸祗祗式钦式

　承面稽天之道也郊非迎长之祭乎有期日而作龟
　卜之何也容孟春祈榖孟冬祈年也至之日尊微阳
　而郊有期日惟天祈年榖必卜吉无期日亦惟天也
　戒百官百官天工也戒百姓于庙门内百姓王族姓
　亲之也先十日容散齐致齐齐不齐致虚极而王心
　唯天也太史与群执事读礼书而恊事严事也事恊
　礼而后严乃习射于泽宫选与于祭者严百执事也
　王致齐玉府共食玉玉阳精天之性也鬯人共秬鬯

　给淬浴祀之前日大宰及执事视涤濯致洁清也洁
　清天德也大宗伯涖玉鬯省牲镬诏大号与大礼礼
　号鬯玉礼之宗秩宗之所守也大司乐既宿县遂以
　其声展之殷荐主乐乐主以声音诏号也祀之日鸡
　人夜嘑旦以嘂百官巾车鸣铃以应之戒夙作也典
　路出玉路赞驾设玉路以祀也王皮弁以听祭报待
　事也小宗伯告时于王告傋于赞赞事也王服大裘
　而祀大裘反始也戴冕藻十有二旒繁缨十有二就

　建大常十有二斿则天数也龙章而设日月则天象
　也乐春王夏乃出王驭路犯軷遂驱之肃趋事也先
　夕掌次张毡案设皇邸为王次王即以立焉大司乐
　乃奏圜钟为宫黄钟为角大簇为徵姑洗为羽以迎
　神奏黄钟歌大吕舞云门以礼神祀至尊用盛乐也
　礼神之玉以苍璧牲及币皆如玉之色尚其色也牲
　用一犊犊在涤三月贵诚也诚天德也大祝逆牲入
　司徒奉之大宰赞王牲事王亲牵而丽之碑而射之

　柴而燔之谓之禋祀禋之言禋也报气也小宗伯逆
　齍大宗伯奉之小臣沃王盥而共之器用陶匏席用
　蒲槁秸贵其质也贵天地之性畅用黄目清明中通
　象天也司烜氏以火燧取明火于日以鉴取明水于
　月而祝执以号明水火天地之性也秩刍合百县乡
　为田烛乡汛埽反道土新之不命而民听上则合万
　物于天也夫天德至矣举天下之物无足以称其德
　者谐万民致万物礼反本乐复古诚竭慎尽而后天

　神可得而降也(潜学稿/)
　长乐陈氏曰先王祀天有文以示外心之勤有质以
　示内心之敬故因丘扫地陶匏藁秸疏布椫杓素车
　之乘此因其自然以示内心之敬也执镇圭缫藉五
　采五就旗龙章而设日月四圭有邸六变之音黄钟
　大吕之钧此致其文饰以示外心之勤也然则内服
　大裘以因其自然外被龙衮戴冕藻以致其文饰不
　以内心废外心不以自然废文饰然后事天之礼尽

　矣
　　祀天祀帝之辨
　郊特牲疏曰先儒说郊其义有二按王肃圣證论以
　天体无二而郑氏谓天有六者指其尊极清虚之体
　其实是一论其五时生物之功其别有五以五配一
　故为六天又春秋纬紫微宫为大帝又云大微宫有
　五帝座星青帝曰灵威仰云云是五帝与大帝六也
　又五帝亦称上帝故孝经曰严父莫大配天下即云

　宗祀文王于明堂以配上帝帝莫非天何得云严父
　配天也而贾逵马融王肃等以五帝非天惟用家语
　之文谓大皞炎帝黄帝少皞颛顼五人帝其义非也
　故周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五
　帝亦如之五帝若非天何为同服大裘又小宗伯云
　兆五帝于四郊礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时
　帝若非天焉能令风雨节寒暑时
　陈氏礼书曰周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言

　上帝有言五帝者言天则百神皆与言昊天上帝则
　统乎天者言五帝则无与乎昊天上帝言上帝则五
　帝兼存焉周官司裘掌大裘以共王祀天之服典瑞
　四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降凡以
　神祀者以冬日至致天神此总天之百神言之也大
　宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天
　上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀
　五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也大宰祀五帝

　掌百官之誓戒祀大神示亦如之五帝异乎大神也
　肆师类造上帝封于大神则上帝又异乎大神也掌
　次大旅上帝裘毡案设皇邸祀五帝张大次小次则
　上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以矢旅上帝则上
　帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又
　不主于五帝而典瑞旅上帝对旅四望言之旅者会
　而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼
　所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝为昊天上

　帝及五帝明矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王
　于明堂以配上帝则明堂之祀上帝其为昊天上帝
　及五帝可知也易曰先王以作乐崇德殷荐之上帝
　以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天
　与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一矣
　周礼明其祀之大小轻重故天帝之辨如此诗书之
　文未尝有称五帝而书未尝有称昊天上帝者其称
　天及上帝类皆泛言之而已此固不可援之以议周

　礼也且周人明堂之制有金木水火土五室有汉以
　来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议
　除之后亦遂复则明堂之祀五帝其来远矣郑康成
　以上帝为五帝而皆及天王肃以上帝为昊天上帝
　而不及五帝二者之说曰上天曰太乙元始间曰皇
　天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西
　晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星经推
　之谓昊天上帝即天皇大帝名虽不同其实一也今

　之南郊既以昊天上帝位乎其上而坛第一等又有
　天皇大帝是离而两之也宜讲求以正之
　又曰五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸侯
　与天子同称君不与天子同称王周礼祀五帝之礼
　有与天同以极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀
　以服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊
　此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐
　夏正以祀感帝于南郊苍帝之玉六变之乐冬日至

　礼天皇大帝在北极于圜丘天皇大帝耀魄宝也五
　帝太微之帝也(晋书天文志中宫钩陈口中一星曰/天皇大帝其神耀魄宝史记天官书)
　(大微三光之庭其/内五星五帝座)分郊与丘以异其祀别四帝与感
　帝以异其礼王肃尝考之矣然肃合郊丘而一之则是
　以五帝为人帝则非夫有天地则有五方有五方则有五
　帝月令之五人帝伏羲神农少昊颛顼而已(春大昊/夏炎帝)
　(中央黄帝秋少昊冬颛顼魏相曰大昊乘震执规司/春炎帝乘离执衡司夏少昊乘兑执矩司秋颛顼乘)
　(坎执权司冬黄帝乘坤艮执绳司下土素问谓春阳/气柔而中矩秋阴升阳气降有高下而中衡冬阳气)

　(居下而中权然则魏相言五帝之所司则是言/五帝之所执以夏为衡以秋为矩则为误矣)果以
　是为五帝则前其无司四时者乎古者祀五帝必配以
　五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中
　央后土秋蓐收冬玄冥(春秋传曰少昊氏有四叔曰/该曰修曰熙重为蓐收修及)
　(熙为玄冥颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾/龙为后土然即太昊少昊春秋之气言之也炎帝以火)
　(土之性色言之也万物之象勾芒于春而其气祝融于/夏其荣也以秋而蓐其发也以秋而收色以冬而玄体)
　(以冬而冥后土居中央以君之此/五人帝五人臣命名之不同也)春夏秋中央之臣皆
　一人耳而冬有修与熙者盖冬于方为朔于卦为艮

　于肾为左右于器有权衡于物有龟蛇于色有青黑
　则官有脩熙宜矣司马迁不纪少皞以黄帝颛顼高
　辛唐虞为五帝孔安国以少皞颛顼高辛唐虞为五
　帝其说与四时五行之理不合当以月令为正
　　郊祭考
　虞书肆类于上帝(胡宏曰圣人名必当物祀上帝而/谓之类者本乎天者咸在其中也)
　按祀典之载于礼者莫先于舜典也然上帝之祭不
　言后者言天则地在其中犹中庸所谓郊社之礼所

　以事上帝而不及后土者注谓其省文耳分配天地
　之说始见于周礼虽曰必顺阴阳因高下而各从其
　类以从之庶得其从之来享然天与地对皇天与后
　土对六经言天必与地俱孔子言郊多与社并则天
　与地并祭犹父与母同牢也岂得为渎乎况一年之
　间夏在冬前并祭天地则以为渎乱庞杂地先天祭
　岂非越次先食乎虞夏祀帝之说与其时俱不经见
　惟周礼祭天则用冬之日至盖成周以建子之月为

　岁正也岁正首举上天之祭至于建午之月乃祀地
　耳是盖一代之制后世因之可也别以义起亦可也
　夫类于上帝经有明言舍周而从虞又何不可哉乌
　可以合祀之礼起于王莽而以为非夫事苟合义固
　不当以人废矧在周之前明有虞书之文所谓类者
　安知非当时所称之祭名哉我圣祖初筑坛为南北
　郊冬至祭天于圜丘夏至祀地于方丘一如周制行
　之数年风雨不时天多变异乃断自宸衷复为合祭

　之礼而以正月行礼凡所谓六宗山川群神皆各为
　坛以从祀盖复有虞之制于四千馀载之后矣万世
　所当遵守
　周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝(王者祭天以柴燎/牲使气上达语其)
　(精神谓之烟语其感格谓之类指其/方兆谓之郊指事异名其实一也)大司乐圜钟为
　宫黄钟为角大簇为徵姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之
　管云和之琴瑟云门之舞冬日至于泽中之圜丘奏
　之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为

　宫大簇为角姑洗为徵南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之
　管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏
　之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣(胡宏曰乐六/变而天神降)
　(乐八变而地祗出此岂君子知礼之言类如巫祝造/怪之辞也曾不知乐所以导和礼所以为节作礼乃)
　(所谓以礼礼神也岂待/神降祗出然后行礼哉)按天地分祭之说始见于周
　大司乐他经典所不载也先儒固谓周礼非尽出于
　周公况其所论乐律自相背戾吴澄谓其不经不足
　信非无徵之言也　郊特牲郊之祭也迎长日之至

　也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭
　于其质也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚
　也　月令孟春之月天子乃以元日祈榖于上帝
　周礼以苍璧礼天以黄琮礼地牲弊如其器之色(此/言)
　(郊祀/玉币)王制祭天地之牛角茧栗　郊特牲帝牛不吉
　以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具(此言祀天之/牲周礼司服)
　(王祀昊天上帝则服大/裘而冕祀五帝亦如之)杨复曰天帝一也以一字言
　则祀天享帝之类以二字言则格于皇天殷荐上帝

　之类以四字言则惟皇上帝昊天上帝皇天上帝之
　类以气之所主而言则随言随方而立名而青帝赤
　帝黄帝白帝黑帝之类其实则一天也在郑玄始分
　为六天之说皆以星象名之又附以纬书谬妄不经
　之甚王肃引经传以排玄失并圜丘于郊似矣然又
　谓五帝非天而用家语之文则非也郑则失矣王亦
　未为得也夫祀天祀五帝皆圣人制礼之条目非如
　郑氏分天六也天犹性也帝犹心也五帝犹仁义礼

　智性之心随感而应者也(郑玄分六天以星象名之/谓昊天上帝北辰也谓五)
　(帝太微宫五帝座星也又附以纬书如北辰曰曜魄/宝之类王肃用家语谓太皞炎帝黄帝五人帝之属)
　(为五帝按汉儒附会为六天之说既有昊天上帝又/有太乙大帝又有太乙感生帝皆非正礼也盖天无)
　(二日民无二王固无本/二帝之说况六五哉)朝惟于大祀殿祀昊天上帝
　凡所谓天王太乙五天帝之类一切革去三代以下
　祀典之正所仅见也惟道家者流承袭前代之旧因
　仍未革其所奉祀者乃列昊天上帝于其所谓三清
　之下又塑上帝像与天皇紫微并列至其所谓上帝

　称号又于昊天之下加以金阙于上帝之上加以玉
　皇夫金玉为物滞于形乃世俗之所贵者而非大道
　之所寓也顾以世俗所尚者为上帝之尊称其亵渎
　甚矣且老𣆀生于周末死有孙及子乃人鬼也而跻
　之天神之上且不可况上帝乎唐玄宋徽宗本欲尊
　天而不知其亵天也其后流离困阨祸及生民安知
　非天之所谴也明圣之主尚其正之不诿为异教之
　徒自相崇奉非祀典之所系也

　　历代郊祀
　有虞氏禘黄帝(尔雅释天云禘大祭也虞氏冬/至大祭天于圜丘以黄帝配坐)而郊
　喾(夏正之月祭感生帝/于南郊以喾配焉)夏后氏禘黄帝而郊鲧商人
　禘喾而郊冥周制大司乐云至日祀天于地上之圜
　丘又大宗伯职曰以禋祀昊天上帝礼神之玉以苍
　璧其性及币各随玉色牲用一犊币用缯长一丈八
　尺(郑康成注曾子问云制币长丈八郑约/逸巡狩礼文也馀用币长短皆准也)王服大裘
　其冕无旒尸服亦然乘玉辂锡繁缨十有再就建大

　常十有二旒以祀樽及菹醢之器以瓦爵以匏藉神
　之席以藁秸及蒲剪而不纳(秸藉天神/蒲越藉配帝)配以帝喾
　其乐大司徒云凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为徵
　姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之
　舞冬日至于地上之圜丘奏之其感生帝大传曰礼
　不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之因以
　祈榖其坛名大坛在国五十里礼神之玉用四圭有
　邸尺有二寸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦用

　骍犊其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀
　天神日用辛又王者必五时迎气者奉承天道从时
　训人之义故月令于四立日及季夏土德王日各迎
　其王气之神于其郊其配祭以五人帝春以太皞夏
　以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛帝其坛各于
　当方之郊去国五十里内曰近郊为兆位于中筑方
　坛亦曰大坛而祭之礼神之玉按大宗伯云青圭礼
　东方赤璋礼南方黄琮礼中方白琥礼西方玄璜礼

　北方牲用犊及币各随玉色乐与感帝同秦始皇既
　即位以昔文公出猎获黑龙此其水德之瑞用十月
　为岁首色尚黑音尚大吕东游海上礼祀八神二年
　尊雍四畤上帝(名其祭处/曰畤也)春为岁祠因泮涷秋涸涷
　冬赛祷五月尝驹及四仲之月每畤用驹四疋木禺
　龙一驷木禺车马一驷各如其帝色黄犊与羔各四
　圭币各有数皆生瘗埋无俎豆之具三年一郊常以
　十月上宿郊见通爟火拜于咸阳之旁而衣尚白其

　用如常汉高帝立二年冬败项籍还入关问秦时上
　帝祠何帝也对曰四帝有青白黄赤高帝曰乃待我
　而具五也遂立黑帝祠名北畤有司进祠帝不亲往
　悉召故秦祠官复置太祝大牢皆如其故仪后四年
　诏御史令九天巫祠九天皆以岁时祠宫中文帝即
　位诏有司增雍五畤路车各一乘驾被具鲁人公孙
　臣上书曰始秦以水德则汉当土德其应黄龙见宜
　改正朔易服色尚黄明年黄龙见成纪拜公孙臣为

　博士申明土德改历服色事有司曰古者天子夏亲
　祠上帝于郊故曰郊夏四月诏郊祀上帝始幸雍郊
　见五畤祠衣皆尚赤赵人新垣平上言长安东北有
　神气成五采若人冠絻焉宜祠上帝于是作渭阳五
　帝庙明年四月帝亲郊见五帝庙爟火举若光属天
　于是贵平至上大夫文帝出长门(亭/名)若见五人于道
　北因其直立五帝坛人有告平诈伪遂诛平后渭阳
　长门五帝使祠官领以时致礼不亲往焉武帝即位

　初至雍郊见五畤后尚三岁一郊亳人谬忌曰天神
　贵者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太乙
　于东南郊日一大牢凡七祭为坛开八通鬼道于是
　令太祝立太一之祠于长安城东南郊常奉祠如忌
　言未几又祠天一自此方士之言兴而迂怪之祠纷
　然起矣宣帝神爵元年正月始行甘泉郊见泰畤修
　武帝故事二年幸雍祠五畤明年春幸河东祠后土
　然未有定制元帝即位始定旧仪间岁正月一幸甘

　泉郊泰畤又东至河东祠后土西至雍祠五畤凡五
　奉泰畤后土之祠亦施恩泽时所过毋出田租四百
　户赐牛酒或赐爵赦罪人成帝初即位丞相匡衡等
　奏言先王祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即
　阴之象也往者孝武居甘泉宫即于云阳立泰畤祭
　于宫南今常幸长安郊见皇天反北之大阴祠后土
　反东之少阳未合承天之意于是徙甘泉泰畤置于
　长安又言今雍鄜密上下畤本秦氏各以其意所立

　非礼所载不宜复修遂废雍鄜密上下畤九天太一
　天一八神之属并馀淫祠陈宝等祠所不应礼者四
　百七十五所皆罢初罢甘泉泰畤作南郊月大风坏
　甘泉行宫折拔畤中木十围以上者百馀天子问刘
　向向曰家人尚不欲绝种祠况于国乎且甘泉汾阴
　及雍五畤如故天子亲郊礼如前又复长安雍祠明
　著者半后成帝崩皇太后诏复南北郊长安如故以
　顺帝意哀帝立寝疾博召方士复甘泉泰畤祀如故

　遣有司行事而礼祠焉平帝立王莽奏宜如建始所
　行丞相匡衡等议复长安南北郊祀如故莽又颇改
　其祭礼后汉光武元年光武即位为坛营于鄗之阳
　祭告天地采用前汉元始中郊祭故事六宗群神从
　祀未以祖配天地共犊馀牲尚约二年正月制郊兆
　于雒阳城南七里依鄗故事为圆坛八陛又为重坛
　天地位其上皆南面西上其外坛上为五帝位青帝
　位甲寅赤帝位丙巳黄帝位丁未白帝位庚申黑帝

　位壬亥其外为壝重营皆紫以象紫宫有四通道以
　为门日月在中营内南道日东月西北斗在北道之
　西皆别位不在群神列中八陛陛五十八醊五帝陛
　郭帝七十二醊中营四门五十四神外营四门门百
　神神皆背营内向中营四门门封神四外营四门门
　封神四凡千五百一十四神至七年五月诏三公曰
　汉当郊尧其与群臣议时御史杜林等上疏以为汉
　起不缘尧与商周异宜从旧制以高帝配从之陇蜀

　平后乃增广郊祀高皇帝配食位在中坛上西面北
　上天地高皇帝黄帝犊各一四方帝共用犊二日月
　北斗共牛一四营群神共牛四乐奏青阳朱明西皓
　玄冥及云翘育命舞中营四门门用席十八外营四
　门门用席三十六皆筦簟率一席三神曰月北斗无
　陛郭醊既送神燎俎实于坛南已地明帝即位永平
　二年以月令有五郊迎气因采元始故事兆五郊于
　雒阳四方中兆在未坛皆三尺阶无等立春日迎春

　东郊祭青帝勾芒立夏日迎夏南郊祭赤帝祝融先
　立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土立秋日迎
　秋西郊祭白帝蓐收立冬日迎冬北郊祭黑帝玄冥
　车旗服饰各从方色魏文帝南巡在颍阴有司为坛
　于繁阳故城庚午登坛受绂降坛视燎成礼未有祖
　配明帝即位太和元年正月丁未郊祀武帝以配天
　宗祀文帝于明堂以配上帝至景初元年十月乙卯
　始营洛阳南委粟山为圆丘诏曰曹氏世系出自有

　虞今祀圆丘以始祖帝舜配号圆丘曰皇皇帝天郊
　所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配十一月壬子冬
　至始祀皇皇帝天于圆丘以始祖帝舜配自正始以
　后终魏代不复郊祀(吴南郊尊父坚以配天/蜀营南北郊于成都)晋武南
　郊燎告未有祖配泰始二年诏定郊祀南郊宜除五
　帝之座五郊同称昊天上帝各设一座而已二月丁
　丑郊以宣皇帝配十一月有司奏古者丘郊不异宜
　并于圆方二丘更修坛兆二至合祀是后圆丘方泽

　不别立东晋元帝即位于建康议立南郊于已地大
　常贺循定制度多依汉及晋初之仪成帝咸和八年
　正月郊天则五帝之佐日月五星二十八宿文昌北
　斗三台司命轩辕后土太乙天一太微勾陈北极雨
　师雷电司空风伯老人凡六十二神从祀康帝南郊
　帝亲奉焉(祝文称嗣/天子臣某)安帝元兴四年应郊帝蒙尘于
　江陵朝议宜依周礼宗伯摄事尚书右丞王纳之曰
　郊天极尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉时从纳

　之议郊庙牲币璧玉之色虽有成文秦世多以骈驹
　汉则但云犊江左南北郊用玄牡明堂庙社用赤牲
　宋永初二年正月上辛亲郊祀三年九月司空羡之
　等奏高祖武皇宜配天郊诏可孝武大明二年正月
　有司奏今月六日南郊舆驾亲奉至时或雨遂迁日
　有司行事大明三年移郊兆于秣陵牛头山西南郊
　之午地孝武崩废帝以郊旧地为吉祥移置本处齐
　高祖受禅明年正月上辛有事南郊而无配武帝继

　立明年正月祀南郊自兹以后间岁而祀梁武帝即
　位南郊为圆坛在国之南常与北郊间岁正月皇帝
　岁斋于万岁殿上辛行事(吴操之云启蛰而郊郊在/立春后何冬之云今之郊)
　(祀是报昔致之功而祈今年之福故取岁首上辛不/拘立春前后周之冬至圆丘大报天也夏正又郊以)
　(祈农事故有启蛰之说帝曰圆丘自是祭天先/农自是祈榖祭昊天宜在冬至祈榖必须启蛰)用特
　牛一祀天皇大帝于坛上以皇考太祖文帝配五帝
　天神从祀礼以苍璧制币除鬯祼五年迎五帝以始
　祖配十七年帝以威仰魄宝俱是天神于坛则尊于

　下则卑且南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不
　烦重设又郊祀二十八宿而无十二辰于义阙然南
　郊可除五帝祀加十二辰与二十八宿各于其方为
　坛陈武帝永定元年受禅修圆丘柴燎告天明年因
　以正月上辛南郊以皇考德皇帝配除十二辰风师
　雨师及五帝位间岁而祀文帝天嘉中改以高祖配
　复三献之礼后魏道武帝即位二年正月亲祀上帝
　于南郊以始祖神元皇帝配北齐每三岁一祭后周

　宪章多依周制隋文帝受命再岁冬至日祀昊天上
　帝于圆丘以太祖武元皇帝配唐武德初定令每岁
　冬至祀昊天上帝于圆丘以景帝配五方上帝天神
　皆从祀上帝及配帝用苍犊各一五方帝及日月用
　玄色犊各一内官以下加羊豕各九孟春辛日祈榖
　祀感帝于南郊以元帝配牲用苍犊二武德贞观之
　制大享之外每岁立春立夏季夏立秋立冬郊祀并
　依周礼其配食及星辰从祀亦然贞观中奉高祖配

　圆丘元皇帝配感帝馀依武德制
　宋兴一祖六宗皆合祭天地自元丰分南北郊至政
　和乃克行之建炎二年上祀圜丘独祭上帝而配以
　大祖用元丰礼也绍兴十三年郊祀始设大神大祗
　及大祖大宗配位自天地至从祀百神凡七百七十
　有一盖元祐礼云大率三岁一亲郊并祭天地宗庙
　因行赦宥颁赏军士自南北分郊夏至方泽之祭乃
　止遣上公皇地祗遂不在亲祀之典

　　历代郊社总论
　礼记正义曰夫天有六岁有九祭昊天上帝冬至祭
　之一也苍帝灵威仰立春之日祭于东郊二也赤帝
　赤熛怒立夏之日祭于南郊三也黄帝含枢纽季夏
　六月土旺之日亦祭于南郊四也白帝白招拒立秋
　之日祭于西郊五也黑帝叶光纪立冬之日祭于西
　郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之
　月祭于南郊七也四月龙星见而雩总祭五帝于南

　郊八也季秋大享五帝于明堂九也以经考之有虞
　氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧商人禘喾
　而郊冥周人禘喾而郊稷郑注云禘者冬至祭天于
　圜丘郊者夏至祭感生帝于南郊以禘喾在郊稷之
　上稷卑于喾禘大于郊尔雅云禘大祭也大祭莫过
　于圜丘为禘也夫圜丘之礼何如也大司乐云冬至
　日祀天于地上之圜丘大宗伯曰以禋祀祀昊天上
　帝王服大裘礼神之玉以苍璧配以帝喾牲用犊其

　礼七献其乐圜钟为宫黄钟为角大簇为徵姑洗为
　羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至
　日于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得
　而礼矣此圜丘之礼也其祭感生之礼何如哉大传
　曰礼不王不禘王之禘其祖之所自出以其祖配郑
　注云禘王者先祖皆感太微五帝之精以生者也故
　变郊称禘因以祈榖其坛则名曰大坛祭法曰燔柴
　于大坛以稷配灵威仰牲用骍其乐大司乐云乃奏

　黄钟歌大吕舞云门以祀天神其礼亦以七献礼神
　之玉四圭有邸此祭感生之礼也五时迎气之礼何
　如哉月令于四立日及季夏土德王日各迎其旺气
　之神于其郊其配祭以五人帝春以太皞夏以炎帝
　秋以少皞冬以颛帝各于其方为兆于近郊名曰大
　坛神之玉则大宗伯青圭礼东方赤璋礼南方白琥
　礼西方元璜礼北方其礼亦以七献其乐同于黄钟
　此五时迎气之礼也月令建巳之月大雩五方上帝

　其坛名曰云业于南郊之旁配以五人帝命乐正习
　盛乐舞皇舞月令命有司为民祈祀山川百源百辟
　卿士有益于民者以祈榖实春秋曰龙见而雩此雩
　之礼也故孝经有曰宗祀文王于明堂以配上帝周
　制季秋大享于明堂考工记周人明堂此明堂之礼
　也地祗有三岁有二祭夏至之日祭昆崙之神于方
　泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也大司乐
　云夏日至礼地祗于泽中之方丘注云主昆崙者其

　丘在国之北礼神之玉以黄琮配以后稷其乐则大
　司乐云凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徵南吕为
　羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日
　至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得
　而礼矣其神州地祗则王者所居五千里之内地也
　故不言丘而言郊其坛于地祗名曰泰折祭法曰瘗
　埋于泰折祭地也配亦以后稷其乐奏太簇歌应钟
　舞咸池以祭地祗至唐开元亦夏日至祀皇地祗于

　方丘孟冬祭神州于北郊此皇地祗神州地祗之礼
　也盖五帝与昊天同称帝而不与昊天同称天犹诸
　候与天子同称君而不与天子同称王周官祀五帝
　之礼有与天同极其隆有与天异致其辨故皆禋祀
　皆服大裘此其所同也祈祀帝于圜丘兆五帝于四
　时郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕
　之乐夏正以祀感生帝于南郊苍璧之玉六变之乐
　冬日至礼天皇上帝在北极者于圜丘天皇大帝耀

　魄宝也五帝大微之天也分郊与丘以异其祀别四
　时帝与感帝以异其礼王肃尝考之矣然肃合郊丘
　而一之则是以五帝为人帝则非天有天帝地则有
　五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄
　帝少昊颛帝而已果以是为五帝则前此其无司四
　时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月
　令之五人臣者春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬
　元冥春夏秋冬之臣各一人尔而冬有脩与熙者脩

　及熙为元冥盖冬于方为朔于卦为艮于器有权衡
　于色有青黑则有脩熙宜矣更秦则兴鄜密上下之
　四畤以祀五帝至汉则增之以北畤以祀五帝汉之
　祀天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾
　阴河东以至坛有八觚席有六采乐有王女车有变
　辂骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同
　之论蜂起一时元始之间谬戾尤甚春秋则天地同
　牢于南鄜冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于

　洛阳之阳兆北郊于洛阳之阴其礼仪度数一遵元
　始之制而先王之礼隳废殆尽唐礼乐志曰自周衰
　礼乐坏于战国而废绝于秦至汉谶纬之书出以乱
　经自郑元之徒号称大儒皆主其说由是郊丘明堂
　之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上
　帝此天也元以为天皇大帝者北辰耀魄宝也又曰
　兆五帝于四时此五行精气之神也元以青帝灵威
　仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光

　纪者五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初
　贞观礼冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生
　帝于南郊以祈榖而孟夏雩于南郊季秋大享于明
　堂皆祀五天帝高宗显庆中许敬宗等议以六天出
　于纬昼而南郊圜丘一也由是尽黜郑说而南郊祈
　榖孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝开元中王仲丘
　议以为宜于祈榖祭昊天而兼祭五帝既而萧嵩撰
　开元礼虽未能合古而天神之位别矣呜呼礼之失

　也岂独纬书之罪哉在于学者好为曲说而人君一
　切临时申其私意以增多为尽礼而不知烦数之为
　黩也古者祭天于圜丘在国之南祭地于方丘在国
　之北所以顺阴阳因高下而事天地以其类也其方
　位既别而其燎坛瘗坎乐舞变数亦皆不同而后世
　有合祭之文则始合祭天地玄宗定开元礼天宝元
　年遂合祭天地于南郊是时神仙道家之说兴乃建
　元皇帝庙凡有事于上帝则庙献于太清朝享于太

　庙然后有事于南郊遂为故事杜甫献三礼赋是也
　终唐之世莫能改为礼者可不谨哉宋太祖在位十
　有七年行四大礼乾德中历六年而方再讲开宝中
　更五岁而祭于洛太宗自雍熙而至淳化凡十年而
　一郊真宗东封西祀往往率三年而一行大礼自仁
　宗以来三岁一郊始为定制其后分祭合祭之说议
　于元丰再议于元祐又再议于绍圣考之宋朝会要
　在元丰时陈襄谓汉元始附会周官大合乐之说谓

　当合祭由汉历唐千有馀年而以五月亲祀北郊者
　惟魏文之太和周武之建德隋高祖之开皇唐睿宗
　之先天耳请先以夏日至祭地祗于方丘然后以冬
　日至祀昊天于圜丘王存则议欲以孟冬纯阴用事
　之月有事于北郊张璪则欲以夏日至祭方丘陆佃
　则欲以冬日至亲祀上帝于圜丘之北别祠于地祗
　此元丰之所议者然也在元祐时曾肇言南郊非款
　地祗之处冬至非见地祗之时乐以圜钟为宫其变

　以六非致地祗之音燎柴升禋非祭地祗之礼崔公
　庆则以汉武郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃釐涓选休
　成天地并况皆合祭之辞苏辙则以为欲当郊之岁
　先以夏至祀北郊有欲移夏至之祀行于十月者有
　欲三年祀天三年祀地皆不可行苏辙则以为郊而
　肆赦非周礼也优赏诸军非周礼也此皆不改而独
　于地祗则曰周礼不当祭于圜丘此何议也此元祐
　之所议者然也在绍圣时黄履林希等议请罢合祭

　天地张商英言神宗谓合祭非古据经而正之元祐
　之臣乃率其私意此绍圣之所议者然也然宋朝之
　制又有恭谢天地之礼始于大中祥符之间再行于
　天禧一如南郊之祭仁宗于明道嘉祐均复即大庆
　殿行之如明堂故事因辍郊祀自是而后遂不复讲
　真宗恭谢大中祥符五年十月三日奉天书于朝元
　殿恭谢上皇大帝圣祖配位在东太祖太宗在西天
　禧元年既上玉皇圣号宝册皆举是礼然别立坛壝

　于国南而仪物礼制悉如郊祀视五年之制为加盛
　矣祥符六年八月诏入来春亲诣亳州太清宫行朝
　谒之礼先于东宫置坛回日恭谢天地一如南郊之
　制
　　郊祀群神从祀是非
　按祭义郊之祭也大报天而主日说者谓悬象著明
　莫大乎日月日月之明即天之明故郊以报天而日
　以主神然有其祀必有其配故又配以月也然则周

　之郊以后稷配天之外从祀惟日月而已祭义又言
　祭日于坛祭月于坎以别幽明以祭上下祭日于东
　祭月于西以别外内以端其位是于郊祭主配之外
　又自有敷祭也参之周礼大宗伯以禋祀祀昊天上
　帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风(古风/字)
　师雨师其节文之先后轻重已自可见岂有郊之日
　一时并祭诸神者乎后之言礼者失于讲明东汉建
　武初采用元始故事合祭天地群神从祀泰坛之上

　至一千五百一十四神唐圆坛从祀之位尚七馀座
　猥且亵矣承五代弊政一番郊祀赏赉繁重国力不
　给于是亲祠之礼不容数举遂以后土祭于圜丘而
　海岳镇渎山川丘陵坟隰原衍皆在从祀之列于是
　祭天从祀始及地祗矣至皇祐中(仁/宗)大飨明堂又因
　郑氏之注及历代所行乃以大昊炎帝黄帝少昊颛
　顼五人帝勾芒祝融后土蓐收玄冥五人官侑祀五
　帝于是祭天从祀又及人鬼矣夫莫尊于天莫重于

　郊祀精一以享犹恐诚意之不至也而猥亵若此岂
　古人扫地而祭之意乎即历代郊祀之非观世庙釐
　正之典虽谓之与周礼并隆可也

　
　
　
　
　
　
　
　

　　大祀殿(南/京)
　吴元年建圜丘坛于钟山之阳以祀天墠崇尺许方
　纵横五尺坛不崇尺方纵横各二丈立配位坛于墠
　内西南相距数尺坛亦不崇尺方纵横一丈云即高
　皇帝即位南郊所也洪武十年春合祀天地即旧址
　改筑坛去墠约二丈墠皆绕以女墙崇约六尺坛覆
　以屋曰大祀殿九间中三间金饰左右六间绘采前
　后左右丹陛三级琢石为栏斜廊两庑外大祀门南

　天门中天路左御路右王路东并四渎坛南址与坛
　齐立具服殿墠北通天库东通天厨西降阶通西御
　路甬道右直西稍南立斋宫前立太和钟楼甬道左
　直东稍南凿池方里许曰海子岁十二月取水藏之
　以供荐献岁首春合祀天地凡斋戒先二日太常官
　宿于本寺次日奏斋戒次日进铜人传制谕文武百
　官斋戒祭先二日用酒果奉先殿告配上帝皇祗祝
　文年月朔日(凡祝/同)孝孙皇帝御名敢昭告于某皇帝

　兹以正月日恭祀上帝皇祗于大祀殿谨请配神伏
　惟鉴知谨告先一日本寺官奏闻明日与光禄寺省
　牲次日省牲毕同复命祭品上帝苍璧一郊祀帛一(苍/色)
　苍玉爵三燔牛一骍犊一豋一实太羹簠二实黍稷
　簋二实稻梁笾十二实以形盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿
　脯白饼黑饼糗饵粉糍豆十二实以韭菹菁菹芹菹
　笋菹醯醢鹿醢兔醢鱼醢脾析豚胉𩛆食糁食皇祗
　黄琮一郊祀帛一(黄/色)玉爵三黝犊一豋一簠簋各二

　笾豆各十二大祖配位奉先帛一馀同惟无玉大明
　从位礼神帛一(红/色)青磁爵三酒盏二十犊一豋一簠
　簋各二笾十无糗饵粉糍豆十(鱼𩛆食/糁食)夜明同惟帛
　(白/色)星辰礼神帛五色青磁爵三酒盏三十犊一羊一
　豕一豋一铏二实和羹簠簋各二笾豆各十(西/同)北岳
　礼神帛一黄磁爵三酒笺三十羊一豕一铏三簠簋
　各二笾豆十馀十九坛同惟帛各从其色祝文嗣天
　子(臣御/名)敢昭告于昊天上帝皇地祗曰时维孟春三

　阳开泰敬率臣僚以玉帛牺牲粢盛庶品恭祀于大
　祀殿备兹燎瘗太祖圣神文武钦明启运俊德成功
　统天孝高皇帝太宗体天宏道高明广运圣武神功
　统仁至孝文皇帝配神尚享
　　高皇帝御制合祭天地乐章
　迎神(中/和)　荷蒙天地兮君主华夷钦承踊跃兮备筵
　而祭诚惶无已兮寸衷微仰瞻俯首兮惟愿来期想
　龙翔凤舞兮庆云飞必昭昭穆穆兮降坛壝

　奠玉帛(肃/和)　天垂风露兮雨泽沾黄壤氤氲兮气化
　全民勤畎亩兮东帛鲜臣当设宴兮奉来前
　进俎(凝/和)　庖人兮列鼎殽馐兮已成方俎兮载献愿享
　兮以歆
　初献(寿/和)　圣灵兮皇皇穆严兮金床臣令乐舞兮景
　张酒行初献兮捧觞
　亚献(豫/和)载斟兮载将百辟陪祀兮具张感圣情兮无
　已拜手稽首兮愿享

　终献(宁/和)　三献兮乐舞扬殽俱纳兮气蔼而芳祥光
　朗朗兮上下方况日吉兮时良
　彻馔(雍/和)　粗陈菲荐兮神喜将感圣心兮何以忘民
　福留兮佳气昂臣拜首兮谢恩光
　送神(安/和)　旌幢煜煜兮云衢长龙车凤辇兮驾飞扬
　瞻冉冉兮上下方必烝民兮永康
　瘗燎(时/和)　进罗列兮诣燎方炬焰发兮煌煌神变化
　兮物全于上感至恩兮无量

　　方丘乐章
　迎神　仰皇祗兮驾来川岳从兮威灵备开香烟缭
　绕兮神临御街渐升坛兮穆穆霭瑞气兮应结楼台
　以微衷兮率职幸望圣悦兮心谐但允臣兮固请愿
　嘉烝民兮永怀
　奠帛　臣捧兮以筐玉帛是进兮岁奠以常百辟陪
　祀兮佩声琅琅惟南薰兮解愠映燎炎兮煌煌
　进俎　庖人兮净汤大烹兮气霭而芳以微衷兮献

　上曰享兮曰康
　初献　初献行兮捧觞圣灵穆穆兮洋洋为烝民兮
　永康鉴丰年兮耿光
　亚献　杂殽羞兮已张法前王兮典章臣固晨兮情悃
　用斟礼兮载觞
　终献　爵三献兮礼将终臣心眷恋兮无穷恐殽羞
　兮未具将何报乎神功
　彻馔　俎豆彻兮神熙銮舆驾兮旋归百神翼翼兮

　云衣敬奉行兮弗敢迟
　送神　祥风兴兮悠悠云衢开兮民福留岁乐烝民
　兮大有想洋洋兮举觞载酒
　望瘗　殽馐玉帛兮瘗坎中遥瞻隐隐兮龙旗从祀事
　成兮尽微衷感厚德兮民福雍雍
　弘治十五年本寺题准今后打扫天地坛照例差拨
　军馀先期开具委官职名及各衙千百户等官将拨
　过军馀名数开报内外守备并该部及本寺知会守

　备官处选差公正指挥一员管束与本寺定约日期
　合行打扫如各卫委官仍前怠忽或有卖放等情许
　将该把总官参呈守备官处查究施行成化九年本
　寺奏准南京天地坛自外西门以里直抵东墙至秦
　淮俱系坛场地方合行南京礼部榜出仍行南京守
　备内外守备相看明白即与砌筑墙垣阻塞行路仍
　著该城兵马司严督火夫人等常川巡视如违拿送
　法司究治吴元年建圜丘于钟山之阳以冬至祀昊

　天上帝建方丘于钟山之阴以夏至祀皇地祇于洪
　武元年二月壬寅朔太祖敕礼官翰林太常寺昔圣
　帝明王严于祭祀内致诚敬外致仪文朕膺天命首
　崇祀事顾草创之初典礼未备何以交神明致灵贶
　其博考郊礼来闻丞相善长学士安太常卿惟庸等
　议上请祀天圜丘以大明夜明星辰太岁诸神从祀
　地方丘以岳镇海渎诸神从祀上从之撰二丘乐章
　二年奉仁祖配天地位西向时中都亦有南北丘五

　年著令皇帝郊祭太子留宫居守亲王戎服七年上以
　大祀献终分献未安谕学士詹同宋濂议请初献奠
　玉帛已分献官即初献亚献终献亦如之上曰善祀
　于奉天殿亲制祝文八年奏上所撰乐章大祀登坛
　脱舄礼九年定郊社之礼虽有三年丧不废十年秋
　上感齐居阴雨览京房灾异之说始定合祀礼上更
　撰乐章八年作大祀殿于南郊未成拾一月丁亥合
　祀于奉天殿十二年正月合祀于大祀殿昊天上帝

　后土皇地祗南向仁祖配位如故从祀丹墀四坛曰
　大明曰夜明曰星辰又曰星辰四壝外二十四坛曰
　五岳坛五曰五镇坛五曰四海坛四曰四渎坛四曰
　风云雷雨曰山川曰太岁曰天下神祗曰历代帝王
　各坛一凡二十四坛大臣分献礼成上大喜作大祀
　文并歌九章其辞曰朕闻太极之化也天生于子地
　辟于丑位极既定虚其中而为寰宇是时人生于寅
　乐居两间人生既多非圣莫驭天生君主为民立命

　然鸿荒之时莫知谁始今载于书始自伏羲相继而
　至唐虞以及夏商周斯数君者开天立极首兴彝伦
　者乃前伏羲神农黄帝是也法三皇而守行者少昊
　颛顼高辛唐虞其益损礼乐文饰其事者三皇五帝
　皆然不独夏商周也下及秦汉以来宋元亦然呜呼
　天惟自然而常者三纲五常昔圣人度人情而措彝
　伦特不逆其性务从其善未尝有异此道而为人君
　者也每闻昔君钦若昊天莫敢有怠朕即位以来命

　儒臣遍考群书自周以至宋元皆著祀典守而行之
　然当行祀之时惟宗庙颇合人情南北二郊以及社
　稷甚有不合人情者以社稷言之古人以社为五土
　之神稷为五榖之神土主发生五榖用之以生而乃
　一围之中各坛而祭是土榖不合于生生之意也行
　礼之时先社固宜而又先奠社配方行稷神之礼此
　果合人情乎况朕自即位以来祀天享地奉宗庙社
　稷每当齐期必有风雨临祭方敛每以为忧京房有

　云郊祭鬼神必天道雍和神乃答矣若有飘风骤雨
　是为未善于是自洪武十年更祀社稷于阙右去繁
　就简一坛合祀以奉二神神乃我答人情欢悦后洪
　武十一年命三公率土工部役梓人于京城之南创
　大祀殿合祀皇天后土是年冬十月三公奏告工成
　朕命礼部去前代之祭期岁止一祀朕度古人之祀
　南北郊彼以义起故曰南郊祭天以其阳生之月北
　郊祭地以其阴生之月殊不知至阳祭之于至阴之

　月至阴祭之于至阳之月于礼可疑且扫地而祭其
　来甚远言祀天地尚质不尚华固执古不变至令天
　地之享与人大异朕以斯礼执古不变则人之享亦
　执古而不变乎若人执古则污尊抔饮茹毛饮皿巢
　居穴处今可行乎斯必不然因命太常卿每岁祭天
　地于首春三阳交泰之时遂于洪武十二年正月十
　有一日合祀天地前期致齐五日内二日以告仁祖
　三日正齐风和日煖及夜升坛山川草木不摇江海

　息波轻云缥缈于天穹独见太阴于中天纤尘不动
　银烛舒光香烟袅绕斯必神之临降合祀宜也朕虽
　失学无闻特述其事而歌咏之歌曰
　　第一歌　陈乐而奏
　金石丝竹之会陈兮必五音以谐同命举枹拊鼓而
　抚琴兮加宝瑟及以笙钟罄声嘹喨而韵穷兮吹埙
　篪以管从度干羽而周旋兮文武之乐隆百弼奔走
　而供献兮期上下以来通

　　第二歌　驾出天门
　遥瞻阊阖之开辟兮飞龙前导而翱翔蹁跹鹤舞凤
　扬兮銮舆冉冉而上方侍从景从周匝兮天香馛郁
　而旌幢张帝衣玄云之衣兮綵霞赤霓而为裳稽首
　仰瞻遥迓兮听金玉之铿锵帝临世而阅民兮蒙臻
　百福而海内康
　　第三歌　驾升地户
　洪庞之户辟兮拥地祗之旌幢麒麟丹凤之挟车兮

　角端前驱以腾骧卫护森严而凛凛兮于昭穆穆而
　圣皇稽首鞠躬而驾来兮惟恪勤以趋跄为母之慈
　而为民兮合造化于乾阳予率百职以俟临兮惟菲
　礼而愿享
　　第四歌　七曜从驾
　天星不息而周章兮拥旌旄而运银潢幡幢缭绕于
　太虚兮护从銮舆而至下方惟五星日月照临兮迩
　帝左右而龙旆傍引领以欣睹兮威威而卫帝行

　　第五歌　岳镇从驾
　睹旗幡之四维兮列神威而倍张岳镇海渎之会兮
　敛欣地祗之来降陪神迓圣而相从兮拥山鬼于幽
　篁飞苍龙而倏然兮清尘导道而妖魅藏矫首以候
　来兮圣皇为民而锡康
　　第六歌　瞻天望圣
　民望天地之临祭兮老幼相将而迎昊苍日吉而时
　贞兮庆云缥缈于天堂柴燎烟㷔而福洽兮尽寰宇

　以芬芳民歌且舞而跳跃弓俯仰乾坤以荷圣皇
　　第七歌　兆民之福
　皇天后土之既临兮享殽羞而美椒浆思阴阳之会
　合兮如临已而穆穆洋洋躬竭衷以趋跄兮周旋三
　献而奉觞皇皇二圣之优游兮眷予牧民而为王惟
　天地之恩无极兮独父母之育相当虽欲报之何以
　兮但法常经而颐臧
　　第八歌　鸾驾回旋

　气氤氲而馛郁兮乐圣驾之旋幢喜云衢而耿冉兮
　天廊落而地洪庞因遥送而俯仰兮銮舆降而达玄
　黄慕神降上之盘桓兮于心烨烨而耿光愿民之多
　福兮每以岁首而奠筐
　　第九歌　升降殽羞
　升沉燎瘗而幻化兮殽羞备纳而供勤昌以之而祈
　榖兮民讴歌而福愈良想天门地户之茫茫兮欲假
　之来享而难望乐之既成兮必时若而两旸

　　迎神歌(二/首)
　薰风荡荡兮解炎备朝兮惟恐弗专夜沉沉兮星
　辰团圞皎日辉辉兮驰天顿首稽首兮遥瞻孰知
　后土兮何然昊天昊天鉴苍生兮来筵
　诸侯趋跄兮肃齐列郊坛兮次第金石丝竹兮方
　携皇兮彷佛兮凤凰来仪俄冉冉兮庆云飞恭遥瞻兮
　俯首低靖沉沉兮后土降临时地祗兮欣喜吾民今岁兮乐
　雍熙臣率百职兮罗拜坛壝感恩兮无已惟父天兮母地

　二十一年增脩坛壝大祀殿丹墀中叠石为台东
　西相向为坛四内壝外二十四坛亦东西相向文
　武大臣及近侍官二十四人分献罢朝日夕月
　禜星之祭并罢太岁风云雷雨岳镇海渎山川月将
　城隍历代帝王春秋祭惟岁八月中旬择日于山川
　坛及帝王庙祭之建文元年撤仁祖配配太祖高皇
　帝文皇即位亦如之永乐八年后太子摄祭遣礼部尚书
　至北京复命十八年北京坛成上岁亲诣南京郊坛有

　事则遣官祭告洪熙元年奉文皇配位太祖下西向
　嘉靖九年上从言官夏言欲分祀天地下廷议主分
　祭者左都御史王鋐中允廖道南编脩程文德等八
　十二人主分祭而以成宪及时未可为言者大学士
　张璁等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚
　书李瓒等二十六人主合祭而不以分祭为非者尚
　书方献夫李勋詹事霍韬魏校编脩徐阶郎中李默
　王道等二百六人无可否者英国公张崙等一百九

　十八人上曰分祀礼也建圜丘于天地坛南稍北为
　皇穹宇先名泰和殿作方丘于北郊稍南为皇祇室
　从祀圜丘日月星辰云雨风雷方丘岳镇海渎丘陵
　山川是年三月上从言议南北二郊奉太祖配孟春祈
　榖祀上帝于大祀殿奉文皇配下廷议群臣以为不
　可疏留中言又疏请上怒群臣违君叛礼令祈榖二
　祖并配二郊专奉太祖配已而罢祈榖之配毁祀殿
　改建大享殿殿后为皇乾殿十七年荐大号于天改

　昊天上帝称皇天上帝

　　祀天壝坛
　周礼至敬不坛扫地而祭特燔柴于泰坛而已至秦
　则有四畤之制汉元始仪上帝圆坛八觚径五丈高
　九尺茅营去坛十步光武始百步土营径五百步神
　灵坛各于其方面三丈去茅营二十步光武始为郊
　兆于洛阳城南七里圜丘八陛中又为重坛其外为
　壝重营皆紫以像紫宫有四通道以为门中营四门
　外营四门营即壝也隋制为坛四成唐因之每成各

　高八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广
　十丈四成广五丈凡二壝宋初因唐制熙宁中始增
　壝为三每壝三十五步周垣四门元制为坛三成以
　合阳奇之数每成高八尺一寸以合乾之九九上成
　纵广五丈中成十丈下成十五丈四陛陛十有二级
　外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四
　步各四门坛设于丙巳之地以就阳位外垣南棂星
　门三东西棂星门各一中筑圜坛周围上下俱护以

　甓内壝外壝各高五尺壝四面门三俱涂以赤国朝
　为坛二成下成阔七丈高八尺一寸四出陛正南陛
　阔九尺五寸九级东西北陛俱阔八尺一寸九级上
　成阔五丈高八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九级
　东西北陛俱阔一丈一尺九寸五分九级坛上下甃
　以琉璃磗四面作琉璃栏杆壝去坛一十五丈高八
　尺一寸甃以磗四面有棂星门周围外墙去壝一十
　五丈四面亦有棂星门天下神祗坛在东门外天库

　五间在外垣北南向厨屋五间在外坛东北西向库
　屋五间南向宰牲房三间天池一所又在外库房之
　东北执事斋舍在坛外坛之东南牌楼二在外横甬
　道之东西
　　燎坛(燎牲/附)
　周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝禋谓烟也周人尚
　臭故升烟以祀天祭法又曰燔柴于泰坛谓实牛柴
　上以焚之也盖阳祀自烟始故升烟以致神不可不

　在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属
　焚之然后为礼之终也唐燎坛在神坛之左宋因唐制燎
　坛方一丈高一丈二尺开上南出户方六尺在坛南二十
　步丙地庀燎坛高一丈二尺四方各一丈周围护以甓在
　外壝内丙巳之位东西南三出陛开上南出户上方六
　尺深可容柴国朝燎坛在内壝外东南丙地高九尺阔七
　尺开上南出户其燎牲则汉用牛首后魏同左体六朝用
　䝱之九个唐宋皆用牛首元用马首国朝别用全犊以燎

　　配帝
　祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后
　氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥
　祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王孝
　经曰周公郊祀后稷以配天盖祀天莫大于郊而祀
　祖莫大于配天也自秦灭学旧礼隳废汉至光武始
　以高祖配焉魏明帝用郑玄周祀天于圜丘以喾配
　之说远推帝舜以配圜丘晋武帝用王肃之说始以

　其祖配由宋及隋或以祖配或以考配唐高祖武德
　初郊以其祖景帝配太宗以高祖配高宗以高祖太
　宗并配开元中以高祖配宝应初又以景皇帝配宋
　太祖乾德初郊以其父宣祖配太宗时配以太祖真
　宗时奉太祖太宗并配仁宗时以太祖太宗真宗并
　配神宗以后专以太祖配元至成宗朝始定郊以太
　祖配国朝洪武九年初郊议配祀上谦让不许亲为
　文以告太庙曰臣于今年十一月三日冬至祀上帝

　于南郊故先告祖考鉴观历代有天下者未尝不以
　祖配天兹臣独不敢者以臣功业犹有未就政治或
　有阙失惧有责焉去年上天垂诫有声东南又雷火
　焚舟及击殿吻早暮兢惕恐无以承上帝好生之德
　故不敢辄以祖配天也惟祖神与天通恐上帝有问
　以臣之所行敷奏帝前善恶无𨼆惟上帝鉴之候南
　郊竣事臣当率百司恭诣庙庭告成大礼以共享上
　帝之锡福谨告明年夏至将祀方丘群臣复请举配

　典上坚执前志不允群臣固请乃俟庆阳平议之八
　月庆阳平诸将凯还十一月十四日冬至群臣复固
　请上勉从众议奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜
　丘
　　从祀
　祭义曰郊之祭也大报天而主曰配以月大犹遍也
　盖祭天之祀日月天神共为一坛而日为众神之主
　秦祭四畤汉祀太乙从祀之礼无见焉东汉光武初

　郊祀日月于中营内南道北斗在北道之西其中八
　陛及中营四门外营四门中外营门封神共千五百
　一十四神背中营神五星中宫宿五官神及五岳之
　属背外营神二十八宿外官星雷公先农风伯雨师
　四海四渎名山大川之属隋文初郊五帝日月在圜
　丘第二等北斗五星十二星辰河汉内官在第三等
　二十八宿中官在第四等外官在内壝之内众星在
　内壝之外凡六百四十九座唐初五方帝日月七座

　在圜丘第二等内官五星以下五十五座在第三等
　二十八宿以下百四十五座在第四等外官百一十
　二座在内壝之内众星三百六十在内壝之外宋制天
　皇五帝日月北极九位在第一龛北斗天一太一帝座
　五帝内座五星十二辰河汉内官等神位五十四座
　在第二龛二十八宿中官等神位一百五十九座在
　第三龛外官神位一百六座在内壝之内众星三百
　六十座在内壝之外元制五方帝日月等共九位在

　第一等内官五十四位在第二等中官一百五十九
　位在第三等外官一百六位在内壝内众星三百六
　十位在内壝外国朝遵用古制惟设大明夜明星辰
　太岁从祀而不袭前代之谬实得贵诚尚质之义焉
　　圜丘坛(以下太/常寺)
　在正阳门外五里许制三成坛面并周栏俱青磂
　东西南北阶九级俱白石内棂星门四南门外东门
　砌绿燎炉燔柴焚祝帛旁砌毛血池西南筑望灯台

　祭时悬大灯于竿末外棂星门四列南门外左设具
　服台东门外建神库神厨祭器库宰牲亭北门外正
　北建皇穹宇外又建四天门东曰泰元门东建崇雩
　坛东建神库南曰昭享门左右石坊西曰广利门西
　建鸾驾库西为牺牲亭北为神乐观北曰成贞门外
　西北建斋宫岁冬至大祀天于圜丘凡国有大事则
　祭告先一月本寺择日祭司牲令属官每日二员涤
　牲又令恊律郎率乐舞生每日习礼乐于太和殿先

　十五日题请上视牲次题钦定大臣三员看牲次题
　钦定大臣四员分献进仪注并登坛执事官乐舞生
　名数先六日本寺官吉服诣寝殿候上告视牲是旦
　上乘舆至太庙门降舆导引官导上由殿左门外至
　拜位内赞就位导上诣太祖历世宗香案前俱奏上
　香讫奏复位奏跪赞读告辞讫奏四兴奏四拜奏礼
　毕导上出左门还宫先五日本寺官具公服诣皇极
　殿鸣鞭讫奏省牲官员题本进司礼监官接讫奏请

　省牲承旨叩头退上常服乘辇至牺牲所转西南墙
　角知观二员叩头起提炉导至所南门迤西辇至驻
　鸿胪寺官奏神乐观乐舞生叩头锦衣卫官奏落辇
　上降辇礼部尚书左右侍郎太常寺卿少卿导上至
　所门内西小次憩出礼部太常导上至正牛房香案
　前北向立养牲官率军人牵牲过上前卿奏大祀牛
　犊又奏大祀北羊又奏备祀牲导至鹿房前奏大祀
　鹿至兔房前奏大祀兔仍导至小次内少憩出导升

　辇上还至太庙参拜还宫先四日本寺官具公服
　诣皇极殿鸣鞭讫奏祭祀斋戒承旨叩头退于东柱
　下西向立候朝毕奏分献官出班叩头讫即出属官
　一员率铺排六人执御杖纱灯进设铜人于文华殿
　东九五斋北向乃出示长安门是日早博士捧请太
　祖祝版诣平台候填御名捧出藏于太庙神库巡风
　官候会极门宣领香烛堂上官俱诣天坛神库视涤
　器次诣太和殿观礼乐次诣牺牲所看牲先三日五

　鼓本寺官具祭服诣太庙候上请太祖配帝是旦上
　乘舆至太庙门西降舆导引官导上至戟门帷幄内
　具祭服出导至左陛上典仪唱执事官各司其事内
　赞内导引导上至拜位内赞奏就位典仪唱迎神内
　赞奏再拜典仪唱行献礼执事官诣御前献爵内赞
　奏跪赞读祝赞俯伏兴平身少卿跪御前东北向奏
　礼毕请还宫内赞奏再拜典仪唱读祝官捧祝诣燎
　位内赞奏礼毕上出御帏幄内易皮弁服还御中极

　殿本寺卿与光禄卿具朝服奏省牲上御皇极殿百
　官具朝服朝毕听受誓戒次日早卿同光禄卿诣天
　坛宰牲具本复命午后寺官率铺排捧玉帛匣香盒
　同香舆亭进皇极殿司礼监官捧帛出同安设于玉
　案南次日五鼓本寺具吉服诣太庙候上告庙是曰
　博士捧祝版于皇极殿中陛上出左顺门由殿左门
　入太常寺卿捧祝版由殿中门进于御案上填御名
　卿捧安舆内司礼监进郊祀帛十二段上装匣内卿

　捧安舆内进奉先帛一段上装匣内少卿捧安舆内
　卿捧香盒跪进于香亭右上三上香叩头立舆东锦
　衣卫官校舁舆亭出卿随诣天坛神库供奉上乘舆
　诣南郊至昭亨门迤西二知观叩头提炉导驾锦衣
　卫奏落辇礼部尚书首班次左右侍郎次太常卿少
　卿叩头毕上降舆礼部太常导上由昭亨左门入至
　圜丘坛内壝左门本寺卿跪迎同导至午陛尚书等
　官止卿导上升坛上北向立卿奏上帝坛上转东向

　立奏配帝坛讫导上由东陛下尚书等官同导上至
　神库卿导入上北向立卿奏正位坛笾豆上转东向
　立奏配位坛笾豆上稍转西奏从位坛笾豆讫导上
　出仍同导至神厨卿导入香案前秦燔前牛上进步
　奏正配二坛牲上稍转北向立奏从祀坛牲导上出
　同导由姐帐房北于南门出至神路上乘舆至斋宫
　百官朝宴谢恩退是日午后本寺官率铺排厨役乐
　舞生御设供器夜初漏礼部同本寺官诣皇穹丹墀

　香案前尚书上香毕俱行叩头礼卿少卿请捧正位
　配位少卿丞请捧从位各安亭内礼部侍郎导正位
　配位亭至午陛下从位亭至东西陛下卿等官奉安
　讫设笾豆祭品昊天上帝正位南向苍璧一郊祀帛
　一(青/色)苍玉爵三燔牛一骍犊一豋一实以太羹簠二实
　黍稷簋二实稻梁笾十二实以形盐藁鱼枣栗榛菱
　芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉糍豆十二实韭菹菁𦵔芹
　菹笋菹醯醢鹿醢兔醢鱼醢脾析豚胉𩛆糁食大祖配

　位西向奉先帛一(白/色)馀同惟无玉从配四坛东西相
　向东大明礼神帛一(红/色)青磁爵三酒盏二十犊一豋
　一簠簋各二笾十无糗饵粉糍豆十无𩛆食糁食西
　夜明同惟帛(白/色)次东二十八宿周天星辰木火土金
　水星神神帛十(青一红一白/六玄一黄一)青磁爵三酒盏三十犊
　一羊一豕一豋一铏二实和羹簠簋各二笾豆各十
　次西云师雨师风师雷师同惟帛四(青一白一/玄一黄一)夜分
　上御大次礼部太常奉安神位复命上具祭服出导

　引官导至内壝由左门入内赞引导上行典仪唱乐
　舞生就位执事各司其事内赞奏就位位设二成上
　典仪唱燔柴唱迎帝神奏乐内赞奏升坛导上升至
　正位金炉前司香官捧香盒跪进于左内赞跪奏搢
　圭奏上香奏出圭导上至配位金炉前上香(仪/同)奏复
　位卿少卿上御案前二炉香乐上奏四拜(传赞百/官同)典
　仪唱奠玉帛奏乐内赞奏诣神御前上升至神御前
　奏搢圭捧玉帛以玉帛跪进于右上受玉帛奏献玉

　帛上奠讫奏出圭导至配位奏搢圭奏献帛奏出圭
　奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏诣神御
　前上升至神御前奏搢圭捧爵官以爵跪进于右上
　受爵奏献爵奏出圭奏诣读祝位内赞导上至祝位
　乐暂止奏跪(传赞众/官皆跪)赞读祝讫奏俯伏兴平身(传赞/百官)
　(同/)读祝官捧祝版奠御前案上乐复作导上至配位
　前献爵(仪/同)奏复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐(仪同/初献)
　(惟不/读祝)乐止典仪唱行终献礼奏乐(仪同/亚献)乐止本寺卿

　立祝桌前东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位上升至
　饮福位光禄卿捧福酒少卿捧胙跪进于左内赞奏
　跪奏搢圭奏饮福酒上饮讫奏受胙上受胙讫奏出
　圭俯伏兴平身奏复位内赞奏四拜(传赞百/官同)典仪唱
　彻馔奏乐乐止典仪唱送帝神奏乐内赞奏四拜(传/赞)
　(百官/同)乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官
　捧馔各恭诣泰坛上退立拜位东典仪唱望燎奏乐
　捧祝帛馔官至三成陛下内赞官诣望燎位内赞奏

　对引导上至望燎位燎位燎半奏礼毕导至棂星门
　左门内导引官导上至大次易服礼部尚书侍郎太
　常卿少卿丞奉安神位于皇穹宇上还参太庙其分
　献礼分献官各于唱初献时赞引引由东西陛诣各
　神位香案前赞跪赞搢笏赞上香复位亚终献仪同
　惟不上香献帛至望燎分诣各燎炉前燎半赞礼毕
　退如祭日遇风雪上就小次仪同前惟上香卿代献
　玉帛献爵执事官代卿唱赐福胙光禄官捧酒胙降

　至小次跪上左上饮福酒受胙如仪各复位俱捧帛
　爵官代献如遣官摄祭(拜位在/三成下)升坛由西陛上不饮
　酒受胙馀仪同前驾出视牲告辞年月朔日凡告同
　孝玄孙嗣皇帝(御/名)明日诣南郊视大祀牷牺谨诣祖
　宗列圣皇后神位前谨用参拜请配祝文孝玄孙嗣
　皇帝(御/名)敢昭告于太祖高皇帝曰兹以十一月日冬
　至祗祀上帝于圜丘谨请皇祖配帝侑神伏惟鉴知
　谨告驾出大报告辞孝玄孙嗣皇帝(御/名)出宿于郊祗

　行大报礼谨诣祖宗列圣帝后神位前恭预告知大
　报祝文(青版/殊书)嗣天子臣(御/名)敢昭奏于皇天上帝曰时
　维冬至六气资始敬资典礼谨率臣僚恭以玉帛牺
　齐粢盛庶品备此禋燎祗祀于上帝奉太祖开天行
　道肇纪立极大圣至神仁文义武峻德成功高皇帝
　配帝侑神尚享驾回参辞孝玄孙嗣皇帝(御/名)圜丘大
　报礼成恭诣祖宗列圣帝后神位前谨用参拜
　　乐章(乐九奏乐生七十二人舞八佾/文生六十四人武生六十四人)

　迎帝神(中/和)　仰惟玄造兮于皇昊穹时当肇阳兮大
　礼钦崇臣惟蒲柳兮蝼蚁之衷伏承眷命兮职统群工
　深怀愚昩兮恐负洪德爰遵懿典兮勉竭微忠遥瞻天
　阙兮宝辇临坛臣当稽首兮祗迓恩隆百辟陪列兮舞
　拜于前万福翊卫兮而西以东臣俯伏迎兮敬瞻帝
　御愿垂歆鉴兮拜德曷穷　奠玉帛(肃/和)　龙舆既降
　兮奉礼先爰有束帛兮暨瑶瑄臣谨上献兮进帝前
　仰祈听纳兮荷苍乾　进俎(凝/和)　肴馐珍馔兮荐上

　玄庖人列鼎兮致精虔臣盖祇献兮馨醴牷愿垂歆
　享兮民福渊　初献(寿/和)　礼严初献兮捧觞臣将上
　进兮圣皇圣皇垂享兮穆穆臣拜首兮何以忘　亚
　献(豫/和)　礼觞再举兮荐玉浆帝颜歆悦兮民福昂
　民生有赖兮感上苍臣惟鞠拜兮荷恩长　终献(熙/和)
　　三献礼觞兮祀事孔明一念微衷兮露悃臣情景
　张乐舞兮声锽鋐仰瞻圣容兮俯赐恩泓　彻馔(雍/和)
　　祀礼峻兮精意禋三献备兮诚己申敬彻弗迟兮

　肃恭寅恐多弗备兮赖洪仁　送帝神(清/和)　禋事讫
　终兮百辟维张帝垂歆鉴兮沐泽汪洋龙车冉冉
　兮宝驾旋云灵风鼓舞兮瑞露清瀼洪恩浩荡兮
　无以为酬粗陈菲荐兮已感歆尝香气腾芳兮上
　彻帝座仰瞻圣造兮赐福群方臣同率土兮载欢
　载感祗回宝辇兮凤啸龙翔诚惶诚恐兮仰恋弥
　切愿福生民兮永锡亨昌　望燎(时/和)　龙车宝辇兮
　升帝乡御馐菲帛兮奉燎方环佩铿锵兮罗坛壝

　炬焰特举兮气煇煌生民蒙福兮圣泽沾臣荷眷佑
　兮谢恩光
　铜人斋牌　年月日冬至大祀天于圜丘某日午后沐
　浴更衣某日为始致斋三日
　祭司牲祝文　太常寺卿某等致祭于司牺牲之神
　青山水草之神牺牲所土地之神曰郊祭为重牺牲
　为先畜牧丰肥惟神是赖某等兹选吉辰躬亲自
　上涤钦奉上命祭用肴馐谨用祭告神其鉴之尚享

　　长安门示
　太常寺为祭祀事某年十一月某日冬至大祀天于
　圜丘文武百官自某月某日午后沐浴更衣于本衙
　门宿歇某日各具朝服听受誓戒本日为始致斋三
　日其陪祭官员除年老残疾疮疥气喘刑馀丧过之
　人不与外文官五品以上武官四品以上六科都给事
　中皇亲驸马指挥千百户等官至日各具祭服伺候
　陪祭官合行知会

　大报前期钦定大臣命下移手本各大臣请知前七日
　移手本鸿胪寺请升殿奏看牲并奏祭祀又揭帖移
　司礼监接看牲官本又手本移锦衣卫差官校舁香
　舆亭前五日移揭帖司礼监填请配神祝版并奏祭
　祀接分献官本是日委官二员赴寺领金灯掌乐
　领金钟前三日移揭帖司礼监填祝版令坛官发香
　舆亭于锦衣卫官校并捧苍璧祝版匣同青纻丝
　分八十一龙袱青白匣二香盒一送寺候进是日

　晚官吏厨役俱于本寺斋宿
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　图书编卷九十四