书名或作者
正文关键词
卷一 第 1a 页 WYG0813-0335a.png
钦定四库全书
 广川书跋卷一      宋 董逌 著
  父乙尊彝
李丕绪得古彝铭曰作父乙尊彝其下为蜼形或疑其
制余曰此古尊彝也其在有虞氏之世不则自商以前
其制得于此未可知也书曰日月星辰山龙华虫作会
宗彝藻火粉米黼黻絺绣孔安国以会为绘谓彝尊亦
以山龙华虫饰之郑康成曰宗庙之器郁尊虞氏以上
卷一 第 1b 页 WYG0813-0335b.png
虎蜼而已圣人以饰尊则于服以宗彝所饰而为絺绣
自汉至今学者尝疑之以父乙尊彝考者可以信也方
虞氏尊用虎蜼则非一器矣丹阳蔡氏得祖丁彝为虎
形考古图不能推见虞氏宗彝之制乃谓兕形古人饰
器各以其意虎为义蜼为智观其饰可以知其意蜼寓
属其尾岐出今于彝可考而见也或曰乙丁商人尚质
其称盖云考之于礼幼名冠字死谥自周以然其在商
夏则以丁壬癸甲为别知虞氏之世亦若是也记者犹
卷一 第 2a 页 WYG0813-0335c.png
曰辛壬则于名可知矣
  蜼敦
秘阁有敦其实鼎也政和三年内降宣和殿古器图凡
百卷考论形制甚备于是馆下以藏古器别为书谱上
挍书郎黄伯思以图示余曰商素敦者其高五寸五分
深四寸一分口径六寸七分其受八升重六斤有七两
皆今之权量挍也其制㒳蜼首耳下有珥盖其尾岐出
且曰古敦之存于今者若周宰辟父敦散季敦𨚕牧敦
卷一 第 2b 页 WYG0813-0335d.png
戠敦虢姜敦皆有款识此器特异疑为商人制也余考
之虽寓属其尾岐出古之宗彝也自虞舜已然岂特商
邪于是定以为蜼鼎
  罍尊
王得君藏山罍且世宝之尝曰昔梁孝王有罍尊戒后
世善宝即此器也或曰尊罍异制不得同名余考之汉
谓罍尊盖彝卣罍器也卣中尊也然则罍大尊可知也
古之酌酒皆取之罍故庙堂之上罍尊在阼牺尊在西
卷一 第 3a 页 WYG0813-0336a.png
则罍谓之尊可也应劭曰罍画云雷之象以其为罍故
饰以雷者此其文也郑康成谓上盖刻为山云雷之象
如此则孝王之罍盖夏后氏之宝矣礼曰山罍夏后氏
之尊也
  伯作父丁宝尊彝铭
传言人年二十有父之道朋友不可复呼其名故冠而
加字年五十矣耆艾转尊又舍其字直以伯仲别之此
周公定礼以变殷制如此今曰伯作父丁殆以名著不
卷一 第 3b 页 WYG0813-0336b.png
讳其死此殷礼也殷人无字见者又伯仲之称不必五
十故以生号仍为死后之称则父丁是也若二十称伯
则以甫某配之五十之后直呼伯仲知殷礼异矣
  仲作辛鼎铭
伯仲之叙别长少自尧舜以至三代尽然惟著称则异
夏商不待年五十凡长则称伯次则称仲周人必待五
十而后称伯仲此其制文也仲作辛鼎其可考者以名
知之辛壬丁甲惟殷为叙而伯不配甫者亦殷道也礼
卷一 第 4a 页 WYG0813-0336c.png
纬曰质家称仲文家称叔又益知其说信然
  狸首豆
秘阁古豆制作甚朴趺为函兽或以其质曰商人豆也
政和三年秘书考定古器以函兽为狸谓射以狸首为
节其制以豆示于小兽不遗故以备乾豆宴宾客因曰
商狸首豆或以问曰狸首为豆礼乎曰非也昔之制礼
诸侯以狸首乐歌也射以歌乐为节故其诗曰曾孙侯
氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所
卷一 第 4b 页 WYG0813-0336d.png
以燕以射则燕则誉夫如此故诗以时会为意而且有
燕也诸侯之射必先行燕礼燕礼所用馈食之豆荐羞
之豆恒豆水物加豆陆产其用则燕器也燕器无异制
则又有狸首以为别邪且刻画祭器博庶物也虽却仄
连纡之行脰注旁翼股胸之鸣求以备物为饰不有遗
也故虽翼而飞廉爪而饕餮攫而兕虎惟所宜而设焉
其以小兽而自私哉余恐议者未尝得其形制也如驺
虞采蘩且又寓之笾豆簠簋之间邪
卷一 第 5a 页 WYG0813-0337a.png
  著尊(著直/略切)
内府古尊昔尝出示于朝故人得图之无足无铭刻腹
为兽首附肩著耳安定胡瑗曰釜无脰有足壶尊有脰
著无足尝疑其名又谓尊以鲁壶是其制也今考周官
朝献用㒳著尊馈献用㒳壶尊以壶为尊盖祀器也古
者飨用祀器为礼之重自用著尊不类引以为据误也
礼曰著殷尊也著尊为著略尊故说礼者言著地无足
如此定为著尊可以考矣古者著鼎无足则凡著地无
卷一 第 5b 页 WYG0813-0337b.png
足皆以著名之
  商觚
秘阁有觚二其一高七寸七分深五寸一分口径四寸
五分受一升其二高七寸深五寸三分受九合其制无
四廉朴素不文或定以为商觚古量比今才及三之一
则其受一升当古之三升不得为觚也孔子曰觚不觚
觚之所以为觚者以有觚也觚以廉制得名则无廉隅
者非觚也汉世以周之文敝而欲得三王循环之政且
卷一 第 6a 页 WYG0813-0337c.png
谓救僿以忠则质尚矣故曰破觚为圜汉不知觚为廉
苟以尚质趣便则去其廉隅此汉人之所为也后世不
考其制以为此但取喻不知破觚可无其事而假以说
邪古者操觚执简以有记也惟有隅故可以书今觚无
廉而以圜成者此岂知古人之立制哉
  象觚
秘阁有觚高八寸一分其容六合有羡上下为云雷饰
足为四象或以问余对曰此象觚也礼射人升宾宾升
卷一 第 6b 页 WYG0813-0337d.png
立于西序东面主人盥洗象觚升酌膳东北面献公公
拜受爵觚之别如此或谓以象饰者为象觚然觚亦为
象饰邪曰觚容三升是亦觚也特容受有差故以名异
郑康成曰觚有象骨饰也故为象觚窃为当汉之世古
器存者尽矣其在邱墓者未出故不得见之则饰以象
骨者汉人制也康成推汉之制论之故不得于古
  一柱爵
秘阁有爵一柱以度挍之高六寸七分深四寸一分口
卷一 第 7a 页 WYG0813-0338a.png
径六寸五分阔二寸七分容八合饰以云雷下为饕餮
状崇宁三年余至馆下识之叹曰礼之废久矣二千年
后谁复传此器也方今天子以兴礼乐为务意者天以
三代之礼行乎不然此器何为出也或曰爵必㒳柱犹
鼎敦之有会簠簋之有盖也必三柱加上以覆持之爵
有坫反而加其上者以有柱也今为一柱意以满必覆
其著戒乎曰非也爵有举举必反酬故更爵易觯此礼
之用于献酬者也若夫燕礼进受虚爵降奠于篚则以
卷一 第 7b 页 WYG0813-0338b.png
君尊不酌也虞礼以虚爵入于房则以不贵酒也虚爵
无坫故不及反反者以坫示其釂也然后受洗则虚爵
不易且不反也故一柱为主古之为器以云雷为饰非
特谓气烝而泽润其以为物之需者如此至于饕餮异
兽也以是文之尔贪财为饕贪食为餮古之著戒至矣
不必以自食其身为太甚也
  牛鼎
牛鼎无铭识昔内府出古器使考法定制工官图其状
卷一 第 8a 页 WYG0813-0338c.png
求余识之曰深八寸六分径尺有八寸其容一斛刻文
涂金世不知所本乃考礼图图有牛鼎羊鼎豕鼎其足
以牛羊豕为饰可以得其名矣鼎足尽为牛首知其为
牛鼎也荀爽曰鼎象三公之位上则调和阴阳下则抚
育百姓牛鼎受一斛天子饰以黄金诸侯白金三足以
象三台足上皆作鼻目为饰羊鼎五斗天子饰以黄金
诸侯白金大夫以铜豕鼎三斗天子诸侯大夫饰之如
羊鼎士以铁饰之三鼎形同以足为异然豕鼎则天子
卷一 第 8b 页 WYG0813-0338d.png
诸侯大夫士所得共用也羊鼎自大夫以上有之其别
以饰至于牛鼎大鼎也惟天子诸侯有之其饰以金者
天子器也以爽说考之合矣其三代之所用也
  二方鼎
秘阁方鼎二其一高二尺二寸八分深一尺三寸九分
口径尺有七寸三分受太府之量一䄷七斗五升又一
高减一寸二分深减四寸四分其受量损二斗三升足
四承其下形方如矩鼎之制其见于三礼鼎器图者最
卷一 第 9a 页 WYG0813-0339a.png
古谓以铜为之三足者鼎也其后刘向谓汤使人持三
足鼎祝于山川汉得魏脽适三足故有司得以藉其说
谓泰帝兴神鼎一黄帝作宝鼎三禹铸九鼎象九州皆
尝享上帝鬼神其空足曰鬲以象三德诸儒许慎苏林
如淳颜师古辈皆谓禹之鼎惟其三足以有承也韦昭
以左氏说莒之二方鼎乃谓其上则方矣其下则圜与
祭用鼎鬲无所异方其时古鼎存者尽废其在山泽邱
陇者未出故不得其形制然亦不知考于古也昔禹使
卷一 第 9b 页 WYG0813-0339b.png
飞廉析金于山以铸鼎昆吾使翁难乙灼白若之龟鼎
成四足而方不灼自成不举自藏不迁自行而古之为
鼎四分其足以有成者虽禹犹然知鼎之方者亦得四
足矣今世之有鲁公文王方鼎有单臩方鼎有王伯方
鼎有陀员庚子方鼎惟秘阁方鼎其大受斛其饰为羊
此古之所谓羊鼎者也或曰鲁公方鼎其铭为尊彝单
臩之鼎其铭为从彝王伯之鼎其铭为宝彝(一作/齍)其制
与秘阁方鼎相类特容量不同其名异者何哉余考之
卷一 第 10a 页 WYG0813-0339c.png
曰礼有六尊六彝六尊以待祼六彝以待祭祀宾客及
祭之日□齍盛告絜故逆齍以受膳人之盛视镬以受
烹人之腥古人于此虽异制矣然彝卣罍同器而尊则
与彝同荐大祝六号器同谓之齍盖以彝器为常器齍
以持而献也故黍稷稻粱醯醢牲牢同谓齍者惟所用
以有别也传曰以壶为尊故谓壶尊然以鼎为尊以鼎
为彝以鼎为齍其为尊彝与齍同制有所本也今考父
癸方彝其制鼎也孔文父饮鼎其制尊单臩从彝其制
卷一 第 10b 页 WYG0813-0339d.png
鼎盉与觚皆具盖宗彝常器也尊鼎常荐也其从以享
者随器以名之古人于宗器其重如此
  古豆
秘阁有豆其制甚备中直而下承有跗如盘礼官疑之
政和三年诏尽出古器俾儒官考定盖朝廷讲礼既备
将大革器物以合三代或以问余豆之制不同何哉余
曰礼之所设其器异也诗曰于豆于登(都腾/反)传曰瓦豆
谓之登豆之制则同毛氏谓瓦为登木为豆不知古者
卷一 第 11a 页 WYG0813-0340a.png
铜为盖有制也夫五齐七醢七菹三臡此豆实也清庙
未食则为朝事以菹臡为荐至于荐孰则蠃螷蚳鱼尸
既食矣后夫人亚献故有加豆房中之羞主妇右之则
有羞豆加豆有镫有校故礼曰夫人荐豆执醴者授之
执镫此加豆也豆今存者已众其镫不具者朝事及宾
客馈食之器也若后夫人当献□于尸则执醴者供之
故授夫人以豆而执镫礼有严其分者虽一器犹有存
也郑康成曰豆以木为之受四升此宜阮谌梁正相承
卷一 第 11b 页 WYG0813-0340b.png
以自绝于礼者盖汉世其器未出故论如此
  螭足豆
上方出铜豆螭蚨有盖盖有柱无铭可考礼学号螭足
周豆足为盘螭其名以此然高九寸一分深三寸二分
口径五寸四分其容三升见于礼文此周豆之制也尝
考古豆之见于今者可得而存之矣惟此有盖存焉其
与簠簋之制同也传曰盖谓之会会有柱可仰以食故
馈食礼曰佐食启会却于敦南先儒谓佐食者取会却
卷一 第 12a 页 WYG0813-0340c.png
置而奠之以待尸入而食公食大夫礼曰宾卒食会饭
先儒谓取饭于敦盖仰会而食置其馀以待馂也夫豆
宴豆蠃螷蚳鱼其为加豆芹蒲箈荀羞房中之豆酏食
糁食不为饭器也吕静曰饭器谓之簋古之为敦甗盘
杅亦或用以为饭之荐然仰会以饭自豆以分古之食
礼如此(特牲馈食礼曰筵对席佐食分簋铏注曰分簋/者分敦黍于会为有对也敦有虞氏之器也周)
(制士用之变敦言簋容/同姓之士从周制也)
  牺尊
卷一 第 12b 页 WYG0813-0340d.png
将作监李诫出古铜牛以示曰此谓牺尊于礼图考之
不合余谓古之制牺尊如此后世不得其制故礼图者
失之郑康成曰画凤凰尾媻娑然今无此器当礼家录
礼器则依康成为据昔刘杳号博识虽知康成为误犹
谓刻木为鸟兽凿顶及背以出酒昔魏得齐大夫子尾
送女器作牺牛形晋永嘉中曹嶷发齐景公冢又得二
尊亦为牛象杳盖未尝见牺牛分其首受酒则又吻合如
全牛时受酒受饭则开而出内之以是为异杳乃谓凿
卷一 第 13a 页 WYG0813-0341a.png
顶及背误也康成当汉世此器尚未出宜不得考其制
如梁正聂崇义则二器已出虽未尝见魏晋梁齐书尽
得考之矣乃画牛负尊何其愈陋也今世此器多见礼
器故可知或曰杳谓以木为之何也余谓古者亦以木
为尊故曰沟中断木以为牺尊知其有据木久则坏世
不复传今人见者皆赤金也谓古不得以木为尊是待
目见而后信者可与论礼制哉
  著尊
卷一 第 13b 页 WYG0813-0341b.png
著尊殷制也其形范朴古无复疑者昔内府出周著尊
文采繁缛夔跃龙翔雷回云纭有旋动之势此固为周
制也又有兽傅翼而飞或曰蚩尤之形也夫榆罔蚩尤
铜头石项飞空走险故古之铸鼎象物则必备之或曰
蚩尤著贪暴之戒不以此论也锐喙决吻数目顅脰小
体骞腹古之所谓羽属刻画祭器以备制为荐所以致
饰也
  虎彝
卷一 第 14a 页 WYG0813-0341c.png
庐江李公麟得彝于新郑铭三字余求得之开图其器
京兆吕大临曰㒳耳饰以虎首盖虎彝予考于书宗彝
谓虎蜼也方虞氏世宗彝之文如此其会于裳则蜼备
举矣尝见父乙尊为虎然虎蜼虽饰宗彝非一器尽备
疑宗彝之饰各得其一以见当是时二者皆见于宗彝
故古器之存于世无二物备载一器知举宗彝以见二
物也伯时虎彝则异父乙尊为虎以饰耳非虞氏制也
昔周人追享朝享祼用虎彝蜼彝自为二器盖周所制
卷一 第 14b 页 WYG0813-0341d.png

  蜼彝
考古图曰秘阁所藏大小七器形制略相似其二大者
为行兽二首及身有斑文似虎而岐尾如蜼腹下空可
以县故为錞崇宁三年余就馆中求之信然后得王氏
古彝其制如此则古宗彝也方唐虞时宗彝之制如此
其以为絺绣仿此而已后世作器文采日以加缛故有
隐起杂饰不复朴质如古故今之所见蜼彝虎彝或器
卷一 第 15a 页 WYG0813-0342a.png
各自别知三代皆用此至周其制渐改于古余尝求宗
彝未见有二物同一器者盖尝疑古不必一器具此或
二器同为宗彝故书举虎蜼但曰宗彝其说在祖乙之
蜼彝至此余窃疑之其为斑文者虎也岐尾者蜼也此
岂古之备二物于宗彝制邪
  罍洗
秘阁有罍其高若干容若干有洗若干其径尺有六寸
余按罍洗皆水器也燕礼设洗于阼阶东南当霤罍水
卷一 第 15b 页 WYG0813-0342b.png
在东冠礼设洗直于东荣罍水在洗东盖古者祭祀燕
会皆用罍洗所以盥也罍贮水洗受水凡行礼者尽然
君尊不就罍故有匜盘皆以致洁也洗饰以云雷与罍
同器也或谓洗以龟鱼为文取精洁之意不然龟鱼皆
水虫而或又饰以藻荇此皆以类取也不必过求且又
以藻荇可羞于鬼神邪
  乌钟
秘阁乌钟自上降出其高八寸二分口径六寸三分其重
卷一 第 16a 页 WYG0813-0342c.png
若干钟之制甚质鼓间容六舞间容四于间不及鼓二
无旋虫绕兽疑周初之器文未缛也其铭作乌形秘阁
谓画乌为象以自别鼎余考古文大抵皆画也画以象
形则古之所谓书如此昔籀文乌象鸟形而点目以鸟
目可见乌目不可辨篆文曰从乌而鸣亦乌之声也古
人制字可以类得之矣或曰流火复屋为乌此周受命
之符也鼎著以乌或宜本于此余考虿鼎凤鼎皆以铭
器安知乌非其以名著邪
卷一 第 16b 页 WYG0813-0342d.png
  云雷钟
御府有钟无款识可考然鼓间一云一雷此铭也古文
画以象形而为之说者以为周钟理或然也秘阁以权
度挍得高六寸三分衡甬高三寸三分㒳舞相距五寸
二分横四寸㒳栾相距六寸横四寸四分考其制于鼓
钲舞其体也甬衡其柄旋干其所县也篆有四以介其
面也枚三十有六所以镇其浮也周之制以其钲之长
为之甬长以其甬长为之围是故小钟十分其钲间以
卷一 第 17a 页 WYG0813-0343a.png
其一为之厚为遂六分其厚以其一为之深而圜之今
考其度略相合矣然余信以为周人之所作也
  古盘铭
古盘铭得之河南巩氏其铭为举盖而进之此其义也
朴质不饰有足以承此殆古之匜盘也匜以注水承水
于盘不使水散于地尊者之所用也
  叔郭父簋铭
临江刘原父得铜簋考其识曰叔高父作鬻簋余按古
卷一 第 17b 页 WYG0813-0343b.png
文高当作郭鬻当作旅郭象城郭相通旅犹为中为众
与今文无异盖人三众也簋形圜而椭如龟原父因叹
礼器散亡得此可以證礼图误谬且今所用簋疑礼家
无所据依崇宁五年纪城得铜器数十物有内圜外方
如桶其形者其盖正作龟形容量不及今六升才三合
余考之知为簋也传曰豆实三而觳豆为四升则簋容
一斗二升以汉量挍之周一斗一升有奇魏齐权量于
古二而为一周隋则三而为一今之量法犹当魏隋之
卷一 第 18a 页 WYG0813-0343c.png
中则不及六升者正周之斗二升也古人制器随时则
异后世偶得一物即据以为制不知三代礼器盖异形
也又诸侯之国得自为制岂必尽合礼文哉今所见宗
器自为多制郑康成谓制之同异未闻盖古人慎疑如

  伯考父簋铭
陈氏得古簋其文曰伯考父作此宝簋形制与原父所
得甚异不知其为何代器也然古以敦琏瑚簋为同物
卷一 第 18b 页 WYG0813-0343d.png
汉儒考定皆黍稷器也前世礼官谓簠簋以铜而后世
以木者非也郑康成曰敦有首者尊器饰也饰盖象龟
周之礼饰器各以其类龟有上下甲则所论已异贾公
彦唐人名知礼其论簠簋曰以木为之容斗二升上刻
以龟如是而已岂不知旊人为簋其用以铜者自周有
之而夏商则或以玉今簠簋有幸而存者皆铜也若旊
瓦刻木则宜世久不得见周之簠簋大夫刻为龟诸侯
饰以象天子饰以玉则椭而圜以象龟盖者诸侯制也
卷一 第 19a 页 WYG0813-0344a.png
刻以龟而为饰于盖者大夫制也后世以大夫之制行
于天子且用以享帝则非矣礼家不论于此
  伯𡼡父铭
古甗皆有盖有秝其下可爨上可羃以为烝尘者也许
慎言后改为甑甑甗形相类不可便为一物特后世甗
废而甑独存也观廪人摡甑甗司宫摡豆笾便知甗非
甑矣甗在汉读若言在隋音彦今人作偃不知声类所
以改者何也古者鼎俎簠簋皆有数故其次者谓之旅
卷一 第 19b 页 WYG0813-0344b.png
旅言其众又曰亚也独甑不见上下之等与其数如何
今其铭曰伯𡼡父作旅甗知古之为甗以备薪烝者非
一器也考古图以𡼡作温今挍籀书温之文若此孙炎
翻以余廉谓进也王存乂泸水篆字亦若此然则字当
为泸
  旅匜铭
此器类觚但容受胜尔孙炎翻字作移尔隋韵始为颐
音古今之言异也昔人得于万年涸中欧阳文忠释其
卷一 第 20a 页 WYG0813-0344c.png
文曰弡伯作煮臣考之于字煮当作旅以王存乂书考
之臣则沱字今文以沱为池宜世不加考也礼器有匜
而无沱匜为方中也则此器为匜可知古人于书凡器
用则外从方古人方为匚若缶为匡杯为匠笾为□簋
其取类众矣篆文匜从方而古文不用疑昔人作
字务从简古或去其方故后世疑之礼家论匜谓为盛
水器陆法言刘臻以为类桸盖古所用以酌也汉人或
谓形类羹魁中有道可以注水故怀嬴奉盥公子挥之
卷一 第 20b 页 WYG0813-0344d.png
今考其制与羹魁异矣是匜之类不一疑汉人所见异

  䰞簋铭
先秦古器有鬻簋杨氏古器图有鬻甗永叔集古皆存
其名不废或曰以火亨䰞也不知簋盛黍稷且又可亨
饪耶考其文协当为旅今字学诸书有据可考不知诸
公皆以为䰞何也古之食礼有正鼎又有陪鼎而进黍
稷者以簋进稻粱者以簠故有八簋六簠又有一物而
卷一 第 21a 页 WYG0813-0345a.png
二簋者皆旅陈于席则以众列而进者皆谓之旅其甗
言旅者亦用以亨享非一器也
  尊鼎铭
李保年得鼎于长安耕者其铭曰集作尊鼎万寿无疆
子子孙孙永宝用夫尊鼎异形其制似鼎者此鼎尊也
吕大临疑孔文父饮鼎为壶尊之属而铭以鼎盖古之
制器自有据而鼎之制亦不一矣惟其用以名之唐开
元十三年万年人王庆获宝鼎五铭曰𠂹作尊鼎与保
卷一 第 21b 页 WYG0813-0345b.png
年鼎同文但𠂹字刓缺不可识疑此鼎是也
 
 
 
 
 
 
 广川书跋卷一

;