钦定四库全书
　黄氏日抄卷五十五　　　　宋　黄震　撰
　读诸子(一/)
　　　老子
老子之书必隐士嫉乱世而思无事者为之异端之士
私相推尊过为诬诞如序称葛仙翁所作谓老子出于
无始之劫以道为天地万物母至周衰道不行始西去
不知洪荒未尝以治称黄帝尧舜之治皆以仁义礼乐

初无用乎老子虚无之道圣王不行而周衰初非老子
之道不行使道不能行而去之则天下于老子之道何
赖而劫者后世佛氏之说亦不当淆入以论老子也至
八十一章之解直谓河上公坐虚空中授汉文帝其事
发于裴楷不知汉文帝在位二十三年仅尝劳军及郊
雍未尝幸河上而裴楷乃晋人非汉人也一夲作裴偕
又未详其何人且史称河上丈人为安期生之师六传
而至盖公盖公尚在文帝之前河上公岂当文帝之世

其说不经全类市井小说略不知古今辱老子之书又
甚矣姑辩其妄而录老子书之有补于世者因其旧分
二章
保身章第一
　不见可欲使心不乱身与货孰多甚爱必大费多藏
　必厚亡知足不辱知止不殆知足之足常足轻诺必
　寡信多易必多难柔之能刚弱之能强强梁者不得
　其死夫惟不争故天下莫能与之争故善人者不善

　人之师不善人者善人之资天之道其犹张弓乎高
　者抑之下者举之损有馀而补不足金玉满堂莫之
　能守富贵而骄自违其咎功成名遂身退天之道
保国章第一
　天之道不争而善胜天得一以清地得一以宁王侯
　得一以为天下贞江海所以能为百谷王者以其善
　下之夫我有三宝一曰慈二曰俭三曰不敢为天下
　先人之所恶惟孤寡不榖而王公以为称治大国若

　烹小鲜图难于其易为大于其细为之于未有治之
　于未乱合抱之木生于毫末九层之台起于累土千
　里之行始于足下圣人无常心以百姓心为心其政
　闷闷其民醇醇其政察察其民□□祸兮福之所倚
　福兮祸之所伏见小曰明守柔曰强以道佐人主者
　不以兵强天下师之所处荆棘出焉大军之后必有
　凶年佳兵不祥之器不得已而用之战胜以丧礼处
　之含德之厚比于赤子

　后辩○其书谓道非明民者见之偏欲绝仁弃义者
　　言之激翕张予夺者阴谋玄之又玄者彼自不知
　　其所以言何诘焉
　　　庄子
庄子以不羁之材肆跌宕之说创为不必有之人设为
不必有之物造为天下所必无之事用以眇末宇宙戏
薄圣贤走弄百出茫无定踪固千万世诙谐小说之祖
也然时有出于正论者所见反过老子老子之说可录

者不过卑退自全庄生之说可录者往往明白中节今
随其篇录下方
内篇
　为善无近名缘督以为经仲尼曰天下有大戒二其
　一命也其一义也子之爱亲命也不可解于心臣之
　事君义也无适而非君也无所逃于天地之间是之
　谓大戒是以走事其亲者不择地而安之孝之至也
　夫事其君者不择事而安之忠之盛也知其不可奈

　何而安之若命德之至也○两喜必多溢美之言两
　怒必多溢恶之言○尅核太至则必有不肖之心应
　之无私安时而处顺
外篇
　粗而不可不陈者法也亲而不可不广者仁也节而
　不可不损者礼也一而不可不易者道也　爱人利
　物之谓仁　上必无为而用天下下必有为为天下
　用此不易之道也　夫尊卑先后天地之行也故圣人

　取象焉　宗庙尚亲朝廷尚尊乡党尚齿行事尚贤
杂篇
　无财谓之贫学而不能行谓之病　贵贱之分在行
　事之美恶平为福有馀为害物莫不然而财其尤甚
　者也
　后辩　庄子之可录者固过于老子然其悖理者则
　　又甚于老子盖老子隐士之书而庄子乱世之书
　　也其所以变乱天下之常者不过借天下之不常

　　以乱其常如麋鹿食蔗则因谓民食刍粟者为非
　　正味如巨盗负箧则因谓缄縢防盗者为盗积如
　　瞽者不见文采聋者不闻钟鼓则因谓文采钟鼓
　　为无用于是乎混而殽之谓是即非非即是而是
　　非之两忘于是乎复荡而空之谓人不必有材心
　　不必有知而天下生生之理尽绝于是乎又复引
　　而伸之谓入水不濡入火不焦为天下之至人呜
　　呼此诚乱世之书而后世禅学之所自出也是非

　　之理判然安得而使之无人生而有血气心知安
　　得而使之无果如其说心定神全入水入火不惊
　　不悸犹可也安得而不焦不濡此固天下所必无
　　之理童子犹将笑之柰何其文奇说诞人情易惑
　　虽老师宿儒反或溺之耶呜呼悲夫盍火其书
　　道家者流谓黄帝上天谓老子西出关为长生不
　　死之證然黄帝之墓好道之汉武亲过之老聃之
　　死好道之庄子亲载之庄子生于战国六经之名

　　始于汉而庄子之书称六经意庄子之书亦未必
　　尽出于庄子
　　　荀子
余读荀卿书然后知昌黎公之不可及虽欧阳子最尊
昌黎公其议论亦有时而异者大抵诵述正论于义理
开明之日易辨明正理于是非迷谬之世难自战国纵
横之说兴而处士横议之风炽极而至于庄周并收一
世之怪大肆滑稽之口以戏薄尧舜禹汤文武周公孔

子之道而天下之正理世无复知于斯时也知尊王而
贱霸知尊孔氏而黜异端孟子之后仅有荀子一人而
世不称荀子何哉盖尝考其故由汉及唐皆尊老庄其
间溢出而为禅学者亦庄老之馀涨而荀子尝斥老聃
为知诎而不知伸斥庄周为蔽于天而不知人其说正
由由汉及唐之学者相背驰宜其不之称也独一昌黎
公奋自千载无传之后破除千载谬迷之说尊孟子以
续孔氏而表荀子以次孟子卓哉正大之见孔孟以来

一人而已其关系正邪之辨为何如哉迨至我朝理学
大明三尺孺子亦知向方矣老苏以杰然不世出之才
反独远追战国纵横之学此与荀子正相南北识者已
疑之欧阳子一见乃惊叹以为荀子夫荀子明儒术于
战国纵横之时而老苏祖纵横于夲朝崇儒之日同耶
异耶而谓苏为荀耶或者特于其文而言之耶
　后辩　昌黎称荀子大醇小疵世之因而指实其小
　　疵者曰非子思孟子也曰谓性为恶而谓为善者

　　伪也若然则岂止小疵而已哉余观其非子思孟
　　子盖其妄以知道自任故欲排二子而去之以自
　　继孔子之传其意尽于篇末可见失正坐不自量
　　耳至其以为善为伪则其说虽可惊其意犹可录
　　盖彼所以伪者人为之名人非诈伪之谓若曰人
　　性夲恶修为斯善其意专主习而不主性其说遂
　　堕一偏而又古今字义渐变不同如古以媚为深
　　爱而后世以为邪古以佞为能言而后世以为謟

　　荀子之所谓伪殆类中庸之所谓矫而择言不精
　　遂犯众骂不然何至以为善为诈伪之伪也哉惟
　　其夲意之所指初不其然此昌黎姑恕其说而指
　　为小疵欤抑荀子之小疵虽其议论之近理者亦
　　或不免不但非孟言性而已也大扺荀子之所主
　　者在礼而曰礼之敬文也则礼之夲于内心者卿
　　殆未之深考故其议礼之效惟欲辨分以足用其
　　于论王伯曰粹而王驳而伯曰义立而王信立而

　　伯几谓王伯无异道特在醇不醇之间至于内心
　　义利之分则略不之及又谓能治其国则文绣为
　　当然而后葬为无害其与他日讥齐威淫泆而犹
　　许其有大节者无以异然则使荀卿而用于世亦
　　不过富国强兵善致邻国成霸功尔
　　荀子注于驽马十驾之下云有缺文愚按驽马十
　　驾功在不舍此二句正相联属若曰马驽而能致
　　十驾之远者功在于行行而不止耳又于以狐父

　　之戈钃牛矢注云喻以贵用贱其说未闻愚按此
　　章戒斗谓好斗者不足与之较也狐父之戈良器
　　也牛矢至贱也而钃之是自亵其良也君子与小
　　人斗之譬也若曰千钧之弩为鼷鼠发机云尔何
　　未闻之有
　　　扬子
扬子终篇称王莽之勤劳过于阿衡是岂可齿善类犹
以知尊孔子得名诸儒然自汉武以来孔子之褒显尊

异为已久正不待扬雄而后尊而此时亦非有异端之
可辟如孟荀不幸生处士横议之时也迹其言议况多
粗浅首章谓倥侗颛蒙恣于情性是既不知有物则秉
彝之理矣如曰学行之上也言之次也教人又其次也
亦岂孔门之旨耶孔门之学致知思辨为先而雄遽以
行先之学不厌教不倦仁智两全之事而雄反以教人
又次为言果可为法言之首乎愚尝谓孟子之论于其
心故可以继孔子之传荀子之论止于事故不能如孟

子之醇扬子当正论已明之后不过掇拾绪馀以恣说
故虽以温公之淳厚终身为其所欺表而尊之与曹操
预正统等而世亦终不谓操为西伯谓雄为孟子也公
理昭昭天地间是岂一人之力可强而易置之耶
　　　文中子
文中子之书以易老并言以释老与儒为三教盖亦六
朝流习耳迹其言议多有近理如曰廉者常乐无求贪
者常忧不足如曰人有不及可以情恕非意相干可以

理遣如曰易乐者必多哀轻施者必多夺问何以息谤
曰无辩问何以止怨曰无争然要其指归大要亦不出
老子慈俭之说于圣门未有得焉至其主摽枝野鹿之
说谓上无为下自足至治之代人老死不相往来则习
老子之说而不之考也古者鸿荒之世人之异于禽兽
者几希圣人者作教之以相生相养之道然后渐有伦
理以趍于治太古何尝有治至后世圣人然后有治耳
且上果无为则下亦乌能自足耶若夫帝国战德皇国

战无为德与无为而以战言虽老子未尝道甚至借圣
门以掩释教之弊谓诗书盛而秦灭非仲尼之罪虚玄
长而晋乱非老庄之罪斋戒修而梁亡非释迦之罪呜
呼晋则长虚玄矣梁则修斋戒矣秦果盛诗书者乎呜
呼曾谓文中子而有此恐亦后世附会之尔
　　　曾子　近世刘子澄(阙/)
　　　子为曾子与此不同之(阙/)
曾子之书不知谁所依仿而为之言虽杂而衍然其不

合于理者盖寡若云与父言言畜子与子言言孝父与
兄言言顺弟与弟言言承兄皆世俗委曲之语而良贾
深藏如虚又近于老子之学殊不类曾子弘毅气象若
乐正子下堂伤足之事尊其所闻则高明行其所知则
光大之说亦皆会粹此书亦有足观特以天圆地方之
说为非而谓天之所生上首地之所生下首上首之谓
圆下首之谓方虽务傅而未必然
　　　子华子

子华子晋人程夲子华其字自称孔子与之倾盖者也
(事亦见/孔丛子)刘向序其书谓赵简子欲仕之逃而之齐馆于
晏子简子死而反于晋以卒盖夲其书多晏子答问之
辞未知然否书凡十卷虽夲老子虚无之说而能自攻
其徒欺诞之语且尊孔氏而其文亦蔚乎可观贤于诸
子远矣要亦不可以治世而向乃悲其不遇余谓纵不
生齐晋间亦岂有遇世之正学哉今釐其说之正偏为
二

　公仲承问黄帝采铜于首山作大炉铸神鼎于上鼎
　成群龙下迎乘彼白云至于帝乡程子曰否甚矣世
　之好谲怪也人之异于龙龙之异于鼎鼎之异于云
　恶足相感召而宾使之耶千世之后必有人主好高
　而慕大以久生轻举而羡慕者夫生而少壮转而为
　衰老转而为死亡圣凡之所共也甚矣世之好谲怪
　也宋有丁氏家故无井而溉汲焉常一日而一人居
　外惩其如是也鸠工而穿井于庭家相与语曰今吾

　之穿井得一人矣有闻而传之者曰丁氏穿井而得
　一人也黄帝之铸鼎是井中人之譬也晏子曰尧不
　以土阶为陋而有虞氏怵戒于涂髹子华子曰土阶
　涂髹之说野人之所称道而传所不传者也夫尧舜
　之备物也如此乌有所谓土阶三尺茅茨不剪者恶
　有所谓涂髹以自怵戒者凡其辨诬如此皆说之正
　者也
　太初胚胎实生三气上气曰始中气曰元下气曰玄

　栖三阴之正气于风轮其专精之名曰太玄栖三阳
　之正气于水枢其专精之名曰太精又曰大道主三
　元纵而守之为三极衡而施之为三纪上下贯焉为
　三才通于一万事毕凡皆虚无而无当于理如此善
　弗去乱未央也又曰有意于治则乱矣凡其立异而
　自畔于理如此皆说之偏者也
　　　管子
管子之书不知谁所集乃庞杂重复似不出一人之手

然诸子惟荀卿扬雄王通知宗尚孔氏而未知其傥用
于世果何如馀皆处士横议高者诬诞下者刻深戏侮
圣言坏乱风俗盖无一非孔门之罪人其间尝获用于
世而卓然有功为孔子所称者管子一人而已余故读
其书而不敢忽为之熟复再三而条列之大抵管子之
书其别有五心术内业等篇皆影附道家以为高侈靡
宙合等篇皆刻斲隐语以为怪管子责实之政安有虚
浮之语使果出于管子则亦谬为之以欺世殆权术之

施于文字间者尔非管子之情也管子之情见于牧民
大匡轻重之篇然牧民之篇最简明大匡之篇颇粉饰
轻重之篇殆傅会牧民之要曰仓廪实则知礼节衣食
足则知荣辱礼义廉耻国之四维四维不张国乃灭亡
此管子政经之纲苟得王者之心以行之虽历世可以
无弊秦汉以来未有能践其实者也其说岂不简明乎
大匡之要曰桓公入国践位之年欲修兵革仲谏不可
公不从二年欲缮兵甲仲谏不可公不从果败于宋公以

勇授禄仲谏不可公不从明年公伐鲁仲谏不可公不
从果败于鲁四年公兴兵十万围鲁仲谏不可公不从
鲁去国五十里为关以请盟仲谏不可公不从鲁果劫
盟五年欲伐宋以救杞仲谏不可公乃始用其谋不伐
宋而城缘陵以封杞明年狄伐邢又用其谋城夷仪以
封邢明年狄伐卫又用其谋城楚丘以封卫损齐之有
封三亡国恩足以结四邻无兵争矣公问将何行乃请
宽关市之征又问何行乃请轻诸侯之币又问何行乃

请赏其国以及诸侯之国又问何行乃请隰朋为东国
宾胥无为西土而又游公子开方于卫游李反于鲁游
蒙孙于楚以亲附四方之诸侯方是时齐之势骎骎乎
如春斯达乎狄反不量德而伐之齐于是请救于诸侯
诸侯之来救者皆以其所获予之惟北州之令支不来
则称兵而伐之齐之恩威遂四达于天下而犹未试也
乃教诸侯足民食兵备乃教诸侯正君臣父子乃又罚
其不尽君臣父子之道者夫然后兵车之会六乘车之

会三诸侯莫不宾从而夷狄以服中国以安盖自东迁
诸侯争强仅同泥中之斗兽未尝有一念能出于兵争
之外至管子始一切反之而有以弭其争此管子行事
之实聚见此书其次第皆可按而考然其说似粉饰之
以誇功矣若轻重篇则何其多术哉管子虽多术亦何
至如此之屑屑哉伐菹薪冬煮盐三万六千钟尔谬称
妨农而春禁之使价长至十倍乃粜之于邻国得黄金
万一千斤复请于周以黄金贺献使金价百倍焉筑阴

里三墙九门使玉人雕刻为璧者乃石尔谬请于周非
彤弓石璧不得朝献而使天下诸侯尽输金珠榖帛于
齐以易石璧焉北郭掘阙而得者一龟尔谬以十乘之
使百金之装赐其家为中大夫名其龟曰无赀之宝以
质丁氏粟三军之师五月之粮价至四千金焉凡其张
无为有善于富国如此榖贱将流而他也则以石璧聘
囷京之家而民争藏榖民贫无以偿贷也则以石璧聘
称贷之家而人皆折劵士大夫之家不恤其族也则灭

城阳大夫之位而人皆散财发粟死事之后无以赏之
也则缟素朝豪家使争藏粟为备俟贾长四十倍而官
出四十倍之粟以赈之凡其转虚为赢善于足民如此
通杭庄之水以致凫鸟商人挟丸弹而商以贫沐途旁
之树以绝游息农人皆务夲业而农以富(沐去树/枝也)商重
农轻则下令藏榖而农商以平西饥东丰则税钱准榖
而东西以平(税钱三十西准榖/三斗东准榖三釜)藏粟者不出则下令出
师俾有粟者不行于是尽知囷窌之数(窌力/救反)弓弩多匡

䡔(善礼反/碍也)则下令骋鹄鹍之所在而民皆习远射于是
自无匡䡔之患皮干筋角之徵重则下令高杠柴地使
车马罢绝皮干筋角委积而诸侯之牛马皆来凡其量
低与昂善于权民物之宜如此而又推其术以戕邻国
焉尝一朝素赏四万二千金即以虚声攻莱而尽并其
地鲁梁出绨则身先国人以衣绨使鲁梁皆弃农而织
绨俟其田荒则倏贱之闭关不与通鲁梁民饥归齐者
十六而鲁梁服莱莒生柴则铸金境上以市柴使莱莒

皆弃农而采柴俟其田荒则倏止之闭关不与通莱莒
民饥归齐者十七而莱莒服鹿生于楚狐白出于代器
械出于衡山则置鹿买狐白置器械使其国皆弃农而
争应之民既饥困而归齐楚与代与衡山又皆服不宁
惟是龙斗而称天使临郊亦因以动八侯之朝彗出而
称国有大事亦因以裒百姓之积凡皆驾虚翼空随物
生智其在国者则神之以富其国其在邻者则愚之以
戕其邻虽其在天者亦假之以威动天下而猎取为利

颠倒一世如弄婴儿于掌股之上要皆多为之术以成
其私至若欲鱼价之增而立五厉之祭幸柴价之增而
贺北泽之烧(烧去/声)古人之教艺畜不过使之自养今顾
色色鼓舞之以为己利甚至盐计食口针刀耒耜每加
分以尽其利其亦琐屑甚矣未必皆管子之真愚故疑
其为附会抑此以其政言也若其书载鲍叔荐仲与求
仲于鲁及入国谋政与戈廪鸿飞四时三弊临死戒勿
用竖刁易牙开方等说皆屡载而屡不同或夲文列前

而解自为篇或并篇或无解或云十日齐戒以召仲觞
三行而仲趍出又云乐饮数旬而后谏自相矛盾若此
不一故曰庞杂重复似不出一人之手杨忱序管子论
高文奇虽有作者不可复加一辞矣张巨山谓其心术
内业等篇为管氏功业所夲意巨山好道家学故云尔
　夲书既杂然矣为之注释者复多牴牾四伤之篇误
　名百匿而以四伤名七法之篇幼官篇首章云若因
　夜虚守静人物则皇其后方之图夲可覆也乃衍人

　物二字不知参对而以夜虚为句守静人物为句方
　以人物则皇为句而曲为之说曰听候人物也守静
　岂听候之义乎幼官五图以形生理为句而中央之
　注独以形生属上文明法篇以比周以相匿为句而
　下又云是故忘生死交其后方之明法解可覆也及
　政一故字不知参对而以相为匿是为句而曲为之
　说曰匿公是而不行也不知比周以相匿者匿其非
　尔比周何是之有乎形势篇云天地之配也地字误

　作下字亦未正五法之章曰天下不患无财患无人
　以分之分如分地之利之分言有人次有财耳乃释
　云可以分与财者贤人也殊非章旨立政之章曰道
　涂无行禽指人言之谓其为能行之禽尔乃释云无
　禽兽之行是以行为去声亦觉不伦其他难槩举版
　法篇末云四悦在施爱有众在废私今因缺文而云
　悦在施有众在废私不成文矣
　　揨擿挡(揨宅耕反擿丁历反挡丁/用反鼓声也见宙合篇)准(准字下/不从十)草封

　　泽(言草之/多也)满盛之家不可以嫁子(十三/卷)履大方(地/也)
　　(十六/卷)正盐筴(正税也当与征也见玉篇筴/者是管仲施于国者皆名筴)榖贼(田/中)
　　(木也见二/十二卷)终则有始与天壤争(言盐也/卷廿四)劵契(分曰/劵合)
　　(曰契见卷/二十四)岁有四秋(春耜鈇夏丝秋五榖/冬纺绩也卷二十四)斥(薪刍/所生)
　　(之地也卷/二十四)绁繑(上息列反下丘乔反/连续也卷二十四)孟行(高言孟/行注云)
　　(孟大也见第/四十五篇)
　　　列子
列子才颖逸而性冲澹生乱离而思寂寞默察造化消

息之运于是乎轻死生轻视人间死生之常于是乎遗
世事其静退似老聃而实不为老聃老聃用阴术而列
子无之其诞谩似庄周而亦不为庄周庄周侮前圣而
列子无之不过爱身自利其学全类杨朱故其书有杨
朱篇凡杨朱之言论备焉而张湛序其书乃谓往往与
佛经相参余按列子郑人而班马不以预列传其书八
篇虽与刘向校雠之数合实则典午氏渡江后方杂出
于诸家其皆列子之夲真与否殆未可知今考辞旨所

及疑于佛氏者凡二章其一谓周穆王时西域有化人
来殆于指佛然是时佛犹未生而所谓腾而上中天化
人之宫者乃称神游归于说梦夲非指佛也其一谓商
太宰问圣人于孔子孔子历举三皇五帝非圣而以圣
者归之西方之人殆不指佛然孔子决不黜三五圣人
而顾泛指西方为圣且谓西方不化自行荡荡无能名
盖寓言华胥国之类绝与寂灭者不侔亦非指佛也使
此言果出于列子不过寓言不宜因后世佛偶生西域

而遂以牵合使此言不出于列子则晋人好佛因列子
多诞始寄影其间翼为佛氏张夲尔何相参之有哉且
西域之名始于汉武列子预言西域其说尤更可疑佛
夲言戒行而后世易之以不必持戒者其说皆阴主列
子皆斯言实祸之不有卓识孰能无惑耶
　中山公子牟悦楚人公孙龙诡辞而其正子舆非之
　至斥以设令发于馀窍子亦将承之其论甚正而列
　子载焉此诞说波流中砥柱也又谓慎尔言将有知

　之慎尔行将有随之废在身稽在人汤武爱天下故
　王桀纣恶天下故亡此所稽也又谓尝观神农有炎
　之得稽虞夏商周之书度诸法士贤人之言所以存
　亡废兴而不由此道者未之有也凡皆异乎列子平
　日之言为八篇之最粹杨朱拔一毛利天下不为而
　列子宗之盖爱身者也然谓舜禹周孔之圣为自苦
　谓桀纣之纵为自得谓子产屈于公孙朝公孙穆荒
　淫酒色之辨而谓朝穆真人且力排贵生爱身之为

　非是又何自背其平日区区之守耶此为八篇之最
　舛者九渊之说出于列子谓列子之师壶子示神巫
　季咸以未始出吾宗而季咸走灭者也此所谓以无
　所考相欺而近世名儒陆象山以之自名岂别有所
　夲耶
　　　墨子
墨子之说似是而实不可为治殆不止如韩昌黎之议
荀扬择焉不精而已而昌黎乃侪墨子于孔子何哉且

昌黎不过谓墨氏尚同而孔谓居是邦不非其大夫春
秋讥专臣亦尚同尔然不非其大夫者恶居下讪上讥
专臣者恶以臣逼君孔非尚同也墨之言尚同谓天子
所是皆是之天子所非皆非之与孔门所谓如其不善
而莫违之戒正相反顾可谓其与孔子同乎又不过谓
墨氏兼爱而孔谓泛爱亲仁以博施济众为圣亦兼爱
尔然仁者则亲之既异于爱众而博施为仁虽尧舜犹
病之孔非兼爱也墨子之言兼爱谓法其父母与法其

君皆为法不仁惟当法天与孔门所谓孝弟为仁之夲
者正相背顾可谓其与孔子同乎谓墨尚贤而孔子贤
贤疾没世而名不称是亦尚贤然贤之当尚虽愚不肖
者亦同此心何独孔墨之同顾墨氏之尚贤乃谓惟贤
为尚亲戚则不可使当贵正与吾儒亲亲尊贤之义又
相背耳谓墨氏明鬼而孔子祭如在曰我祭则受福是
亦明鬼然鬼神之当敬虽愚不肖者亦同此心何独孔
墨之同顾墨氏之明鬼乃谓圣王明天鬼之所欲而避

天鬼之所憎是亦率天下万民祭祀天鬼又与吾儒报
夲反始之义亦相反且昌黎严于荀杨择焉未精之辨
何独恕于墨子似是而非耶墨子之书凡二其后以论
称者多衍复其前以经称者善文法昌黎主文者也或
者一时悦其文而然欤昌黎曰孔子必用墨子墨子必
用孔子愚曰孔子必不用墨子墨子亦必不用孔子虽
然儒名而墨行者昌黎固尝挥之矣
　　　文子

文子者云周平王时辛鉼之字即范蠡之师计然尝师
老子而作此书其为之注与序者唐人默希子而号其
书曰通玄真经然伪书尔孔子没于周平王几百年及
见老子安有生于平王之时已先能师老子耶范蠡战
国人又安得上师平王时之文子耶此伪一也老子所
谈者清虚而计然之所事者财利此伪二也其书述皇
王帝霸而霸乃伯字后世转声为霸耳平王时未有霸
之名此伪三也相坐之法咸爵之令皆秦之事而书以

为老子之言此伪四也伪为之者殆即所谓默希子而
乃自匿其姓名欤其序盛称唐明皇垂衣之化则其崇
尚虚无上行下效皆失其夲心为可知明皇之不克终
于是乎兆矣岂独深宫女子能召渔阳鞞鼓之变哉书
之每章必托老子为之辞然用老子之说者文衍意重
淡于嚼蜡否者又散漫无统自相反覆谓默希子果有
得于老子吾亦未之信今略类分其说如称为惠者生
奸此法家之说政胜其民不附其上此术家之说国之

所以强者必死也此兵家之说而上德一篇又全引诸
子譬喻语凡其散杂类此既曰道灭而德兴又曰道之
中有德既非仁义矣又曰治之夲仁义也既非礼义矣
又曰不知礼义法不能正凡其反覆类此而其言之偶
合理者有二曰不法其已成之法而法其所以为法者
与世推移曰自天子至于庶人四体不勤于事求瞻者
未之闻其言之最害理者亦有二曰任臣者危亡之道
也尚贤者痴惑之原也曰去恩意舍圣智外贤能废仁

义禁奸伪则齐于道矣
　　　亢仓子
亢仓子名楚说夲老子文类庄子亦有近理者如曰所
谓国郁者主德不下宣人欲不上达也如曰士有天下
人爱之者有其主独爱之者用天下人爱者则天下安
用主独爱者则天下危如曰理人者先务□人□则朴
(□音/农)此其近理者也亦有背理者如曰大乱之夲祖乎
尧舜如曰蜕地之谓水蜕水之谓气蜕气之谓虚蜕虚

之谓道如曰安知天下之正污洁此其背理者也至其
妄自标榜以欺世则谓灵王使祭公致篚帛有禳水早
之间谓熊开拜为亚尹尝微服而逃则有不能自掩其
欺者矣盖其书称自乡而县县而州此后世之区画也
称被以青紫章服此后世之品式也称吾无谁私兮羌
忽不知其读此仿后世之楚词而字多用古文又欲以
自盖其今文而益彰者也曾谓周灵楚国之世而有此
哉其书有云意气谷神以谷为似与老子所称谷神不

同
　　　关尹子
关尹子九篇其一曰宇注云道也其二曰柱云建天地
也三曰极云尊圣人也四曰符云精神魂魄也五曰鉴
云心也六曰匕云形也七曰釜云化也八曰筹云知也九曰
药云杂治也序以为关尹喜之书汉有方士来上则其伪可
知矣且其文陋弱其言道皆归之于无果无则又安有所谓
道而为是费辞哉如曰为者必败执者必失故闻道于

朝可死于夕此为粗可晓者然与老子论语夲旨不合
此袭之而不善用者也如曰一日死者如一息得道十
年百年死者如历久得道是人生惟以速死为幸而不
欲天下之有生也何等立言哉
　　鹖冠子
鹖冠子言之害理者如曰圣人贵夜行其近理者如曰
富者观其所予贵者观其所举贫者观其所取贱者观
其所与及不杀降人之类皆其间见一二耳馀率晦涩

词繁理寡韩文公顾有取焉何哉尝考其五至之说见
于首篇始谓北面事君则伯己者至讴藉□咄则徒𨽻
者至是痛上之人不礼下也中流失船之说见于宋篇
谓贱生于无用之若中流失船一壶千金是伤己之不
遇时也文公岂有感于其言者乎然文公猎取此一二
语其馀十五篇无留良矣(伯乃言其才/之百倍于己)
　　　鬻子
鬻子名熊逢行圭序其书云熊楚人年九十见文王王

曰老矣熊曰使臣捕兽逐麋已老矣使臣坐策国事尚
少也文王遂师之故其书首之以文王问此必战国处
士假托之辞盖自汉艺文志已有其篇目其语亦多可
采如以知其身之恶而不改为大忘如以自谓贤者为
不肖如曰察吏于民凡皆足以警世其馀则载五帝禹
汤之政皆主得人文亦不烦异乎诸子之寓言虚诞者
矣然每篇多以政曰起语而以昔者追述文王之问既
托文王而下又云鲁周公且亦未知自称政曰者为谁

逢行圭既不能明言而反释以为政术之间则非辞矣
　　　商子
商子者公孙商鞅之书也始于垦草督民耕战其文烦
碎不可以句至今开卷于千载之下犹为心目紊乱况
当时身被其祸者乎然殿中与御史之号实用此书事
必问法官亦出此书后世一切据法为断者亦合省所
自出矣或疑鞅亦法吏之有才者其书不应烦乱若此
真伪殆未可知(书以诗书礼乐善修仁廉辨/惠十者皆避农战而禁之)

　　　韩非子
韩非尽斥尧舜汤武孔子凡先王之道为乱而兼取申
不害商鞅法术之说加深刻焉至谓妻子亦害己者而
不可信盖自谓独智足舞一世矣然以疏远一旦说人
之国乃欲其主首去贵近谁将汝容耶送死秦狱愚莫
与比何物恶气钟此丑类老聃氏自全自利一切无情
之流弊亦讵料至此嘻亦可悲矣然观其书犹有足警
后世之惑者方是时先王道熄处士横议往往故为无

稽寓言以相戏剧彼其为是言者亦未尝自谓真有是
事也后世袭取其馀而神之流俗因信以为真而异端
之说遂至祸天下柰何韩非之辨具在而不察耶非之
言曰白马非马齐稷下之辩者屈焉及乘白马之赋而
籍之不见其非白也盖虚辞空辩可以胜一国考实按
形不能漫一人今人于异端有尝拈其实者否耶非之
言曰宋人有欲为燕王削棘刺之端为猿母者必三月
斋然后能见知王之必不能久斋而绐之尔王乃养之

三乘冶工言王曰果然则其所以削者必小今臣冶人
也无以为削此不然物也王因囚而问之果妄乃杀之
今人于异端果尝有讯其妄者否耶郑人争年者谓我
与黄帝之兄同年非能笑之今异端自谓出于无始之
前其为黄帝之兄甚矣而人莫不信赵主父施钩梯而
缘播吾刻人迹其上广三尺长五尺而勒之曰主父常
游此非能笑之今异端往往凿迹崖石之巅其为播吾
之迹愈悖矣而人反以为神非之辨诬若此者众姑取

节焉以告惑者
　　覆廪(即近世所谓盘量/见卷十韩路侯)射隐(即近世所谓猜/谜卷十六齐桓)哑(叹/息)
　　(声卷/十五)慎火涂隙(谓灶/突也)
　　　邓析子
邓析者郑人好刑名撰竹刑之书尝数难子产之法子
产卒二十年驷颛乃杀其人而用其书甚哉小有才之
适足以杀其身也其书以无厚名首篇则其发于心者
为可知而韩昌黎所斥圣人不死大盗不止之语正出

此书一死犹未足以尽其罪者矣或者犹谓用其道不
当弃其人耶
　　　慎子
慎子者例阳人慎到之书也始于威德终于君人说五
篇数百字各自断其说大约谓立天子以为天下非为
天子民杂处而各有所能因其长短而用之臣有事而
君无事说皆无理亦无过于人其书无叙古称田骈慎
到殆此尔

　其言依法以治曰投钩分财投策分马非钩策为均
　也所以塞怨望也愚谓此一断于弊法者耳若以理
　为断则以吾心而裁轻重何嫌耶然子华子亦曰分
　财贿而投钩策非以夫钩策者为能均也使善恶多
　寡无所归怨也盖当时之论已然矣殆以戒人情之
　任私者耶(世俗分物折其物为曲折而藏其中以折/数之多寡为说而探取之此钩也今易以)
　(阄字/当考)
　　　公孙龙子

公孙龙者战国时肆无稽之辨九流中所谓名家以正
名为说者也其略有四一曰白马非马谓白所以名色
马所以名形形非色色非形也其二曰物莫非指谓指
者指斥是非之名物各相指是非混乱终归于无可指
也其三曰鸡三足谓鸡足一数足二二而一故三也其
四曰坚白石谓目见石之白而不见其坚手知石之坚
而不知其白是坚与白为二物其无稽如此大率类儿
童戏语而乃祖吾夫子正名为言呜呼夫子之所谓正

名者果如是乎若臧三耳之辨亦称公孙龙然孔丛子
与吕氏春秋载之此书不及焉
　　　尹文子
尹文子二篇以大道自名而所学乃公孙龙之说九流
所列为名家者也因缘白马非马之说而生好牛好马
之说复掇拾名实相乱之事以證之无理而迂不足言
文而顾以夫子正名为据呜呼夫子之所谓名者果此
之谓乎道丧俗坏士有谬用其心如此者

　　　淮南子
淮南鸿烈者淮南王刘安以文辩致天下方术之士会
粹诸子旁搜异闻以成之凡阴阳造化天文地理四夷
百蛮之远昆虫草木之细瑰奇诡异足以骇人耳目者
无不森然罗列其间盖天下类书之博者也而愚谓此
刘安之所以灭欤夫圣人之治天下君臣父子以相生
桑麻榖粟以相养其义在六经其用在民生日用之常
如此而已耳自周衰天下乱诸子蜂起争立异说而各

以祸其人之国汉兴一切扫除归之忠厚诸子之馀党
纷然无所售诸侯王之好事而不知体要者稍稍收之
亦无不以之自祸安不幸贵盛而多材慷慨而喜事起
而招集散亡力为宗主于是春秋战国以来纷纷诸子
之遗毒馀祸皆萃于安矣安亦将如之何而不诛灭哉
其徒乃羞之托言上升鸡犬预焉呜呼凡世之自诡仙
去者皆淮南上升之类尔
　孔子不语怪力乱神诸子之所语者怪而已古语有

　之君子道其常小人道其变诸子之所道者变而已
　自庄列以来无一不然于以汨天下之正理惑生民
　之耳目鸿烈所集大率此类而于其纷然类集之中
　乃有自反其说足以明天下之常者如曰橘柚冬生
　而人曰冬死死者众也荠麦夏死而人曰夏生生者
　多也江河之回曲亦时有南北而人谓江河东流者
　以大氐为夲此为反夲之名言又云言其所不行行
　其所非此足为惊世之精语又云毁誉之于人犹蛟

　虻之一过此最为误人之鄙论始作衣者一人耳十
　三卷以为伯馀十九卷以为胡曹此则集众为书不
　相参照之弊云
　　九方皋皋字作堙(见十/二卷)丈人谓老人杖而行者(见/十)
　　(二卷/注)蛤梨(十二/卷)舟以离岸为张傍岸为歙(十四/卷)介
　　子龙蛇之歌(十六/卷)荐梅(六/卷)
　　　抱朴子
抱朴子其伪书哉不然葛稚川何独误天下后世之愚

不肖者耶夫道即日用常行之理不谓之理而谓之道
者道者大路之称即其所易见形其所难见使知人之
未有不由于理亦犹人之未有不由于路故谓理为道
而凡粲然天地间人之所常行者皆道矣柰何世衰道
微横议者作创以恍惚窈冥为道若以道为别有一物
超出天地之外使人谢绝生理离形去智终其身以求
之而终无得焉吁可怪也道固无所不在而人则未必
尽能合于道时则有备道之圣人作为君师而人道以

立自羲黄尧舜以至于今世世相承以维持人道于不
坏不泯皆圣人力矣柰何世衰道微横议者作创为真
人至人之目反以圣人为未尝闻道不知彼所谓真人
至人者所生何时所行何事其姓名声迹所载何书是
特一时故为寓言而人犹或想像歆慕信以为真有其
人焉吁可怪也然虽可怪要其所误者不过世所指为
过高之人心之妄想虽喜谈虚无之道身之实用终不
能自外吾圣人之道其间槁馘山林确守不移者万不

能一二亦不过生养休息于吾道覆露之内彼愚不肖
者犹未为其所误也误天下后世之愚不肖者非抱朴
子之书而谁耶抱朴之言曰人皆可以不死世无不死
之人则以龟鹤为證呜呼龟鹤亦何尝不死耶天生万
类各得其得人之生也自昼作而夜息龟鹤之生也自
阳动而阴蛰人之生也自以百岁为寿龟鹤之生也自
以千岁为寿柰何人而欲强同龟鹤耶人之所以贵于
天地间者以其能辅相天地宰制万物耳如必与万物

铢较长短飞风已不若蜉蝣之微游水已不若鱼虾之
细岂但寿不龟鹤之若而独羡之耶人物之有死生即
一气之消息惟其有生而有死所以生生而不穷此亦
何足异而必思长生以免之此既决无之理矣而考其
所以长生之术乃尤无理始之以导引中之以房中术
终之金丹大药导引之说欲如胎息夫人生在胎以母
之息为息胎亦何息之有及其既生则以天地之气为
息何能使之不息复如在胎时就使坚忍不息亦徒自

苦寒暑推移时至亦终于死耳房中之术则谓必待口
传夫男女之欲阴阳之常顺其阴阳之常而节其情欲
之过所可言者不过如此必待口传则鄙俚难形纸笔
为可知是又使人纵于情欲以速其死耳金丹大药则
谓鍊他物为金金成先以祀神否者必被殃咎祀神之
数天二十斤河伯十二斤北斗太乙各八斤日月井灶
社五斤夫谓祀神则成仙将天神地祗可与之分赃乎
不祀则受咎将天神地祗视苞苴之有无为祸福乎河

伯之赂多于北斗太乙天神不若地祗乎日月之赂仅
与井灶等日月下同井灶乎狂谬无稽一至于此甚至
谓煮白石而食之亦足延年吁果金银玉石而可服也
是尤速其死耳凡其长生之术无非速死之具其顾乃
力主其说譊譊几十万言孔子万世帝王之师也以其
不言长生则力排孔子庄子正其所三虚无之师也以
其尝言齐死生则并排庄子甚至天地万物之父母也
以其为能制死生则又并排天地谓天地非万物父母

而寿夭之事不在天地呜呼抱朴亦何必如是之费辞
哉抱朴自谓此术左元放传之吾从祖仙翁仙翁传之
郑君而郑君又传之抱朴使元放不死仙翁不死郑君
又不死抱朴自能与其徒又皆不死则圣贤自然成空
言天地自然成长物今言放死仙翁死郑君死抱朴亦
身将老且死举四海之众历百世之久皆未尝见一长
生者而徒一则曰长生二则曰长生吾谁欺欺天乎而
徒使天下后世之愚不肖者用其导引之术以欹偃道

傍流落乞丐用其房中之术以游荡不检纵欲伤生用
其金丹黄白之术以烧假煅伪终无一成徒罄卖其祖
父之田庐以至贫窭愚故曰抱朴子其伪书哉不然葛
稚川何独误天下后世之愚不肖者耶
　昔有古强自言已四千岁识尧舜孔子秦皇汉高有
　扬州嵇使君信之尝赠玉卮古强昏耄易忘一日谓
　稽使君曰此得之安期先生其谬遂败寻客死寿春
　黄整家又五原有蔡綖者求仙不验无以自解自诡

　成仙逃入异界源山中卖薪易衣食困剧自还绐其
　家云为老君牧龙昆崙山龙失得谪而逃历言所见
　昆崙仙家富贵人亦多信者又河东蒲坂有项曼都
　者学仙十年而归绐其家云谒天帝失仪而见斥河
　东遂号曼都为斥仙人洛中有道士忽自称为古之
　仙人白和寿已七千八百岁人竞趋之后忽见未几
　河北又有称白和者洛之弟子趋往见之乃别一人
　其一人遂亡走凡皆抱朴子所载谓彼之言仙者皆

　妄唯我之言仙者为真虽同浴讥祼退不自思然亦
　足为世诫矣故并录之
　　　刘子
刘子之文类俳而又避唐时国讳以世为代往往杂取
九流百家之说引类援事随篇为證皆会粹而成之不
能自有所发明不足预诸子立言之列播州录事袁孝
政注而序之乃盛称誉且谓五十五篇取五行生成之
数于义无考焉然又谓刘子名昼字孔昭而无传记可

凭或者袁孝政之自为者耶
　　　聱隅子
聱隅子者夲朝仁宗时蜀人黄晞之书也效扬雄法言
而文则衍然其识有过于雄者雄之首章曰学行之上
也知之次也晞则曰知而不能行与不知同知而能行
者尚矣其辟封禅则曰天生财以阜吾民今竭其财以
奉天犹割肉以啖其口其辟异端则曰腐薪不可以挞
兵涣泥不可以胶物犹释老不可以持天下或问扶苏

立则如之何曰千里之旱一雨或能枝其将枯绵年之
病尤药或能救其少死然而秦之势亦已去矣或问韩
非庄生何如人曰终日求道德而智巧入焉终日求真
诚而浮伪入焉古之哗人也其论君子曰小之于洒扫
大之于天下无不任也其论治道曰百官谬滥非无贤
也赏罚之箭差其的耳其论处世曰惠不在大以赴人
之急为至又曰财丰者用益劳而又谓使夫子之有馀
蕴者子渊也性与天道而世不闻焉文中子之道不传

于世传之者诸子讹言而已凡皆切近于理虽王通亦
杂于异端不能及也岂义理至夲朝类开明欤然其言
性谓形变则性性变则神神变则情则其缪戾又自昔
言性者之所未有也惜其未游于濂洛之门
　　　宋齐丘化书
始余端平甲午读书馀姚见同舍生有宋齐丘化书览
之欣然辄用其气之说答权政气略策以气贯权政略
三事文亦窃效之主司湛太仆惊喜及拆试卷手持草

卷先声之众曰有卷合寘魁而文怪不可今寘第四一
时朋友亦争传视传至湛太仆监宅石桥孙氏此卷不
还矣今去之三十六年再阅化书乃大不然其书之目
凡六一曰道化则窃用庄列之故智借物类偶然之变
以槩人事实然之常因谓彼可化此亦可化不思人与
物异此非彼比也二曰术化则阴祖咒术之小见指荡
秽者能召五帝之气与伏虺者能役五星之精因谓风
云可扳江海可覆不知乞食之虚喝非立言之援证也

三曰德化谓儒者之讲五常如醯鸡之游太虚井蛙之
浮沧溟必忘其名而得其理忘其理则得其情苟得可
以将何必广布帛有此理否耶其殆以儒为戏之剧语
耳四曰仁化谓德清净也无以自用故授之以仁仁不
足则义济之木伐火也不有和睦焉得仇雠不有赏劝
焉得斗争有此理否耶其殆圣人不死大盗不止之狂
论耳五曰食化多为之说以明食之重可也谓食为五
常之夲五常为食之末既异于自古皆有死民无信不

立之说矣其谓民事莫急于食而王者夺其一则君不
知有君是得许行之说而又推衍大过也六曰俭化多
为之喻以明俭之益可也谓俭为五常之夲五常为俭
之末既异为俭不中礼之讥矣其谓礼贵于减俭贵于
不盛则俭与礼相背是得墨子之说而又刻画太深也
凡此六化谬妄晓然而昔乃尝惑焉盖其引类多巧造
语多华其文简缩绝与今异焉耳故各章既标说其非
而又总记其要以自志其悔亦欲来者毋蹈余之悔而

已若齐丘者敢窃犯乎先圣之讳至自谓能与之齐其
人亦何足责且其对徐知诰画炉灰谋僣伪意莫急于
兵与粟矣今谓兵必可废粟不必广其说又何足辨然
其仁化有谓异类怀仁义之性人杀之反不仁不义俭
化有谓奢者富不足俭者贫有馀此虽老子慈俭之馀
说亦足警愚俗不以人废言
　　　子家子
子家子者近世眉山家颐养正所著也谓人心惟危道

心惟微惟精惟一允执厥中心若不精一则流而杂矣
又谓不食无妄之粟不衣无妄之帛皆诚身也其言之
易如此此其所以著书欤然多律己处世之言有补世
俗如世所编省心杂言之类惟其言理义勿于传注中
求但于性根上求却恐未安夫六经所以载理传注所
以明经以此为戒而求之性此不立文字而见性成佛
也
　

　
　
　
　
　
　
　
　黄氏日抄卷五十五