钦定四库全书
御纂朱子全书卷三十八
　　礼二
　　　论考礼纲领
　天叙有典自我五典五惇哉天秩有礼自我五礼五庸
　　哉这个典礼自是天理之当然欠他一豪不得添他
　　一豪不得惟是圣人之心与天合一故行出这礼无
　　一不与天合其閒曲折厚薄浅深莫不恰好这都不

　　是圣人白撰出都是天理决定合著如此后之人此
　　心未得似圣人之心只得将圣人已行底圣人所传
　　于后世底依这样子做做得合时便是合天理之自
　　然
　圣人有作古礼未必尽用须别有个措置视许多琐细
　　制度皆若具文且是要理会大本大原曾子临死丁
　　宁说君子所贵乎道者三动容貌斯远暴慢矣正颜
　　色斯近信矣出辞气斯远鄙倍矣笾豆之事则有司

　存上许多正是大本大原如今所理会许多正是笾
　豆之事曾子临死教人不要去理会这个夫子焉不
　学而亦何常师之有非是孔子如何尽做这事到孟
　子已是不说到细碎上只说诸侯之礼吾未之学也
　吾尝闻之矣三年之丧齐疏之服饘粥之食自天子
　达于庶人这三项便是大原大本又如说井田也不
　曾见周礼只据诗里说雨我公田遂及我私由此观
　之虽周亦助也只用诗意带将去后面却说乡田同

　井出入相友守望相助疾病相扶持八家皆私百亩
　同养公田只说这几句是多少好这也是大原大本
　处看孟子不去理会许多细碎只理会许多大原大
　本又曰公今且收拾这心下勿为事物所胜且如一
　日全不得去讲明道理不得读书只去应事也须使
　这心常常在这里若不先去理会得这本领只要去
　就事上理会虽是理会得许多骨董只是添得许多
　杂乱只是添得许多骄吝

今日百事无人理会姑以礼言之古礼既莫之考至于
　后世之沿革因袭者亦浸失其意而莫之知矣非止
　浸失其意以至名物度数亦莫有晓者差舛讹谬不
　堪著眼三代之礼今固难以尽见其略幸散见于他
　书如仪礼十七篇多是士礼邦国人君者仅存一二
　遭秦人焚灭之后至河閒献王始得邦国礼五十八
　篇献之惜乎不行至唐此书尚在诸儒注疏犹时有
　引为说者及后来无人说著则书亡矣岂不大可惜

　叔孙通所制汉仪及曹褒所修固已非古然今亦不
　存唐有开元显庆二礼显庆已亡开元袭隋旧为之
　本朝修开宝礼多本开元而颇加详备及政和閒脩
　五礼一时奸邪以私智损益疏略牴牾更没理会又
　不如开宝礼
仪礼礼之根本而礼记乃其枝叶礼记乃秦汉上下诸
　儒解释仪礼之书又有他说附益于其閒今欲定作
　一书先以仪礼篇目置于前而附礼记于后如射礼

　则附以射义似此类已得二十馀篇若其馀曲礼少
　仪又自作一项而以类相从若疏中有说制度处亦
　当采取以益之旧尝以此例授潘恭叔渠亦曾整理
　数篇来今居丧无事想必下手仪礼旧与六经三传
　并行至王介甫始罢去其后虽复春秋而仪礼卒废
　今士人读礼记而不读仪礼故不能见其本末
贺孙因问祭礼附祭义如说孝许多如何来得曰便是
　祭礼难附兼祭义前所说多是天子礼若仪礼所存

　唯少牢馈食特牲馈食礼是诸侯大夫礼兼又只是
　有馈食若天子祭便合有初閒祭腥等事如所谓建
　设朝事燔燎膻芗若附仪礼此等皆无入头处意閒
　欲将周礼中天子祭礼这项作一总脑却以礼记附
　如疏中有说天子处皆编出因云某已衰老其閒合
　理会文字皆起得个头在及见其成与不见其成皆
　未可知万一不及见此书之成诸公千万勉力整理
　得成此书所系甚大

问贺孙所编礼书曰某尝说使有圣王复兴为今日礼
　怕必不能悉如古制今且要得大纲是若其小处亦
　难尽用且如丧礼冠服斩衰如此而吉服全不相似
　却到遭丧时方做一副当如此著也是诧异贺孙问
　今齐斩尚存此意而齐衰期便太轻大功小功以下
　又轻且无降杀今若得斟酌古今之仪制为一式庶
　几行之无碍方始立得住曰上面既如此下面如何
　尽整顿得这须是一齐都整顿过方好未说其他琐

　细处且如冠便须于祭祀当用如何底于军旅当用
　如何底于平居当用如何底于见长上当用如何底
　于朝廷治事当用如何底天子之制当如何卿大夫
　之制当如何士当如何庶人当如何这是许多冠都
　定了更须理会衣服等差须用上衣下裳若佩玉之
　类只于大朝会大祭祀用之五服亦各用上衣下裳
　齐斩用粗布期功以下又各为降杀如上组衫一等
　纰缪鄙陋服色都除了如此便得大纲正今若只去

　零零碎碎理会些小不济事如今若考究礼经须是
　一一自著考究教定
南北朝是甚时节而士大夫閒礼学不废有考礼者说
　得亦自好
通典好一般书向来朝廷理会制度某道却是一件事
　后来只恁休了又曰通典亦自好设一科又曰通典
　中閒(一作/后面)数卷议亦好
祖宗时有开宝通礼科学究试默义须是念得礼熟是

　得礼官用此等人为之介甫一切罢去尽令作大义
　故今之礼官不问是甚人皆可做某尝谓朝廷须留
　此等专科如史科亦当有
叔器问四先生礼曰二程与横渠多是古礼温公则大
　槩本仪礼而参以今之可行者要之温公较稳其中
　与古不甚远是七八分好若伊川礼则祭祀可用婚
　礼惟温公者好
尝见刘昭信云礼之趋翔登降揖逊皆须习也是如此

　汉时如甚大射等礼虽不行却依旧令人习人自传
　得一般今虽是不能行亦须是立科令人习得也是
　一事
古者礼学是专门名家始终理会此事故学者有所传
　授终身守而行之凡欲行礼有疑者辄就质问所以
　上自宗庙朝廷下至士庶乡党典礼各各分明汉唐
　时犹有此意如今直是无人如前者某人丁所生继
　母忧礼经必有明文当时满朝更无一人知道合当

　是如何大家打閧一场后来只说莫若从厚恰似无
　奈何本不当如此姑徇人情从厚为之是何所为如
　此岂有堂堂中国朝廷之上以至天下儒生无一人
　识此礼者然而也是无此人州州县县秀才与太学
　秀才治周礼者不曾理会得周礼治礼记者不曾理
　会得礼记治周易者不曾理会得周易以至春秋诗
　都恁地国家何赖焉
古礼难行后世苟有作者必须酌古今之宜若是古人

　如此繁缛如何教今人要行得古人上下习熟不待
　家至户晓皆如饥食而渴饮略不见其为难本朝陆
　农师之徒大抵说礼都要先求其义岂知古人所以
　讲明其义者盖缘其仪皆在其具并存耳闻目见无
　非是礼所谓三千三百者较然可知故于此论说其
　义皆有据依若是如今古礼散失百无一二存者如
　何悬空于上面说义是说得甚么义须是且将散失
　诸礼错综参考令节文度数一一著实方可推明其

　义若错综得实其义亦不待说而自明矣
礼时为大使圣贤有作必不一切从古之礼疑只是以
　古礼减杀从今世俗之礼令稍有防范节文不至太
　简而已观孔子欲从先进又曰行夏之时乘殷之辂
　便是有意于损周之文从古之朴矣今所集礼书也
　只是略存古之制度使后人自去减杀求其可行者
　而已若必欲一一尽如古人衣服冠屦之纤悉毕备
　其势也行不得

古礼繁缛后人于礼日益疏略然居今而欲行古礼亦
　恐情文不相称不若只就今人所行礼中删脩令有
　节文制数等威足矣古乐亦难遽复且于今乐中去
　其噍杀促数之音并考其律吕令得其正更令掌词
　命之官制撰乐章其閒略述教化训戒及宾主相与
　之情及如人主待臣下恩意之类令人歌之亦足以
　养人心之和平周礼岁时属民读法其当时所读者
　不知云何今若将孝弟忠信等事撰一文字或半岁

　或三月一次或于城市或于乡村聚民而读之就为
　解说令其通晓及所在立粉壁书写亦须有益
礼乐废坏二千馀年若以大数观之亦未为远然已都
　无稽考处后来须有一个大大底人出来尽数拆洗
　一番但未知远近在几时今世变日下恐必有个硕
　果不食之理(以上语类/十六条)
臣闻之六经之道同归而礼乐之用为急遭秦灭学礼
　乐先坏汉晋以来诸儒补缉竟无全书其颇存者三

　礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则
　仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义疏
　耳前此犹有三礼通礼学究诸科礼虽不行而士犹
　得以诵习而知其说熙宁以来王安石变乱旧制废
　罢仪礼而独存礼记之科弃经任传遗本宗末其失
　已甚而博士诸生又不过诵其虚文以供应举至于
　其閒亦有因仪法度数之实而立文者则咸幽冥而
　莫知其源一有大议率用耳学臆断而已若乃乐之

　为教则又绝无师授律尺短长声音清浊学士大夫
　莫有知其说者而不知其为阙也故臣顷在山林尝
　与一二学者考订其说欲以仪礼为经而取礼记及
　诸经史杂书所载有及于礼者皆以附于本经之下
　具列注疏诸儒之说略有端绪而私家无书检阅无
　人抄写久之未成会蒙除用学徒分散遂不能就而
　钟律之制则士友閒亦有得其遗意者窃欲更加参
　考别为一书以补六艺之阙而亦未能具也欲望圣

　明特诏有司许臣就秘书省太常寺关借礼乐诸书
　自行招致旧日学徒十馀人踏逐空閒官屋数閒与
　之居处令其编类虽有官人亦不系衔请俸但乞逐
　月量支钱米以给饮食纸札油烛之费其抄写人即
　乞下临安府差拨贴司二十馀名候结局日量支犒
　赏别无推恩则于公家无甚费用而可以兴起废坠
　垂之永久使士知实学异时可为圣朝制作之助则
　斯文幸甚天下幸甚(乞脩三/礼剳子)

仪礼附记似合只依德章本子盖免得拆碎记文本篇
　如要逐段参照即于章末结云右第几章仪礼即云
　礼记某篇第几章当附此(不必具载其全文只如此/标识亦自便于检阅)
　礼记即云当附仪礼某篇第几章又如此大戴礼亦
　合收入可附仪礼者附之不可者分入五类如管子
　弟子职篇亦合附入曲礼类其他经传类书说礼文
　者并合编集别为一书周礼即以祭礼宾客师田丧
　纪之属事别为门自为一书如此即礼书大备但功

　力不少须得数人分手乃可成耳若作集注即诸家
　说可附入或有己见亦可放温公扬子法言太玄例
　也分为五类先儒未有此说第一类皆上下大小通
　用之礼第二类即国家之大制度第三类乃礼乐之
　说第四类皆论学之精语第五类论学之粗者也(大/戴)
　(礼亦可依/此分之)卷数之说须俟都毕通计其多少而分之
　今未可定也其书则合为一书者为是但通以礼书
　名之而以仪礼附记为先礼记分类为后如附记初

　卷首即云礼书第一本行下写仪礼附记一次行云
　士冠礼第一夲行下写仪礼一冠义第二夲行下写
　礼记一分类初卷首第一行云礼书第几夲行下写
　礼记分类一次行云曲礼上第一夲行下写礼记几
　(通前篇/数计之)其大戴管子等书亦依此分题之(答潘/恭叔)
丧大记上下自天子达于庶人者居丧之礼也若其送
　死之节礼文制数则贵贱之等固不同矣今以天子
　诸侯大夫之礼附于士礼之篇殊不相入自合采集

　别为一篇但以世俗拘忌不敢别立篇名故欲只因
　丧大记篇包举王侯士庶之礼而放士礼次第分其
　章段凡言礼之法而似经者则依经例杂法与此篇
　相表里凡记事实有议论者则依记例似稍明白但
　恐其閒尚有脱漏差舛可更详之其虞礼以下尚阙
　如天子九月而卒哭及九虞七虞等语当别为下篇
　依士礼次第编集却于见编卒哭等礼篇内删出三
　传作主等说亦当附入其杜预邪说前辈已有掊击

　之者亦当载王侯大夫制度皆入此篇其书礼论语
　内说谅阴制度及左传说天子诸侯丧事亦皆依记
　例随事附于章目之后如谅阴及后世子皆为三年
　之类即附祥禫章后讥华元乐举及仲几对宋公楄
　柎藉干语之属即附棺椁窆葬等章楚恭王能知其
　过之类即入诔谥章(如此类更推广/求之可附即附)但顾命康王之
　诰恐尤不可遗然又不可分只于篇末附入如何○
　始死三日而殡(止/)遂卒哭(注/)用刚日曰哀荐成事(节/注)

　将旦而祔(止/)辞一也(注末云哀荐成事一/句未知当附何处)飨辞(止/)之
　飨(注/)右卒哭○记(云云/)○明日以其班祔(止/)尚飨右
　祔(云云/)○祔杖不上于堂○期而小祥曰荐此常事
　右小祥○记(云云/)○又期而大祥曰荐此祥事右大
　祥○记(云云/)○中月而禫(止/)未配右禫○记(云云/)○
　注中云见某篇(云云/)者更契勘今所定夲恐已删去
　随事改正(荅黄/直卿)
祭礼庙制一(以王制祭法等篇为首说庙制处凡若此/类者皆附之自为一篇以补经文之阙)

　特牲二(依冠昏礼附记及/他书亲切可證者)少牢三(同/上)有司四(同/上)祭义
　五(以夲篇言士大夫之祭者为主诸篇似此者皆附/之本篇中閒有言天子诸侯礼处却移入祭统)
　献六(以大宗伯篇首掌先王之飨为主而以礼运礼/之大成一章附之周礼及礼记中如此类者皆)
　(附其后如周礼笾人醢人司尊彝之属正与礼运相/表里礼运篇已写去在直卿处可更考之依此篇定)
　(如禘祫之义则春秋纂例/中赵伯循说亦当收载)郊社七(以大宗伯祀天神/祭地祇之日为主)
　(凡诸篇中言此类者皆附之如皇王/大纪中论郊社处亦当收入注疏后)祭统八(以夲篇/言诸侯)
　(天子之禘者为主凡诸篇言郊庙祀飨之义者皆/附其后篇内言士大夫之礼处却移在祭义篇内)○
　王制乃通有夏商之法当为首周礼次之礼记燔柴

　以下又次之此为总括祭祀之礼而庙制以下各随
　事为篇明贱以及贵前数类皆然也(荅吴/伯丰)
某前日奉书说祭礼篇目内郊社篇中当附见逸礼中
　霤一条此文散在月令注疏中今已拆开不见夲文
　次序然以中霤名篇必是以此章为首今亦当以此
　为首而户灶门行以次继之皆以注中所引为经而
　疏为注其首章即以逸礼中霤冠之庶几后人见得
　古有此书书有此篇亦存羊之意也疏中有其篇名

　必是唐初其书尚在今遂不复见(荅吴/伯丰)
某今岁益衰足弱不能自随两胁气痛攻注下体结聚
　成块皆前所未有精神筋力大非前日之比加以亲
　旧凋零如蔡季通吕子约皆死贬所令人痛心益无
　生意决不能复支久矣所以未免惜此馀日正为所
　编礼传已略见端绪而未能卒就若更得年馀閒未
　死且与了却亦可以瞑目矣其书大要以仪礼为夲
　分章附疏而以小戴诸义各缀其后其见于他篇或

　他书可相发明者或附于经或附于义又其外如弟
　子职保傅传之属又自别为篇以附其类其目有家
　礼有乡礼有学礼有邦国礼有王朝礼有丧礼有祭
　礼有大传有外传今其大体已具者盖十七八矣因
　读此书乃知汉儒之学有补于世教者不小如国君
　承祖父之重在经虽无明文而康成与其门人荅问
　盖已及之具于贾疏其义甚备若已预知后世当有
　此事者今吾党亦未之讲而憸佞之徒又饰邪说以

　蔽害之甚可叹也(荅李/季章)
詹元善旧为周礼学今亦甚留意见礼目之书甚叹伏
　但渠亦好国语等书某窃以为唯周礼为周道盛时
　圣贤制作之书若此类者皆衰周末流文字正子贡
　所谓不贤者识其小者其閒又自杂有一时僭窃之
　礼益以秉笔者脂粉涂泽之谬词是所以使周道日
　以下衰不能振起之所由也至如小戴祭法首尾皆
　出鲁语以为禘郊祖宗皆以其有功于民而祀之展

　转支蔓殊无义理凡此之类弃之若可惜而存之又
　不足为训故小戴殊别其文不使相近读者犹不甚
　觉岂亦有所病于其言与又如祭法所记庙制与王
　制亦小不同不知以何为正此类非一更望精择而
　审处之盖此虽止是纂述未敢决然去取然其閒轻
　重予夺之微意亦不可全卤莽也(荅余/正甫)
呜呼礼废久矣士大夫幼而未尝习于身是以长而无
　以行于家长而无以行于家是以进而无以议于朝

　廷施于郡县退而无以教于闾里传之子孙而莫或
　知其职之不脩也长沙郡博士邵君渊得吾亡友敬
　夫所次三家礼范之书而刻之学宫盖欲吾党之士
　相与深考而力行之以厚彝伦而新陋俗其意美矣
　然程张之言犹颇未具独司马氏为成书而读者见
　其节文度数之详有若未易究者往往未见习行而
　已有望风退怯之意又或见其堂室之广给使之多
　仪物之盛而窃自病其力之不足是以其书虽布而

　传者徒为箧笥之藏未有能举而行之者也殊不知
　礼书之文虽多而身亲试之或不过于顷刻其物虽
　博而亦有所谓不若礼不足而敬有馀者今乃以安
　于骄佚而逆惮其难以小不备之故而反就于大不
　备岂不误哉故某尝欲因司马氏之书参考诸家之
　说裁订增损举纲张目以附其后使览之者得提其
　要以及其详而不惮其难行之者虽贫且贱亦得以
　具其大节略其繁文而不失其夲意也顾以病衰不

　能及巳今感邵君之意辄复书以识焉(跋三家/礼范)
礼不难行于上而欲其行于下者难也盖朝廷之上典
　章明具又自尚书省置礼部尚书侍郎以下至郎吏
　数十人太常寺置卿少以下至博士掌故又数十人
　每一举事则案故事施行之而此数十人者又相与
　聚而谋之于其器币牢醴共之受之皆有常制其降
　登执事之人于其容节又皆习熟见闻无所违失一
　有不当则又有谏官御史援据古今而质正之此所

　谓不难行于上者也惟州县之閒士大夫庶民之家
　礼之不可已而欲行之则其势可谓难矣总之得其
　所以不合者五必欲举而正之则亦有五说焉盖今
　上下所共承用者政和五礼也其书虽尝班布然与
　律令同藏于理官吏之从事于法理之閒者多一切
　俗吏不足以知其说长民者又不能以时布宣使通
　于下甚者至或并其书而亡之此礼之所以不合者
　一也书脱幸而存者亦以上下相承沿习苟简平时

　既莫之习临事则骤而学焉是以设张多所谬盭朝
　廷又无以督察绳纠之此礼之所以不合者二也祭
　器常经政和改制尽取古器物之存于今者以为法
　今郊庙所用则其制也而州县专取聂氏三礼制度
　丑怪不经非复古制而政和所定未尝颁降此礼之
　所以不合者三也州县惟三献官有祭服其分献执
　事陪位者皆常服也古今杂糅雅俗不辨而县邑直
　用常服不应礼典此礼之所以不合者四也又五礼

　之书当时脩纂出于众手其閒亦有前后自相矛盾
　及疏略不备处是以其事难尽从此礼之所以不合
　者五也礼之所以不合者五必将举而正之则亦有
　五说焉曰礼之施于朝廷者州县士民无以与知为
　也而尽颁之则传者苦其多习者患其博而莫能穷
　也故莫若取自州县官民所应用者参以近制别加
　纂录号曰绍兴纂次政和民臣礼略锓板模印而颁
　行之州县各为三通(一通于守令厅事一通/于学一通于名山寺观)皆椟藏

　之守视司察体如诏书而民庶所用则又使州县自
　锓之板正岁则摹而揭之市井村落使通知之则可
　以永久矣此一说也礼书既班则又当使州县择士
　人之笃厚好礼者讲诵其说习其颁礼州县各为若
　干人廪之于学名曰治礼每将举事则使教焉又诏
　监司如提学司者察其奉行不如法者举绳治之此
　二说也祭器不一郡县所用至广(诸祭唯释奠从祀/所用器物为多当)
　(约此数为定一/州一县必具之)难以悉从朝廷给也但每事给一以

　为准式付之州县椟藏于太守厅事使以其制为之
　以给州用以赋诸县(或恐州县自造不能齐同即赋/钱于州县各为若干诣行在所)
　(属制/造)其器物用者自为一库别置主典与所椟藏者
　守令到罢举以相付书之印纸以重其事(礼书礼服/并用此法)
　此三说也祭服则当准政和礼州县三献分献执事
　赞祝陪位之服举其所有者议其所无者补之使皆
　为古礼服(释奠分献之属皆用士人/馀祭用人吏当殊其制)制造颁降如祭
　器法此四说也礼书之不备者(某尝考释奠仪/之失今别出之)更加

　详考而正之仍为图其班序陈设行事升降之所事
　为一图与书通班之(守视如/书法)则见者晓然矣此五说
　也夫礼之所以不合者如此必将举而正之其说又
　如此亦可谓明白而易知矣而世未有议之者则以
　苟简之俗胜而莫致意焉故也是其所以每难也愚
　故曰礼不难行于上而欲其行于下者难也故述斯
　议以为有能举而行之则庶乎其有补焉尔(民臣礼/议○以)
　(上文集/九条)

　　　冠
钦夫尝定诸礼可行者乃除冠礼不载问之云难行某
　荅之云古礼惟冠礼最易行如昏礼须两家皆好礼
　方得行丧礼临时哀痛中少有心力及之祭礼则终
　献之仪烦多长久皆是难行看冠礼比他礼却最易
　行
问冠昏之礼如欲行之当须使冠昏之人易晓其言乃
　为有益如三加之辞出门之戒若只以古语告之彼

　将谓何曰只以今之俗语告之使之易晓乃佳(以上/语类)
　(二/条)
　　　昏
问古人纳币五两只五匹耳恐太简难行否曰计繁简
　则是以利言矣且吾侪无望于复古则风俗更教谁
　变曰温公用鹿皮如何曰大节是了小小不能皆然
　亦没紧要曰温公妇见舅姑及舅姑享妇仪是否曰
　亦是古人有此礼

人著书只是自入些巳意便做病痛司马与伊川定昏
　礼都是依仪礼只是各改了一处便不是古人意司
　马礼云亲迎奠雁见主昏者即出(不先见妻父母者/以妇未见舅姑也)
　是古礼如此伊川却教拜了又入堂拜大男小女这
　不是伊川云婿迎妇既至即揖入内次日见舅姑三
　月而庙见是古礼司马礼却说妇入门即拜影堂这
　又不是古人初未成妇次日方见舅姑盖先得于夫
　方可见舅姑到两三月得舅姑意了舅姑方令见祖

　庙某思量今亦不能三月之久亦须第二日见舅姑
　第三日庙见乃安亦当行亲迎之礼古者天子必无
　亲至后家之礼今妻家远要行礼一则令妻家就近
　处设一处却就彼往迎归馆成礼一则妻家出至一
　处婿即就彼迎归自家成礼
昏礼庙见舅姑之亡者而不及祖盖古者宗子法行非
　宗子之家不可别立祖庙故但有祢庙今只共庙如
　何只见祢而不见祖此当以义起亦见祖可也问必

　待三月如何曰今若既归来直待三月又似太久古
　人直是至此方见可以为妇及不可为妇此后方反
　马马是妇初归时所乘车至此方送还母家
叔器问昏礼温公仪妇先拜夫程仪夫先拜妇或以为
　妻者齐也当齐拜何者为是曰古者妇人与男子为
　礼皆侠拜每拜以二为礼昏礼妇先二拜夫荅一拜
　妇又二拜夫又荅一拜冠礼虽见母母亦侠拜
尧卿问姑舅之子为昏曰据律中不许然自仁宗之女

　嫁李障家乃是姑舅之子故欧阳公曰公私皆已通
　行此句最是把嵓这事又如鲁初閒与宋世为昏后
　又与齐世为昏其閒皆有姑舅之子者从古已然只
　怕位不是(以上语/类五条)
问昏礼用命服程子尝论之矣然以得为悦言之恐涉
　于以利言也若其意在于为悦则终是令人有怍容
　不审于礼果合如何淳正月欲行亲迎欲只用冠带
　如何曰昏礼用命服乃是古礼如士乘墨车而执雁

　皆大夫之礼也冠带只是燕服非所以重正昏礼不
　若从古之为正(荅陈/安卿)
问古人六礼自请期以前皆用旦亲迎用昏若妻家相
　去远只得先一日往假馆于近次早迎归如何曰只
　得如此又问主人揖婿入婿北面而拜主人不荅拜
　何也曰乃为奠雁而拜主人自不应荅拜(荅郭/子从)
前期女氏使人张陈其婿之室及期具馔设椅卓置于
　堂中东西相对各置杯匕箸蔬果于卓上酒壶在案

　席之后别置卓子于席南注子置其上○婿盛服(主/人)
　(醮子/之礼)乘马至女氏之门下马俟于次女尊长(父母醮/子之礼)
　出迎婿于门外揖逊而入至于厅事主人升自阼阶
　立西向婿升自西阶北面再拜(向内拜/宅里去)主人不荅拜
　姆奉女出中门至于厅事婿揖之至妇轿前举帘以
　俟姆奉妇登车下帘婿揖主人主人不降送婿乘马
　在前妇车在后皆以二烛前导以行婿先至厅事俟
　妇下车揖遂导以入妇从之赞者导婿揖妇而后妇

　从之适其室妇从者布席于阃内东方婿从者布席
　于西方婿立于东席妇立于西席妇拜婿荅拜婿为
　妇举蒙头讫揖妇坐婿东妇西从者斟酒婿揖妇同
　祭酒举饮从者置殽婿揖妇同祭殽食毕又斟举饮
　馔不祭三斟亦如之此参酌古人合牢之礼乃彻馔
　(赵婿亲迎/礼大略)
问宇向在道院问亲迎礼先生言亲迎以来从温公妇
　入门以后从伊川云庙见不必候三月只迟之半月

　亦可盖少存古人重配著代之义今妇人入门即庙
　见盖举世行之近见乡里诸贤颇信左氏先配后祖
　之说岂后世纷纷之言不足据莫若从古为正否曰
　永嘉有仪礼之学合见得此事是非左氏固难尽信
　然其后说亲迎处亦有布几筵告庙而来之说恐所
　谓后祖者讥其失此礼耳(荅徐/居甫)
问孝述议亲十年展转牵制尚未成毕老母欲令今冬
　毕亲但先兄几筵未彻老母乃齐衰三年之服复有

　妨碍然主婚却是叔父欲姑从乡俗就亲不知可否
　若就毕挈归凡百从杀衣服皆从素淡不知可否曰
　若叔父主婚即可娶妇无嫌礼律皆可考也但母在
　而叔父主婚恐亦未安可更详考也又问孝述谨按
　礼婿将亲迎父醮而命之今孝述父兄俱没上惟母
　在旁尊有叔父不知往迎之时当受母命耶为复受
　叔父之命耶曰当受命于母然母既有服又似难行
　记得春秋隐二年公羊传有母命其诸父兄而诸父

　兄以命使者之说恐可检看为叔父称母之命以命
　之否更详之更以上条并考之又问孝述又桉礼妇
　盥馈舅姑若舅已没不知可以叔父受盥馈礼否曰
　叔父无盥馈之文盖与姑受礼礼相妨也母若有服
　则亦难行此礼要是夲领未正百事俱碍耳(荅李继/善○以)
　(上文集/五条)
　　丧
问丧礼制度节目曰恐怕仪礼也难行如朝夕奠与葬

　时事尚可未殡以前如何得一一恁地子细只如含
　饭一节教人从那里转那里安顿一一各有定所须
　是有人相方得而今考得礼子细一一如古固是好
　如考不得也只得随俗不碍理底行去
问温公所集礼如何曰早是详了又丧服一节也太详
　为人子者方遭丧祸使其一一欲纤悉尽如古人制
　度有甚么心情去理会古人此等衣服冠屦每日接
　熟于耳目所以一旦丧祸不待讲究便可以如礼今

　却閒时不曾理会一旦荒迷之际欲旋讲䆒势必难
　行必不得已且得从俗之礼而已若有识礼者相之
　可也
子升问丧礼如温公仪今人平时既不用古服却独于
　丧礼服之恐亦非宜兼非礼不足哀有馀之意故向
　来斟酌只以今服如衰绖曰论来固是如此只如今
　因丧服尚存古制后世有愿治君臣或可因此举而
　行之若一向废了恐后来者愈不复识矣(以上语/类三条)

所谕礼文此等事平昔不曾讲䆒一旦荒迷又不暇问
　所以例多苟简不满人意然丧与其易也宁戚但存
　其大节使不失吾哀痛之诚心为急此等虽小不备
　亦不得已也礼服制度见于仪礼为详诸家皆祖之
　而有更变尔若必欲致详可细考也据今所急卜葬
　为先葬后三虞卒哭而祔祔毕主复于寝以俟三年
　而后彻几筵此礼经皆有明文不必用他说改易也
　(荅廖子晦/○文集)

服议汉儒自为一家之学以仪礼丧服篇为宗礼记中
　小记大传则皆申其说者详密之至如理丝栉发可
　试考之画作图子更参以通典及今律令当有以见
　古人之意不苟然也(以下/服制)
嫡孙承重庶孙是长亦不承重
祖在父亡祖母死亦承重
先是旦日吴兄不讲礼先生问何故曰为祖母承重方
　在禫故不敢讲贺礼或问为祖母承重有禫制否曰

　礼惟于父母与长子有禫今既承重则便与父母一
　般了当服禫
亲丧兄弟先满者先除服后满者后除以在外闻丧有
　先后者
二十五月祥后便禫看来当如王肃之说于是月禫徙
　月乐之说为顺而今从郑氏之说虽是礼疑从厚然
　未为当看来而今丧礼须当从仪礼为正如父在为
　母期非是薄于母只为尊在其父不可复尊在母然

　亦须心丧三年及叔嫂无服这般处皆是大项事不
　是小节目后来都失了而今国家法为所生父母皆
　心丧三年此意甚好
问天下事易至于安常习故如何曰且如今人为所生
　父母齐衰不杖期为所养父母斩衰三年以理观之
　自是不安然圣人有个存亡继绝底道理又不容不
　安且如濮安懿王事当时皆以司马公为是今则濮
　安懿王下却有主祀朝廷却未尝正其号

或问女子已嫁为父母禫否曰(贺孙录云想/是无此礼)据礼云父
　在为母禫止是主男子而言
问丧之五服皆有制不知饮食起居亦当终其制否曰
　合当尽其制但今人不能行然在人斟酌行之
今人齐衰用布太细又大功小功皆用苧布恐皆非礼
　大功须用市中所卖火麻布稍细者或熟麻布亦可
　小功须用虔布之属古者布帛精粗皆有升数所以
　说布帛精粗不中度不鬻于市今更无此制听民之

　所为所以仓卒难得中度者只得买来自以意择制
　之尔(以上语/类十条)
问燔祖妣捐弃朋友以刘辉嫡孙承重事见告遂申州
　以请于朝续准报许后见范蜀公亦尝论及乃知辉
　非苟然者而舜弼始终以为此事只当从众今事已
　无及但朋友閒不幸而值此不知当如何曰若父为
　祖之嫡长子已是父之嫡长子即合承重无疑如其
　不然则前日之举为过于厚亦不必以为悔也朋友

　之閒则但当以礼律告之不可使人从己之误也当
　言循理守法不当言从众(荅李/敬子)
承谕令兄丧期于礼闻讣便合成服当时自是成服太
　晚既已失之于前然在今日祥练之礼却当计成服
　之日至今月日实数为节但其閒忌日却须别设祭
　奠始尽人情耳(荅曾/无疑)
问孤哀子曰温公所称盖因今俗以别父母不欲混并
　之也且从之亦无害(荅郭/子从)

问桉礼既虞之后以吉祭易丧祭吉祭丧祭何辨曰未
　葬时奠而不祭但酌酒陈馔再拜而已虞始用祭礼
　卒哭则又谓之吉祭其说则高氏说已详矣但古礼
　于今既无所施而其所制仪复无吉凶之辨惟温公
　以虞祭读祝于主人之右卒哭读祝于主人之左为
　别盖得礼意大抵高氏考古虽详而制仪实疏不若
　温公之悫实耳(荅程/正思)
丧礼自葬以前皆谓之奠其礼甚简盖哀不能文而于

　新死者亦未忍遽以鬼神之礼事之也自虞以后方
　谓之祭故礼家又谓奠为丧祭而虞为吉祭盖渐趋
　于吉也酹酒有两说一用郁鬯灌地以降神则惟天
　子诸侯之礼有之今其书亡不可深考一是祭酒盖
　古者饮食必祭人以鬼神自不能祭故代之祭也今
　人虽存其礼而失其义不可不知(荅严/时亨)
问卒哭曰百日卒哭承开元礼以今人葬或不能如期
　故为此权制王公以下皆以百日为断殊失礼意古

　者士踰月而葬葬而虞虞而卒哭自有日数何疑之
　有但今人家诸事不办自不能及此期耳若过期未
　葬自不当卒哭未满一月则又自不当葬也(荅曾/择之)
问丧大记有吉祭而复寝之文疏谓禫祭之后同月之
　内值吉祭之节行吉祭讫而复寝若不当四时吉祭
　则踰月吉祭乃复寝不审所谓吉祭即月享或禘祫
　之礼否曰月享无明文只祭法国语有之恐未足据
　吉祭者疑谓禘祫之属然亦无明据今以义起可也

　不然即且从大记疏说又问比者祥祭止用再忌日
　虽衣服不得不易惟食肉一节欲以踰月为节不知
　如何曰踰月为是又问中月而禫曰中月而禫犹曰
　中一以上而祔汉书亦云閒不一岁即郑注虞礼为
　是故杜佑亦从此说但檀弓云是月禫及踰月异旬
　之说为不同耳今既定以二十七月为期即此等不
　须琐细如此寻讨枉费心力但于其间自致其哀足
　矣(荅胡/伯量)

心丧问大意甚善但云本生之服视其属之亲疏却似
　不然盖不问其亲疏而槩以齐衰不杖期服之也本
　生继母盖以名服如伯叔父之妻于已有何抚育之
　恩但其夫属乎父道则妻皆母道况本生之父所再
　娶之妻乎(荅黄/商伯)
所谕庶母之名亦未正庶母自谓父妾生子者士服缌
　麻而大夫无服若母则仪礼有公子为其母之文今
　令甲其下亦明有注字曰谓生己者则是不问父妻

　父妾而皆得母名矣故注中则有嫡母之文又以明
　生己者之正为母也至于封叙封赠亦但谓之所生
　母而不谓之庶母也通典之说未暇检但以公子为
　母练冠麻衣既葬除之为比则承宗庙社稷之重者
　恐不得为父所生之祖母者持重矣(答李/守约)
父妾之有子者礼经谓之庶母死则为之服缌麻三月
　此其名分固有所系初不当论其年齿之长少然其
　为礼之隆杀则有当听从尊长之命非子弟所得而

　专也(答孙/敬甫)
问贺去冬侍坐承斟酌古今之制谓居丧冠服当与吉
　服称其制度等级已略言及近见亲戚有居母丧用
　温公宽袖襕衫布幞头取其与吉服相符而又加首
　绖要绖而去温公之布四脚不知可行否曰今考政
　和五礼丧服却用古制准此而行则亦无特然改制
　之嫌却恐吉服须讲求一酌中制度相与行之耳(答/叶)
　(味/道)

丧礼前书已报大槩适再考仪礼绖五服皆有之一在
　首一在要大小有差斩衰条下传中已言之故不复
　言耳要绖之下又有带斩衰绞带齐衰布带是也盖
　绖带以象吉服之大带此带则象吉服之革带屈其
　一端立贯之还以插于要閒非齐衰则止用布带而
　无要绖也右本在上者齐衰绖之制以麻根处著头
　右边而从额前向左围向头后却就右边元麻根处
　相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之上

　缀杀之有缨者以其加于冠外故须著缨方不脱落
　也辟领仪礼注云辟领广四寸则与阔中八寸也两
　之为尺六寸与来书所言不同不知何故详此辟领
　是有辟积之义虽广四寸须用布阔四寸长八寸者
　摺其两头令就中相接即方四寸而缀定上边于领
　之旁以所摺向里平面向外如今裙之有摺即所谓
　辟积也温公所谓裳每幅作三㡇者是也如此即是
　一旁用八寸两旁共尺六寸矣菅屦疏屦今不可考

　今略以轻重推之斩衰用今草鞋齐衰用麻鞋可也
　麻鞋卒伍所著者(荅周/叔谨)
问古者男子殊衣裳妇人不殊裳今以古人连属之衰
　加于妇人殊裳之制加于男子则世俗未之尝见皆
　以为迂且怪而不以为礼也曰若考得古制分明改
　之固善若以为难即且从俗亦无甚害又问大带申
　束衣革带以佩玉佩及事佩之等丧服无所佩既有
　要绖而绞带复何用焉曰绞带正象革带但无佩耳

　不必疑于用也(革带是正带以束衣者不专为佩而/设大带乃申束之耳申重也故谓之)
　(绅○荅/郭子从)
问今士大夫家丧服有稍从礼制者止留意于男子之
　服若妇人之服止是因仍时服桉礼记檀弓妇人不
　葛带章注云妇人重要而质不变所重然则妇人丧
　服衣裳相连如深衣形制而用麻为带约之至期除
　去只散其要也又云卒哭直变绖而已绖首绖也桉
　丧服小记正义云妇人有二髽一是斩衰髽二是齐

　衰布髽今云变首绖是变麻为葛也不知妇人之首
　绖是髽之外别有首绖如男子之首绖或髽之用麻
　用布者即是否若髽之用麻用布者即是绖则麻可
　变而为葛若布变为葛则反重矣乞详以见教曰麻
　髽布髽恐是以此二物括发而为髻其绖则自加于
　髽上非一物也(荅万/正淳)
问昨者遭丧之初服制只从俗苟简不经深切病之今
　欲依古礼而改为之如何曰服已成而中改似亦未

　安不若且仍旧(荅李/继善)
问古者父在子为母期夫为妻期其练祥禫之祭皆同
　今制夫为妻服与古同而子为母齐衰三年则夫为
　妻大祥之日乃子为母小祥之祭矣至于子为母大
　祥及禫夫已无服其祭当如何恐只是夫为祭主其
　辞曰夫某为子某荐其祥事如曾子问宗子为介子
　之礼不识可否曰今礼几筵必三年而除则小祥大
　祥之祭皆夫主之但小祥之后夫即释服大祥之祭

　夫亦恐须素服(如吊服/可也)以祭但改其祝词亦不必言
　为子而祭也又问父在母没父既除期之丧子尚为
　母服其见父之时当以何服曰此于礼无文但问丧
　有父在不杖之说可更检疏义参订之(荅窦/文卿)
问三年之丧而复有期服者当服期丧之服以临其丧
　卒事则反初服或者以为方服重不当改衣轻服不
　知如何曰或者之说非是(荅曾/择之)
问服父母之丧而祭祀祖先当衣何服与居母丧而见

　父居父母丧而见祖父母其朔旦岁节上寿为礼各
　衣何服父母在而遭所生丧(谓所/出母)不知合衣何服合
　与不合设几筵出声哭舅姑俱存而子妇丁其父母
　忧虽合奔丧然卒哭后必当复归恐三年之服自不
　可改遇节序变迁不审可以发哀出声否见舅姑及
　从舅姑以祭不知所易当何服乞赐垂诲曰古者居
　丧三年不祭(见曾/子问)其见祖父母之属古人亦有节文
　不尽记然上寿之礼自不合与所生母丧礼律亦有

　明文更宜详考亦当稍避尊者乃为安耳如女已适
　人为父母服期礼律亦甚明若有舅姑难以发哀于
　其侧从祭但略去华盛之服可也(荅董/叔重)
问女子适人为父母服期传云不贰斩也贱妇丧母遂
　于既葬卒哭而归继看丧大记曰丧父母既练而归
　期九月既葬而归注云归谓归夫家也其既葬而归
　者乃妇人为祖父母为兄弟之为父后者耳贺虽令
　反终其月数而误归之月不知尚可补填乎因思他

　人或在母家彼此有所不便不可以待练之久其不
　可以不归也又如之何曰补填如今追服意亦近厚
　或有不便归而不变其居处饮食之节可也衣服则
　不可不变此亦以意言之深恐不免汰哉之诮也(荅/叶)
　(味/道)
问昨来所谕云魏元成以兄弟子之妇同于众子妇为
　倒置人伦者今又见谕云礼经大抵严嫡故重众子
　妇不得伉嫡故杀之世父母叔父母与兄弟之子服

　均于期则为旁尊而报服是不当混于众子子妇也
　曰礼经严嫡故仪礼嫡妇大功庶妇小功此固无可
　疑者但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功
　乃更重于众子之妇虽以报服使然然于亲疏轻重
　之閒亦可谓不伦矣故魏公因太宗之问而正之然
　不敢易其报服大功之重而但升嫡妇为期乃正得
　严嫡之义升庶妇为大功亦未害于降杀之差也前
　此来谕乃深讥其以兄弟子妇而同于众子妇为倒

　置人伦而不察其实乃以众子妇而同于兄弟子之
　妇也(荅余/正甫)
问为长子三年及为伯叔兄弟皆期服而不解官为士
　者许赴举不知当官与赴举时还吉服耶衰服耶若
　须吉服则又与五服所载年月相戾矣曰此等事只
　得遵朝廷法令若心自不安不欲赴举则勿行可也
　当官则无法可解罢伊川先生看详学制亦云不禁
　冒衰守常此可见矣但虽不得不暂释衰亦未可遽

　纯吉也(荅李/晦叔)
朋友之丧古经但云朋友麻则如吊服而加麻绖耳然
　不言日数至于祭奠则温公说闻亲戚之丧者当但
　为位哭之不当设祭以其神灵不在此也此其大槩
　如此亦当以其厚薄长少而为之节难以一定论也
　(荅孙敬甫○以上/文集二十二条)
先生殡其长子诸生具香烛之奠先生留寒泉殡所受
　吊望见客至必涕泣远接之客去必远送之就寒泉

　庵西向殡掘地深二尺阔三四尺内以火砖铺砌用
　石灰重重遍涂之棺木及外用土砖夹砌将下棺以
　食五味奠亡人次子以下皆哭拜诸客拜奠次子代
　亡人荅拜盖兄死子幼礼然也(以下/殡)
伯量问殡礼可行否曰此不用问人当自观其宜今以
　不漆不灰之棺而欲以砖土围之此可不可耶必不
　可矣(以上语/类二条)
问李敬子说居丧欲严内外之限莫若殡于厅上庶几

　内外不相通周舜㢸云终丧不入妻室虽汉之武夫
　亦能吾人稍知义理当不待防闲之严而自不忍为
　矣曰敬子说是古人殡于西阶之上设倚庐于庭中
　皆在中门之外也(荅胡伯量/○文集)
伯谟问某人家欲除服而未葬除之则魂魄无所依不
　可祔庙曰不可如何不早葬葬何所费只是悠悠因
　语莆人葬只是于马鬣上大可忧须是悬棺而葬(以/下)
　(葬/)

问改葬曰须告庙而后告墓方启墓以葬葬毕奠而归
　又告庙哭而后毕事方稳行葬更不必出主祭告时
　却出主于寝
尧卿问合葬夫妇之位曰某当初葬亡室只存东畔一
　位亦不曾考礼是如何安卿云地道以右为尊恐男
　当居右曰祭以西为上则葬时亦当如此方是
先生葬长子丧仪铭旌埋铭魂轿柩只用紫盖尽去繁
　文埋铭石二片各长四尺阔二尺许止记姓名岁月

　居里刻讫以字面相合以铁束之置于圹上其圹用石
　上盖厚一尺许五六段横凑之两旁及底五寸许内
　外皆用石灰杂炭末细沙黄泥筑之
人家墓圹棺椁切不可太大当使圹仅能容椁椁仅能
　容棺乃善去年此閒陈家坟墓遭发掘者皆缘圹中
　太阔其不能发者皆是圹中狭小无著脚手处此不
　可不知也(又此閒坟墓山脚/低卸故盗易入)问坟与墓何别曰墓想
　是茔域坟即土封隆起者光武纪云为坟但取其稍

　高四面能走水足矣古人坟极高大圹中容得人行
　也没意思法令一品以上坟得一丈二尺亦自尽高
　矣守约云坟墓所以遭发掘者亦阴阳家之说有以
　启之盖凡发掘者皆以葬浅之故若深一二丈自无
　此患古礼葬亦许深曰不然葬深有水尝见兴化漳
　泉閒坟墓甚高问之则曰棺只浮在土上深者仅有
　一半入地半在地上所以不得不高其封后来见福
　州人举移旧坟稍深者无不有水方知兴化漳泉浅

　葬者盖防水尔北方地土深厚深葬不妨岂可同也
　问椁外可用炭灰杂沙土否曰只纯用炭末置之椁
　外椁内实以和沙石灰或曰可纯用灰否曰纯灰恐
　不实须杂以筛过沙久之沙灰相乳入其坚如石椁
　外四围上下一切实以炭末约厚七八寸许既辟湿
　气免水患又截树根不入树根遇炭皆生转去以此
　见炭灰之妙盖炭是死物无情故树根不入也抱朴
　子曰炭入地千年不变问范家用黄泥拌石灰实椁

　外如何曰不可黄泥久之亦能引树根又问古人用
　沥青恐地气蒸热沥青溶化棺有偏陷却不便曰不
　曾亲见用沥青利害但书传閒多言用者不知如何
礼圹中用牲体之属久之必溃烂却引虫蚁非所以为
　亡者虑久远也古者圹中置物甚多以某观之礼文
　之意太备则防患之意反不足要之只当防虑久远
　毋使土亲肤而已其他礼文皆可略也又如古者棺
　不钉不用漆粘而今灰漆如此坚密犹有蚁子入去

　何况不使钉漆此皆不可行
古人惟家庙有碑庙中者以系牲冢上四角四个以系
　索下棺棺既下则埋于四角所谓丰碑是也或因而
　刻字于其上后人凡碑刻无不用之且于中閒穴孔
　不知欲何用也今会稽大禹庙有一碑下广锐而上
　小薄形制不方不圆尚用以系牲云是当时葬禹之
　物上有𨽻字盖后人刻之也
因说地理曰程先生亦拣草木茂盛处便不是不择伯

　恭却只胡乱平地上便葬若是不知此理亦不是若
　是知有此道理故意不理会尤不是
风之为物无物不入(因解巽/为风)今人棺木葬在地中少閒
　都吹喎了或吹翻了问今地上安一物虽烈风未必
　能吹动何故地如此坚厚却吹得动曰想得在地中
　蕴蓄欲发其力盛猛及出平地则其气涣散矣或云
　恐无此理曰政和县有一人家葬其亲于某位葬了
　但时闻圹中响声其家以为地之善故有此响久之

　家业渐替子孙贫穷以为地之不利遂发视之见棺
　木一边击触皆损坏其所击触处正当圹前之笼圹
　今捲塼为之棺木所入之处也或云恐是水浸致然
　曰非也若水浸则安能击触有声不知此理如何(以/上)
　(语类/九条)
问设启奠祝诣殡前跪告祝词依高氏书日内复其馔
　以辞诀曰葬前数日启殡前未可谓之辞诀恐是日
　但设奠而启殡至葬前一夕乃设奠辞诀又问启丧

　遣奠用高氏书祝文曰高氏祝词云形神不留者非
　是据开元礼当作灵辰不留旋亦当作柩今虽不用
　此词亦谩及之(荅程/正思)
问一之寄问志石之制在士庶当如何题温公谓当书
　姓名恐所未安夫妇合葬者所题之辞又当如何曰
　宋故进士(或云/处士)某君夫人某氏之墓(下略记名字乡/里年岁子孙及)
　(葬之/年月)又问一之卜以三月半葬并改葬前妣祔于先
　茔以前妣与其先丈合为一封土而以继妣少间数步

　又别为一封与朋友议以神道尊右而欲二妣皆列
　于先茔之左不审是否然程子葬穴图又以昭居左
　而穆居右而庙制亦左昭右穆此意何也曰一之所
　处得之昭穆但分世数不为分尊卑如父为穆则子
　为昭又岂可以尊卑论乎周室庙制太王文王为穆
　王季武王为昭此可考也又问明器亦君子不死其
　亲之意曰某家不曾用(答陈/安卿)
敬子以为主丧者既葬当居家盖神已归家则家为重

　若念不能忘却令弟辈宿墓时一展省可也程先生
　论古人直是诚实处最可观又以质之舜㢸云庐墓
　一节不合圣贤之制切不须为之某既闻此二说不
　欲更遂初志日则即在家閒中门外别室更常令一
　二弟居宿坟庵某时一展省未知可否曰坟土未乾
　时一展省何害于事但不须立庐墓之名耳(答胡/伯量)
阴阳家说前辈所言固为正论然恐幽明之故有所未
　尽故不敢从然今亦不须深考其书但道路所经耳

　目所接有数里无人烟处有欲住者亦住不得其成
　聚落有宅舍处便须山水环合略成气象然则欲掩
　藏其父祖安处其子孙者亦岂可都不拣择以为久
　远安宁之虑而率意为之乎但不当极意过求必为
　富贵利达之计耳此等事自有酌中恰好处便是正
　理世俗固为不及而必为高论者似亦过之也(荅孙/敬甫)
　(○以上文/集四条)
古人所以祔于祖者以有庙制昭穆相对将来祧庙则

　以新死者安于祖庙所以设祔祭豫告使死者知其
　将来安于此位亦令其祖知是将来移上去其孙来
　居此位今不异庙只共一堂排作一列以西为上则
　将来祧其高祖了只趱得一位死者当移在祢处如
　此则只当祔祢今祔于祖全无义理但古人本是祔
　于祖今又难改他底若卒改他底将来后世或有重
　立庙制则又著改也神宗朝欲议立朝廷庙制当时
　张虎则以为祧庙祔庙只移一位陆农师则以为祔

　庙祧庙皆移一匝如农师之说则是世为昭穆不定
　岂得如此文王却是穆武王却是昭如曰我穆考文
　王又曰我昭考武王又如左传说管蔡郕霍鲁卫毛
　那郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也邘晋应韩武之穆
　也则昭穆是万世不可易岂得如陆氏之说陆氏礼
　象图中多有杜撰处(以下祔/○语类)
檀弓篇云殷既练而祔周卒哭而祔孔子善殷据孔子
　以殷礼为善则当从殷礼练而祔无疑矣然今难遽

　从者盖今丧礼皆周礼也葬而虞虞而卒哭卒哭而
　祔是一项事首尾相贯若改从殷礼俟练而祔即周
　人之虞亦不可行欲求殷礼而證之又不可得是以
　虽有孔子之言而未敢改也(荅许/顺之)
示谕卒哭之礼近世以百日为期盖自开元失之今从
　周制葬后三虞而后卒哭得之矣若祔则孔子虽有
　善殷之语然论语中庸皆有从周之说则无其位而
　不敢作礼乐计亦未敢遽然舍周而从殷也况祔于

　祖父方是告祖父以将迁他庙告新死者以将入祖
　庙之意已祭则主复于寝非有二主之嫌也(主复于/寝见仪)
　(礼郑/氏注)至三年之丧毕则又祫祭而迁祖父之主以入
　他庙奉新死者之主以入祖庙(此见周礼郑注/及横渠先生说)则祔
　与迁自是两事亦不必如殷之练而祔矣礼法重事
　不容草草卒哭而祔不若且从温公之说庶几寡过
　耳(荅王/晋辅)
蒙谕及祔礼此在高明考之必已精密然犹谦逊博谋

　及于浅陋如此顾某何足以知之然昔遭丧祸亦尝
　考之矣窃以为众言淆乱则折诸圣孔子之言万世
　不可易矣尚复何说况期而神之之意揆之人情亦
　为允惬但其节文次第今不可考而周礼则有仪礼
　之书自始死以至祥禫其节文度数详焉故温公书
　仪虽记孔子之言而卒从仪礼之制盖其意谨于阙
　疑以为既不得其节文之详则虽孔子之言亦有所
　不敢从者耳程子之说意亦甚善然郑氏说凡祔已

　反于寝练而后迁庙左氏春秋传亦有特祀于主之
　文则是古人之祔固非遂彻几筵程子于此恐其考
　之有所未详也开元礼之说则高氏既非之矣然其
　自说大祥彻灵座之后明日乃祔于庙以为不忍一
　日未有所归殊不知既彻之后未祔之前尚有一夕
　其无所归也久矣凡此皆有所未安恐不若且从仪
　礼温公之说次序节文亦自曲有精意如檀弓诸说
　可见不审尊兄今已如何行之愿以示教若犹未也

　则必不得已而从高氏之说但祥祭之日未可彻去
　几筵(或迁稍/近庙处)直俟明日奉主祔庙然后彻之则犹为亡
　于礼者之礼耳(荅陆/子寿)
先王制礼本缘人情吉凶之际其变有渐故始死全用
　事生之礼既卒哭祔庙然后神之然犹未忍尽变故
　主复于寝而以事生之礼事之至三年而迁于庙然
　后全以神事之也此其礼文见于经传者不一虽未
　有言其意者然以情度之知其必出于此无疑矣来

　谕考證虽详其大槩以为既吉而不可复凶既神事
　之则不可复以事生之礼接尔窃恐如此非惟未尝
　深考古人吉凶变革之渐而亦未暇反求于孝子慈
　孙深爱至痛之情也至谓古者几筵不终丧而力诋
　郑杜之非此尤未敢闻命据礼小敛有席至虞而后
　有几筵但卒哭而后不复馈食于下室耳古今异宜
　礼文之变亦有未可深考者然周礼自虞至祔曾不
　旬日不应方设而遽彻之如此其速也又谓终丧彻

　几筵不闻有入庙之说亦非也诸侯三年丧毕之祭
　鲁谓之吉禘晋谓之禘祀礼疏谓之特禘者是也但
　其礼亡而士大夫以下则不可考耳夫今之礼文其
　残阙者多矣岂可以其偶失此文而遽谓无此礼耶
　伊川先生尝讥关中学礼者有役文之弊而吕与叔
　以守经信古学者庶几无过而已义起之事正在盛
　德者行之然则此等苟无大害于义理不若且依旧
　说亦夫子存羊爱礼之意也(荅陆/子寿)

所谕既祔之后主不当复于寝此恐不然向见陆子静
　居母丧时力主此说其兄子寿疑之皆以书来见问
　因以仪礼注中之说告之渠初乃不曾细看而率然
　立论及闻此说遂以为只是注说初非经之本文不
　足据信当时尝痛辟之考订甚详且以为未论古礼
　如何但今只如此卒哭之后便除灵席则孝子之心
　岂能自安耶其后子寿书来乃伏其谬而有他日负
　荆之语今偶不见当时往还旧牍因更以他书考而

　论之如大戴礼诸侯迁庙篇云君及从者皆玄服则
　是三年大祥之后既除丧而后迁矣其词但告迁而
　不言祔则是既祔之后主复于寝而至此方迁于庙
　矣如谷梁云易檐改涂礼志云更衅其庙则是必先
　迁高祖于太庙夹室然后可以坏衅其故庙而纳祖
　考之主又俟迁祖考于新庙然后可以坏衅其故庙
　而纳新祔之主矣如左氏云特祀于寝而国语有日
　祭之文则是主复寝后犹日上食矣但谷梁所谓练

　而坏庙乃在三年之内似恐太速礼志所谓衅庙而
　移故主乃不俟其庙之虚而遽坏之恐非人情左氏
　所谓祔而作主则与礼经虞主用桑者不合所谓烝
　尝禘于庙则与王制丧三年不祭者不合(疑左氏所/说乃当时)
　(之失杜氏因之遂有国君卒哭而除服之/说皆非礼之正大率左氏言礼多此类也)皆不足信
　而国语日祭月祀时享既与周礼祀天神祭地祗享
　人鬼之名不合韦昭又谓日上食于祖祢月祀于曾
　高时享于二祧亦但与祭法略相表里而不见于他

　经又主既复寝而日祭之则其几筵未知当俟临祭
　而后设耶或常设而不除也此类皆无明文更当详
　考又古者庙有昭穆之次昭常为昭穆常为穆故祔
　新死者于其祖父之庙则为告其祖父以当迁他庙
　而告新死者以当入此庙之渐也今公私之庙皆为
　同堂异室以西为上之制而无复左昭右穆之次一
　有递迁而群室皆迁而新死者当入于其祢之故室
　矣此乃礼之大节与古不同而为礼者犹执祔于祖

　父之文似无意义然欲遂变而祔于祢庙则又非爱
　礼存羊之意窃意与其依违牵制而均不免为失礼
　曷若献议于朝尽复公私之庙皆为左昭右穆之制
　而一洗其谬之为快乎(荅叶味道○以/上文集五条)
或问哀慕之情易得閒断如何曰此如何问得人孝子
　丧亲哀慕之情自是心有所不能已岂待抑勒亦岂
　待问人只是时时思慕自哀感所以说祭思敬丧思
　哀只是思著自是敬自是哀若是不哀别人如何抑

　勒得他因举宰我问三年之丧(云云/)曰女安则为之
　圣人也只得如此说不当抑勒他教他须用哀只是
　从心上说教他自感悟(以下/居丧)
问孝子于尸柩之前在丧礼都不拜如何曰想只是父
　母在生时子弟欲拜亦须俟父母起而衣服今恐未
　忍以神事之故亦不拜
或问亲死遗嘱教用僧道则如何曰便是难处或曰也
　可以不用否曰人子之心有所不忍这事须子细啇

　量
或问设如母卒父在父要循俗制丧服用僧道火化则
　如何曰公如何曰只得不从曰其他都是皮毛外事
　若决如此做从之也无妨若火化则不可泳曰火化
　则是残父母之遗骸曰此语若将与丧服浮屠一道
　说便是未识轻重在
问居丧以来惟看丧礼不欲读他书恐妨哀然又觉精
　神元自荒迷更专一用心去考索制度名物愈觉枯

　燥今欲读语孟不知如何曰居丧初无不得读书之
　文古人居丧废业业是簨簴上板子废业谓不作乐
　耳古人礼乐不去身惟居丧然后废业故丧复常读
　乐章周礼司业者亦司乐也
问三年丧中得作祭文祭故旧否曰古人全不吊祭今
　不奈何胡籍溪言只散句作不押韵
叔器问今之墨衰便于出入而不合礼经如何曰若能
　不出则不服之亦好但有出入治事则只得服之丧

　服四制说百官备百物具不言而事行者扶而起言
　而后事行者杖而起身执事而后行者面垢而已盖
　惟天子诸侯始得全伸其礼庶人皆是自执事不得
　伸其礼
问居丧为尊长强之以酒当如何曰若不得辞则勉徇
　其意亦无害但不可至沾醉食已复初可也问坐客
　有歌唱者如之何曰当起避
问丧礼不饮酒不食肉若朝夕奠及亲朋来奠之馔则

　如之何曰与无服之亲可也
丧葬之时只当以素食待客祭馔荤食只可分与仆役
　(以上语/类十条)
问今有人焉其父尊信浮屠若子若孙皆不忍改将何
　时而已恐人子之遭此勿用浮屠可也至于家舍所
　敬形像必须三年而后改不知如何曰如此亦善(荅/郭)
　(子/从)
问桉礼居丧不吊其送葬虽无明文然执绋即是执事

　礼亦有妨乡俗不特往吊送丧凡亲旧家有吉凶之
　事皆有所遗不知处此当如何曰吉礼固不可预然
　吊送之礼却似不可废所谓礼从宜者此也(荅胡伯/量○以)
　(上文集/二条)
丧三年不祭盖孝子居倚庐垩室只是思慕哭泣百事
　皆废故不祭耳然亦疑当令宗人摄祭但无明文不
　可考耳(以下丧/废祭)
问丧三年不祭曰程先生谓今人居丧都不能如古礼

　却于祭祀祖先独以古礼不行恐不得横渠曰如此
　则是不以礼祀其亲也某尝谓如今人居丧时行三
　二分居丧底道理则亦当行三二分祭先底礼数(今/桉)
　(此语非谓只可行三二分但既不/得尽如古则丧祭亦皆当存古耳)
伊川谓三年丧古人尽废事故并祭祀都废今人事都
　不废如何独废祭祀故祭祀可行先生曰然亦须百
　日外方可然奠献之礼亦行不得只是铺排酒食仪
　物之类后主祭者去拜若是百日之内要祭或从伯

　叔兄弟之类有人可以行或问今人以孙行之如何
　曰亦得又曰期大小功缌麻之类服今法上日子甚
　少便可以入家庙烧香拜
先生以子丧不举盛祭就影堂前致荐用深衣幅巾荐
　毕反丧服哭奠于灵至恸(以上语/类四条)
问王制丧三年不祭惟天地社稷越绋而行事郑氏不
　解不祭之义桉吕博士云人事之重莫甚于哀死故
　有丧者之毁如不欲生大功之丧业犹可废丧不贰

　事如此则祭虽至重亦有所不行盖祭而诚至则忘
　哀祭而诚不至则不如不祭之为愈后世哀死不如
　古人之隆故多疑于此郑氏解惟祭天地社稷云不以
　卑废尊也愚谓此说非是桉天子诸侯之丧所不祭
　者惟宗庙尔郊社五祀皆不废也天地可言尊于宗
　庙五祀社稷不尊于宗庙也但内事用情故宗庙虽
　尊而有所不行外事由文故社稷五祀不可废其祭
　内事用情者以子孙哀戚之情推祖考之心知其必

　有所不安于此(曾子问篇曰天子崩国君薨祝取群/庙之主而藏诸祖庙郑氏注曰象有)
　(凶者聚也愚谓此盖/示与子孙同忧之意)而子孙之于祖考至敬不文又
　不可使人摄事必也亲之则衰粗不可以临祭又不
　可以释衰而吉服外事由文者有国家者百神尔主
　天子之于天地诸侯之于社稷大夫之于五祀皆礼
　文之不可已者非若子孙之于祖考也故不得以私
　丧久废其祭而其祭之也必以吉礼吉服故不得已
　随其轻重而使人摄焉又曾子问天子崩殡(天子七/日而殡)

　五祀之祭不行(哀戚方甚/故不祭)既殡而祭(疏曰五祀外神/不可以己私丧)
　(久废其祭故既殡哀/情稍杀而后祭也)其祭也尸入三饭不侑酳不酢
　而已矣(不备/礼也)自启(将葬/启殡)至于反哭(既葬/而反)五祀之祭不
　行(启殡见柩哀情/益深故亦不祭)已葬而祭(义同/既殡)祀毕献而已也(未/纯)
　(吉也郑氏曰郊亦然社亦/然惟尝禘宗庙俟吉也)诸侯自薨至殡(诸侯五/日而殡)自
　启至于反哭奉帅天子(如天子/之礼也)左传僖公三十三年
　凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙
　(杜氏注谓此天子诸侯之礼不通于卿大夫盖卒哭/后特用丧礼祀新死者于寝而宗庙四时尝祭自如)

　(旧也此与礼记不同释例又引晋三月而葬悼公改/服脩官烝于曲沃会于溴梁之事为验战国礼变如)
　(此盖三年之丧诸侯莫之行久矣左传/特记一时之事而杜氏乃误为正礼也)右三条皆非
　士大夫之制然其礼有可得而推者古大夫宗庙有
　五祀推外事由文之意则五祀惟自卒至殡自启至
　于反哭暂废既葬殡则使家臣摄之推内事用情之
　理则宗庙之祭宜亦废也今人家无五祀惟享先一
　事遭丧而废盖无疑矣曰在丧废祭古礼可考者如
　此但古人居丧衰麻之衣不释于身哭泣之声不绝

　于口其出入居处言语饮食皆与平日绝异故宗庙
　之祭虽废而幽明之间两无憾焉今人居丧与古人
　异卒哭之后遂墨其衰凡出入居处言语饮食与平
　日之所为皆不废也而独废此一事恐亦有所未安
　窃谓欲处此义者但当自省所以居丧之礼果能始
　卒一一合于古礼即废祭无可疑若他时不免墨衰
　出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已
　准礼且废卒哭之后可以略放左传杜注之说遇四

　时祭日以衰服特祀于几筵用墨衰常祀于家庙可
　也(左传之意卒哭/前亦废祭也)但卒哭之期须既葬立主三虞之
　后卜日而祭以成事方可耳(温公高氏二书载此/节文甚详可以熟考)若
　神柩在而欲以百日为断墨衰出入则决然不可(荅/范)
　(伯/崇)
所询丧祭之礼程张二先生所论自不同论正礼则当
　从横渠论人情则伊川之说亦权宜之不能已者但
　家閒顷年居丧于四时正祭则不敢举而俗节荐享

　则以墨衰行之盖正祭三献受胙非居丧所可行而
　俗节则惟普同一献不读祝不受胙也(如此则于远/祖不必别议)
　(称呼矣○/荅曾光祖)
问行吊之日不饮酒食肉此古人因变而变常为得情
　性之正然先王制礼因人情而为之节文必情与文
　称乃为得宜宇恐吊丧之日不饮酒食肉可以施于
　有服之亲或情分之厚者若吊汎常之人只当于行
　吊之时不饮酒食肉吊毕则复常既与死者平时分

　疏但少变平日以存古意可也未审尊意以为然否
　曰有服则不但吊日不饮酒食肉矣其他则视情分
　之厚薄可也(吊○荅徐居甫○/以上文集三条)
问丧服如至尊之丧小官及士庶等服于古皆差仪礼
　诸侯为天子斩衰三年传曰君至尊也注天子诸侯
　及卿大夫有地者皆曰君庶人为国君齐衰三月注
　不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民
　服天子亦如之以是观之自古无通天下为天子三

　年之制前辈恐未之考曰今士庶人既无本国之君
　服又无至尊服则是无君亦不可不示其变如今凉
　衫亦不害此亦只存得些影子问士庶亦不可久庶
　人为国君亦止齐衰三月诸侯之大夫为天子亦止
　小功繐衰或问有官人嫁娶在祔庙后曰只不可带
　花用乐少示其变又曰至尊之服要好初来三日用
　古冠服上衣下裳以后却用今所制服四脚幞头等
　自京官以上是一等服京官以下是一等服士人又

　一等服庶人又一等服如此等级分明也好(以下君/丧○语)
　(类/)
麻冕乃是祭服顾命用之者以其立后继统事干宗庙
　故也受册用之者以其在庙而凶服不可入故也(旧/说)
　(以庙门为殡宫/之门不知是否)若朝服则古者人君亮阴三年自无
　变服视朝之礼第不知百官总已以听冢宰冢宰百
　官各以何服涖事耳想不至便用玄冠黑带也后世
　既无亮阴总巳之事人主不免视朝听政则岂可不

　酌其轻重而为之权制乎又况古者天子皮弁素积
　以日视朝衣冠皆白不以为嫌则今在丧而白布衣
　冠以临朝恐未为不可但入太庙则须吉服而小变
　耳(荅余/正甫)
准五服年月格斩衰三年嫡孙为祖(谓承/重者)法意甚明而
　礼经无文但传云父没而为祖后者服斩然而不见
　本经未详何据但小记云祖父没而为祖母后者三
　年可以旁照至为祖后者条下疏中所引郑志乃有

　诸侯父有废疾不任国政不任丧事之问而郑荅以
　天子诸侯之服皆斩之文方见父在而承国于祖之
　服向来入此文字时无文字可检又无朋友可问故
　大约且以礼律言之亦有疑父在不当承重者时无
　明白證验但以礼律人情大意荅之心常不安归来
　稽考始见此说方得无疑乃知学之不讲其害如此
　而礼经之文诚有阙略不无待于后人向使无郑康
　成则此事终未有决断不可直谓古经定制一字不

　可增损也(书奏/藁后)
汉文葬后三易服三十六日而除固差贤于后世之自
　始遭丧便计二十七日而除者然大者不正其为得
　失不过百步五十步之閒耳此亦不足论也如杨敬
　仲之说未尝见其文字但见章疏以此诋之私窃以
　为敬仲之说固未得为合礼然其贤于今世之以朱
　紫临君丧者远矣向见孝宗为高宗服既葬犹以白
　布衣冠视朝此为甚盛之德破去千载之谬前世但为

　人君自不为服故不能复行古礼当时既是有此机
　会而儒臣礼官不能有所建明以为一代之制遂使
　君服于上而臣除于下因陋踵讹至于去岁则大行
　在殡而孝宗所服之服亦不复讲深可痛恨故某尝
　有文字论之已蒙降付礼官讨论然某既去国遂不
　闻有所施行不知后来竟如何也今详来谕欲以襕
　幞居丧而易皂衫为禫固足以为复古之渐然襕幞
　夲非丧服而羔裘玄冠又夫子所不以吊者是皆非

　臣子所以致哀于君父之服也窃谓当如孝宗所制
　之礼君臣同服而略为区别以辨上下十三月而服
　练以祥二十五月而服襕幞以禫二十七月而服朝
　服以除朝廷州县皆用此制燕居许服白绢巾白凉
　衫白带选人小使臣既祔除衰而皂巾白凉衫青带
　以终丧庶人吏卒不服红紫三年如此绵蕝似亦允
　当(初丧便当制古丧服以临别制布幞头布公服布/革带以朝乃为合礼○荅余正甫○以上文集三)
　(条/)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
御纂朱子全书卷三十八