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钦定四库全书
经义考卷一百五十二
翰林院检讨朱彝尊撰
礼记(十五/)
张氏(浚/)中庸解
一卷
未见
郭氏(雍/)中庸说
经义考卷一百五十二
翰林院检讨朱彝尊撰
礼记(十五/)
张氏(浚/)中庸解
一卷
未见
郭氏(雍/)中庸说
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宋志一卷
佚
关氏(注/)中庸义
一卷
佚
张氏(九成/)中庸说
宋志一卷(杭州志六卷/)
未见
佚
关氏(注/)中庸义
一卷
佚
张氏(九成/)中庸说
宋志一卷(杭州志六卷/)
未见
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胡铨曰张子韶中庸甚佳
朱子曰张公始学于龟山之门而逃儒以归于释既
自以为有得矣而其释之师语之曰左右既得把柄
入手开道之际当改头换面随宜说法使殊途同归
则住世出世间两无遗恨矣然此语亦不可使俗辈
知将谓实有恁么事也用此之故凡张氏所论著皆
阳儒而阴释其离合出入之际务在愚一时之耳目
而使之恬不觉悟以入乎释氏之门虽欲复出而不
朱子曰张公始学于龟山之门而逃儒以归于释既
自以为有得矣而其释之师语之曰左右既得把柄
入手开道之际当改头换面随宜说法使殊途同归
则住世出世间两无遗恨矣然此语亦不可使俗辈
知将谓实有恁么事也用此之故凡张氏所论著皆
阳儒而阴释其离合出入之际务在愚一时之耳目
而使之恬不觉悟以入乎释氏之门虽欲复出而不
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可得本末指意略如其所受于师者其二本殊归
盖不特庄周出于子夏李斯原于荀卿而已也窃不
自揆尝欲为之论辨以晓当世之惑而大本既殊无
所不异因览其中庸说姑掇其尤甚者什一二著于
篇其他如论语孝经大学孟子之说不暇遍为之辨
大扺忽遽急迫其所以为说皆此书之类也
晁氏(公武/)中庸大传
宋志一卷
盖不特庄周出于子夏李斯原于荀卿而已也窃不
自揆尝欲为之论辨以晓当世之惑而大本既殊无
所不异因览其中庸说姑掇其尤甚者什一二著于
篇其他如论语孝经大学孟子之说不暇遍为之辨
大扺忽遽急迫其所以为说皆此书之类也
晁氏(公武/)中庸大传
宋志一卷
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未见
郑氏(耕老/)中庸训解
一卷
佚
林氏(光朝/)中庸解
一卷
未见
徐氏(存/)中庸解
郑氏(耕老/)中庸训解
一卷
佚
林氏(光朝/)中庸解
一卷
未见
徐氏(存/)中庸解
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佚
浙江通志徐存字诚叟江山人从杨龟山游隐居教
授学者称为逸平先生
谭氏(惟寅/)中庸义
佚
广东通志谭惟寅字子钦高要人绍兴二年进士官
至江西提刑
陈氏(渊/)中庸解义
浙江通志徐存字诚叟江山人从杨龟山游隐居教
授学者称为逸平先生
谭氏(惟寅/)中庸义
佚
广东通志谭惟寅字子钦高要人绍兴二年进士官
至江西提刑
陈氏(渊/)中庸解义
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一卷
存(载嘿堂集/)
石氏(/)中庸集
二卷
存
朱熹序曰中庸一书子思子之所作也昔者曾子学
于孔子而得其传矣孔子之孙子思学于曾子而得
其所传于孔子者焉既而惧夫传之久远而或失其
存(载嘿堂集/)
石氏(/)中庸集
二卷
存
朱熹序曰中庸一书子思子之所作也昔者曾子学
于孔子而得其传矣孔子之孙子思学于曾子而得
其所传于孔子者焉既而惧夫传之久远而或失其
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真也于是推本所传之意质以所闻之言更相反覆
作为此书孟子之徒实受其说孟子没而不得其传
焉汉之诸儒虽或传诵然既杂乎传记之间而莫之
贵又莫有能明其所传之意者至唐李翱始知尊信
其书为之论说然其所谓灭情以复性者又杂乎佛
老而言之则亦异于曾子子思孟子之所传矣至于
本朝濂溪周夫子始得其所传之要以著于篇河南
二程夫子又得其遗旨而发挥之然后其学布于天
作为此书孟子之徒实受其说孟子没而不得其传
焉汉之诸儒虽或传诵然既杂乎传记之间而莫之
贵又莫有能明其所传之意者至唐李翱始知尊信
其书为之论说然其所谓灭情以复性者又杂乎佛
老而言之则亦异于曾子子思孟子之所传矣至于
本朝濂溪周夫子始得其所传之要以著于篇河南
二程夫子又得其遗旨而发挥之然后其学布于天
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下然明道不及为书今世所传陈忠肃公之所序者
乃蓝田吕氏所著之别本也伊川虽尝自言中庸今
已成书然亦不传于学者或以问于和靖尹公则曰
先生自意不满而火之矣二夫子于此既皆无书故
今所传特出于门人所记平居问荅之辞而门人所
记行于世者唯吕氏游氏杨氏侯氏为有成书若横
渠先生若谢氏尹氏则亦或记其语之及此者耳又
皆别自为编或颇杂出他说盖学者欲观其聚而不
乃蓝田吕氏所著之别本也伊川虽尝自言中庸今
已成书然亦不传于学者或以问于和靖尹公则曰
先生自意不满而火之矣二夫子于此既皆无书故
今所传特出于门人所记平居问荅之辞而门人所
记行于世者唯吕氏游氏杨氏侯氏为有成书若横
渠先生若谢氏尹氏则亦或记其语之及此者耳又
皆别自为编或颇杂出他说盖学者欲观其聚而不
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可得固不能有以考其异而会其同也熹之友会稽
新昌石君子重乃始集而次之合为一书以便观
览名曰中庸集解复第其录如右而属熹序之熹惟
圣门传授之微旨见于此篇者诸先生言之详矣熹
之浅陋盖有行思坐诵没世穷经而不得其所以言
者尚何敢措一辞于其间然尝窃谓秦汉以来圣学
不传儒者惟知章句训诂之为事而不知复求圣人
之意以明夫性命道德之归至于近世先知先觉之
新昌石君子重乃始集而次之合为一书以便观
览名曰中庸集解复第其录如右而属熹序之熹惟
圣门传授之微旨见于此篇者诸先生言之详矣熹
之浅陋盖有行思坐诵没世穷经而不得其所以言
者尚何敢措一辞于其间然尝窃谓秦汉以来圣学
不传儒者惟知章句训诂之为事而不知复求圣人
之意以明夫性命道德之归至于近世先知先觉之
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士始发明之则学者既有以知夫前日之为陋矣然
或乃徒诵其言以为高而又初不知深求其意甚者
遂至于脱略章句陵籍训诂坐谈空妙展转相迷而
其为患反有甚于前日之为陋者呜呼是岂古昔圣
贤相传之本意与夫近世先生君子之所以望于后
人者哉熹诚不敏私窃惧焉故因子重之书特以此
言题其篇首以告夫同志之读此书者使之毋跂于
高毋骇于奇必沉潜夫句读文义之间以会其归必
或乃徒诵其言以为高而又初不知深求其意甚者
遂至于脱略章句陵籍训诂坐谈空妙展转相迷而
其为患反有甚于前日之为陋者呜呼是岂古昔圣
贤相传之本意与夫近世先生君子之所以望于后
人者哉熹诚不敏私窃惧焉故因子重之书特以此
言题其篇首以告夫同志之读此书者使之毋跂于
高毋骇于奇必沉潜夫句读文义之间以会其归必
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戒惧夫不睹不闻之中以践其实庶乎优柔厌饫真
积力久而于博厚高明悠久之域忽不自知其至焉
则为有以真得其传而无徒诵坐谈之弊矣抑子重
之为此书采掇无遗条理不紊分章虽因众说然去
取之间不失其当其谨密详审盖有得乎行远自迩
登高自卑之意虽哀公问政以下六章据家语本一
时问荅之言今从诸家不能复合然不害于其脉理
之贯通也又以简帙重繁分为两卷亦无他义例云
积力久而于博厚高明悠久之域忽不自知其至焉
则为有以真得其传而无徒诵坐谈之弊矣抑子重
之为此书采掇无遗条理不紊分章虽因众说然去
取之间不失其当其谨密详审盖有得乎行远自迩
登高自卑之意虽哀公问政以下六章据家语本一
时问荅之言今从诸家不能复合然不害于其脉理
之贯通也又以简帙重繁分为两卷亦无他义例云
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张栻跋曰右石子重所编集解两卷某刻于桂林
郡学官子重之编此书尝从吾友朱熹元晦讲订分
章去取皆有条次元晦且尝为之序矣桂林学官旧
亦刻中庸解而其间杂乱以他惧其反误学者于是
漫去旧版而更刻此书窃惟中庸一篇圣贤之渊源
也体用𨼆显成已成物备矣虽然学者欲从事于此
必知所从入而后可以驯致焉其所从入奈何子思
以不睹不闻之训著于篇首又于篇中发明尚絅之
郡学官子重之编此书尝从吾友朱熹元晦讲订分
章去取皆有条次元晦且尝为之序矣桂林学官旧
亦刻中庸解而其间杂乱以他惧其反误学者于是
漫去旧版而更刻此书窃惟中庸一篇圣贤之渊源
也体用𨼆显成已成物备矣虽然学者欲从事于此
必知所从入而后可以驯致焉其所从入奈何子思
以不睹不闻之训著于篇首又于篇中发明尚絅之
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义且曰君子之所不可及者其惟人之所不见乎而
推极夫笃恭之效其示来世可谓深切著明矣学者
于此亦知所用其力哉有以用其力则于是书反复
紬绎将日新而无穷不然辟诸枵腹而观他人之食
之美也亦奚以益哉
陈振孙曰会稽石子重集录周敦颐程颢程颐张
载吕大临谢良佐游酢杨时侯仲良凡十家之说晦
庵为之序也
推极夫笃恭之效其示来世可谓深切著明矣学者
于此亦知所用其力哉有以用其力则于是书反复
紬绎将日新而无穷不然辟诸枵腹而观他人之食
之美也亦奚以益哉
陈振孙曰会稽石子重集录周敦颐程颢程颐张
载吕大临谢良佐游酢杨时侯仲良凡十家之说晦
庵为之序也
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陈耆卿曰石字子重其祖自会稽徙临海中绍兴
十五年进士补迪功郎历将作监太常寺主簿终朝
散郎
谢铎曰中庸辑略临海石子重著今亡
按克斋先生中庸辑略宋志作十先生中庸
集解朱子章句实本之章句行而石氏之书
流传日寡此谢鸣治赤城续志谓其已亡也
近其裔孙佩玉始刻之新昌家塾
十五年进士补迪功郎历将作监太常寺主簿终朝
散郎
谢铎曰中庸辑略临海石子重著今亡
按克斋先生中庸辑略宋志作十先生中庸
集解朱子章句实本之章句行而石氏之书
流传日寡此谢鸣治赤城续志谓其已亡也
近其裔孙佩玉始刻之新昌家塾
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朱子(熹/)中庸辑略
宋志二卷
存
陈振孙曰晦庵既为章句复取石子重所集解删其
繁乱名以辑略其取舍之义则或问详之
赵希弁曰晦翁先生既定著章句于经文之下又述
平时问荅所疑以为或问中庸又述辑略两卷盖集
伊洛诸儒之说也希弁所藏各两本岳麓书院精舍
宋志二卷
存
陈振孙曰晦庵既为章句复取石子重所集解删其
繁乱名以辑略其取舍之义则或问详之
赵希弁曰晦翁先生既定著章句于经文之下又述
平时问荅所疑以为或问中庸又述辑略两卷盖集
伊洛诸儒之说也希弁所藏各两本岳麓书院精舍
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及白鹿洞书院所刋者
唐顺之序曰中庸辑略凡二卷初宋儒新昌石子
重采二程先生语与其弟子游杨谢侯诸家之说中
庸者为集解凡几卷朱子因而芟之为辑略其后朱
子既自采二程先生语入章句中其于诸家则又著
为或问以辨之自章句或问行而辑略集解二书因
以不著于世友人御史新昌吕信卿宿有志于古人
之学且谓子重其乡人也因购求此二书而余以所
唐顺之序曰中庸辑略凡二卷初宋儒新昌石子
重采二程先生语与其弟子游杨谢侯诸家之说中
庸者为集解凡几卷朱子因而芟之为辑略其后朱
子既自采二程先生语入章句中其于诸家则又著
为或问以辨之自章句或问行而辑略集解二书因
以不著于世友人御史新昌吕信卿宿有志于古人
之学且谓子重其乡人也因购求此二书而余以所
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藏宋板辑略本授之已而吕子巡按江南则属武进
李令板焉而集解则不可复见矣序曰盖古之乱吾
道者常在乎六经孔氏之外而后之乱吾道者常在
乎六经孔氏之中昔者世教衰而方术竞出阴阳老
墨名法尝与儒并立而为六家为九流其道不相为
谋而相与时为盛衰佛最晚出其说最盛至与吾儒
并立然其不相谋而相盛衰也则亦与六家九流同
其不相为谋也则是不得相乱也呜呼六经孔氏之
李令板焉而集解则不可复见矣序曰盖古之乱吾
道者常在乎六经孔氏之外而后之乱吾道者常在
乎六经孔氏之中昔者世教衰而方术竞出阴阳老
墨名法尝与儒并立而为六家为九流其道不相为
谋而相与时为盛衰佛最晚出其说最盛至与吾儒
并立然其不相谋而相盛衰也则亦与六家九流同
其不相为谋也则是不得相乱也呜呼六经孔氏之
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教所以别于六家九流与佛而岂知其后也六家九
流与佛之说窜入于六经孔氏之中而莫知辨也说
易者以阴阳或以老庄是六经孔氏中有阴阳家有
老家矣说春秋者以法律说礼者以形名度数是六
经孔氏中有名家有法家矣说论语者以尚同之与
兼爱尚贤明鬼是六经孔氏中有墨家矣性不可以
善恶言其作用是性之说乎心不可以死生言其真
心常住之说乎是六经孔氏中有佛家矣六家九流
流与佛之说窜入于六经孔氏之中而莫知辨也说
易者以阴阳或以老庄是六经孔氏中有阴阳家有
老家矣说春秋者以法律说礼者以形名度数是六
经孔氏中有名家有法家矣说论语者以尚同之与
兼爱尚贤明鬼是六经孔氏中有墨家矣性不可以
善恶言其作用是性之说乎心不可以死生言其真
心常住之说乎是六经孔氏中有佛家矣六家九流
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与佛之与吾六经孔氏并也是门外之戈也六家九
流与佛之说窜入于六经孔氏之中而莫之辨也是
室中之戈也虽然六经九流之窜于吾六经孔氏也
其为说也粗而其为道也小犹易辨也佛之窜于吾
六经孔氏也则其为道也宏以阔而其为说也益精
以密儒者曰体用一原佛者曰体用一原儒者曰显
微无间佛者曰显微无间其孰从而辨之嗟乎六经
孔氏之旨与伊洛之所以讲于六经孔氏之旨者固
流与佛之说窜入于六经孔氏之中而莫之辨也是
室中之戈也虽然六经九流之窜于吾六经孔氏也
其为说也粗而其为道也小犹易辨也佛之窜于吾
六经孔氏也则其为道也宏以阔而其为说也益精
以密儒者曰体用一原佛者曰体用一原儒者曰显
微无间佛者曰显微无间其孰从而辨之嗟乎六经
孔氏之旨与伊洛之所以讲于六经孔氏之旨者固
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具在也苟有得乎其旨而自信乎吾之所以一原无
间者而后彼之所谓一原无间者可识矣儒者于喜
怒哀乐之发未尝不欲其顺而达之其顺而达之也
至于天地万物皆吾喜怒哀乐之所融贯而后一原
无间者可识也佛者于喜怒哀乐之发未尝不欲其
逆而消之其逆而消之也至于天地万物泊然无一
喜怒哀乐之交而后一原无间者可识也其机尝主
于逆故其所谓旋闻反见与其不住色声香触乃在
间者而后彼之所谓一原无间者可识矣儒者于喜
怒哀乐之发未尝不欲其顺而达之其顺而达之也
至于天地万物皆吾喜怒哀乐之所融贯而后一原
无间者可识也佛者于喜怒哀乐之发未尝不欲其
逆而消之其逆而消之也至于天地万物泊然无一
喜怒哀乐之交而后一原无间者可识也其机尝主
于逆故其所谓旋闻反见与其不住色声香触乃在
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于闻见色声香触之外其机尝主于顺故其所谓不
睹不闻与其无声无臭者乃即在于睹闻声臭之中
虽其求深于内者穷深极微几于吾圣人不异而其
天机之顺与逆有必不可得而强同者子程子曰圣
人本天释氏本心又曰善学者却于已发之际观之
是中庸之旨而百家之所不能驾其说群儒之所不
能乱其真也彼游杨谢侯诸家之说其未免于疵矣
乎吾弗敢知然而醇者大矣其未能不浸淫于老与
睹不闻与其无声无臭者乃即在于睹闻声臭之中
虽其求深于内者穷深极微几于吾圣人不异而其
天机之顺与逆有必不可得而强同者子程子曰圣
人本天释氏本心又曰善学者却于已发之际观之
是中庸之旨而百家之所不能驾其说群儒之所不
能乱其真也彼游杨谢侯诸家之说其未免于疵矣
乎吾弗敢知然而醇者大矣其未能不浸淫于老与
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佛乎吾弗敢知然而师门之绪言盖多矣学者精择
之而已矣则是书其遂可废乎是信卿所为刻以待
学者之意也
中庸章句
宋志一卷
存
黄震曰会稽石集濂溪以下十人之说晦庵先生
因其集解删成辑略别为章句以总其归又为或问
之而已矣则是书其遂可废乎是信卿所为刻以待
学者之意也
中庸章句
宋志一卷
存
黄震曰会稽石集濂溪以下十人之说晦庵先生
因其集解删成辑略别为章句以总其归又为或问
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以明其所以去取之意已无馀蕴矣吴郡卫湜集解
乃增入石氏元本又附入石氏元所不集与晦庵以
后诸皆取之晦庵章句虽亦错杂其间意若反有未
满于晦庵者天台贾蒙为集解杂列诸家若晦庵章
句之说特见一二而已晦庵以命世特出之才任万
世道统之托平生用力尽在四书四书归宿萃于中
庸而二家之所见如此何哉
郑明选曰子思作中庸朱子定为三十章按孔丛子
乃增入石氏元本又附入石氏元所不集与晦庵以
后诸皆取之晦庵章句虽亦错杂其间意若反有未
满于晦庵者天台贾蒙为集解杂列诸家若晦庵章
句之说特见一二而已晦庵以命世特出之才任万
世道统之托平生用力尽在四书四书归宿萃于中
庸而二家之所见如此何哉
郑明选曰子思作中庸朱子定为三十章按孔丛子
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云子思撰中庸之书四十九篇不当作三十章
中庸或问
宋志二卷
存
马氏(之纯/)中庸解
一卷
佚
薛氏(季宣/)中庸说
中庸或问
宋志二卷
存
马氏(之纯/)中庸解
一卷
佚
薛氏(季宣/)中庸说
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一卷
佚
倪氏(思/)中庸集义
宋志一卷
佚
熊氏(节/)中庸解
三卷
未见(一斋书目有/)
佚
倪氏(思/)中庸集义
宋志一卷
佚
熊氏(节/)中庸解
三卷
未见(一斋书目有/)
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姓谱节字端操建阳人庆元中官通直郎
项氏(安世/)中庸说
宋志一卷
未见(一斋书目有/)
黄氏(干/)中庸总论 续说
各一篇
存
熊氏(以宁/)中庸续说
项氏(安世/)中庸说
宋志一卷
未见(一斋书目有/)
黄氏(干/)中庸总论 续说
各一篇
存
熊氏(以宁/)中庸续说
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一卷
佚
闽书建阳人从朱文公游举进士授光泽簿
林氏(夔孙/)中庸章句
一卷
佚
闽书夔孙字子武福州人从朱文公游嘉定中特奏
名为县尉
佚
闽书建阳人从朱文公游举进士授光泽簿
林氏(夔孙/)中庸章句
一卷
佚
闽书夔孙字子武福州人从朱文公游嘉定中特奏
名为县尉
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孙氏(调/)中庸发题
一卷
佚
蔡氏(渊/)中庸通旨
一卷
未见
刘氏(黻/)中庸就正录
一卷
一卷
佚
蔡氏(渊/)中庸通旨
一卷
未见
刘氏(黻/)中庸就正录
一卷
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佚
叶绍翁曰考亭解中庸真文忠德秀观之曰生我者
太极也成我者先生也吾其敢忘先生乎而考亭之
门人刘黻字季文号静春与文忠为友而辈行过之
乃大不取其师之说其自为论则曰维天之命于穆
不已惟人受天地之中以生故谓之性而贵于物焉
汤诰曰惟皇上帝降衷于下民若有常性吾夫子曰
天地之性人为贵是则人之性岂物之所得而儗哉
叶绍翁曰考亭解中庸真文忠德秀观之曰生我者
太极也成我者先生也吾其敢忘先生乎而考亭之
门人刘黻字季文号静春与文忠为友而辈行过之
乃大不取其师之说其自为论则曰维天之命于穆
不已惟人受天地之中以生故谓之性而贵于物焉
汤诰曰惟皇上帝降衷于下民若有常性吾夫子曰
天地之性人为贵是则人之性岂物之所得而儗哉
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或疑万物通谓之性奚独人愚曰是固然矣然此既
曰性则有气质矣又安可合人物而言以自乱其本
原也凡混人物而为一者必非识性者也今皆不取
至如孟子道性善亦只谓人而已文忠公与静春辩
各主其说或当燕饮旅酬之顷静春必与公辩极而
争起公引觞命静春曰某窃笑汉儒聚讼吾侪岂可
又为后世所笑姑各行所学而已刘犹力持其说不
已著为就正录云昔子思作中庸篇端有曰天命之
曰性则有气质矣又安可合人物而言以自乱其本
原也凡混人物而为一者必非识性者也今皆不取
至如孟子道性善亦只谓人而已文忠公与静春辩
各主其说或当燕饮旅酬之顷静春必与公辩极而
争起公引觞命静春曰某窃笑汉儒聚讼吾侪岂可
又为后世所笑姑各行所学而已刘犹力持其说不
已著为就正录云昔子思作中庸篇端有曰天命之
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谓性率性之谓道是专言乎人而不杂乎物也其发
明性命开悟天下后世至矣而或者必曰此两句兼
人物而言嗟夫言之似也而差也尝考古先圣贤凡
言性命有兼人物而言者有专以人言而不杂乎物
者易之乾彖曰各正性命乐记亦曰则性不同矣是
乃兼人物而言然既曰各有不同则人物之分亦自
昭昭假如天命之谓性率性之谓道或兼人物而言
则犬之性犹牛之性牛之性犹人之性当如告子之
明性命开悟天下后世至矣而或者必曰此两句兼
人物而言嗟夫言之似也而差也尝考古先圣贤凡
言性命有兼人物而言者有专以人言而不杂乎物
者易之乾彖曰各正性命乐记亦曰则性不同矣是
乃兼人物而言然既曰各有不同则人物之分亦自
昭昭假如天命之谓性率性之谓道或兼人物而言
则犬之性犹牛之性牛之性犹人之性当如告子之
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见告子孟子之高弟彼其把柳湍水之喻食色无善
不善之说纵横缪戻固无足取至于生之谓性孟子
辩焉而未详得无近是而犹有可取者耶善乎朱文
公辟之曰告子徒知知觉运动之蠢然者人与物同
而不知仁义礼智之粹然者人与物异此其一言破
千古之惑我文公真有大功于性善如此文忠已不
及登文公之门闻而知之者也其读中庸默与文公
合静春见而知者乃终不以先生之说中庸为是何
不善之说纵横缪戻固无足取至于生之谓性孟子
辩焉而未详得无近是而犹有可取者耶善乎朱文
公辟之曰告子徒知知觉运动之蠢然者人与物同
而不知仁义礼智之粹然者人与物异此其一言破
千古之惑我文公真有大功于性善如此文忠已不
及登文公之门闻而知之者也其读中庸默与文公
合静春见而知者乃终不以先生之说中庸为是何
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与
徐氏(宇/)中庸说
一卷
存
戴铣曰宇字居父永嘉人朱子称其务学求师志尚
坚确
万氏(人杰/)中庸说
一卷
徐氏(宇/)中庸说
一卷
存
戴铣曰宇字居父永嘉人朱子称其务学求师志尚
坚确
万氏(人杰/)中庸说
一卷
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佚
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经义考卷一百五十二