钦定四库全书
　元史卷七十二
　　明翰林学士亚中大夫知制诰兼修国史宋濂等修
　祭祀志第二十三
　　祭祀一
礼之有祭祀其来远矣天子者天地宗庙社稷之主于
郊社禘尝有事守焉以其义存乎报本非有所为而为
之故其礼贵诚而尚质务在反本循古不忘其初而已

汉承秦弊郊庙之制置周礼不用谋议巡守封禅而方
士祠官之说兴兄弟相继共为一代而统绪乱迨其季
世乃合南北二郊为一虽以唐宋盛时亦莫之正盖未
有能反其本而求之者彼笾豆之事有司所职又岂足
以尽仁人孝子之心哉元之五礼皆以国俗行之惟祭
祀稍稽诸古其郊庙之仪礼官所考日益详慎而旧礼
初未尝废岂亦所谓不忘其初者欤然自世祖以来每
难于亲其事英宗始有意亲郊而志弗克遂久之其礼

乃成于文宗至大间大臣议立北郊而中辍遂废不讲
然武宗亲享于庙者三英宗亲享五晋王在帝位四年
矣未尝一庙见文宗以后乃复亲享岂以道释祷祠荐
禳之盛竭生民之力以营寺宇者前代所未有有所重
则有所轻欤或曰北陲之俗敬天而畏鬼其巫祝每以
为能亲见所祭者而知其喜怒故天子非有察于幽明
之故礼俗之辨则未能亲格岂其然欤自宪宗祭天日
月山追崇所生与太祖并配世祖所建太庙皇伯卓沁

察罕台皆以家人礼祔于列室既而太宗定宗以世天
下之君俱不获庙享而宪宗亦以不祀则其因袭之弊
盖有非礼官之议所能及者而况乎不祢所受国之君
而兄弟共为一世乃有徵于前代者欤夫郊庙国之大
祀也本原之际既已如此则中祀以下虽有阔略无足
言者其天子亲遣使致祭者三曰社稷曰先农曰宣圣
而岳镇海渎使者奉玺书即其处行事称代祀其有司
常祀者五曰社稷曰宣圣曰三皇曰岳镇海渎曰风师

雨师其非通祀者五曰武成王曰古帝王庙曰周公庙
曰名山大川忠臣义士之祠曰功臣之祠而大臣家庙
不与焉其仪皆礼官所拟而议定于中书日星始祭于
司天台而回回司天台遂以禜星为职事五福太乙有
坛畤以道流主之皆所未详凡祭祀之事其书为太常
集礼而经世大典之礼典篇尤备参以累朝实录与六
条政类序其因革录其成制作祭祀志
　　　郊祀上

元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲
之宗戚助祭其意幽深玄远报本反始出于自然而非
强为之也宪宗即位之二年秋八月八日始以冕服拜
天于日月山其十一日又用孔氏子孙元措言合祭昊
天后土始大合乐作牌位以太祖睿宗配享岁甲寅会
诸王于库库诺尔之西丁巳秋驻跸于准诺尔皆祭天
于其地世祖中统二年亲征北方夏四月乙亥躬祀天
于旧桓州之西北洒马湩以为礼皇族之外无得而与

皆如其初十二年十二月以受尊号遣使豫告天地下
太常检讨唐宋金旧仪于国阳丽正门东南七里建祭
台设昊天上帝皇地祗位二行一献礼自后国有大典
礼皆即南郊告谢焉十三年五月以平宋遣使告天地
中书下太常议定仪物以闻制若曰其以国礼行事三
十一年成宗即位夏四月壬寅始为坛于都城南七里
甲辰遣司徒谔都岱率百官为大行皇帝请谥南郊为
告天请谥之始大德六年春三月庚戌合祭昊天上帝

皇地祗五方帝于南郊遣左丞相哈喇哈斯摄事为摄
祀天地之始大德九年二月二十四日右丞相哈喇哈
斯等言去年地震星变雨泽愆期岁比不登祈天保民
之事有天子亲祀者三曰天曰祖宗曰社稷今宗庙社
稷岁时摄官行事祭天国之大事也陛下虽未及亲祀
宜如宗庙社稷遣官摄祭岁用冬至仪物有司豫备日
期至则以闻制若曰卿言是也其豫备仪物以待事于
是翰林集贤太常礼官皆会中书集议博士疏曰冬至

圜丘惟祀昊天上帝至西汉元始间始合祭天地历东
汉至宋千有馀年分祭合祭迄无定论集议曰周礼冬
至圜丘礼天夏至方丘礼地时既不同礼乐亦异王莽
之制何可法也今当循唐虞三代之典惟祀昊天上帝
其方丘祭地之礼续议以闻按周礼坛壝三成近代增
外四成以广天文从祀之位集议曰依周礼三成之制
然周礼疏云每成一尺不见纵广之度恐坛上狭隘器
物难容拟四成制内减去一成以合阳奇之数每成高

八尺一寸以合乾之九九上成纵广五丈中成十丈下
成十五丈四陛陛十有二级外设二壝内壝去坛二十
五步外壝去内壝五十四步壝各四门坛设于丙巳之
地以就阳位按古者亲祀冕无旒服大裘而加衮臣下
从祀冠服历代所尚其制不同集议曰依宗庙见用冠
服制度按周礼大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太
簇为徵姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云
门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变则天神

皆降可得而礼矣集议曰乐者所以动天地感鬼神必
访求深知音律之人审五声八音以司肄乐夏四月壬
辰中书复集议博士言旧制神位版用木中书议改用
苍玉金字白玉为座博士曰郊祀尚质合依旧制遂用
木主长二尺五寸阔一尺二寸上圆下方丹漆金字木
用松柏贮以红漆匣黄罗帕覆之造毕有司议所以藏
议者复谓神主庙则有之今祀于坛对越在上非若他
神无所见也所制神主遂不用七月九日博士又言古

者祀天器用陶匏席用藁秸自汉甘泉雍畤之祀以迄
后汉晋魏南北二朝隋唐其坛壝玉帛礼器仪仗日益
繁缛寖失古者尚质之意宋金多循唐制其坛壝礼器
考之于经固未能全合其仪法具在当时名儒辈出亦
未尝不援经而定也酌古今以行礼亦宜焉今检讨唐
宋金亲祀摄行仪注并雅乐节次合从集议太常议曰
郊祀之事圣朝自平定金宋以来未暇举行今欲修严
不能一举而大备然始议之际亦须酌古今之仪垂则

后来请从中书会翰林集贤礼官及明礼之士讲明去
取以闻中书集议曰合行礼仪非草创所能备唐宋皆
有摄行之礼除从祀受胙外一切仪注悉依唐制修之
八月十二日太常寺言尊祖配天其礼仪乐章别有常
典若俟至日议之恐匆遽有误于是中书省臣奏曰自
古汉人有天下其祖宗皆配天享祭臣等与平章何荣
祖议宗庙已依时祭享今郊祀止祭天制曰可是岁南
郊配位遂省十一年武宗即位秋七月甲子命御史大

夫特古勒德尔即南郊告谢天地主用柏素质玄书为
即位告谢之始至大二年冬十月乙酉尚书省臣及太
常礼官言郊祀国之大礼今南郊之礼已行而未备北
郊之礼尚未举行今年冬至南郊请以太祖圣武皇帝
配享明年夏至北郊以世祖皇帝配帝皆是之十二月
甲辰朔尚书太尉右丞相太保左丞相田司徒郝参政
等复奏曰南郊祭天于圜丘大礼已举其北郊祭皇地
祗于方泽并神州地祗五岳四渎山林川泽及朝日夕

月此有国家所当崇礼者也当圣明御极而弗举行恐
遂废弛制若曰卿议甚是其即行焉至大三年春正月
中书礼部移太常礼仪院下博士拟定北郊从祀朝日
夕月礼仪博士李之绍蒋汝砺疏曰按方丘之礼夏以
五月商以六月周以夏至其丘在国之北礼神之玉以
黄琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方坛之制汉去
都城四里为坛四陛唐去宫城北十四里为方坛八角
三成每成高四尺上阔十六步设陛上等陛广八尺中

等陛一丈下等陛广一丈二尺宋至徽宗始定为再成
历代制虽不同然无出于三成之式今拟取坤数用六
之义去都城北六里于壬地选择善地于中为方坛三
成四陛外为三壝仍依古制自外壝之外治四面稍令
低下以应泽中之制宫室墙围器皿色并用黄其再成
八角八陛非古制难用其神州地祗以下从祀自汉以
来历代制度不一至唐始因隋制以岳镇海渎山林川
泽丘陵坟衍原隰各从其方从祀今盍参酌举行秋九

月太常礼仪院复下博士检讨合用器物十一月丙申
有事于南郊以太祖配五方帝日月星辰从祀仁宗延
祐元年夏四月丁亥太常寺臣请立北郊帝谦逊未遑
北郊之议遂辍英宗至治二年九月有旨议南郊祀事
中书平章玛鲁御史中丞曹立礼部尚书张野学士蔡
文渊袁桷邓文原太常礼仪院使王纬田天泽博士刘
致等会都堂议一曰年分按前代多三年一祀天子即
位已及三年尝有旨钦依二曰神位周礼大宗伯以禋

祀祀昊天上帝注谓昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大
帝也又曰苍璧礼天注云此礼天以冬至谓天皇大帝
也在北极谓之北辰又云北辰天皇耀魄宝也又名昊
天上帝又名太乙帝君以其尊大故有数名今按晋书
天文志中宫钩陈口中一星曰天皇大帝其神耀魄宝
周礼所祀天神止言昊天上帝郑氏以星经推之乃谓
即天皇大帝然汉魏以来名号亦复不一汉初曰上帝
曰太乙曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇太帝惟

西晋曰昊天上帝与周礼合唐宋以来坛上既设昊天
上帝第一等复有天皇大帝其五天帝与太一天一等
皆不经见本朝大德九年中书圆议止依周礼祀昊天
上帝至大三年圆议五帝从享依前代通祭三曰配位
孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后
稷以配天此郊之所以有配也汉唐以下莫不皆然至
大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊太祖
皇帝配圆议取旨四曰告配礼器曰鲁人将有事于上

帝必先有事于頖宫注告后稷也告之者将以配天也
告用牛一宋会要于致斋二日宿庙告配凡遣官牺尊
豆笾行一献礼至大三年十一月二十一日质明行事
初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告圆议取旨
五曰大裘冕周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服郑
司农云黑羊裘服以祀天示质也弁师掌王之五冕注
冕服有六而言五者大裘之冕盖无旒不联数也礼记
郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也祭之日王被衮以

象天戴冕十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛服不充
盖服大裘以衮袭之也谓冬祀服大裘被之以衮开元
及开宝通礼鸾驾出宫服衮冕至大次质明改服大裘
冕而出次宋会要绍兴十三年车驾自庙赴青城服通
天冠绛纱袍祀日服大裘衮冕圆议用衮冕取旨六曰
匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也
注谓陶瓦器匏用酌献酒开元礼开宝礼皆有匏爵大
德九年正配位用匏爵有坫圆议正位用匏配位饮福

用玉爵取旨七曰戒誓唐通典引礼经祭前期十日亲
戒百官及族人太宰总戒群官唐前祀七日宋会要十
日纂要太尉南向司徒亚终献一品二品从祀北向行
事官以次北向礼直官以誓文授之太尉读今天子亲
行大礼止令礼直局管勾读誓文圆议令管勾代太尉
读誓刑部尚书莅之八曰散斋致斋礼经前期十日唐
宋金皆七日散斋四日致斋三日国朝亲祀太庙七日
散斋四日于别殿致斋三日于大明殿圆议依前七日

九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越槁秸之尚注
蒲越槁秸藉神席也汉旧仪高帝配天绀席祭天用六
綵绮席六重成帝即位丞相衡御史大夫谭以为天地
尚质宜皆勿修诏从焉唐麟德二年诏曰自处以厚奉
天以薄改用䄄褥上帝以苍其馀各视其方色宋以褥
加席上礼官以为非礼元丰元年奉旨不设国朝大德
九年正位槁秸配位蒲越冒以青缯至大三年加青绫
褥青锦方座圆议合依至大三年于席上设褥各依方

位十曰牺牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地
之牛角茧栗秦用骝驹汉文帝五帝共一牲武帝三年
一祀用太牢光武采元始故事天地共犊隋上帝配帝
苍犊二唐开元用牛宋正位用苍犊一配位太牢一国
朝大德九年苍犊二羊豕各九至大三年马纯色肥腯
一牲正副一鹿一十八野猪一十八羊一十八圆议依
旧仪神位配位用犊外仍用马其馀并依旧日已行典
礼十一曰香鼎大祭有三始烟为歆神始宗庙则萧

祼鬯所谓臭阳达于墙屋者也后世焚香盖本乎此而
非礼经之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香
盒案各一圆议依旧仪十二曰割牲周礼司士凡祭祀
帅其属而割牲羞俎豆又诸子大祭祀正六牲之体礼
运云腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊注云腥其俎谓豚
解而腥之为七体也熟其殽谓体解而爓之为二十一
体也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也
七体谓脊两肩两拍两髀二十一体谓肩臂臑膞骼正

脊脡脊横脊正胁短胁代胁并肠三胃三村肺一祭肺
三也宋元丰三年详定礼文所言古者祭祀用牲有豚
解有体解豚解则为七以荐腥体解则为二十一以荐
熟盖犬豕牛羊分别骨肉贵贱解之其为体则均也皇
朝马牛羊豕鹿并依至大三年割牲用国礼圆议依旧
仪十三曰大次小次周礼掌次王旅上帝张毡案设皇
邸唐通典前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门内
道北南向宋会要前祀三日仪鸾司帅其属设大次于

外壝东门之内道北南向小次于午阶之东西向曲礼
曰践阼临祭祀正义曰阼主阶也天子祭祀履主阶行
事故云践阼宋元丰详定礼文所言周礼宗庙无设小
次之文古者人君临位于阼阶盖阼阶者东阶也惟人
主得位主阶行事今国朝太庙仪注大次小次皆在西
盖国家尚右以西为尊也圆议依祀庙仪注续具未议
一曰礼神玉周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之
言烟也周人尚臭烟气之臭闻者积柴实牲体焉或有

玉帛正义曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之辞也崔
氏云天子自奉玉帛牲体于柴上引诗圭璧既卒是燔
牲玉也盖卒者终也谓礼神既终当藏之也正经即无
燔玉明證汉武帝祠太乙胙馀皆燔之无玉晋燔牲币
无玉唐宋乃有之显庆中许敬宗等修旧礼乃云郊天
之有四圭犹宗庙之有圭瓒也并事毕收藏不在燔列
宋政和礼制局言古祭祀无不用玉周官典瑞掌玉器
之藏盖事已则藏焉有事则出而复用未尝有燔瘗之

文今后大祀礼神之玉时出而用无得燔瘗从之盖燔
者取其烟气之臭闻玉既无烟又且无气祭之日但当
奠于神座既卒事则收藏之二曰饮福特牲馈食礼曰
尸九饭亲嘏主人少牢馈食礼尸十一饭尸嘏主人嘏
长也大也行礼至此神明已飨盛礼俱成故膺受长大
之福于祭之末也自汉以来人君一献才毕而受嘏唐
开元礼太尉未升堂而皇帝饮福宋元丰三年改从亚
终献既行礼皇帝饮福受胙国朝至治元年亲祀庙仪

注亦用一献毕饮福三曰升禋禋之言烟也升烟所以
报阳也祀天之有禋柴犹祭地之瘗血宗庙之祼鬯历
代以来或先燔而后祭或先祭而后燔皆为未允祭之
日乐六变而燔牲首牲首亦阳也祭终以爵酒馔物及
牲体燎于坛天子望燎柴用柏四曰仪注礼经出于秦
火之后残阙脱漏所存无几至汉诸儒各执所见后人
所宗惟郑康成王子雍而二家自相矛盾唐开元礼杜
佑通典五礼略完至宋开宝礼并会要与郊庙奉祠礼

文中间讲明始备金国大率依唐宋制度圣朝四海一
家礼乐之兴政在今日况天子亲行大礼所用仪注必
合讲求大德九年中书集议合行礼仪依唐制至治元
年已有祀庙仪注宜取大德九年至大三年并今次新
仪与唐制参酌增损修之侍仪司编排卤簿太史院具
报星位分献官员数及行礼并诸执事官合依至大三
年仪制亚终献官取旨是岁太皇太后崩有旨冬至南
郊祀事可权止泰定四年春正月御史台臣言自世祖

迄英宗咸未亲郊惟武宗英宗亲享太庙陛下宜躬祀
郊庙制曰朕当遵世祖旧典其命大臣摄行祀事闰九
月甲戌郊祀天地致祭五岳四渎名山大川至顺元年
文宗将亲郊十月辛亥太常博士言亲祀仪注已具事
有未尽者按前代典礼亲郊七日百官习仪于郊坛今
既与受戒誓相妨合于致斋前一日告示与祭执事者
各具公服赴南郊习仪亲祀太庙虽有防禁然郊外尤
宜严戒往来贵乎清肃凡与祭执事斋郎乐工旧不设

盥洗之位殊非涓洁之道今合于馔殿齐班厅前及斋
宿之所随宜设置盥洗数处俱用锅釜温水置盆杓巾
帨令人掌管省谕必盥洗然后行事违者治之祭日太
常院分官提调神厨监视割烹上下灯烛籸燎已前虽
有剪烛提调籸盆等官率皆虚应故事或减刻物科烛
燎不明又尝见奉礼赞赐胙之后献官方退所司便服
彻俎坛上灯烛一时俱灭因而杂人登坛攘夺不能禁
止甚为亵慢今宜禁约省牲之前凡入壝门之人皆服

窄紫有官者公服禁治四壝红门宜令所司添造关木
锁钥祭毕即令关闭毋使杂人得入其藁秸匏爵事毕
合依大德九年例焚之壬子御史台臣言祭日宜敕股
肱近臣及诸执事人毋饮酒制曰卿言甚善其移文中
书禁之丙辰监察御史杨彬等言礼享帝必以始祖为
配今未闻设配位窃恐礼文有阙又先祀一日皇帝必
备法驾出宿郊次其扈从近侍之臣未尝经历宜申加
戒敕以达孚诚命与中书议行十月辛酉始服大裘衮

冕亲祀昊天上帝于南郊以太祖配自世祖混一六合
至文宗凡七世而南郊亲祀之礼始克举焉盖器物仪
注至是益加详慎矣自至元十二年冬十二月用香酒
脯臡行一献礼而至治元年冬二祭告泰定元年之正
月咸用之自大德九年冬至用纯色马一苍犊一羊鹿
野豕各九十一年秋七月用马一苍犊正副各一羊鹿
野豕各九而至大中告谢五皇庆至延祐告谢七与至
治三年冬告谢二泰定元年之二月咸如大德十一年

之数泰定四年闰九月特加皇地祗黄犊一将祀之夕
敕送新猎鹿二惟至大三年冬至正配位苍犊皆一五
方帝犊各一皆如其方之色大明青犊夜明白犊皆一
马一羊鹿野豕各十有八兔十有二而四年四月如之
其牺牲品物香酒皆参用国礼而丰约不同告谢非大
祀而用物无异岂所谓未能一举而大备者乎南郊之
礼其始为告祭继而有大祀皆摄事也故摄祀之仪特
详

坛壝地在丽正门外丙位凡三百八亩有奇坛三成每
成高八尺一寸上成纵横五丈中成十丈下成十五丈
四陛午贯地子午卯酉四位陛十有二级外设二壝内
壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步壝各四门外
垣南棂星门三东西棂星门各一圜壝周围上下俱护
以甓内外壝各高五尺壝四面各有门三俱涂以赤至
大三年冬至以三成不足以容从祀版位以青绳代一
成绳二百各长二十五尺以足四成之制燎坛在外壝

内丙巳之位高一丈二尺四方各一丈周圜亦护以甓
东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴香殿
三间在外壝南门之外少西南向馔幕殿五间在外壝
南门之外少东南向省馔殿一间在外壝东南之外少
北南向外壝之东南为别院内神厨五间南向祠祭局
三间北向酒库三间西向献官斋房二十间在神厨南
垣之外西向外壝南门之外为中神门五间诸执事斋
房六十间以翼之皆北向两翼端皆有垣以抵东西周

垣各为门以便出入齐班厅五间在献官斋房之前西
向仪鸾局三间法物库三间都监库五间在外垣内之
西北隅皆西向雅乐库十间在外垣西门之内少南东
向演乐堂七间在外垣内之西南隅东向献官厨三间
在外垣内之东南隅西向涤养牺牲所在外垣南门之
外少东西向内牺牲房三间南向
神位昊天上帝位天坛之中少北皇地祗位次东少却
皆南向神席皆缘以缯绫褥素座昊天上帝色皆用青

皇地祗色皆用黄藉皆以藁秸配位居东西向神席绫
褥锦方座色皆用青藉以蒲越其从祀圜坛第一等九
位青帝位寅赤帝位已黄帝位未白帝位申黑帝位亥
主皆用柏素质玄书大明位卯夜明位酉北极位丑天
皇大帝位戍用神位版丹质黄书神席绫褥座各随其
方色藉皆以藁秸第二等内官位五十有四钩星天柱
玄枵天厨柱史位于子其数五女史星纪御女位于丑
其数三自子至丑神位皆西上帝座岁星大理河汉析

木尚书位于寅帝座居前行其数六南上阴德大火天
枪玄戈天床位于卯其数五北上太阳守相星寿星辅
星三师位于辰其数五南上天一太一内厨荧惑鹑尾
势星天理位于已天一太一居前行其数七西上北斗
天牢三公鹑火文昌内阶位于午北斗居前行其数六
填星鹑首四辅位于未其数三自午至未皆东上太白
实沈位于申其数二北上八榖大梁杠星华盖位于酉
其数四五帝内座降娄六甲传舍位于戌五帝内座居

前行其数四自酉至戌皆南上紫微垣辰星娵訾钩陈
位于亥其数四东上神席皆藉以莞席内壝外诸神位
皆同第三等中官百五十八位虚宿牛宿织女人星司
命司非司危司禄天津离珠罗堰天桴奚仲左旗河鼓
右旗位于子虚宿女宿牛宿织女居前行其数十有七
月星建星斗宿箕宿天鸡辇道渐台败瓜扶筐匏瓜天
弁天棓帛度屠肆宗星宗人宗正位于丑月星建星斗
宿箕宿居前行其数十有七自子至丑皆西上日星心

宿天纪尾宿罚星东咸列肆天市垣斛星斗星车肆天
江宦星市楼候星女床天籥位于寅日星心宿天纪尾
宿居前行其数十有七南上房宿七公氐宿帝席大角
亢宿贯索键闭钩钤西咸天乳招摇梗河亢池周鼎位
于卯房宿七公氐宿帝席大角亢宿居前行其数十有
五北上太子星太微垣轸宿角宿摄提常陈幸臣谒者
三公九卿五内诸侯郎位郎将进贤平道天田位于辰
太子星太微垣轸宿角宿摄提居前行其数十有六南

上张宿翼宿明堂四帝座黄帝座长垣少微灵台虎贲
从官内屏位于已张宿翼宿明堂居前行其数十有一
西上轩辕七星三台柳宿内平太尊积薪积水北河位
于午轩辕七星三台柳宿居前行其数九鬼宿井宿参
宿天尊五诸侯钺星座旗司怪天关位于未鬼宿井宿
参宿居前行其数九自午至未皆东上毕宿五车诸王
觜宿天船天街砺石天高三柱天潢咸池位于申毕宿
五车诸王觜宿居前行其数十有一北上月宿昴宿胃

宿积水天谗卷舌天河积尸太陵左更天大将军军南
门位于酉月宿昴宿胃宿居前行其数十有二娄宿奎
宿壁宿右更附路阁道王良策星天厩土公云雨霹雳
位于戌娄宿壁宿居前行其数十有二自酉至戌皆南
上危宿室宿车府坟墓虚梁盖屋臼星杵星土公吏造
父离宫雷电腾蛇位于亥危宿室宿居前行其数十有
三东上内壝内外官一百六位天垒城离瑜代星齐星
周星晋星韩星秦星魏星燕星楚星郑星位于子其数

十有二越星赵星九坎天田狗国天渊狗星鳖星农丈
人杵星糠星位于丑其数十有一自子至丑皆西上车
骑将军天辐从官积卒神宫傅说龟星鱼星位于寅其
数八南上阵车车骑骑官颉颃折威阳门五柱天门衡
星库楼位于卯其数十北上土司空长沙青丘南门平
星位于辰其数五南上酒旗天庙东瓯器府军门左右
辖位于已其数六西上天相天稷爟星天记外厨天狗
南河位于午其数七天社矢星水位阙丘狼星弧星老

人星四渎野鸡军市水府孙星子星位于未其数十有
三自午至未皆东上天节九州殊口附耳参旗九斿玉
井军井屏星伐星天厕天矢丈人位于申其数十有二
北上天园天阴天廪天苑天囷刍藁天庾天仓鈇锧天
溷位于酉其数十外屏大司空八魁羽林位于戌其数
四自酉至戌皆南上哭星泣星天钱天纲北落师门败
臼斧钺垒壁阵位于亥其数八东上内壝外众星三百
六十位每辰神位三十自第二等以下神位版皆丹质

黄书内官中官外官则各题其星名内壝外三百六十
位惟题曰众星位凡从祀位皆内向十二次微左旋子
居子陛东午居午陛西卯居卯陛南酉居酉陛北
器物之等其目有八一曰圭币昊天上帝苍璧一有缫
藉青币一燎玉一皇地祗黄琮一有缫藉黄币一配帝
青币一黄帝黄琮一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白
琥一黑帝玄璜一币皆如其方色大明青圭有邸夜明
白圭有邸天皇大帝青圭有邸北极玄圭有邸币皆如

其玉色内官以下皆青币二曰尊罍上帝太尊著尊牺
尊山罍各一在坛上东南隅皆北向西上设而不酌者
象尊壶尊各二山罍四在坛下午陛之东皆北向西上
皇地祗亦如之在上帝酒尊之东皆北向西上配帝著
尊牺尊象尊各二在地祗酒尊之东皆北向西上设而
不酌者牺尊壶尊各二山罍四在坛下酉陛之北东向
北上五帝日月北极天皇皆太尊一著尊二内官十二
次各象尊二中官十二次各壶尊二外官十二次各槩

尊二众星十二次各散尊二凡尊各设于神座之左而
右向皆有坫有勺加羃羃之绘以云惟设而不酌者无
勺三曰笾豆登俎昊天上帝皇地祗及配帝笾豆皆十
二登三簋二簠二俎八皆有匕箸玉币篚二匏爵一有
坫沙池一青瓷牲盘一从祀九位笾豆皆八簠一簋一
登一俎一匏爵一有坫沙池一玉币篚一内官位五十
四笾豆皆二簋一簠一登一俎一匏爵有坫沙池币篚
十二次各一中官百五十八皆笾一豆一簋一簠一俎

一匏爵有坫沙池币篚十二次各一外官位一百六皆
笾一豆一簋一簠一俎一匏爵沙池币篚十二次各一
众星位三百六十皆笾一豆一簋一簠一俎一匏爵沙
池币篚十二次各一此笾豆簠簋登爵篚之数也凡笾
之设居神位左豆居右登簠簋居中俎居后笾皆有巾
巾之绘以斧四曰酒齐以太尊实泛齐著尊实醴齐牺
尊实盎齐山罍实三酒皆有上尊马湩设于尊罍之前
注于器而羃之设而不酌者以象尊实醴齐壶尊实沈

齐山罍二实三酒皆有上尊以祀昊天上帝皇地祗亦
如之以著尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实
清酒皆有上尊马湩如前设之设而不酌者以牺尊实
醍齐壶尊实沈齐山罍三实清酒皆有上尊以祀配帝
以太尊实泛齐以著尊实醍齐皆有上尊九位同以祀
五帝日月北极天皇大帝以象尊实醴齐有上尊十二
次同以祀内官以壶尊实沈齐有上尊十二次同以祀
中官以槩尊实清酒有上尊十二次同以祀外官以散

尊实昔酒有上尊十二次同以祀众星凡五齐之上尊
必皆实明水山罍之上尊必皆实玄酒散尊之上尊亦
实明水五曰牲齐庶器昊天上帝苍犊皇地祗黄犊配
位苍犊大明青犊夜明白犊天皇大帝苍犊北极玄犊
皆一马纯色一鹿十有八羊十有八野豕十有八兔十
有二盖参以国礼割牲为七体左肩臂臑兼代胁长胁
为一体右肩臂臑代胁长胁为一体右髀肫胳为一体
脊连背肤短胁为一体膺骨脐腹为一体项脊为一体

马首报阳升烟则用之毛血盛以豆或青瓷盘馔未入
置俎上馔入彻去之笾之实鱼鱐糗饵粉餈枣乾橑形
盐鹿脯榛桃菱芡栗豆之实芹菹韭菹青菹笋菹脾折
菹酏食鱼醢豚拍鹿臡醓醢糁食凡笾之用八者无糗
饵粉餈菱栗豆之用八者无脾折菹酏食兔醢糁食用
皆二者笾以鹿脯乾枣豆以鹿臡菁菹用皆一者笾以
鹿脯豆以鹿臡凡簠簋用皆二者簋以黍稷簠以稻梁
用皆一者簋以稷簠以黍实登以大羔六曰香祝洗位

正位香鼎一香合一香案一祝案一皆有衣拜褥一盥
爵洗位一罍一洗一白罗巾一亲祀匜二盘二地祗配
位咸如之香用龙脑沈香祝版长各二尺四寸阔一尺
二寸厚三分木用楸柏从祀九位香鼎香合香案绫拜
褥皆九褥各随其方之色盥爵洗位二罍二洗二巾二
第二等盥爵洗位二罍二洗二巾二第三等亦如之内
壝内盥爵洗位一罍一洗一巾一内壝外亦如之凡巾
皆有篚从祀而下香用沈檀降真鼎用陶瓦第二等十

二次而下皆紫绫拜褥十有二亲祀御板位一饮福位
及大小次盥洗爵洗板位各一皆青质金书亚献终献
饮福板位一黑质黄书御拜褥八亚终献饮福位拜褥
一黄道䄄褥宝案二黄罗销金案衣水火鉴七曰烛燎
天坛椽烛四皆销金绛纱笼自天坛至内壝外及乐县
南北通道绛烛三百五十素烛四百四十皆绛纱笼御
位椽烛六销金绛纱笼献官椽烛四杂用烛八百籸盆
二百二十有架黄桑条去肤一车束之置燎坛以焚牲

首八曰献摄执事亚献官一终献官一摄司徒一助奠
官一大礼使一侍中二门下侍郎二礼仪使二殿中监
二尚辇官二太仆卿二控马官六近侍官八导驾官二
十有四典宝官四侍仪官五太常卿丞八光禄卿丞二
刑部尚书二礼部尚书二奉玉币官一定撰祝文官一
书读祝册官二举祝册官二太史令一御奉爵官一奉
匜盘官二御爵洗官二执巾官二割牲官二温酒官一
太官令一太官丞一良酝令丞二廪牺令丞二纠仪御

史四太常博士二郊祀令丞二太乐令一太乐丞一司
尊罍二亚终献盥洗官二爵洗官二巾篚官二奉爵官
二祝史四太祝十有五奉礼郎四协律郎二剪烛官四
礼直官管勾一礼部点视仪卫官二兵部清道官二拱
卫使二大都兵马使二斋郎百司天生二看守籸盆军
官一百二十
　
　元史卷七十二