钦定四库全书
　文献通考卷二百二十七
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　经籍考五十四
　　子(释氏/)
华严经八十一卷
　　陈氏曰唐于阗实叉难陀译
华严合论一百二十卷

　　晁氏曰按纂灵记云华严大经龙宫有三本佛灭
　　度后六百年有龙树菩萨入龙宫诵下本十万偈
　　四十八品流傅天竺晋有沙门支法领得下本分
　　三万六千偈至此土义熙十四年译成六十卷唐
　　證圣元年于阗沙门喜学再译旧文兼补诸阙通
　　旧总四万五千颂成八十卷三十九品合论者唐
　　李通玄所撰通玄太原人宗室子也当武后时𨼆
　　居不仕旧学佛者皆曰佛说此经时居七处九会

　　独通玄以为十处十会云
　　朱子语录曰佛书中说六根六尘六识四大十二
　　缘生之类皆极精巧故前辈学佛者必谓此孔子
　　所不及今学者且须截断必欲穷究其说恐不能
　　得身已出来他底四大即吾儒所谓魂魄十二缘
　　生在华严合论第十三函卷佛说本言尽去世间
　　万事其后黠者出却言实际理地不染一尘万事
　　门中不舍一法

华严合论法相撮要一卷
　　陈氏青谷曰真际禅师以唐李长者通玄合论撮
　　其要入手藁为图
华严经清凉疏一百五十卷
　　晁氏曰唐僧澄观撰澄观居清凉山号清凉国师
　　即韩愈赠之诗者文元公有言曰明法身之体者
　莫辩于楞严明法身之用者莫辩于华严学佛者
　　以为不刋之论

华严决疑论四卷
　　晁氏曰李通玄撰通玄既为华严合论又著此书
　　皇朝张商英使河东得之寿阳县东浮屠废书中
华严经略一卷
　　晁氏曰唐僧澄观撰澄观既疏华严又撮其大意
　　为此凡四十二章
法界观一卷
　　晁氏曰唐僧杜顺撰华严最后品法名曰法界叙

　　善财参五十三位善知识经文广博罕能通其说
　　杜顺乃著是书宗密注之裴休为之序
华严起信文一卷
　晁氏曰唐僧善孜撰孜潭州太平寺僧也每品一
　章撮其大指凡三十九章
华严经百门义海两卷
　　晁氏曰唐僧法藏撰藏长安崇福寺僧也分十章
华严奥旨一卷

　　晁氏曰唐僧法藏撰又曰妄尽还源观凡六门
华严吞海集一卷
　　晁氏曰皇朝僧道通述华严经七处九会三十九
　　品五万四千偈其文浩博澄观为之疏尤难观览
　　道通约之成万三千言以便初学
法界披云集一卷
　　晁氏曰皇朝僧道通述杜顺纂华严经义撰法界
　　观道通又分十玄门

法界摭要记四卷
　　晁氏曰皇朝僧遵式述其序云元丰初览清凉玄
　　镜圭峰注取其合者录之
法华言句二十卷
　　晁氏曰唐僧智顗撰智顗居天台山号天台教五
　　代兵乱其书亡钱俶闻高丽有本厚赂因贾人求
　　得之至今盛行于江浙
六祖坛经三卷

　晁氏曰唐僧惠眇撰记僧卢慧能学佛本末慧能
　　号六祖凡十六门周希后有序
　　陈氏曰僧法海集
水忏三卷
　　云龛李氏序略曰昔梁武帝为其妻郗氏堕龙类
　　中志公教之制忏文十卷其言深博恳至礼诵者
　　多获冥报后人因之更制此忏文约而事备使诵
　　之者不劳而获善利亦方便之一也或曰二忏文

　　多寡有异而获报岂亦然乎予曰心法无边文字
　　有限报亦有限今以无尽心为无尽施岂以文字
　　为量哉华严上部偈如微尘而流傅此方止八十
　　卷楞伽大部十万偈而达磨傅以为心要者才四
　　卷般若六百卷而心经总其要止二百五十八字
　　岂可以多寡量之乎若能破一微尘出大经卷则
　　一大藏教尽自此中流出施者受者物我兼忘罪
　　福空华两无处所子又如何问者茫然余曰若以

　　空无相无作而不起大悲心度众生者是寂灭行
　　非菩萨行若起悲心见有一众生得度而度者是
　　有漏行非菩萨行应以无所度而度是为真度无
　　所施而施是为真施如是而施福不唐捐行矣仁
　　者布施勿疑问者欢喜踊跃而去
肇论四卷
　　晁氏曰姚秦僧洪肇撰师罗什规模庄周之言以
　　著此书物不迁不真空涅槃无知般若无名四论

　　傅灯录云肇后为姚兴所杀
观心论一卷
　　晁氏曰魏菩提达磨撰
百法论一卷
　　晁氏曰唐僧玄奘译西域僧天亲所造所谓一切
　　法者其略有语一心法二心所有法三色法四心
　　不相应行法五无为法心法八种心所有法五十
　　一种色法十一种心不相应行法二十四种无为

　　法六种故曰百法
起信论一卷
　　晁氏曰唐僧宗密注僧真谛译天竺第十二祖马
　　鸣大士所造也虽云名相盖明心宗指义玄微文
　　辞明致故盛行于世若肇论百法唯识及此义者
　　皆专门名家故藏中所收亦录于此
辩正论八卷
　　晁氏曰唐释法琳撰颍川陈良序云法琳姓陈关

　　中人著此书穷释老之教源极品藻之名理宣和
　　中以其老子语焚毁其第二第四第五第八凡五
　　卷序文亦有剪弃者
破邪论二卷　甄正论三卷
　　晁氏曰唐释法琳撰已上三书皆经宣和焚毁藏
　　中多阙故录之
　　按破邪甄正二论昭德读书记以为宣和焚毁藏
　　中多阙然愚尝于村寺经藏中见其全文破邪论

　　专诋傅奕而并非毁孔孟所谓诐淫邪遁之辞无
　　足观者甄正论讥议道家如度人经璇玑停轮处
　　以为璇玑无停轮之理使停轮至七日七夜则宇
　　宙颠错而生人之类灭矣无极昙誓天及龙变梵
　　度天处以为昙与梵二字出自佛书佛法未入中
　　国之前经傅中并无此二字岂有天地名号而剽
　　窃佛书字义乎又如河上公道德经章句序言汉
　　文帝驾诣河上公问道而河上公一跃腾云帝知

　　是神人下辇稽首从受章句二卷以为汉史帝纪
　　车驾每出必书何独不书驾诣河上公问道之事
　　且孝文好黄老言立渭阳五帝庙则因新垣平平
　　一方士其说至卑陋帝尊宠之而史亦备述之河
　　上公之事奇伟如此何独见遗于班马乎乃羽人
　　道士辈自创此说(大意如此不能/悉记其词语)此论颇当意必
　　借笔于文学之士沙门辈恐不能道也
原人论一卷

　　晁氏曰唐僧宗密撰斥执迷𥚹浅直显真源余道
　　本末凡四篇
辅教编五卷
　　晁氏曰皇朝僧契嵩撰藤州人皇祐间以世儒多
　　诋释氏之道因著此书广引经籍以證三家一致
　辅相其教云
玄圣蘧庐二卷
　　晁氏曰唐李繁撰繁学于江西僧道一敬宗时常

　　与丁公著陆亘入殿中抗佛老讲论唐虞愈称其
　　家多书一览终身不忘太和中舒元舆诬其滥杀
　　不辜系狱知且死著书十六篇以明禅理自谓临
　　死生而不惧贤于颜回在陋巷不改其乐呜乎可
　　谓贤矣而史载其平生行事甚丑独何欤
宗镜录一百卷
　　晁氏曰皇朝僧延寿撰延寿姓王氏馀杭人法眼
　　嫡孙也建隆初钱忠懿命居灵𨼆以释教东流中

　　夏学者不见大全而天台贤首慈恩性相三宗又
　　互相矛盾乃立重阁馆三宗知法僧更相诘难至
　　诐险处以心宗旨要折衷之因集方等秘经六十
　　部华梵圣贤之语三百家以佐三宗之义成此书
　　学佛者傅诵焉天台者僧知顗也解法华经贤首
　　者僧法藏也述华严经慈恩者僧玄奘也译般若
　　经
释氏要览三卷

　　晁氏曰皇朝僧道成集杂录释典旁求书傅分门
　　编次成二十类天禧三年书成
弘明集十四卷
　　晁氏曰梁释僧祐纂僧祐居钟山定林寺号右律
　　师采前代胜士书记文述有益于释教者
广弘明集三十卷
　　晁氏曰唐僧释道宣撰道宣麟德初居西明寺以
　　中原自周魏以来重老轻佛因采辑自古文章下

　　逮齐隋发明其道者以广僧祐之书分归正辩惑
　　佛德法义僧行慈恻诚功启福灭罪统归等十门
林间录四卷
　　晁氏曰皇朝僧德洪撰记高僧嘉言善行谢逸为
　　之序然多寓言如谓杜祁公张安道皆致仕居睢
　　阳之类疏阔殊可笑
景德傅灯录三十卷
　　晁氏曰皇朝道原编其书披奕世祖图采诸方语

　　录由七佛以至法眼之嗣凡五十二世一千七百
　　一人献于朝诏杨亿李维王曙同加裁定亿等润
　　色其文考正差谬遂盛行于世为禅学之源夫禅
　　学自达磨入中原世傅一人凡五传至慧能通谓
　　之祖慧能傅行思怀让行思之后有良价号洞下
　　宗又有文偃号云门宗又有文益号法眼宗怀让
　　之后有灵祐慧寂号沩仰宗又有义玄号临济宗
　　五宗学徒遍于海内迄数百年临济云门洞下日

　　愈益盛尝考其世皆出唐末五代兵戈极乱之际
　　意者乱世聪明贤豪之士无所施其能故愤世嫉
　　邪长往不返而其名言至行譬犹联珠叠璧虽山
　　渊之高深终不能掩覆其光彩而必辉润于外也
　　故人得而著之竹帛罔有遗轶焉
玉英集十五卷
　　晁氏曰皇朝王随撰先是杨亿编次传灯录三十
　　卷随删去其繁大半上之

　　致堂胡氏序曰学必有疑疑必有问问必资于贤
　　智于我者问非所疑答不酬问与夫不待问而自
　　告之此师弟子之失也傅灯录所载释子以葛藤
　　目之其失在此矣今独取其敷扬明白者庶易以
　　考其是非焉若夫谈鬼怪举诗句类俳戏如诳诞
　　者则尽削之或诮予为蔽曰曾不闻粗言细语无
　　非第一义而于其间妄生㨂择是岂禅意予曰以
　　鬼怪诗句俳戏诞诳之说相唱和于穿穴空笼滉

　　漾无实之中是为遁辞乃得法者之所诃也观少
　　林启迪姬光警发梁武莫非的确要论何有如末
　　流萝蔓轇轕不可致诘者哉虽然此亦就其心声
　　而去取之非宗其道也夫意由心生而意非心心
　　由性有而初非性也今释者之论心才及意耳其
　　论性才及心耳是自名见性而未尝见性也未尝
　　见性于是以世界为幻以性命为欲以秉彝为妄
　　以事理为障虽清净寂灭不著根尘而大用大机

　　不足以开物成务特以擎拳植拂扬眉瞬目遂为
　　究极则非天地之纯全中庸之至德也
天圣广灯录三十卷
　　晁氏曰皇朝驸马都尉李遵勖编自释迦以降仁
　　宗御制序
分灯集二十五卷
　　晁氏曰皇朝井度编盖续三灯录也
建中靖国续灯录三十卷

　　晁氏曰僧维白编维白靖国初住法云寺驸马都
　　尉张敦礼以其书上于朝徽宗为之序分正宗对
　　机拈古颂古偈颂五门
禅苑瑶林一百卷
　　晁氏曰井度编取三灯录所载祖师言行附入诸
　　方阐提语句且考正其差误云
缁林古鉴二十四卷
　　浮屠慧邃撰云龛李氏序略曰邃以所著缁林古

　　鉴示予曰此书起汉永平讫唐贞观上下数百年
　　用高僧续高僧求法法显等数家之书芟其繁冗
　　以类相从为四十九门二十四卷总二千二百七
　　十一事传授之本末教法之兴替高胜之行业幽
　　显之报应莫不毕载慧邃之为此书非务博闻而
　　已将俾学者考古以鉴今知所畏慕诱掖其善意
　　而策发其怠惰于教法有序焉请序而行之某曰
　　人之学道要臻其极而刚柔缓急受才有不同今

　　子之书以事从人以人从目览者各以类求之而
　　知慕向焉所得斯过半矣
嘉泰普灯录三十卷
　　陈氏曰僧正受编三录大抵与传灯相出入接续
　　机缘语句前后一律先儒所谓遁辞也然本初自
　　谓直指人心不立文字今四灯总一百二十卷数
　　千万言乃正不离文字耳
庞公语录十卷

　　晁氏曰唐庞蕴襄阳人与其妻子皆学佛后人录
　　其言成此书
罗汉因果识见颂一卷
　　陈氏曰天竺阇那多迦译首有范仲淹序言宣抚
　　河东得于传舍藏经所未录者十六罗汉为比丘
　　摩拿罗等说
雪窦颂古八卷
　　晁氏曰皇朝僧道显居雪窦山所谓颂古者犹诗

　　人之咏古云
宗门统要十卷
　　陈氏曰建溪僧宗永集
鲍野宗记
　　永嘉鲍野撰水心序曰佛学由可至能自为宗其
　　说蔓肆数十万言永嘉鲍野删择要语定著百篇
　　此非佛之学然也中国之学为佛者然也佛学入
　　中国其书具在学之者固病其难而弗省也有胡

　　僧教以尽弃旧书不用即己为佛而已学之者又
　　疑其诞而未从也独可璨数人大喜决从之故流
　　行至今呜呼佛之果非己乎予不得而知也己之
　　果为佛乎予不得而知也余所知者中国之人畔
　　佛之学而自为学倒佛之言而自为言皆自以为
　　己即佛而甚者至以为过于佛也是中国人之罪
　　非佛之过也今夫儒者不然于佛之学不敢言曰
　　异国之学也于佛之书不敢观曰异国之书也彼

　　夷术狄技绝之易尔不幸以吾中国之人为非佛
　　之学以吾中国文字为非佛之书行于不可行立
　　于不可立草野倨侮广博茫昧儒者智不能知力
　　不能救也则中国之人非佛非己荡逸纵恣终于
　　不返矣是不足为大戚欤予尝问野儒之强者愠
　　弱者眩皆莫之睨予以何道知之又为之分高而
　　别下取要而舍烦哉野曰无道也悟而已矣其为
　　是宗者亦曰无道也悟而已矣予闻其言愈悲夫

　　不愤不启不悱不发故曰亦可以弗畔矣今悟而
　　遂畔之庸知非迷之大乎虽然考之于其书则信
　　悟矣
雪峰广录二卷
　　陈氏曰唐真觉大师义存语丞相王随序之随及
　　杨大年皆号参禅有得者也
古塔主语录三卷
　　晁氏曰皇朝僧道古撰范文正喜之尝亲为疏请

　　说法有句云道行无玷孤风绝攀时以为非溢美
　　也
碧岩集十卷
　　晁氏曰皇朝僧克勤解雪窦颂古曰碧岩集
法藏碎金十卷
　　陈氏曰太子少传晁迥撰
景祐天竺字源七卷
　　陈氏曰僧相净等集进以华梵对翻有十二声三

　　十字母名有牙齿舌喉唇五音仁宗御制序吴郡
　　虎丘寺有赐本如新
金园集三卷　天竺别集三卷
　　陈氏曰并钱塘天竺僧遵式撰世所谓式忏主是
　　也
道院集要三卷
　　陈氏曰王古撰以晁迥法藏碎金耄智馀书删重
　　集碎别为此篇

大慧语录四卷
　　陈氏曰僧宗杲语其徒道谦所录张魏公序之
禅宗颂古联珠集一卷
　　陈氏曰僧法应编
释迦氏谱十卷
　　晁氏曰唐释僧祐撰僧祐以释迦谱记杂见于经
　　论览者难通因纂成五卷又取内外族姓及弟子
　　名氏附于后

高僧傅六卷
　　晁氏曰萧梁僧惠敏撰分译经义解两门
高僧传十四卷
　　晁氏曰萧梁僧释慧皎以刘义宣灵验记陶潜搜
　　神录等数十家并书诸僧殊疏略乃博采诸书咨
　　访古老起于永平十年终于天监十八年凡五百
　　五十二载二百五十七人又附见者二百馀人分
　　为译经义解神异习禅明律遗身诵经兴福经师

　　唱道十科
续高僧传三十卷
　　晁氏曰唐僧道宣撰艺文志作道宗大明寺僧也
　　以慧皎会稽人故其书详于吴越而略于燕魏故
　　上距梁天监下终唐贞观十九年百四十四载编
　　载二百四十人附见者又一百六十人分译经解
　　义集禅明律护法感通遗身读诵兴福杂科凡十
　　门

求法高僧傅二卷
　　晁氏曰唐僧义净撰义净垂拱中往天竺求佛经
　　既还因纂集唐僧往西域者五十六人行事
比丘尼傅四卷
　　晁氏曰萧梁僧宝唱撰起晋升平讫梁天监得尼
　　六十五人为之傅以检净为首宝唱金陵人艺文
　　志有其目
僧宝傅三十二卷

　　晁氏曰皇朝僧德洪撰其序云五家宗派嘉祐中
　　达观昙颖尝为之传载其机缘语句而略其终始
　　行事德洪谓入道之缘临终之效有不可阙者遂
　　尽掇遗编别记补以诸方之傅又自嘉祐至政和
　　取云门临济两宗之裔绝出者合八十七人各为
　　傅系之以赞云
正法世谱
　　王质景文撰自序略曰其书始周昭王二十四年

　　甲寅释迦佛生至隆兴元年癸未大慧卒得二千
　　二百八十五年以史记通鉴及皇极经世相参以
　　为正其间诸宗师出某乡姓某氏舍某家所从师
　　某人受具所游方某所出世某所得法某人授法
　　某人其平生所可见某事终某所塔某所寿若干
　　腊若干仿史记年表列之此世谱大略也盖自大
　　藏经之馀诸史诸集四方图经诸志铭若近儒释
　　之徒所著未及入藏者皆裒以为资大慧以降方

　　历访其人续之未艾也竟余世而已
开元释教录三十卷
　　晁氏曰唐僧智升撰智升在开元中纂释氏诸书
　　入中国岁月及翻译者姓氏以楞严经为唐僧怀
　　迪译张天觉以怀迪与菩提流支后魏僧其言殆
　　不可信也
释书品次录一卷
　　陈氏曰题唐僧从梵集末有黎阳张翚跋称大定

　　丁未盖非中板本也
法宝标目十卷
　　陈氏曰户部尚书三槐王古敏仲撰以译藏诸函
　　随其次第为之目录而释其因缘凡佛会之先后
　　华译之异同皆是著之古旦之曾孙入元祐党籍
　　致堂胡氏崇正辩序曰崇正辩何为而作欤辟佛
　　氏之邪说也佛之道孰不尊而畏之曷谓之邪也
　　不亲其亲而谓异姓为慈父不君世主而拜其师

　　为法王弃其妻子而以生续为罪垢是沦三纲也
　　视父母如怨仇则无恻𨼆灭类毁形而不耻则无
　　羞恶取人之财以得为善则无辞让同我者即贤
　　异我者即不肖即无是非是绝四端也三纲四端
　　天命之自然人道所由立惟蛮夷戎狄则背违之
　　而毛鳞蹄角之属咸无焉不欲为人者已矣必欲
　　为人则未有沦三纲绝四端而可也释氏于此丕
　　单扫除自以为至道安得不谓之邪欤岂特此哉

　　人生物也佛不言生而言死人事皆可见也佛不
　　言显而言幽人死然后名之鬼佛不言人而言鬼
　　人不能免者常道也佛不言常而言经常道所以
　　然者理也佛不言理而言幻生之后死之前所当
　　尽心也佛不言此生而言前后生见闻思议皆实
　　證也佛不以为实而言耳目所不际思议所不及
　　至善之德尽于乾坤也佛不知其尽而言天之上
　　地之下与八荒之外若动若植无非物也佛不恤

　　草木之荣枯而悯飞走之轮转百骸内外无非形
　　也佛不除手足而除发须不废八窍而防一窍等
　　慈悲也佛独不慈悲父母妻子而慈悲虎狼蛇𧈭
　　等弃舍也佛独使人弃舍其财以与僧而不使僧
　　弃舍其所取之财以与人河山大地未尝可以法
　　空也佛必欲空之而屹然沛然卒不能空兵刑灾
　　祸未尝可以咒度也佛必欲度之而伏尸百万烈
　　焚沦没卒不获度此其说之疏漏畔戾而无据之

　　大略也非邪而何今中国之教无父无君则圣贤
　　辟之万世不以为过中国之治弑父与君则王法
　　诛之人心不以为虐至于诡术左道皆重加禁绝
　　所以扶持人纪计安天下也释氏之说尽丽乎此
　　数者吾儒反相与推尊归向无乃有三蔽乎三蔽
　　谓何一曰惑二曰惧三曰贪夫闯光于隙穴者岂
　　知日月之大明囿知于一物者岂尽阴阳之变化
　　此凡民浅识也佛因而迷之曰世界不可以数计

　　生死不可以世穷于是不智者亦从而惑矣身拔
　　一毫则色必慄然变足履一刺则心必惕然动此
　　民懦气也佛因而惴之曰报应之来迅于影响之
　　答幽冥之狱倍于金木之惨于是不勇者亦从而
　　惧矣迫穷患害必起饶益之想谋及悠远必为子
　　孙之虑此凡民贪情也佛因而诱之曰从吾之教
　　则诸乐咸备寿富不足言造吾之地则超位高明
　　天帝不足贵于是不仁者亦从而贪矣吾儒诚能

　　穷理养气而宅心必无此三蔽有此三蔽是衣冠
　　身而众庶见也是引貊入中国以为未快又与禽
　　兽同群而不知避也何乃不思之甚哉无亦可悼
　　之极哉虽贤智之士有出尘之趣高世之念者以
　　事为胶扰非清净妙圆之体也则曰吾岂有贪惧
　　如愚夫之所期欤盖将求佛所谓无上法第一义
　　者悟彻此心耳呜呼尧舜禹汤文武之德衣被天
　　下仲尼子思孟轲之道昭觉万世凡南面之君循

　　之则人与物皆蒙其福背之则人与物皆受其殃
　　载在方册之迹著矣其原本于一心其效乃至于
　　此不可禦也今乃曰是未足以尽吾本心兼利万
　　物为高士也岂不犹食五榖而曰不足以饫登太
　　山而曰不足以崇者乎盍亦师圣人之言穷万物
　　之理反求诸心乎今于圣人之言未尝思于万物
　　之理未能穷志卑气馁伥伥然如逆旅之人也乃
　　率然曰妙道非六经所能傅亦何言之易邪假曰

　　孔孟有未言者故佛言之佛言其妙所以出世而
　　孔孟言其粗所以应世耳其心则一也然则以耳
　　听以目视以口言以足行饥而食渴而饮冬而裘
　　夏而葛旦而动晦而息戴皇天履后土皆孔孟日
　　用之常佛老何不一槩反之而亦与之同乎同其
　　粗而不同其精同其心而不同其用名曰出世而
　　其日用与世人无以异乌在其能出乎故道不同
　　不相为谋儒与佛不同审矣佛者未尝为儒谋而

　　儒之陋者无不为之谋悦其受记之媚承其外护
　　之谄张而相之扶而兴之至使非毁尧舜诋讥丘
　　轲曾不以为疾也一有距西方之说者则怵心骇
　　色若罪元在己虽弑父与君未足以方其怖且怒
　　矣良心陷僻乃至于此邪或者曰如子所言皆僧
　　之弊非佛本旨也子恶僧可也兼佛而斥之则过
　　矣则应之曰黄河之源不扬黑水之波桃李之根
　　不结松柏之实使缁衣髡首者承其教用其术而

　　有此弊是谁之过也仲尼父子君臣之道经纪乎
　　亿千万载岂有弊邪惟其不作而无弊也是以如
　　天之覆不待推而高如地之载不待培而厚如日
　　月之照不待廓而明惟其造作而有弊也是故曼
　　衍其说张皇其法防以戒律而诅以鬼神侈以美
　　观而要以誓愿托之于国王宰官劫以祸福苦乐
　　而其弊久而益甚矣墨氏兼爱其流无父杨朱为
　　我其流无君非身自为之也孟子究极祸害比之

　　禽兽况其身自为之又率天下而从之其害源之
　　所达而祸波之所浸千有馀年丧人之心失人之
　　身破人之家亡人之国漂泊滔怀天下溺焉莫之
　　援也岂曰弊而已乎昔梁武奉佛莫与比隆及侯
　　景之乱诸子拥重兵图便利云翔不进卒殍其父
　　而后兄弟相夷宗国亡灭彼于君臣父子之际可
　　谓淡然无情不为爱欲牵矣而道果如是耶或者
　　犹曰佛之意亦欲引人为善使人畏罪而不为慕

　　善而为之岂不助于世而何辟之深也则应之曰
　　善者无恶之称也无父无君者恶乎善乎自非丧
　　心者不以为非恶孰与有父有君之为善乎道者
　　共由之路也不仁不义者可由乎自非丧心者不
　　以为可由孰与居仁由义之为道乎子悦其言而
　　不覈其事过矣或者又曰夫在家以养口体视温
　　凊为孝者其孝小出家得道而升济父母于人天
　　之上者其孝大佛非不孝也将以为大孝也则应

　　之曰良价之杀父效牟尼之逃父而为之者也逃
　　父之于山而得道不若使父免于思虑忧勤而亲
　　其身之为全也杀父升之于天之非理不若使父
　　免于叱逐馁殍而养其生之为得也然则佛之所
　　谓大孝乃其父之所谓大不孝耳借使佛之说尽
　　行人皆无父则斯民之种必致殄绝而佛法亦不
　　得傅矣人皆无君则争夺屠脍相残相食而佛之
　　党亦无以自立矣此理之易见者彼非懵然不知

　　也特罔人以虚诞之言盖其悖逆之情聋瞽愚惰
　　之徒而安享华屋之居良田之利金帛之施衣食
　　之奉泰然为生民之大蠹不谓之异端邪说谓之
　　何哉是故仲尼正则佛邪佛邪则仲尼正无两立
　　之理此崇正辩所以不得已而作也上士立德以
　　教变之中士立功以法革之下士立言以辞辟之
　　吾下士也凡若干言览者矜其志而左右其说则
　忠孝之大端建矣

　　又永宁院轮藏记曰文籍惟吾儒与释氏为最多
　　然儒书之要莫过乎五经邹鲁之语是七书者上
　　下关千百馀载非一圣贤所言总集百有馀卷而
　　已既经仲尼裁正理益明道益著三才以立万世
　　无弊违之则夷狄禽兽焉未尝丁宁学者收藏夸
　　眩以利心事之而所以至于今存而不废者盖人
　　生所共由自不可离也其馀百氏著述日繁世久
　　得以卷计者至于数万可谓众矣然明智之士则

　　必纪纲大训折衷于圣人使至当归一精义无二
　　诐淫邪遁之辞遏而不得肆固不尽以为是也今
　　释氏之书五千四十八卷以词之多故世人罕能
　　诵之吾尝阅实其目则曰论曰戒曰忏曰赞曰颂
　　曰铭曰记曰序曰录杂出于僧人所为居其大半
　　而以经称者才一千馀卷焉僧人于中所常诵味
　　举唱者又亦六七品而止尔馀则置而不道也所
　　以不道者抑未暇欤将无庸称焉然则自其术论

　　之所得有浅深则所言有当否若举以为是不亦
　　罔之甚哉夫其词之多虽未可尽究而立说之大
　　旨亦可知矣盖论心则谓耳目口鼻之用喜怒哀
　　乐之变皆非本体之妙也论身则谓假合暂聚生
　　老病死无非苦恼虽以食狼虎饱鸱鸢而可也论
　　生死则谓有前世之来后世之往人与狗彘羊牛
　　相为轮转而不息也论世界则谓天之上有堂地
　　之下有狱日月之中有宫囿星辰之域有里数而

　　宇宙之众如河沙微尘者盖不可胜计也论庶物
　　则羽毛介鳞皆前生之亲爱宗族而含灵蠢动蚊
　　蚋蝼蚁与佛不殊亦欲化之使登正觉也其于秉
　　彝天命则以为爱欲所钟因而滋续无足贵者故
　　视父母兄弟妻子犹恶憎雠毒之可恶也其所亲
　　厚则以他人为慈父法嗣凡九州四海殊根异质
　　不问贤否苟同于我者皆眷属也其论覆载之内
　　可见之物可名之事则等之寐梦幻诡沤影电露

　　举非坚久真实不必为也其论鬼神则记其状貌
　　叙其种类知其嗜欲年寿得其居处名数纵口而
　　谈极笔而书不自以为怪也佛既言之又付嘱之
　　僧遂演说而推广之所以其书至于五千四十八
　　卷之富且以为字字皆至理句句皆妙法卷卷有
　　光明处处有神佛护持无可置议于是裒人之财
　　殚众之力印以纸笔匣而藏之载以机轮推而转
　　之丹砂黄金文珉香木穷极侈丽葩华绚烂然后

　　为快独疑而辟之者乃外道魔障佛之罪人若傅
　　太史韩文公之流至今为释子怒骂而未已也夫
　　既以空虚寂灭为道之至矣虽天伦之重乾坤之
　　大照临之显山河之著犹将扫除殄灭洞然不立
　　则凡见于形像当一毫无有焉今乃建大屋聚徒
　　党耕良田积厚货憧憧扰扰与世人无异而以佛
　　之遗书营置储贮巍然烨然郁相望也乌在其为
　　空乎不能空其言说之迹而欲空并有之万有乌

　　知其可乎是必有说矣比丘意严居桂阳之永宁
　　悉其志力以营兹事勤劳历年而后克成来求为
　　之述以示久远予因举儒释同异且箴夫弃有趣
　　空者之蔽庶吾党之士相与讲明以止于至善夫
　　岂好辩哉盖不得已也
　　又读史管见曰太宗谓傅奕曰佛教玄妙卿何不
　　悟奕曰佛乃胡中桀黠诳耀彼土中国邪僻之人
　　取庄老言谈饰以妖幻用欺愚俗有害于国臣非

　　不悟鄙不学也如奕之言未足以断佛道之至彼
　　所以能张大其说流傅千有馀岁高明之士往往
　　从之者亦有以深动乎其心矣若苟曰妖幻而已
　　则中人以下亦或能照之盖不如是也然其说实
　　为浩博连类以根尘六者反复𨼆显引而伸之遂
　　至于数十万言故君子曰若一一欲穷之未必能
　　穷而先为所变故不若置而不观此为中人以下
　　者言之也若夫上智之士既不可惑亦必遍读其

　　书抉其楗而剔其髓然后冰释云散涣然无疑信
　　道术之为天下裂而至当之必归于一也
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　文献通考卷二百二十七