钦定四库全书
　文献通考卷一百三十九
　　鄱　阳　　马　端　临　贵　　与　著
　乐考十二
　　木之属(雅部/)
　　陈氏乐书曰木者所以合止乐之器其卦则巽其
　　方东南之维其时春夏之交其风清明其律夹钟
　　其声一其音直立夏之气也先王作乐斲之以为

　　敔柷之属焉乐记曰作为椌楬德音之音柷敔以
　　椌楬为用椌楬以柷敔为体二者之声一合一止
　　未尝不相待也
柷(椌击/)敔(楬戛/)籈　止　柷敔不知谁所造乐记曰圣
人作为椌楬(谓柷敔也椌苦/江反楬若八反)柷如漆桶方二尺四寸深
一尺八寸中有椎柄连底旁开孔内手于中击之以举
乐敔状如伏虎背上有二十七龃龉碎竹以击其首而
𨒫戛之以止乐宋仁宗明道时礼官言柷旧以方画木

为之外图以时卉则可矣而中设一色非称也先儒之
说曰有柄连底挏之郑康成以为投椎其中撞之今当
创法垂久用明制作之意有所本焉柷之中东方图以
青隐而为青龙南方图以赤隐而为丹凤西方图以白
隐而为驺虞北方图以黑隐而为灵龟中央图以黄隐
而为神螾撞击之法宜用康成之法奏可
　　陈氏乐书曰周官小师掌教播鼗柷敔周颂有瞽
　　亦曰鼗磬柷圉盖堂下乐器以竹为夲以木为末

　　则管籥夲也柷敔末也柷之为器方二尺四寸深
　　一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击也阴始
　　于二四终于八十阴数四八而以阳一主之所以
　　作乐则于众乐先之而已非能成之也有兄之道
　　焉此柷所以居宫县之东象春物之成始也敔之
　　为器状类伏虎西方之阴物也背有二十七龃龉
　　三九之数也栎之长尺十之数也阳成三变于九
　　而以阴十胜之所以止乐则能以反为非特不至

　　于流而失已亦有足禁过者焉此敔所以居宫县
　　之西象秋物之成终也书曰戛击礼曰楷击乐记
　　曰圣人作为椌楬荀卿曰鼗柷拊椌楬似万物盖
　　柷敔以椌楬为体椌楬以戛楷击为用也尔雅曰
　　所以歌敔谓之止所以鼓柷谓籈则柷以合乐而
　　作之必鼓之欲其止者戒之于蚤也敔以节乐而
　　止之必鼓之欲其籈者洁之于后也然乐之出虚
　　故其作乐虚椌必欲空琴必用桐拊必用糠皆以

　　虚为夲也及其止则归于实焉此敔所以为伏虎
　　形欤然乐之张陈戛击必于堂上柷敔必于堂下
　　何邪曰柷敔器也戛击所以作器也器则卑而在
　　下作器者尊而在上是作乐者在下所以作之者
　　在上在上命物者也在下受命者也岂非贵贱之
　　等然邪今夫堂上之乐象庙朝之治堂下之乐象
　　万物之治荀卿以拊柷椌楬为似万物则是以堂
　　上之拊亦似之误矣柷敔椌楬皆一物而异名荀

　　卿以柷椌离而二之亦误矣华谭新论谓椌楬不
　　如流郑之乐真有意哉(止者柷之考拊名/也籈栎敔之名也)宋朝太
　　乐柷为方色以图瑞物东龙西虎南凤北龟而底
　　为神螾敔因唐制用竹以二尺四寸折为十二茎
　　乐将先止击其首次三戛龃龉而止与旧敔四面
　　画山卉用木栎龃龉者异矣虽曰因时制宜要之
　　非有意义孰若复古　之为愈哉先儒以柷为立
　　夏之音又谓乾主立冬阴阳终始故圣人承天以

　　制柷敔一何疏邪晋宋故事四厢各有柷敔同时
　　戛作亦非古人之制也隋牛弘罢之不亦宜乎
舂牍　周制春官笙师掌教舂牍应雅以教祴乐(教之/视暸)
(舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空/髹画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆)
(筒而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏/画祴夏之乐牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则)
(三器在庭可知也疏舂以人两手筑地凡牍应/雅皆舂之所为 以此三乐筑地与祴乐为节)
舂杵亦谓之顿相相助也以节乐也或谓梁孝王筑睢
阳城击鼓为下杵之节睢阳掠用舂牍后代因之

　　陈氏乐书曰应乐如鹰之应物其获也小矣故小
　　鼓谓之应所以应大鼓所倡之声也小舂谓之应
　　所以应大舂所倡之节也周官笙师掌教牍应牍
　　长七尺应则如桶而方六尺五寸中象柷有椎连
　　底左右相击以应柷也斯不亦大小之辨乎礼图
　　其形正圆而外皆朱唐乐图及大周正乐皆内黑
　　外朱然以礼推之一在木下为夲在木上为末在
　　木中为朱则木之为物含阳于内南方之火所自

　　而藏也故应以木为之而内外朱焉固其理也彼
　　持内黑之说真臆论欤
　　木之属(俗部/)
大拍版　小拍版　拍版长阔如手重大者九版小者
六版以韦编之胡部以为乐节盖以代抃也(抃击其节/也情发于)
(中手抃足蹈抃者因其声以节舞龟兹/部伎人弹指为歌舞之节亦抃之意也)唐人或用之为
乐句明皇尝令黄幡绰撰谱幡绰乃画一耳进之明皇
问其故对曰但能聪听则无失节奏可谓善讽谏矣宋

朝教所用六版长寸上锐薄而下圆厚以檀若桑木为
之岂亦柷敔之变体欤
立均　伶州鸠曰律所以立均出度也韦昭谓其制以
木长七尺系之以丝以均钟声以出大小清浊之度汉
大予乐有之宋均曰长八尺而施弦然古之神瞽考中
声而量之以制度则三五合而为八尺而施弦固足以
考中声均钟音而出度也韦昭七尺之说岂亦溺于七
音之失后世京房之准晋之十二笛梁之四通皆所以

考律和声而说者以为定律之器始于管种于钟移于
笛衍于通盖立均之变体也胡人有五旦五耽之名亦
均之异名欤
腰鼓　腰鼓之制非特用土也亦有用木为之者矣土
鼓瓦音也木鼓木音也其制同其音异祢衡衣綵衣所
击者是也
撞木　古者撞钟击磬必以濡木以上两坚不能相和
故也海中有鱼曰鲸有兽曰蒲牢素惮鲸鱼击鲸则蒲

牢鸣犹晋有石鼓不鸣取蜀中桐材斲为鱼形击之则
鸣后世犹是作蒲牢于钟上而状鲸鱼以撞之则石磬
之器亦上削桐为鱼形以击之张衡谓发鲸鱼铿华钟
是也
　　八音之外
梵具(玉螺/)具之为物其大可容数升蠡之大者也南蛮
之国取而吹之所以节乐也今之梵乐用之以和铜钹
释氏所谓法螺赤土国吹螺以迎隋使是也梁武之乐

有童子伎倚歌梵具
玉蠡　唐贞元中五印度种落有鳔国王子献乐器躬
总乐凡一十二笛皆演释氏经呗吹蠡击鼓或歌且舞
缨络四垂珠玑粲发周流万变烂然可观(蠡声若/竽籁)林邑
每击鼓以警众吹蠡以即戎则蠡又不特用于乐矣
骨管　牙管　哀笳以羊骨为管而无孔惟恤礼用之
今鼓吹备而不用以觱篥代之卤簿与熊罴十二案工
员尚存焉宋朝更以红象牙管窍而吹之其声与律隔

八相吹仍存羊骨旧制焉
玳瑁笛　宋嘉祐中王畴欲定大乐尝就成都房庶取
玳瑁古笛以校金石然则笛之为器岂特玉与竹哉
桃皮管　桃皮觱篥　桃皮卷而吹之古谓之管木亦
谓之桃皮觱篥其声应箫笳横吹之南蛮高丽之乐也
今鼓吹部其器亦存
啸叶　衔叶而啸其声清震橘柚尤善或云卷芦叶而
为之形如笳者也

笋虡　周礼冬官梓人为笋虡(乐器所县横/曰笋植曰虡)天下之大
兽五脂者膏者裸者羽者鳞者(脂牛羊属膏豕属裸谓/虎豹貔𧴁鸟兽浅毛者)
(之属羽鸟属鳞/龙蛇之属也)宗庙之事脂者膏者以为牲(致美/味也)裸者
羽者鳞者以为笋虡(贵野/声也)厚唇弇口出目短耳大胸耀
后大体短脰若是者谓之裸属恒有力而不能走其声
大而宏有力而不能走则于任重宜大声而宏则于钟
宜若是者以为钟虡是故击其所县而由其虡鸣(耀读/为哨)
(颀小也宏声音大也弇于检反耀所教反哨音稍目疏/云凡猛兽有力者皆前粗后细故云大胸耀后出 短)

(耳注不言何物/恐是麟狮之属)锐喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者
谓之羽属恒无力而轻其声清扬而远闻无力而轻则
于任轻宜其声清扬而远闻则于磬宜若是者以为磬
虡故击其所县而由其虡鸣(吻口腃也顅长脰貌故书/顅或作牼郑司农云牼读)
(为鬝头无发之鬝数音促顾苦颜反鬝苦颜反鬓秃也/ 疏鸟乃喙长决物食之时则以近喙本决故云决吻)
(数目目视急也鹰属兽有力而声大故以为钟虡钟大/器也禽鸟无力而声清扬扬者发也磬小物故以此为)
(虡击其所县若其声/之出于所刻者之上)小首而长搏身而鸿若是者谓之
鳞属以为笋(抟圜也鸿佣也二疏云上论钟磬之虡用/鸟兽不同此论 者之笋同用龙蛇鳞物)

凡攫杀援簭之𩔖必深其爪出其目作其鳞之而(谓笋/虡之)
(兽也深犹藏也作犹起也之而颊𩑔杀色界/反援音袁簭音筮颊𩑔许慎曰忽反秃也)深其爪出
其目作其鳞之而则于视必拨尔而怒苟拨尔而怒则
任重宜且其匪色必似鸣矣(匪采貌疏云鳞之而颊之/有髭髯处也匪与有匪君)
(子之匪同采色也雕刻之工精妙则才施采色虽钟磬/未击其物已似能鸣矣若刻画不精则无精神则其状)
(颓如委坠此及下经覆释上文钟虡之兽攫着则杀之/援揽则噬之如此必藏爪出目作其鳞之而皆可畏之)
(貌也𩑔刘炫音/壸读之为是)
钟笋　磬笋　横木两端刻龙蛇鳞物之形

钟虡　植木刻猛兽之形为之趾
磬虡　植木刻羽鸟之形为之趾
业　业大枝也所以饰笋为县也捷业如锯齿或曰画
之
崇牙　枞也上饰刻画之为重牙即业之上齿也枞峻
峙猊
树羽　置羽也置之于笋虡之角上
璧翣　画绘为翣戴以璧垂五采羽于其下树于簨之

角上
　　曹氏曰业虡崇牙树羽皆所以垂钟磬也其置饰
　　则有渐明堂位曰夏后氏之龙簨虡商之崇牙周
　　之璧翣盖横木为簨饰以鳞属植木为虡饰以裸
　　羽之属又加大版于其上形捷业然谓之业此夏
　　后氏之制也至商人又于龙簨之上制画为重牙
　　以挂垂纮所谓崇牙也周人又画缯为翣戴以璧
　　玉垂五采羽于其下所谓植羽也

　　陈氏乐书曰乐出于虚而寓于器本于情而见于
　　文寓于器则器异异虡见于文则文同同笋钟虡
　　饰以裸属磬虡鉓以羽属器异异虡故也钟磬之
　　笋皆饰以鳞属其文若竹之有笋然文同同笋故
　　也笋则横枝设于崇牙其形高以峻虡则植之设
　　之以业其形直以举是笋之上有业业之上有崇
　　牙笋之两端又有璧翣郑氏谓戴璧垂羽是也盖
　　簨虡所以架钟磬崇牙璧翣所以饰笋虡夏后氏

　　饰以龙商饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三
　　者具矣故周颂曰设业设虡崇牙树羽是也鬻子
　　谓大禹铭于笋虡曰教寡人以道者击鼓教以义
　　者击钟教以事者振铎语以忧者击磬语以讼狱
　　者挥鼗其言虽不经见彼盖有所受亦足考信矣
　　周官典庸器祭祀帅其属设笋虡吉礼也大丧廞
　　笋虡凶礼也丧礼旌旂璧翣与笋虡同者为欲使
　　人勿之有恶焉尔笋亦为簨者以生东南故也□

　　亦为虡者以乐出虚故也
　　又曰秦始皇建千石之钟立万石之虡汉仪高庙
　　撞千石之钟十枚岂亦袭秦之侈心之弊而不釐
　　正之邪李尤铭曰汉因于周由若重规人因秦器
　　事有可施其言过矣汉魏以来有四厢金石之乐
　　其架少则或八或六多则十六二十至隋唐始益
　　为三十六架高宗蓬莱宫充庭有七十二架饰笋
　　以飞龙饰趺以飞廉饰虡以挚兽上列植羽旁垂

　　流苏武后称制饰宫县之乐庙朝以五采轩县以
　　以朱五郊各从方色非三代之制也宋朝依仿古
　　制天子宫县镈钟十二虡编钟十二虡编磬十二
　　虡凡三十六虡各依辰次每镈钟左右设编钟编
　　磬每辰次列三架令太常按习御制曲谱宫县每
　　奏一声镈钟一击之编钟磬三击之清浊先后互
　　相为应大昭小鸣和之道也虡亦为鐻者庄周述
　　梓庆将削木为鐻未尝敢以耗气齐七日忘吾四

　　肢然后入山林观天性区别见成鐻然后加手故
　　见者惊犹鬼神抑何妙哉(古者钟磬虡皆取中虚/之木故击其所县令由)
　　(其虡鸣今钟磬之虡以实木为之/故其鸣不由虡非先王制作之意)
九龙虡　其上为蟠龙昔吴阖闾代楚破九龙之钟虡
淮南子述之为其不足法后世故也其楚人之侈心乎
大架　小架　编钟磬之虡也汉魏以来有四厢金石
之乐其乐县之架少则或六或八多则十六二十至唐
始益为三十六架高宗蓬莱宫有七十二架其大小之

辨可知矣段安节雅乐部宫县四面五架即古簨虡也
其上安金铜仰阳以鹭鹚孔雀羽装之两面𬗟以流苏
以綵翠绂为之十二律钟上有九乳依月律排之每面
石磬及编钟各一架各列编磬十二亦依律吕编之云
韶部用玉磬四架亦可谓详矣
熊罴架　熊罴架十二悉高丈馀用木雕之其状如床
上安版四旁为栏其中以登梁武帝始设十二案鼓吹
在乐县之外以施殿庭宴飨用之图熊罴以为饰故也

隋炀帝更于案下为熊罴貙豹腾倚之状象百兽之
又施宝幰于上用金彩饰之奏万宇清月重轮等三曲
亦谓之十二案乐非古人朴素之意也
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　文献通考卷一百三十九