钦定四库全书
　文献通考卷七十五
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　郊社考八
　　明堂
孝宗乾道五年太常少卿林栗言昊天上帝四祭请并
于圜坛行礼礼部侍郎郑闻谓明堂当从屋祭不当在
坛乞遇明堂亲飨则遵依绍兴三十一年已行典故如

常岁有司摄事则权寓净明寺行礼庶合明堂之义诏
从之
　中兴后昊天上帝四祀春祈夏雩秋享冬报其二在
　南郊圜坛其二在城西惠照院望祭斋宫绍兴元年
　十一月太常少卿赵子画谓岁祀上帝设位于绍兴
　天庆观今驻兵其所请更设于城外东南之告成观
　十二月礼官谓祀天当燔牛首今牲止少牢请燔羊
　首毋筑燎坛位益笾豆皆六(笾实菱芡㮚脯乾桃乾/䕩豆实芹菹笋菹葵菹)

　(菁菹韭/菹鹿臡)俎八(羊豕/腥熟)槃一(毛/血)簠二(稻/粱)簋二(黍/稷)进胙以羊
　体始誓用礼神玉备三献二年命择地于临安城外
　之东南以祀天二月丁卯太常少卿程瑀谓妙觉院
　去城远而天宁观在城中非城之东南诏权于天宁
　望祭闰四月己未太常少卿王居正谓秋祀上帝奉
　神宗配往岁明堂礼官谓配以近考失孝经本旨遂
　议祖宗并配今秋享不当复配以神宗权礼部侍郎
　赵子画谓圣宋崛起非有始封之祖太祖则周之后

　稷配祭于郊太宗则周之文王配祭于明堂亲祠并
　配实出权宜请自今季秋摄事专祀昊天上帝以太
　宗配从之六年大臣以圜丘方泽之祭寓于天庆小
　屋三楹卑陋湫隘军民喧杂命奉常及临安守臣别
　营之正月太常少卿何悫始请迁于城外惠照院九
　年二月己卯始用国子监丞张希亮之请凡大祀益
　笾豆为十有二十三年十一月礼官请今后祀天以
　及庆礼皆于圜坛十四年四月太常博士凌哲请大

　祠具乐舞礼官定用工八十有三人二舞九十人押
　乐太常卿丞皆一人协律二人十六年始用政和仪
　笾豆皆二十有六簠簋皆八十九年八月命礼官及
　临安守臣葺惠照望祭殿建斋宫于其西合三十有
　一区
淳熙六年秋九月大享明堂合祭天地复奉太祖太宗
配
　先时诏今岁行明堂大礼令礼部太常寺详议宰执

　进呈礼寺议状窃观黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀
　五帝于五府历时既久其详莫得而闻至礼记始载
　明堂位一篇言天子负斧依南乡而立内之公侯伯
　子男外之蛮夷戎狄以序而立故曰明堂也者明诸
　侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周礼大
　司乐有冬至圜丘之乐夏至方丘之乐宗庙九变之
　乐三者皆大祭祀惟不及明堂岂非明堂者布政会
　朝之地周成王时尝于此歌我将之颂宗祀其祖文

　王乎后暨汉唐虽有沿革至于祀帝而配以祖宗多
　由义起未始执一本朝仁宗皇祐中破诸儒异同之
　论即大庆殿行亲享之礼并侑祖宗从以百神前期
　朝献景灵宫享太庙一如郊祀之制太上皇帝中兴
　斟酌家法举行皇祐之制于绍兴之初亦在殿庭合
　祭天地并配祖宗盖得圣经之遗意且国家大祀有
　四春祈榖夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以
　来固尝一讲祈榖四躬冬祀惟合宫雩坛之礼犹未

　亲行今若据已行典礼及用仁宗时名儒李觏明堂
　严祖说并治平中吕诲司马光钱公辅等集义近岁
　李焘奏劄所陈特举秋享于义为允上曰明堂合祭
　天地并侑祖宗从祀百神并依南郊礼例可依详议
　事理施行
　礼部太常寺言明堂所设神位并依南郊礼例系七
　百七十一位今大庆殿铺设昊天上帝皇地祗太祖
　皇帝太宗皇帝四位其从祀神位凡七百六十有七

　于东西两朵殿铺设(五方帝至五/岳二十五位)馀从祀众星东廊
　二百八十位西廊二百四十八位南廊六十六位欲
　于南廊前连檐修盖瓦屋与东西廊相接设一百四
　十八位依议令合设馔幔欲于新置便门外幔道下
　结缚搭盖屋二间及合用祝册幄次乞于南宫门里
　过道门下面东两壁钉设其礼部捧册职掌等乞于
　过道门面南壁宿斋其皇帝位版幄次乞于内藏库
　相对廊上钉设从之

　太史局言将来明堂大礼合祭天地并侑祖宗从祀
　百神并依南郊礼例今照得明堂两朵殿上铺设神
　位版共二十五位其上十位(五方帝昊天上帝皇地/祗神州地祗夜明大明)
　(共十/位)并金面青字大版内一十五位(五行五/官五渎)皆朱红
　漆面金字小版将来铺设大小不等乞下所属创造
　朱红漆面金字大版神位一十五位从之
　御书明堂明堂之门六字并嗣天子臣御名恭书七
　字令修内司制造牌二面将来明堂大礼其明堂牌

　于行礼殿上安挂其明堂之门牌于行礼殿西门新
　置便门上安挂
　太常寺修定明堂大礼仪注
　　　誓戒(同郊祀/)
　　　致斋(三日一日于文德殿一日于太庙一日再/赴文德殿仪并同郊祀但改大庆殿为文)
　　　(德殿/)
　　　奏告
前祀二日奏告太祖皇帝太宗皇帝室如常告之仪

　　　陈设(内玉币笾豆簠簋俎实樽罍酒齐数目并/同郊祀不重录惟实俎增羊腥豕腥如牛)
　　　(腥之数/)
前祀三日有司设大次于垂拱殿门内东廊又设小次
于明堂阼阶下之东稍南西面设文武侍臣次于明堂
门外行事执事陪祠宗室及有司次于明堂门外设东
方南方客使次于文臣之后西方北方客使次于武臣
之后设馔幔于明堂门外稍西南向前祀二日太社令
帅其属扫除明堂之内外置燎坛于明堂庭之东南隅

太社令积柴于燎坛光禄牵牲诣祠所太常设登歌之
乐于堂上前楹间稍南北向设宫架于庭中立舞表于
酂缀之间前祀一日太常设神位版昊天上帝皇地祗
位于堂上北方南向西上太祖皇帝太宗皇帝位于堂
上东方西向北上(告洁毕/权彻)五方帝神州地祗大明夜明
天皇大帝北极五行五官五岳位二十五北斗天一太
一帝座五帝内座五星十二辰河汉内官五镇四海四
渎二十八宿中官山林川泽外官邱陵坟衍原隰位三

百八十有二众星位三百有六十并分设于两廊东西
相向以北为上(内南廊所设众星重行/北向以西为上铺设)席皆以莞奉礼
郎礼直官设皇帝位版于阼阶之上西向饮福位于昊
天上帝之西南北向望燎位于殿隔门上当中南向赞
者设亚终献位于堂下阼阶之东少南西向大礼使左
丞相又于其南行事吏部户部礼部兵部刑部工部尚
书吏部礼部刑部侍郎光禄卿读册举册官光禄丞于
大礼使左丞相之后(光禄丞/稍却)执事官位又于其后奉礼

郎抟黍太祝太社大官令位于亚献之北少东俱西向
北上监察御史位四二于堂下西阶之西东向北上一
于殿隔门外东阶下一于殿隔门外西阶下协律郎位
二一于堂上磬簴之北少西一于宫架之西北俱东向
押乐太常丞位于登歌钟簴之北押乐太常卿位于宫
架之北俱北向分献官奉礼郎各位于从祀神位之前
俱北向良酝令于酌樽所北向又设陪祠文武官位于
行事执事之南东西相向诸方客使在文官之南随其

方国光禄陈牲于明堂门外东向祝史各位于牲后太
常设省牲位于牲东大礼使左丞相在北南向东上分
献官位于其后行事吏部户部礼部兵部刑部工部尚
书吏部礼部刑部侍郎押乐太常卿光禄卿读册举册
官押乐太常丞光禄丞奉礼协律郎抟黍太祝太社太
官令在南北向东上(太常丞以下/位皆稍却)监察御史在吏部尚
书之东异位稍却光禄陈礼馔于行礼殿隔门外稍东
南向设省馔位版于礼馔之南大礼使左丞相在南北

向西上分献官位于其后监察御史位四在西东向北
上吏部户部礼部兵部刑部工部尚书吏部礼部刑部
侍郎押乐太常卿光禄卿读册举册官押乐官太常丞
光禄丞奉礼协律郎抟黍太祝太社太官令在东西向
北上礼部帅其属设祝册案于神位之右司樽彝帅其
属设玉币篚于酌樽所次设笾豆簠簋之位正配位皆
左二十有五笾右二十有五豆俱为四行俎三二在笾
前一在豆前又俎六在豆右为二重登一在笾豆间铏

三皆有柶在登之前簠七簋七在笾豆外三俎间簠在
左簋在右又设樽罍之位每位皆著樽二壶樽二皆有
罍加勺羃为酌樽太樽二山樽二牺樽二象樽二皆有
罍加羃设而不酌并在堂上稍南北向西上(配位设于/正位酒樽)
(之东每位玉/爵一有坫)又设从祀诸神笾豆簠簋之位五方帝以
下二十有五位皆左十笾右十豆俱为三行俎二在笾
豆前登一在笾豆间簠二簋二在俎间簠在左簋在右
爵一在俎前有坫(内神州地祗五行五官五岳/每位皆加槃一在登之前)其馀神

位皆左二笾右二豆俎一在笾豆前簠簋在俎前簠在
左簋在右爵一次之登一在笾豆间(众星三百六十/位皆不设登)又
设从祀樽坫之位五方帝神州地祗大明夜明天皇大
帝北极每位各设太樽二著樽二于笾前之左又各于
东西廊五行五官五岳神位之前稍北共设牺樽二象
樽二又于东西廊帝座北斗以下神位之前稍北共设
牺樽二象樽二壶樽二槩樽二又于东西廊东镇西镇
以下神位之前稍北共设山樽二(系御/嫌名)樽二散樽二又

于东西南廊众星神位之前共设散樽二十有四又设
正配位笾豆簠簋盘各一俎各三于馔幔内设御槃匜
于阼阶上进盘匜帨巾内侍位于皇帝版位之后分左
右(奉盘者北向奉匜/及执巾者南向)又设亚终献盥洗爵洗于其位之
北(盥洗在东/爵洗在西)罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾(若/爵)
(洗之篚则/又实以篚)执罍篚者位于其后分献官盥洗十二并罍
勺篚巾分设于东西廊下执罍篚者各位于其后祀日
丑前五刻太社令与太史官属各服其服升堂设昊天

上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位版于堂上又设
五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北极五行五官
五岳二十五位于两朵殿太府卿少府监帅其属入陈
玉币于篚光禄卿帅其属入实正配位笾豆簠簋太官
令帅其属入实俎良酝令帅其属入实樽罍又实从祀
神位之馔又实从祀神位之樽太常官设烛于神位之
前又设大礼使以下行事执事官摄位于明堂门外如
省牲位有司设神位版幄又设册幄于明堂门外

　　　皇帝自太庙诣文德殿(并同郊祀车驾诣青城/仪止改青城斋宫为丽)
　　　(正门/)
　　　省牲器(并同郊祀止改郊坛为明堂/)
　　　奠玉币(并同郊祀/)
　　　行事
皇帝自斋殿服通天冠绛纱𫀆乘舆以出近侍及扈从
之官𨗳从至垂拱殿门内大次皇帝降舆入大次帘降
礼仪使枢密院官太常卿閤门官太常博士礼直官分

立于大次外之左右次引礼部侍郎诣大次前奏请中
严少顷又奏外办符宝郎奉宝陈于宫架之侧礼仪使
当次前俛伏跪奏礼仪使臣某言请皇帝行事奏讫俛
伏兴还侍立(礼仪使奏/礼毕准此)帘捲皇帝服衮冕以出侍卫如
常仪礼仪使以下前𨗳至明堂殿西外班门殿中监跪
进大圭前𨗳皇帝入门(侍卫不应入/者止于门外)协律郎跪俛伏举
麾兴工鼓柷宫架仪安之乐作(皇帝升降行止/皆奏仪安之乐)由西廊
降阶自宫架前至阼阶下偃麾戛敔乐止(凡乐皆协律/郎跪俛伏举)

(麾兴工鼓柷而后作偃/麾戛敔而后止之也)升自阼阶大礼使从(皇帝升降/大礼使皆)
(从左右侍卫之/官量人数从升)登歌乐作至版位西向立乐止礼仪使
以下分左右侍立(凡行礼皆礼仪使枢密院官太常卿/閤门官太常博士礼直官前导至位)
(则分立/于左右)礼仪使前奏有司谨具请行事宫架作成安之
乐右文化俗之舞乐作三成止先引左丞相吏部尚书
侍郎升堂诣昊天上帝神位前立左丞相吏部尚书俱
西向北上吏部侍郎东向乐作六成止太社令升烟燔
牲首礼仪使奏请再拜皇帝再拜赞者曰再拜在位官

皆再拜内侍取玉币于篚立于尊所内侍各执盘匜帨
巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍
进盘匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇帝帨
手讫又奏请皇帝执大圭乐止礼仪使前导登歌镇安
之乐作殿中监跪进镇圭礼仪使奏请搢大圭执镇圭
前导皇帝诣昊天上帝神位前北向立内侍先设缫藉
于地礼仪使奏请跪奠镇圭于缫藉执大圭俛伏兴又
奏请搢大圭跪内侍加玉于币以授吏部尚书吏部尚

书以授左丞相西向跪以进礼仪使奏请受玉币皇帝
受奠讫吏部侍郎东向跪受以兴进奠于昊天上帝神
位前左丞相吏部尚书侍郎俱诣皇地祗神位前以俟
礼仪使奏请执大圭俛伏兴内侍举镇圭授殿中监内
侍又以缫藉诣皇地祗神位前先设缫藉于地礼仪使
奏请再拜皇帝再拜讫乐止礼仪使前导皇帝诣皇地
祗太祖皇帝太宗皇帝神位前奠镇圭玉币并如上仪
(皇地祗位作嘉安之乐太祖皇帝位作广安之乐太宗/皇帝位作化安之乐配位唯不奠玉皇帝东向受币左)

(丞相北向进币吏/部侍郎南向受币)左丞相吏部侍郎权于堂上稍西东
向立吏部尚书降复位礼仪使前导皇帝还版位登歌
乐作至位西向立乐止内侍举镇圭缫藉以镇圭授殿
中监以授有司初皇帝将奠配帝之币赞者引分献官
俱诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各升诣五方帝神州
地祗以下从祀神位前各搢跪奏礼郎以币授分献官
(五岳以上奉礼郎奉币/馀从祀执事者奉币)分献官受币奠之执笏俛伏兴
再拜讫俱退复位(内五方帝神州地祗大明/夜明五岳神位前奠玉币)祝史奉毛

血槃立于堂下升自西阶太祝迎于堂上俱进奠于神
位前太祝祝史退立于樽所
　　　进熟
祀日有司陈鼎十二于神厨各在镬右大官令帅进馔
者诣厨以匕毕升牛于镬实于一鼎(肩臂臑肫胳正脊/一直脊一横脊一)
(长胁一短胁一代/胁一皆二骨以并)次升羊如牛升豕如羊各实于一鼎
(每位牛羊/豕各一鼎)皆设扃羃祝史对举陈于馔幔内重行南向
西上太常实笾豆簠簋于馔幔内(笾实以粉餈豆实以/糁食簠实以粱簋实)

(以/稷)次引礼部侍郎诣馔所视腥熟之节俟皇帝升奠玉
币讫复位乐止引礼部尚书诣馔所执笾豆簠簋以入
户部兵部工部尚书诣馔所奉俎以入(户部奉牛兵部/奉羊工部奉豕)
举鼎官举鼎太官令引入正门宫架饎安之乐作由宫
架东折方进行陈于西阶下北向北上祝史抽扃委于
鼎右除羃初鼎序入有司执七毕及俎以从至西阶下
各设俎于鼎北七毕加于鼎太官令以七毕升牛及豕
各于一俎其载如牛(每位牛羊/豕各一俎)鼎先退祝史进彻毛血

槃以次出引礼部尚书搢笏执笾豆簠簋户部兵部工
部尚书搢笏奉俎以升执事者各迎于堂上礼部尚书
奉笾豆簠簋诣昊天上帝神位前北向跪奠启盖于下
讫执笏俛伏兴有司设笾于糗饵前豆于酏食前簠于
稻前簋于黍前次引户部兵部工部尚书奉俎诣昊天
上帝神位前北向跪奠先荐牛次荐羊次荐豕各执笏
俛伏兴有司设于豆右肠胃肤之前(皆牛在左羊/在中豕在右)次诣
皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前(配位并/东向)跪奠并如

上仪乐止俱降复位太祝取菹擩于醢祭于豆间三又
取黍稷肺祭如初皆藉以茅退还樽所次引左丞相吏
部侍郎升诣昊天上帝神位前立左丞相西向吏部侍
郎东向又引吏部侍郎升堂诣昊天上帝酌樽所跪取
玉爵于坫诣皇帝版位前奉爵北向立内侍各执槃匜
帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内
侍进槃匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇帝
帨手讫奏请皇帝洗爵吏部侍郎进爵内侍沃水皇帝

洗爵奏请拭爵内侍进巾皇帝拭爵讫乐止又奏请执
大圭吏部侍郎受爵奉爵诣昊天上帝酌樽所西向立
执樽者举羃良酝令酌著樽之醴齐讫先诣皇地祗酌
樽所北向立礼仪使前导登歌庆安之乐作皇帝诣昊
天上帝神位前北向立礼仪使奏请搢大圭跪吏部侍
郎以爵授左丞相左丞相西向跪以进礼仪使奏请执
爵皇帝执爵祭酒(三祭于/茅苴)奠爵吏部侍郎以爵复于坫
礼仪使奏请执大圭俛伏兴又奏请皇帝少立乐止左

丞相吏部侍郎先诣皇地祗神位前西向立以俟举册
官搢笏跪举祝册读册官搢笏东向跪读册文讫奠册
各执笏兴先诣皇地祗神位前东向立礼仪使奏请再
拜皇帝再拜讫礼仪使前导皇帝诣皇地祗太祖皇帝
太宗皇帝神位前酌献并如上仪(皇地祗位作光安之/乐太祖皇帝位作章)
(安之乐太宗皇帝位作韶安之乐其配位酌献皇/帝东向左丞相北向进爵读册官南向读册文)左丞
相以下俱复位礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至
版位西向立乐止礼仪使奏请皇帝还小次登歌乐作

前导皇帝降自阼阶乐止宫架乐作将至小次礼仪使
奏请释大圭殿中监跪受大圭入小次帘降乐止文舞
退武舞进宫架穆安之乐作舞者立定乐止礼直官太
常博士引亚献诣盥洗位北向立搢圭盥手帨手执圭
诣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以爵授执事者执圭
升堂诣昊天上帝酌樽所西向立宫架作穆安之乐威
功睿德之舞执事者以爵授亚献亚献搢圭跪受爵执
樽者举羃太官令酌壶樽之盎齐讫先诣皇地祗酌樽

所北向立亚献以爵授执事者执圭兴诣昊天上帝神
位前北向搢圭跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒
三祭于茅苴奠爵执圭俛伏兴少退北向再拜次诣皇
地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌献并如上仪乐止
降复位初亚献行礼将毕礼直官太常博士引终献诣
洗及升堂酌献并如亚献之仪讫降复位初亚献将升
次引分献官俱诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各升诣
从祀神位前搢笏跪执爵三祭酒于地奠爵执笏俛伏

兴再拜讫各复位
　　　饮福
　　　望燎(仪并同郊祀/)
　　　紫宸殿称贺
前期有司帅其属设御座于紫宸殿于殿后设御阁如
仪俟皇帝行礼讫还大次奏解严鼓吹振作皇帝服靴
袍出大次乐作乘辇入紫宸殿降辇乐止归后幄内侍
催班先管军臣僚并行门一班北向立定(太史局奏祥/瑞官面西侧)

(立/)閤门引枢密使知閤门官以下至看班祗候并横行
及诸司祗应武功大夫并行事武功大夫至保义郎并
常服于管军后北向立次御史台閤门太常寺分引宰
臣使相执政以下并诸军指挥使员僚并常服诣紫宸
殿下分东西相向立定閤门提点引皇太子常服东壁
立班定皇帝服靴袍出鸣鞭禁卫等迎驾自奏圣躬万
福皇帝升座舍人揖管军臣僚至行门躬赞拜两拜班
首不离位躬奏圣躬万福讫班首出班俛伏跪致词贺

讫伏兴归位舍人揖躬赞拜两拜三呼万岁如宣谕俟
宣谕讫又赞拜两拜三呼万岁赞各祗候直身立管军
臣僚赴东壁侍立行门分左右排立次太史局官赴当
殿北向立舍人揖躬赞拜两拜不离位躬奏圣躬万福
讫自出班躬奏祥瑞讫归位舍人揖赞拜两拜赞祗候
东出次舍人揖枢密使以下躬舍人当殿面北直身通
某官姓名以下起居称贺通讫转身西向立舍人赞拜
枢密使以下两拜搢笏舞蹈又两拜班首不离位躬奏

圣躬万福讫又两拜舍人引班首出班俛伏跪致词贺
讫伏兴归位舍人揖躬赞拜两拜起搢笏舞蹈又两拜
起且躬身知閤门官当殿躬承旨讫西向称有制枢密
使以下两拜起知閤门官宣答讫归侍立位舍人赞拜
枢密使以下两拜起搢笏舞蹈又再拜赞各祗候枢密
使由西阶升殿侍立知閤门官以下赴殿下东壁面西
侍立馀官分引出舍人揖皇太子以下就位躬舍人当
殿面北直身通文武百僚皇太子某以下起居称贺通

讫舍人提点引皇太子以下横行北向立(两省官并宗/室遥郡以下)
(依旧相/向立)称贺并如上仪(典仪赞拜枢密当御座前承/旨退于折槛东称有制宣答)贺
讫(宣答枢密归侍立位窣臣参知/政事并出东阶升殿东壁侍立)皇太子以下并退皇
帝兴(殿下侍立宰臣/参知政事并退)自殿乘辇乐作出紫宸殿赴文德
殿至殿降辇乐止
淳熙十五年大享明堂以在高宗谅闇之内自受誓戒
以后权易吉服礼毕仍旧其朝献景灵宫朝飨太庙恭
谢景灵宫并遣官分诣行礼仍免紫宸殿称贺

　太常寺言今年九月有事于明堂检照绍兴三十一
　年六月十六日礼官议按礼经丧三年不祭惟祭天
　地社稷为越绋而行事元祐之初大享明堂而哲宗
　居神祖之丧礼官谓景灵宫太庙当用三年不祭之
　礼遣大臣摄事或谓圣祖为天神非庙享也当时虽
　从其说然黄帝实我宋之所自出岂得不同于宗庙
　今秋有事于明堂以孝慈渊圣皇帝升遐主上持斩
　缞之服考之礼经及元祐已行故事并当时礼官所

　议窃谓前期朝献景灵宫朝享太庙皆当遣大臣摄
　事主上惟亲行大享之礼其玉帛牲牢礼料器服乐
　舞凡奉神之物依典礼外銮驾既不出宫所有车辂
　仪仗供帐宿顿之属令有司更不排办礼毕于殿庭
　宣赦及朝享景灵宫朝享太庙缘皇帝在高宗圣神
　武文宪孝皇帝谅闇之内乞依上件典故从之
　权礼部侍郎尤袤等言逐次明堂大礼所设神位沿
　革不一绍兴四年七年十年设昊天上帝皇地祗太

　祖皇帝太宗皇帝并天皇大帝已下从祀四百四十
　三位绍兴三十一年设昊天上帝徽宗皇帝并五天
　帝五人帝五官神从祀共一十七位淳熙六年九年
　设昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝并天皇大
　帝以下从祀共七百七十一位宰执进呈礼官申请
　明堂画一上曰配位何如周必大奏礼官昨己申请
　高宗几筵未除用徽宗故事未应配坐且当以太祖
　太宗并配他日高宗几筵既除自当别议大抵前代

　儒者多用孝经严父之说便谓宗祀专以考配殊不
　知周公虽摄政而主祭则成王自周公言之故曰严
　父耳晋纪瞻答秀才策曰周制明堂宗其祖以配上
　帝故汉武帝汶上明堂舍文景而远取高祖为配此
　其證也留正奏严父莫大于配天则周公其人也是
　严父专指周公而言若成王则其祖也上曰有绍兴
　间典故自可参照可以无疑
　　建炎以来朝野杂记明堂者仁宗皇祐中始行之

　　其礼合祭天地并配祖宗又设从祀诸神如郊丘
　　之数政和七年既建明堂于大内自是岁以九月
　　行之然独祀上帝而配以神宗惟五帝从祀绍兴
　　元年上在会稽将行明堂礼命迩臣议之王刚中
　　居正为礼部郎官首建合祭之议宰相范觉民主
　　之乃以常御座为明堂但设天地祖宗四位而已
　　四年始设从祀诸神七年复祀明堂而徽宗崩问
　　已至中书舍人傅崧卿请增设道君太上皇帝配

　　位于太宗之次礼部侍郎陈公辅言道君方在几
　　筵未可配帝乃不行三十一年始宗祀徽宗于明
　　堂以配上帝而祀五天帝五人帝于明堂上五官
　　神于东厢罢从祀诸神位用熙宁礼也乾道以后
　　说者以德寿宫为嫌止行郊礼淳熙六年用李仁
　　父周子充议复行明堂之祭并侑焉逮十四年高
　　宗崩明年季秋乃用严父之典令郊祀从绍兴明
　　堂从皇祐惟岁时常祀则以太祖配冬至圜丘太

　　宗配祈榖大雩高宗配明堂宗祀盖尤延之为礼
　　官时所请云
淳熙十六年光宗既受禅闰五月礼官言冬祀配以太
祖而春夏秋皆配以太宗祖有功宗有德故推以配上
帝高宗身济大业绍开中兴揖逊之美超越千古功德
茂盛为宋高宗秋享明堂宜奉以升侑又谓我将祀文
王实在成王之时钱公辅司马光吕诲皆以为严祖今
以高宗配于周制为合于是高宗始配上帝

　四时祀天仪注前期十日献官及职事者受誓于尚
　书省退而斋宿如仪前祀三日有司设祀官次于坛
　东壝门之外及斋宫之内设馔幔于内壝东门之外
　宗祀皆于望祭殿东厥明告于庙室春夏秋皆太宗
　室冬至告太祖室淳熙以后秋享告高宗室有司牵
　牲至祠所前一日太社令帅其属扫除太常设正配
　位席太史设位版于坛上宗祀于殿上太常陈祭器
　以俟告洁既毕权彻有司陈牲及馔于内壝之外宗

　祀牲于东偏门外馔于殿前设登歌之乐于坛上宗
　祀于殿上宫架于坛南内壝之外宗祀于殿上立舞
　表于酂缀之间献官以下入视涤濯遂省牲省馔宰
　人割烹将祀丑前五刻宗祀丑前三刻设上帝位于
　坛之北方南向席以藁秸宗祀席以莞配位于坛之
　东方西向席以蒲越宗祀以莞席太常陈玉币于篚
　苍壁置祝版于坫实祭器笾豆皆二十六俎十登一
　槃一簠簋樽罍皆八洗二及期初献以下各服其服

　入就位宫架作景安之乐帝临嘉至之舞六成太常
　升烟燔牲首皆再拜初献适洗所正安之乐作遂盥
　升坛登歌乐作至上帝位前北向立登歌嘉安之乐
　作跪奠玉币再拜至配位前东面立登歌仁安之乐
　作雩祀献安宗祀宗安冬至定安奠币如上仪将降
　登歌乐作既降宫架乐作乃复位兵部工部尚书奉
　俎而升宫架丰安之乐作北向跪荐于正配位前降
　复位太祝取菹及黍稷肺以祭初献盥宫架乐作进

　洗初洗爵升登歌乐作至樽所西面立嘉安之乐作
　跪实爵至上帝位前北向跪三祭于茅奠爵遂太祝
　跪读祝初献再拜至配位前酌献如上仪祈榖登歌
　绍安雩祀感安宗祀德安冬至英安遂降复位乐作
　如初文舞退武舞进官架正安之乐作亚献适盥洗
　所洗爵升至樽所西面立宫架作文安之乐神娱锡
　羡之舞跪实爵至上帝位跪祭酒奠爵如前仪配位
　亦如之遂降终献亦如之彻笾豆登歌肃安之乐作

　乃赐胙皆再拜官架作景安之乐一成乃燎皆退彻
　馔以胙进御史视之光禄卿望阙再拜退
光宗绍熙五年诏今岁郊祀大礼改作明堂大礼令有
司除事神仪物诸军赏赐依旧外其乘舆服御中外支
费并从省约后以在寿皇丧制内依淳熙十五年典故
施行
宁宗庆元六年大享明堂以谅闇用绍熙礼
　绍熙五年明堂孝宗未卒哭时赵汝愚朝献景灵宫

　嗣秀王伯圭朝享太庙而上独祀明堂是年光宗之
　丧甫踰月而当行大礼乃命右丞相谢深甫款天兴
　之祠嗣濮王不俦摄宗庙之祭盖用绍熙礼云
嘉定二年当郊诏行明堂大礼
　臣僚言臣闻古之王者父事天母事地一岁之间冬
　夏日至大雩大享以及四时迎气之𩔖无非躬行郊
　见之礼后世弥文日增乘舆出郊仪卫之供百物之
　须赏赉之数无名之费不一而足虽欲行礼如先王

　不可得已夫礼从宜苟不失乎先王之意而有得于
　事天之实何害其为礼也恭惟艺祖在位十有七年
　亲郊者四太宗在位二十二年亲郊者五真宗以后
　三岁一郊遂为定制逮仁宗皇祐间始有事于明堂
　盖稽之古典断自圣意而以义起也陛下即位以来
　圜丘重屋其礼迭举及兹三岁又当亲郊之期有司
　文移督办钱物固已旁午于道州县之间以应奉为
　名抑配于民不知其几军旅之后旱蝗相仍公私之

　积旦暮不继民生既艰国力大屈重以近日使命往
　来其费逾倍空匮之状可为寒心臣愿陛下相时之
　宜权停郊祀之礼仍以季秋大享明堂既无失于事
　天之诚而可以省不急之费古之行礼视年之上下
　正此意耳昔咸平中盐铁使王嗣宗奏郊祀费用繁
　重望行谒庙之礼当是之时帑藏充溢天下富饶嗣
　宗犹以为请况今日国计比之咸平万万不侔矣检
　照国朝故事仁宗嘉祐元年恭谢天地于大庆殿四

　年祫祭七年明堂盖不行郊禋者九年哲宗元祐继
　举明堂者再高宗绍兴继举明堂者三若陛下申讲
　宗祀之仪则于祖宗旧章不为无据欲望下臣此章
　令礼部详议施行臣又闻真宗因王嗣宗之请诏三
　司非禋祀所须并行减省是岁减应奉杂物十万六
　千计其数之可考若此则必有条目而非漫然者矣
　今若举行明堂其费较之郊丘虽已不等然明堂祭
　祀仪物之外赐予浮费岂无合从节约者望并诏有

　司取其凡目参酌考订当减者减之当去者去之一
　切条画无为具文方国用窘乏民力殚竭之馀减千
　则吾之千也若曰细微不足经意则具宗全盛之时
　视十万六千何足道哉惟陛下果断而行之从之
仁宗亲祀明堂二(皇祐二年九月二十七日/ 嘉泰七年九月六日)
神宗亲祀明堂二(熙宁四年九月十日日元/丰三年九月二十三)
哲宗亲祀明堂三(元祐元年九月六日九四年九月/十四日 绍圣二年 月十九日)
徽宗亲祀明堂十(大观元年九月二十八日二政和七/年九月六日 八年九月 日 宣)

　(和元年九月八日五二年九月十三日一三年九月/十日 四年九月 日 五年九月十 日 六年)
　(九月八日三七/年九月十 日)
高宗亲祀明堂五(绍兴元年九月十八日十四年九月/十五日 九年九月二 一日 十)
　(年九月十日二二/十一年九月 日)
孝宗亲祀明堂二(淳熙九年九月十三日/ 十五年九月四日)
宁宗亲祀明堂七(绍熙五年九月九日九庆元六年九/月辛未 开熙二年 月辛卯 嘉)
　(定二年九月辛丑/十一年九月辛巳)　(八年九月辛未卯/十四年九月辛)
　明禋仪注撮录拾遗

景灵宫圣祖一位(素馔/)十拜(四次跪/俛伏兴)　不设小次中后
　殿差官分诣
　第一上　恭神两拜　盥帨　跪奠镇圭　俛伏兴
　　　跪奠玉币两拜俛伏兴
　第二上　再盥帨　洗拭爵　跪三进酒　俛伏兴
　　　两拜
　第三上　亚终献毕　诣饮福位　两拜　跪三祭
　　酒　淮抟黍啐酒饮福　俛伏兴　两拜　送真

　　　望燎　奏礼毕
太庙一十三室(牲牢/礼馔)　五十八拜(四十跪/俛伏兴)　奏请还小
　　次大礼使以下一面望燎
　第一上　参神两拜　盥帨　洗拭瓒　各入室
　　跪祼鬯　出户外两拜
　第二上　再盥帨　洗拭爵　各入室　跪奠镇圭
　　　俛伏兴　跪奠币　三祭酒　俛伏兴　出户
　　外　读册讫两拜　还小次

　第三上　亚终献毕　出小次诣饮福位　两拜
　　跪三祭酒　啐酒受俎　受抟黍　俛伏兴　两
　　拜　送神　奉神主入祏室　奏礼毕
明堂殿正配四位　昊天上帝　皇地祗　太祖　太
　　宗(各牲牢/礼馔)　二十二拜(一十三跪/俛伏兴)
　第一上　参神两拜　盥帨　各诣前位　跪奠镇
　　圭　俛伏兴　跪奠玉币　俛伏兴　两拜
　第二上　再盥帨　洗拭爵　各诣前位　跪三祭

　　酒　俛伏兴　读册讫　两拜　请还小次(依例/不还)
　第三上　亚终献毕　诣饮福位　两拜　跪三祭
　　酒　啐酒受俎　受抟黍　俛伏兴　两拜　送
　　神　望燎　奏礼毕
太庙及明堂殿并以丑时一刻行事前一刻到大次逐
处行礼读册官读册御乐传旨高宣御名勿兴太庙行
礼祼鬯毕还版位宫架乐作御乐宣谕乐卿徐其音节
毋得减促九成止　行礼归大次东神门上御乐宣谕

亚终献列祖上帝享以多仪动容周旋实劳宣力
五使
　大礼使总一行大礼事务行事日复从皇帝行礼
　礼仪使行事日前导奏请皇帝行礼
　仪仗使总辖提振一行仪仗仪仗用四千一百八十
　九人自太庙排列至丽正门
　卤簿使依礼经卤者大盾也总一部仪仗前连后从
　谓之卤簿

　桥道顿递使提振修整车驾经由道路顿宿斋殿等
应奉官
　礼仪使　礼部侍郎二员(奏中严外/办御前奏)　殿中监(进接/圭兼)
　(进饮福酒/后受虚爵)　太常卿(赞/导)　礼部郎中二员(奏解严/御前奏)
　太常博士四员(引礼仪使/引亚献)　(引太常卿/引终献)　尚酝奉御
　(执樽合上樽/酒酌饮福酒)
宿斋行事官
　侍中一员(奏请皇帝降/座归斋室)

景灵宫
　大礼使　亚献　终献　左丞相(视涤濯兼进/玉币爵酒)　吏
　部尚书(以玉币授/左丞相)　户部尚书(荐俎/并彻)　礼部尚书(视/涤)
　(濯省鼎镬视濯溉/荐笾豆簠簋并彻)　刑部尚书(实镬/水)　吏部侍郎(受/玉)
　(币爵酒盥洗进爵以爵诣樽/酌酒讫授左丞相兼燎币册)　刑部侍郎(增沃/镬水)　读
　册官　光禄卿(入实笾豆/簠簋等)　太常卿(押/乐)　监察御史
　　举册官　太府卿　少府卿(监馔/造)　奉礼郎(设皇/帝版)
　(位/)　协律郎(殿上举麾/殿下举麾)　太祝(进抟黍/兼馔册)　太社令(积/柴)

　(扫除设神席/升烟束茅)　良酝令　太官令　执事官五员(捧/笾)
　(捧捧豆捧捧簠/ 簋 乳俎)　分诣官三员(一员诣祖宗诸帝神/御 一员诣元天大)
　(圣后并昭献皇后钦成皇后后/一员诣钦慈皇后至恭淑皇)
太庙
　大礼使　亚献　终献　奏奉神主官　监察御史
　　进币爵酒官(进三物兼瓒/并申视涤濯)　受爵酒官(以爵酒授/进爵酒者)
　　奉币官(以币授/进币官)　受币官(受币并受/爵复于坫)　盥洗奉爵
　官(盥洗进爵以爵诣樽彝所酌/酒讫以爵酒授受爵酒官)　奉槃瓒官(盥洗进/瓒以瓒)

　(诣樽彝所酌郁鬯/讫以瓒授进爵官)　荐牛俎官(并彻笾豆俎/兼进饮福酒)　实镬
　水官　荐豕俎官(兼省牲视/腥熟节)　荐羊俎官(兼视涤省/牲省镬)
　　增沃镬水官　光禄卿(巡牲牵牲诣厨入/实笾豆簠簋等)　护册
　官　太常卿(押/乐)　太常卿丞(押登/歌乐)　太府卿(设/币)　举
　册官　光禄丞　奉礼郎　协律郎　太祝　良酝
　令　太官令　执事官十八员(捧牛俎六员六羊俎/六员 豕俎 员)
　　宫闱令　荐香灯官(太祖以下/十三室)　东西幄分行礼
　官四员

明堂
　大礼使　亚献　终献　左丞相(同景/灵宫)　吏部尚书
　(同/前)　户部尚书(同前兼进/饮福酒)　礼部尚书(同/前)　兵部尚
　书(荐羊俎/并彻)　吏部侍郎二员　礼部侍郎(省牲视/腥熟节)
　刑部侍郎(同/上)　读册官　太常卿(押/乐)　光禄卿　监
　察御史三员(殿下隔门外东阶/下隔门外西阶下)　举册官　太府卿
　　太常丞(登歌/押乐)　少府监　光禄丞　奉礼郎　协
　律郎　太祝　太社令　太官令　良酝令(酌皇帝/献酒)

　　执事官五员(捧笾捧簋捧牛俎/捧羊俎捧豕俎)　分献官五员(东/朵)
　(殿/廊)　(西朵殿南东/西廊 廊)　亚终献执事官四员(供亚献爵/盏 供终)
　(献爵盏拭盥洗盥爵/ 帨巾 爵并引馔)
太庙行礼毕如值雨道路泥泞降指挥乘逍遥辇赴文
德殿宿斋应导驾官并免导驾并令常服从驾许令张
雨具入丽正门应执仗官兵等并免排立并放散淳熙
六年九月明堂因雨降前指挥当晚晴霁续降指挥仍
旧乘辂合用执仪仗官兵等止令于侧近营寨量前据

数差拨前来排设开禧二年九月明堂为值雨依前件
指挥行事
明堂神位
　殿上正配四位
　　昊天上帝　皇地祗　太祖皇帝　太宗皇帝
　东朵殿一十三位
　　青帝　感生帝　黄帝　大明　天皇大帝　木
　　神　火神　土神　勾芒　祝融　后土　东岳

　　　南岳
　西朵殿一十二位
　　白帝　黑帝　神州地祗　夜明　北极　金神
　　　水神　蓐收　元冥　中岳　西岳　北岳
　东廊二百有八位
　　北斗　天乙　太乙　岁星　荧惑　镇星　元
　　枵　星纪　析木　大火　寿星　鹑尾　钩星
　　　天柱　天厨　柱史　女史　御女　尚书

　　大理　阴德　天枪　真戈　天床　三师　辅
　　星　相星　太阳守　东镇　南镇　中镇　东
　　海　南海　东渎　南渎　虚宿　女宿　牛宿
　　　斗宿　箕宿　尾宿　太子　心宿　庶子
　　房宿　宋星　氐星　亢星　角宿　轸宿　翼
　　宿　张宿　织女　建星　天纪　日星　七公
　　　帝座　大角　摄提　人星　司命　司危
　　司非　司禄　天津　离珠　罗偃　天桴　奚

　　仲　左旂　河鼓　右旂　天鸡　辇道　所台
　　　败瓜　扶箱　天井　天棓　帛度　屠肆
　　宗星　宗人　宗正　天籥　女床　候星　市
　　楼　宦者　天江　东肆　斗星　斛星　天市
　　垣列肆　东咸　罚宿　贯咸　键闭　钩钤
　　周伯星　西咸　天乳　招摇　梗河　元池
　　周鼎　天田　平道　进贤　郎位　郎将　内
　　五诸候　三公内座　九卿内座　东山　南山

　　　中山　东林　南林　中林　东川　南川
　　东泽　南泽　天垒城　璃瑜　代星　齐星
　　周星　晋星　韩星　秦星　魏星　燕星　楚
　　星　郑星　越星　赵星　九坎　天田　狗国
　　　天渊　狗星　鳖星　农丈人　杵星　糠星
　　　鱼星　龟星　傅说　神宫　积卒　从官
　　天辐　骑阵将军　阵车　车骑　骑官　顿颃
　　　折威　阳门　五柱　天门　衡星　军楼

　　平星　南门　青邱　长沙　土司空　左右辖
　　　军门　器府　东瓯　天庙　酒旗　天相
　　东邱　南邱　中邱　西邱　北邱　东陵　南
　　陵　中陵　西陵　北陵　东坟　南坟　中坟
　　　西坟　北坟　东衍　南衍　中衍　西衍
　　北衍　东原　南原　中原　西原　北原　东
　　隰　南隰　中隰　西隰　北隰
　西廊一百七十五位

　　帝座　五帝内座　太白　辰星　鹑火　鹑首
　　　实沈　大梁　降娄　诹訾　河汉　天理
　　势星　内厨　天牢　三公　文昌　内阶　四
　　辅　八榖　扛星　华盖　传舍　六甲　钩陈
　　　紫微垣　西镇　北镇　西海　北海　西渎
　　　北渎　星宿　柳宿　鬼宿　井宿　参宿
　　觜宿　毕宿　昴宿　胃宿　娄宿　奎宿　壁
　　宿　室宿　危宿　太微垣　太子　明堂　权

　　星　三台　五车　诸王　月星　谒者　幸臣
　　　常陈　内屏　从官　虎贲　灵台　少微
　　长垣　黄帝座　四帝座　内平　太尊　积薪
　　　积水　北河　天樽　五诸侯　钺星　座旗
　　　司怪　天阙　咸池　天汉　天柱　天高
　　砺石　天街　天船　积水　天谗　卷舌　天
　　河　积尸　大陵　左更　天大将军　军南门
　　　右更　附路　阁道　王良　策星　天厩

　　土公　云雨　霹雳　螣蛇　雷电　离宫　造
　　父　土公吏　内杵　臼星　盖屋　虚梁　坟
　　墓　车府　西山　北山　西林　北林　中川
　　　西川　北川　中泽　西泽　北泽　天稷
　　爟星　天记　外厨　天狗　南河　天社　矢
　　星　水星　阙星　狼星　弧星　老人星　四
　　渎　野鸡　军市　水府　孙星　子星　丈人
　　　天屎　天厕　伐星　屏星　军井　玉井

　　九游　参旗　附耳　九州珠口　天节　天园
　　　天阴　天廪　天苑　天囷　刍藁　天庾
　　天仓　鈇锧　天溷　外屏　土司空　八魁
　　羽林军　垒壁阵斧钺　败臼　天网　北落师
　　门　天钱　泣星　哭星
　东廊　西廊　南廊
　　众星共一百五十八位
　　右明禋亲祠先公景定庚申以枢密院编修官摄

　　殿中监咸淳己巳以右丞相充仪仗使壬申充礼
　　仪使此仪注则当时奉常礼院所供也丧乱以来
　　文书失散贵谨弟游当涂于故家得之因得以参
　　考史志会要之所未备如景灵宫太庙明堂三日
　　行礼拜跪之节与五使以下职掌之详从祀神祗
　　之名数是也其馀仪文史之所有而纂辑已备者
　　则更不赘录云
　　又按礼经言郊报天而主日配以月然则周之郊

　　以后稷配天之外从祀惟日月而已明堂则郑氏
　　注谓所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王
　　武王而已不祀他神也自秦汉以来郊礼从祀之
　　神渐多晋太兴中贺循言郊坛之上尊卑杂位千
　　五百神唐圜丘坛位上帝配帝以及从祀通计七
　　百馀座然圜丘所祀者昊天则从祀者天神而已
　　于地祗人鬼无预也自汉末始有合祭天地之礼
　　魏晋以来则圜丘方泽之祀未尝相溷宋承五代

　　之弊政一番郊祀赏赉繁重国力不给于是亲祠
　　之礼不容数举遂以后土合祭于圜丘而海岳镇
　　渎山川邱陵原隰坟衍皆在从祀之列于是祭天
　　从祀始及地祗矣至仁宗皇祐二年大享明堂盖
　　以亲郊之岁移其祀于明堂而其礼则合祭天地
　　并祀百神盖虽祀于明堂而所行实郊礼也然既
　　曰明堂则当如郑氏之注及历代所行故以太昊
　　炎帝黄帝少昊颛顼五人帝勾芒祝融后土蓐收

　　元冥五官神侑祀五帝于是祭天从祀又及人鬼
　　矣中兴以来国势偏安三岁亲祀多遵皇祐明堂
　　之礼然观仪注所具神位殿上正配四位东朵殿
　　自青帝至南岳十三位西朵殿自白帝至北岳十
　　二位东廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝
　　座至哭星一百七十五位又有众星一百五十八
　　位共五百七十位则比晋贺循所言才三之一唐
　　圜丘所祀三之二耳然晋唐未尝杂祀地祗人鬼

　　而位数反多此则以圜丘方泽明堂所祀合为一
　　祠自五帝五官海岳以至于原隰而位数反少殆
　　不可晓然晋史唐史但能言从祀之总数而不及
　　其名位之详故无由参稽互考而不知其纤悉也
　　姑志于此以俟博闻者共订焉
　
　
　文献通考卷七十五