钦定四库全书
　文献通考卷四十四
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　学校考五
　　祠祭褒赠先圣先师(录后/)
仁宗景祐元年诏释奠用登歌
　　陈旸乐书曰成周之制大胥春入学释菜合舞秋
　　颁学合声故礼记文王世子凡释奠必有合也有

　　国故则否凡大合乐必遂养老又曰释奠于先圣
　　先师先老终之遂发咏焉登歌清庙下管象舞大
　　武而已月令仲春上丁命乐正习舞释菜盖学校
　　之于天下礼乐之所自出小有释菜而以食为主
　　大有释奠而以饮为主其习舞与声而大合六代
　　之乐一也北齐天子讲毕以太牢释奠孔子配以
　　颜回设轩架之乐六佾之舞唐开元中释奠文宣
　　王始用宫架之乐然孔子人臣也用轩架足以为

　　礼用宫架则过矣(宫架天子之制四面皆县钟磬/备六律六吕如宫室之有墙故)
　　(谓之宫架轩架诸侯之制三面县去中吕蕤宾林/钟缺其一面如轩车之有藩故谓轩架图见乐书)
　　圣朝春秋上丁释奠于东序上戊释奠于西序并
　　设登歌之乐不用轩架而用判架(判架只东西两/面县而已南北)
　　(皆缺又去黄钟/大吕应钟也)抑又不施于堂下而施于堂上于
　　其庭又不设舞焉是有歌奏而无舞非古人习舞
　　合乐之意釐而正之以广礼乐之教于天下实圣
　　朝急务也

皇祐三年诏兖州仙源县自国朝以来世以孔氏子孙
知县事使奉承庙祀近岁废而不行非所以尊先圣也
今后宜复以孔氏子弟充选
至和二年诏封孔子后为衍圣公
　集贤殿学士刘敞言据祠部员外郎直集贤院祖无
　择奏伏见至圣文宣王四十七代孙孔宗愿袭封文
　宣公乃是其人未死已赐谥矣臣窃观前史孔子之
　后袭封者众在汉魏则曰褒成褒圣宗圣在晋宋亦

　曰奉圣后魏曰崇圣北齐曰恭圣后周及隋封以邹
　国唐初曰褒圣或为君或为侯为公为大夫使奉祭
　祀唯汉平帝追谥孔子为褒成宣尼公遂以均为褒
　成君至唐开元二十七年追谥为文宣王又以其后
　为文宣公是皆以祖之美谥而加后嗣生而谥之不
　经甚矣欲乞明诏有司详求古训或封以小国或取
　尊儒褒圣之义别定美号加于封爵著于令式使千
　古之下无以加于我朝之盛典也奉圣旨送两制详

　议臣等谨按汉元帝初元元年以师孔霸为关内侯
　食邑八百户号褒成君而霸上书求奉孔子祭祀元
　帝下诏曰其令师褒成君关内侯霸以所食八百户
　祀孔子及霸卒子福嗣福卒子房嗣房卒子莽嗣皆
　称褒成君至平帝元始元年始更以二千户封莽为
　褒成侯而追谥孔子曰褒成宣尼公以此观之则褒
　成者国也宣尼者谥也公爵者爵也褒成宣尼公犹
　曰河间献王云耳盖推宣尼以为褒成祖非用褒成

　以为宣尼谥也唐世不深察此义而以褒成为夫子
　之谥因疑霸等号封褒皆袭其祖之旧耳故遂封夫
　子文宣王而爵其后文宣公考校本末甚失事理先
　帝既封泰山亲祠阙里又加文宣以至圣之号则人
　伦之极致盛德之显名尽在此矣尤非其子孙臣庶
　所宜袭处而称之者也臣等以为无择议是可用其
　文宣王四十七代孙孔宗愿伏乞改赐爵名若褒成
　奉圣之比上足以尊显先圣有不可阶之势下不失

　优孔氏使得守继世之业改唐之失法汉之旧传曰
　必也正名又曰正稽古立事可以永年此之谓也
英宗治平元年诏勿以孔氏子弟知仙源县其袭封人
如无亲属在乡里令常任近便官不得远去家庙
　京东提刑王纲乞慎重长民之官故有是诏
神宗熙宁八年判国子监常秩等言本监宣圣神像旧
用冕服九旒七十二贤二十一先儒并用朝服检会唐
开元中尊孔子为文宣王内出王者衮冕之服以衣之

详此则孔子之冕宜用天子之制十二旒孔子既用冕
旒则七十二贤二十一先儒各依本爵用冕服今来所
修殿屋已成见装饰塑像欲乞改正下太常礼院详定
礼院检会国朝文宣王庙自建隆三年诏庙门准仪制
令立戟十六枝用正一品之礼太中祥符二年赐曲阜
县文宣王庙桓圭一从上公之制冕九旒服九章按衣
服今王爵之服春秋释奠则用中祠皆今朝之制也其
兖国公颜子等皆以本朝郡国县封爵缘古今礼制不

一难以追用周之冕服宜如旧制依官品衣服令文宣
王冕用九旒颜子已下各依郡国县公侯伯正一品至
正四品冠服制度庶合礼令从之
元丰六年吏部尚书曾孝宽言孟轲有庙在邹未加爵
命诏封邹国公
七年礼部言乞以邹国公同颜子配食宣圣苟况扬雄
韩愈并从祀于左邱明等二十二贤之间从之封荀况
兰陵伯扬雄成都伯韩愈昌黎伯颁行天下学庙塑像

春秋释奠行礼
　　容齐洪氏随笔曰自唐以来相传以孔门高弟颜
　　渊至子夏为十哲故坐祀于庙堂上其后升颜子
　　配享则进曾子于堂居子夏之次以补其阙然颜
　　子之父路曾子之父点乃在庑下从祀之列子处
　　父上神灵有知何以自安所谓子虽齐圣不先父
　　食正谓是也又孟子配食与颜子并而其师子思
　　子思之师曾子亦在下此两者于礼于义实为未

　　然特相承既久莫之敢议耳
　　相台岳氏愧郯录曰苏文忠公轼集私试策问曰
　　古者坐于席故笾豆之长短簠簋之高下适与人
　　均今土木之像既已巍然于上而列器皿于地使
　　鬼神不享则不可知若其享之则是俯伏匍匐而
　　就也珂按今世国学郡县学礼殿坐像皆正席南
　　向颜孟而下列侍所措设与前不殊私窃疑之庆
　　元己未朱文公熹始作白鹿礼殿塑像说其文曰

　　古人之坐者两膝著地因反其蹠而坐于其上正
　　如今之胡跪者其为肃拜则又拱两手而下之至
　　地也其为顿首则又以头顿手上也其为稽首则
　　又却其手而以头著地亦如今之礼拜者皆因跪
　　而益致其恭也故仪礼曰坐取爵曰坐爵礼记曰
　　坐而迁之曰一坐再至曰武坐轾右轩左老子曰
　　坐进此道之𩔖凡言坐者皆谓跪也汉文帝与贾
　　生语不觉膝之前于席管宁坐不箕股榻当膝处

　　皆穿皆其明验然记又云授立不跪授坐不立庄
　　子又云跪坐而进之则跪与坐又自有少异处疑
　　跪有危义故两膝著地伸腰及股而势危者为跪
　　两膝著地以尻著蹠而稍安者为坐也又诗云不
　　遑启居而传以启为跪尔雅以妥为安而跪以为
　　安定之坐夫以启对居而训启为跪则居之为坐
　　可见以妥为安定之坐则跪之为危坐亦可知盖
　　两事相似但一危一安为小不同耳至于拜之为

　　礼亦无所考但杜子春说太祝九拜处解奇拜皆
　　当齐屈两膝如今之礼拜明矣凡此三事书传皆
　　无明文亦不知其自何时而变而今人有不察也
　　顷年属钱子言作白鹿礼殿欲据开元礼不为塑
　　像而临祭设位子言不以为然而必以塑像为问
　　予既略考礼如前之云又记少时闻之先人云尝
　　至郑州谒列子祠见其塑像席地而坐则亦并以
　　告之以为必不得已而塑像则当放此以免于苏

　　子俯伏匍匐之讥子言又不谓然会予亦辞浙东
　　之节遂不能强然至今以为恨也其后乃闻成都
　　府学有汉时礼殿诸像皆席地而跪坐文翁犹是
　　当时琢石所为尤足据信不知苏公蜀人何以不
　　见而云尔也及杨方子直入蜀帅幕府因使访焉
　　则果如所闻者且为写放文翁石像为土偶以来
　　而塑手不精或者犹意其或为加趺也去年又属
　　蜀漕杨玉休子美今乃并得先圣先师三像木刻

　　精巧视其坐后两蹠隐然见于帷裳之下然后审
　　其所以坐者果为跪而亡疑也惜乎白鹿塑像之
　　时不得此證以晓子言使东南学者未得复见古
　　人之像以革千载之谬为之喟然太息姑记本末
　　写寄洞学诸生使书而揭之庙门之左以俟来考
　　焉又注其下曰老子云虽有拱璧以先驷马不如
　　坐进此道盖坐即跪也进犹献也言以重宝厚礼
　　与人不如跪而告之以此道也今说者乃以为坐

　　禅之意误也然后古意遗像粲然可考而知珂按
　　符子曰太公涓钓于隐溪跽而隐崖不饵而钓仰
　　咏俯吟暮则释竿其膝所处石皆若臼其跗触崖
　　若路此尤足以验前说或谓国朝景灵宫设塑之
　　制亦坐于椅所不当轻议珂窃以为原庙用时王
　　之礼裀席器皿皆与今同则其为像反不当以泥
　　古矣珂在朝时以摄奉常丞奉祠太庙得立阼阶
　　见室中之用亦不以高几盖古今器服各适其宜

　　以便于事是亦求神之义也
哲宗元祐元年朝议大夫孔宗翰辞司农少卿请依家
世例知兖州以奉孔子祀从之宗翰又言孔子后袭封
疏爵本为侍祠今乃兼领他官不在故郡请自今不使
袭封之人更兼他职终身使在乡里事下礼部太常寺
礼官议欲依所请釐定典礼命官以司其用度立学以
训其子孙袭封者专主祠事增赐田百顷供祭祀之馀
许均赡族人其差墓户并如旧法赐书置教授一员教

谕其家子孙乡邻或愿从学者听改衍圣公为奉圣公
及删定家祭冕服等制度颁赐诏可
六年帝幸太学行释奠礼一献再拜
元符元年吏部言请下兖州于孔子家众议承袭之人
不必子继所贵留意祖庙敦睦族人从之
徽宗崇宁元年诏追封孔鲤为泗水侯孔伋为沂水侯
三年太常寺言国朝祀仪诸坛祠祭正位居中南面配
位在正位之东南西面若两位亦为一列以北为上其

从祀之位又在其后今国子监颜子孟子配享之位即
与闵子骞等从祀之位同作一列虽坐次少出而在文
宣王帐座之后于配食之礼未正请改正颜子而下从
享位次为图颁示天下从之
　绍熙间项安世为越州教授告先师文曰常平使者
　朱熹为安世言开元礼先圣东向先师南向故三献
　官皆西向则稽古尚右也今祀典正位南向配位西
　向三献官犹西向则兼而用之也独此府庙学有司

　以私意复古使配位皆东向此古者先圣之位也拂
　今之法戾古之义先师其不妥于此也安世用惕然
　不敢宁处谨择日奉安先师于西向故位不敢不告
　惟先师鉴之
六月诏以王安石配享孔子庙设位于邹国公之次仍
令国子监图其像颁之天下
大观元年大司成强渊言考礼经士始入学释菜请自
今每岁贡士始入辟雍并以元日释菜于先圣从之

二年诏跻子思从祀
四年诏先圣庙用戟二十四文宣王执镇圭并如王者
之制
议礼局言文宣王自开元追谥之初则内出王者衮冕
之服以衣之乐用宫架其礼制盖尝增崇矣国朝会要
国子监神像旧用冕九旒服九章而不载其更易之端
崇宁四年八月诏从国子司业蒋静之请改用冕十二
旒服九章而又图绘颁之天下郡邑其执圭立戟乞并

从王者制度又言弟子公夏首后处公肩定颜祖邬单
罕父黑秦商原抗乐欬廉絜从祀文宣王考之史记皆
有其名唐开元礼亦载祀典乞皆赠侯爵使与祭享从
之
九月十二日诏公夏首封钜平侯后处胶东侯公肩定
梁父侯颜祖富阳侯邬单聊城侯罕父黑祁乡侯秦商
冯翊侯原抗乐平侯乐欬建城侯廉絜胙城侯
政和元年六月二十七日太常寺奉诏孔子高弟子所

封侯爵与宣圣名同失弟子尊师之礼今乞以瑕邱侯
曾参改封为武城侯宛邱侯颛孙师为颍川侯龚邱侯
南宫绦为汶阳侯楚邱侯司马耕为雒阳侯顿邱侯琴
张为阳平侯瑕邱伯左邱明为中都伯龚邱伯谷梁赤
为雒陵伯楚邱伯戴圣为考城伯从之
政和三年封王安石为舒王配享王雱为临川伯从祀
五年太常寺言兖州邹学孟子庙诏以乐正子配享公
孙丑以下从祀皆拟定其封爵乐正子克利国侯公孙

丑寿光伯万章博兴伯浩不害东河伯孟仲子新泰伯
陈臻蓬莱伯充虞昌乐伯屋庐连奉符伯徐辟仙源伯
陈代沂水伯彭更雷泽伯公都子平阴伯咸邱蒙须城
伯高子泗水伯桃应胶水伯盆城括莱阳伯季孙丰城
伯子叔承阳伯从之
钦宗靖康元年右諌议大夫杨时言王安石学术之谬
乞追夺王爵毁去配享之像诏王安石依郑康成例从
祀

高宗绍兴八年诏衢州于系官田内拨赐五顷赐主奉
先圣祠事袭封衍圣公孔玠以孔氏渡江子孙隔绝林
庙故赐田以奉先圣烝尝也
十三年上幸学止辇大成殿内外入幄群臣班列于庭
上出幄升东阶跪上香执爵三祭酒再拜如常仪(详见/幸学)
(门/)
二十四年以文宣王五十代孙搢补右承奉郎袭封衍
圣公奉祠事

孝宗淳熙四年幸太学如绍兴之仪
光宗绍熙四年以文宣王五十一代孙孔文远为承奉
郎袭封衍圣公
　唐开元礼
　　皇太子释奠于孔宣父
　　　斋戒
皇太子散斋三日于别殿致斋二日于正殿前致斋一
日典设郎设皇太子幄座于正殿东序及室内俱西向

又张帷于楹前下(殿若无室/张帷为之)致斋之日质明诸卫率各
勒所部屯门列仗如常昼刻上水一刻左庶子版奏请
中严近仗就陈于閤外通事舍人引宫臣文武七品以
上裤褶陪位如式诸侍卫之官各服其器服诸侍臣并
结佩俱诣閤奉迎左庶子版请外办上水三刻皇太子
服通天冠绛纱袍结佩以出侍御如常皇太子即座西
向坐侍臣夹侍如常一刻顷左庶子前跪奏称左庶子
臣某言请降就斋室俛伏兴还侍位皇太子降座入室

文武侍臣各还本司直卫者如常典谒引陪位者以次
出凡应享之官散斋三日致斋二日(散斋皆于正寝致/斋二日于本司一)
(日于享所其无本/司者皆于享所)近侍之官应从升者及从享群官监
官学官诸学生等各于本司及学馆俱清斋一宿并如
别仪(国学及齐太公庙将享官司先申享日本司散下/其礼所司随职供办凡应享之官散斋三日致斋)
(二日如别仪无皇/太子散斋以下仪)
　　　陈设
前享三日典设郎设皇太子便次于庙东西向又设便

次于学堂之后随地之宜守宫设文武侍臣次各于便
次之后文左武右设诸次享官于斋坊之内从享之官
于庙东门之外随地之宜(国学设献官以下次于/斋坊太公仪同国学)前享
二日太乐令设轩悬之乐于庙庭东方西方磬簴起北
钟簴次之磬簴起西钟簴次之设三鏄钟于编悬之间
各依辰位树路鼓于北悬之间道之左右植建鼓于三
隅置柷敔于悬内柷在左敔在右设歌钟歌磬于庙堂
之上前楹间北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者立于

堂下阶间重行北向相对为首(此悬皆展/而悬之)诸工人各位
于悬后右校扫除内外又为瘗埳于院内堂之壬地方
深取足容物南出陛(自设轩悬以下国/学太公仪并同)前享一日奉礼
设皇太子位于东陛东南西向(国学三献设位于东门/之内道北执事则道南)
(西向北上太/公仪同国学)又设望瘗位于庙堂东北当埋埳西向(望/瘗)
(与国学同太/公仪并同)设亚献终献位于皇太子东西执事者各
位于后俱重行西向北上(国学无亚献以/下仪太公并同)设御史位于
庙堂之下西南东向令史陪其后设奉礼位于乐悬东

北赞者二人在南差退俱西面又设奉礼赞者位于埋
埳东北南面东上设协律郎位于庙堂上前楹之间近
西东向设太乐令位于北悬之间北向(自御史位以下/与国学同太公)
(仪同/国学)设从享官七品以上位(国学则馆官位太/公仪设庙官位)于乐悬
之东当执事西南向监官学官位于乐悬之西当宫官
东向(国学则设学官位于悬西当馆/官东向太公庙设庙官位同)设学生位于宫官
监官学官之后俱重行北上(国学学生位于学官馆官/后有观者于南门内道左)
(右相对为首/太公无学生)设门外位为亚献终献位于东门之外道

南执事位于后每等异位俱北向西上(国学设三献门/外位如常仪太)
(公仪与/国学同)监官学官位于献官东南(国学则馆官学官/位太公仪庙官位)从
享宫官位于学官之东俱重行北面以西为上设酒樽
之位于庙堂之上先圣牺樽二象樽二山罍二在前楹
间北向先师牺樽二象樽二山罍二在先圣酒樽之东
俱西上(樽皆加勺羃有坫以置爵其先师之/爵同置于一坫太公及留侯同上)设洗于东
阶东南亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在
洗西南肆(篚实以/巾爵)执樽罍篚羃者各位于樽罍篚羃之

后设币篚二各于樽坫之所典设郎设皇太子座于学
堂之上东壁下西向监司设讲榻于北壁下南向又设
执读者座于前楹间当讲榻北向守宫设太傅少傅座
于皇太子西北南面东上(若有令詹事以下座则设座/于皇太子西南北向东上)
侍讲者座于执读西北(执如意者一人/立于侍讲之西)三馆学官非侍
讲者座于侍讲者之西皆北面东上若有上台三品以
上观讲者设座于侍讲之北南面东上设论议座于讲
榻之前近南北面设脱履席于西阶之南东向掌仪设

版位宫官七位以上东阶东南西向北上执经侍讲等
于西阶西南监官及学官非侍讲者于侍讲者之后若
有上台三品以上观讲者位于执经之北少退重行皆
东面北上学生分位于宫官学官之后皆重行北上又
设掌仪位于宫官西北赞者二人在南俱西向(国学无/设皇太)
(子座下/至此仪)晡后郊社令率斋郎以樽坫罍洗篚羃入设于
位(升东者/自东阶)谒者引祭酒司业设厨视濯溉(凡导引者每/一曲一逡巡)
(太公仪引三/献视濯溉)赞引引御史诣厨省馔具(司业以下每事/讫各还斋所)

享日未明十五刻太官令率宰人以鸾刀割牲祝史以
豆取毛血置于馔所遂烹牲(其牲用太牢二正座及先/师首俎皆升右胖十一体)
(左邱明以干折分馀体/升之国学太公并同)未明五刻郊社令帅其属及庙
司各服其服升设先圣神座于座上西楹间东向(国学/设神)
(座于庙室内西楹间/东向太子仪拂神幄)设先师神座于先圣神座东北南
向西上(若前堂不容则又于/室外之东东向南上)席皆以莞设神位各于座
首(太公仪无先圣/神座以下至此)
　　　出宫(国学无此/仪太公同)

前出宫二日本司宣摄内外各供其职守宫设从享宫
官次于东宫朝堂如常其日未明所司依卤簿陈设于
重明之门外奉礼设从享宫官位于东宫朝堂如常文
武宫臣七品以上依时刻俱集于次各服公服诸卫率
各勒所属陈设如式左庶子版奏请中严典谒引宫臣
各就位诸侍卫官各服其器服(左庶子负/玺如式)俱诣閤奉迎
仆进轺车于西閤外南向(若须乘辇则/听临时进止)内率一人执刀
立于车前北向中允一人在侍臣之前赞者二人在中

允之前左庶子版请外办仆奋衣而出正立执辔皇太
子著具服远游冠乘舆以出左右侍卫如常式内率前
执辔皇太子升车仆立授绥左庶子以下夹侍如常仪
中允进当车前跪奏称请发引俛伏兴退复位(凡中允/奏请皆)
(当车前跪奏称具官/臣某言讫俛伏兴)车动中允与赞者夹引以出内率
夹车而趋出重明门至侍臣上马所中允奏称请车权
停令侍臣上马左庶子前承令退称令曰诺中允退称
侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马庶子以下夹侍

于车前赞者在供奉宫人内侍臣上马毕中允奏称请
令车右升左庶子前承令退称令曰诺中允退复位内
率升讫中允奏称请发引退复位皇太子车动太傅乘
车训导少傅乘车训从出延喜门不鸣鼓吹从享宫臣
乘马陪从如常仪
　　　馈享
享日未明三刻诸享官各服祭服诸陪祭之官皆公服
学生青衿服郊社令良酝令各率其属入实樽罍及币

(牺樽实以醴齐象樽实以盎齐山罍实以清酒齐加明/水酒加元酒各实于上樽其币以帛各长一丈八尺)
太官令帅其属实诸笾豆簠簋等未明二刻奉礼帅赞
者先入就位赞引引御史太祝及令史祝史与执樽罍
篚羃者入自东门当阶间重行北向西上立定奉礼曰
再拜赞者承传(凡奉礼有辞/赞者皆承传)御史以下皆再拜讫执樽
罍篚羃者各就位赞引引御史太祝诣东阶升堂行扫
除于上令史祝史行扫除于下讫引降还斋所奉礼以
下次还斋所(国学扫除于下讫引就位谒者引享官以/下俱就门外位学生就门内位太公仪无)

(学生位馀/同国学)皇太子将至谒者赞引各引享官及从享学
官等俱就门外位学生皆入就门内位皇太子至庙门
外回车南向内率降立于车右左庶子进当车前跪奏
称左庶子臣某言请降车俛伏兴还侍位皇太子降车
乘舆之便次侍卫如常郊社令以祝版进皇太子署讫
近臣奉出郊社令受各奠于坫(国学无皇太子将至以/下至此仪太公并同)
未明一刻谒者赞引引享宫官就门外位奉礼帅赞者
先入就位赞引引御史以下入就位(国学无谒者以/下仪太公同)太

常令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬间武舞立
于悬南道西(其升堂坐者皆脱/履于下降纳如常)谒者引祭酒入就位立
定奉礼曰再拜祭酒再拜再拜讫谒者引祭酒诣东阶
升堂行扫除于上降行乐悬于下讫引还本位初祭酒
行乐悬谒者赞引各引祭官及陪祭之官次入就位(国/学)
(则谒者引司业/太公仪引亚献)皇太子停便次半刻顷率更令于便次
门外东向左庶子版奏外办皇太子出便次侍卫如常
仪率更令引太子至庙东门中允进笏皇太子执笏近

侍者从入如常仪皇太子至版位西向立(每立定率更/令进立于左)
率更令前启再拜退复位皇太子再拜奉礼曰众官再
拜众官在位者及学生皆再拜(其先拜/者不拜)率更令前启有
司谨具请行事退复位(国学初司业行扫除讫谒者赞/引各引享官以下学官以上次)
(入就位立定奉礼曰众官再拜众官及学生皆再拜其/先拜者不拜谒者进祭酒之左白有司谨具请行事退)
(复位无停便次以下仪太公仪亚献/扫除讫位至入拜讫谒者白初献)协律郎跪俛伏举
麾(凡取物者皆跪俛伏而取以/兴奠物则奠讫俛伏而后兴)鼓柷奏永和之乐以姑
洗之均(自后堂下接神/之乐皆奏姑洗)作文舞之舞乐舞三成偃麾戛

敔乐止(凡乐皆协律郎举麾工鼓柷/而后作偃麾戛敔而后止)率更令前启再拜
退复位皇太子再拜(国学无率更下至/再拜太公仪并同)奉礼曰众官再
拜在位者及学生皆再拜太祝各跪取币于篚立于樽
所率更令引皇太子永和之乐作(皇太子每行皆作永/和之乐国学引祭酒)
(升东阶无乐下放此太/公庙谒者引初献官)皇太子自东阶升左庶子以下
及左右侍卫量人从升(以下皆/如之)皇太子升堂进先圣神
座前西向立乐止太祝以币授左庶子左庶子奉币北
向进皇太子搢笏授币(每受物搢笏奠/讫执笏俛伏兴)登歌作肃和之

乐以南吕之均率更令引皇太子进西面跪奠于先圣
神座前俛伏兴率更令引皇太子少退西向再拜讫率
更令引皇太子进先师首座前北向立又太祝以币授
左庶子左庶子奉币西向进皇太子受币率更令引皇
太子进北向跪奠于先师首座俛伏兴率更令引皇太
子少退北向再拜登歌止率更令引皇太子乐作皇太
子降自东阶还版位西向立乐止初群官拜讫各奉毛
血之豆立东门外于登歌止祝史奉毛血升自东阶太

祝迎取于阶上进奠于先圣及先师首座前太祝与祝
史退立于樽所初皇太子既奠币太官令出帅进馔者
奉馔陈于东门之外初皇太子既至位乐止太官令引
馔入俎初入门奏雍和之乐(自后酌献皆/奏雍和之乐)馔至阶乐止
祝史各进跪彻毛血之豆降自东阶以出馔升太祝迎
引于阶上各设于神座前(笾豆盖羃先彻乃升簋/簠既奠却其盖于下)设讫
太官令以下降复位太祝还樽所率更令引皇太子诣
罍洗乐作皇太子至罍洗乐止左庶子跪取𠤷盥沃水

又左庶子跪取盘盥承水皇太子盥手中允跪取巾于
篚兴进皇太子帨手讫中允受巾跪奠于篚遂取爵于
篚兴进皇太子受爵左庶子酌罍水又左庶子奉盘皇
太子洗爵中允又授巾皆如初皇太子拭爵讫左庶子
奠盘𠤷中允受巾奠于篚皆如常率更令引皇太子乐
作皇太子升自东阶乐止诣先圣酒樽所执樽者举羃
左庶子赞酌醴齐讫乐作率更令引皇太子进先圣神
座前西向跪奠爵俛伏兴率更令引皇太子少退西向

立乐止太祝持版进于神座之右北面跪读祝文曰维
某年岁次月朔日子皇太子某(国学云开元神武皇帝/谨遣祭酒某封姓名下)
(同太公仪云谨/遣某官某封)敢昭告于先圣孔宣父惟夫子固天攸
纵诞降生知经纬礼乐阐扬文教馀烈遗风千载是仰
俾兹末学依仁游艺谨以制币牲齐粢盛庶品祗奉旧
章式陈明荐以先师颜子等配座尚飨讫兴(太公祝云/爰定六韬)
(载成七德功业昭著生灵攸仰俾兹/末学克奉旧章至以张留侯等配)皇太子再拜初读
祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所皇太子

拜讫乐止率更令引皇太子诣先师酒樽所执樽者举
羃左庶子取爵于坫进太子受爵左庶子赞酌醴齐乐
作率更令引皇太子进先师首座前北向跪奠爵俛伏
兴率更令引皇太子少退北向立乐止(皇太子既奠首/座爵馀座皆斋)
(郎助奠引相次而毕其亚/献终献斋郎助奠亦如之)太祝持版进于先师神座之
左西面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子皇太子某
敢昭告于先师颜子等七十二贤爰以仲春仲秋率遵
故实敬修释奠于先圣孔宣父惟子等或服膺圣教德

冠四科或光阐儒风贻范千载谨以制币牲齐粢盛庶
品式陈明荐从祀配神尚飨讫兴(齐太公配座张留侯/等祝云惟子等宣扬)
(武教光赞韬钤大济/生灵贻范千载云云)皇太子再拜初读祝文讫乐作太
祝进跪奠版于神座兴还樽所皇太子拜讫乐止率更
令引皇太子诣东序西向作乐太祝各以爵酌上樽福
酒合置一爵一太祝持爵授左庶子左庶子奉爵北向
进皇太子再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵兴太祝各帅斋
郎进俎太祝跪减先圣及先师神座前三牲胙肉(皆取/前脚)

(第二/骨)加于俎又以笾豆取稷黍饭兴以胙肉各共置一
俎上又以饭共置一笾太祝以饭笾授左庶子左庶子
奉饭北向进皇太子受以授左右太祝又以俎授左庶
子左庶子以次奉进皇太子每受以授左右讫皇太子
跪取爵遂饮卒爵左庶子进受爵以授太祝太祝受爵
复于坫皇太子俛伏兴再拜乐止率更令引皇太子乐
作皇太子降自东阶还版位西向立乐止文舞出鼓柷
作舒和之乐出讫戛敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐

立定戛敔乐止初皇太子将复位谒者引国子祭酒(国/学)
(谒者引司业下放/此太公同引亚献)诣罍洗盥水洗爵讫谒者引祭酒升
自东阶诣先圣酒樽所执樽者举羃祭酒酌盎齐讫武
舞作谒者引祭酒进先圣神座前西向跪奠爵兴谒者
引祭酒少退西向再拜谒者引祭酒诣先师酒樽所取
爵于坫执樽者举羃祭酒酌盎齐谒者引祭酒进先师
首座前北向跪奠爵兴谒者引祭酒诣东序西向立太
祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进祭酒之

左北向立祭酒再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受
爵复于坫祭酒兴再拜谒者引祭酒降复位初祭酒献
将毕谒者引司业(国学谒者引博士下/放此太公仪引终献)诣罍洗讫升酌
盎齐终献如亚献之仪讫谒者引司业降复位武舞止
太祝等各进跪彻豆兴还樽所(彻者笾豆各一/少移于故处)奉礼曰
赐胙赞者唱众官各拜在位者及学生皆再拜(已饮福/者不拜)
永和之乐作率更令前启再拜退复位皇太子再拜(国/学)
(无率更令至再拜/太公仪同国学)奉礼曰众官再拜在位者及学生皆

再拜乐一成止率更令前启请就望瘗位率更令引皇
太子就望瘗位西向立(国学谒者引祭酒/太公仪引初献)奉礼帅赞者
转就瘗埳东北向初在位者将拜太祝各执篚神座前
跪以篚取币降自西阶诣瘗埳以币置于埳讫奉礼曰
可瘗埳东西厢各四人寘土半埳率更令前启礼毕(国/学)
(太公仪进初/献之左白云)率更令引皇太子出门还便次乐作(国学/谒者)
(遂引祭酒出无率更/下至乐作太公仪同)皇太子出门乐止中允进受笏侍
卫如常仪(国学无皇太子出/门等仪太公仪同)谒者赞引各引亚献以下

以次出初自礼毕奉礼率赞者还本位赞引引御史太
祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再
拜讫赞引引出学生以次出其祝版燎于斋坊
　　诸州释奠于孔宣父(县释奠附/)
前享三日刺史(县则县令/下放此)散斋于别寝二日致斋于厅
事一日亚献以下应享之官散斋二日各于正寝致斋
一日于享所(上佐为亚献博士为终献若刺史上佐有/故并以次差摄博士有故取参军以上摄)
(县丞为亚献及簿尉通为终献县令有故并/以次差充当县阙则差比县及州官替充)其日助教

及诸学生皆清斋于学馆一宿前享二日本司扫除内
外又为瘗埳于院内堂之壬地方深取足容物南出阶
本司设刺史以下次于门外随地之宜前享一日晡后
本司帅其属守门本司设三献位于东阶东南每等异
位俱西面设掌事位于三献东南西面北上设望瘗位
于堂上之东北当瘗埳西向设助教位(县学官位/下放此)于西
阶西南掌事学生位于助教之后俱东面北上设赞唱
者位于三献西南西面北上又设赞唱位于瘗埳东北

南向东上设三献门外位于道东每等异位俱西面掌
事位于终献之后北上祭器之数与祭社同掌事者以
樽坫升设于堂上前楹间北向先圣之樽在西先师之
樽在东俱西上皆加勺羃先圣爵一配座爵四各置于
坫设币篚于樽所设洗直东荣南北以堂深罍水在洗
东加勺羃篚在洗西南肆实爵三巾二于篚加羃执樽
罍洗篚者各位于樽罍洗之后享日未明烹牲于厨夙
兴掌馔者实祭器(其实与/祭社同)本司帅掌事者设先圣神座

于堂上西楹间东向设先师神座于先圣神座东北南
向席皆以莞质明诸享官各服祭服助教儒服学生青
衿服本司帅掌事者入实樽罍及币(每座樽二一实元/酒为上一实醴齐)
(次之礼神之币用/帛各长丈八尺)祝版各置于坫赞唱者先入就位祝
二人与执樽罍篚者入立于庭重行北面西上立定赞
唱者再拜以下皆再拜执樽罍篚者各就位祝升自东
阶行扫除讫降自东阶各还斋所刺史将至赞礼者引
享官以下俱就门外位助教学生并入就门内位刺史

至参军事引次之(县令赞礼者/引下放此)赞唱者先入就位祝入
升自东阶各立于樽后刺史停于次少顷服祭服出次
参军事引刺史入就位西向立参军事退位立于左赞
礼者引享官以下次入就位(凡导引者每/曲一逡巡)立定赞唱者
曰再拜刺史以下皆再拜参军事少进刺史之左北面
白请行事退复位祝俱跪取币于篚兴各立于樽所(凡/取)
(物者皆跪伏取以兴奠/则奠就俛伏而后兴)本司帅执馔者奉馔陈于门外
参军事引刺史升自东阶进先圣神座前西向立祝以

币北向授刺史受币参军事引刺史进西向跪奠于先
圣神座前北向立又祝以币西向授刺史受币参军事
引刺史进北向跪奠于先师神座兴少退北向再拜参
军事引刺史降复位本司引馔入升自东阶祝迎引于
阶上各设于神座前(笾豆盖羃先彻乃升簠簋既奠却/其盖于下笾居右豆居左簠簋居)
(其间羊豕二俎横而/重于右腊特陈于右)设讫本司与执馔者降出祝还樽
所参军事引刺史诣罍执罍者酌水执洗者跪取盘兴
承水刺史盥手执篚者跪取巾于篚兴进刺史帨手讫

执篚者受巾跪奠于篚遂取爵兴以进刺史受爵执罍
者酌水刺史洗爵执篚者又跪取巾于篚兴进刺史拭
爵讫受巾跪奠于篚奉槃者跪奠盘兴参军事引刺史
升自东阶诣先圣酒樽所执樽者举羃刺史酌醴齐参
军事引刺史诣先圣神座前西向跪奠爵兴少退西向
立祝持版进于神座之右北面跪读祝文曰维某年岁
次月朔日子刺史(县令下/放此)具官姓名敢昭告于先圣孔
宣父惟夫子固天攸纵诞降生知经纬礼乐阐扬文教

馀烈遗风千载是仰俾兹末学依仁游艺谨以制币牲
齐粢盛庶品祇奉旧章式陈明荐以先师颜子配尚飨
祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所刺史拜
讫参军事引刺史诣先师酒樽所取爵于坫执樽者举
羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣先师神座前北向跪
奠爵兴少退北向立祝持版进于神座之左西向跪读
祝文曰敢昭告于先师颜子爰以仲春仲秋率遵故实
敬修释奠于先师颜子惟子庶几具体德冠四科服道

圣门实臻壸奥谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐从
祀配神尚飨祝兴刺史再拜讫参军事引祝进跪奠版
于神座兴还樽所刺史拜讫参军事引刺史诣东序西
向立祝各以爵酌福酒合置一爵一太祝持一爵进刺
史之左北面立刺史再拜受爵跪酒啐酒奠爵俛伏兴
祝各帅执馔者进俎跪减先师神座前胙肉(各取前脚/第二骨)
共置一俎上又以笾取稷黍饭共置一笾祝兴先以饭
进刺史受以授执馔者刺史跪取爵遂饮卒爵祝进受

爵复于坫刺史兴再拜参军事引刺史降复位初刺史
献将毕赞礼者引亚献诣罍洗盥手洗爵升献饮福如
刺史之仪(唯不读祝文/亦不受胙)讫降复位初献毕赞礼者引终
献诣罍洗盥手升献如亚献之仪讫复位(自此下至燔/祝版如祭社)
(仪唯祝取币/降西阶为异)
　　侯国通祀仪礼州县释奠至圣文宣王仪
　　　时日
州县以春秋二仲上丁释奠　至圣文宣王前一月检

举关所属排办(新潭本增云释奠前期行事执事官集/肄仪祝习读祭文及视币赞者分引行)
(事于学之/讲堂讫退)
　　　斋戒
前释奠五日应行事官执事官散斋三日治事如故宿
于正寝不吊丧问疾作乐判书刑杀文书决罚罪人及
与秽恶致斋二日一日于厅事其一日质明赴祠所宿
斋唯释奠事得行其馀悉禁献官各以州县长吏(阙以/次官)
(充/)已斋而阙者通摄行事(新潭本增云其陪位/诸学生皆斋于学馆)

　　　陈设
前释奠三日有司设行事执事官次于庙门外随地之
宜(今定此日/再涤祭器)前二日有司牵牲诣祠所前一日扫除庙
之内外设登歌之乐于殿上稍南北向(应颁乐州/府则设)释奠
日丑前五刻执事者陈币篚各于神位之左(币以白绢/长一丈八)
(尺/)祝版各于神位之右置于坫(祝版长尺二寸广八/寸梓楸或柏为之)次
设祭器掌馔者实之每位各左十笾为三行以右为上
(第一行乾䕩在前乾枣形盐鱼鱐次之第二行鹿/脯在前榛实乾桃次之第三行菱在前芡㮚次之)右十

豆为三行以右为上(第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹/次之第二行韭菹在前鱼醢兔醢)
(次之第三行豚拍在/前鹿臡兔醢次之)俎二一在笾前(实以羊腥七体两/髀两肩两胁并脊)
(两髀在两端两肩/两胁次之脊在中)一在豆前(实以豕腥七/体其载如羊)又俎六在豆
右为三重以北为上(第一重一实以羊腥肠胃肺离肺/一在上端肫肺三次之肠三胃三)
(又次之一实以豕腥肤九横载第二重一实以羊熟肠/胃肺一实以豕熟肤其载如腥第三重一实以羊熟十)
(一体肩臂臑肫胳正脊一直脊一横脊一长胁一短胁/一代胁皆二骨以并肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁)
(在中一实以豕熟十一体其/载如羊皆羊在左豕在右)簠二簋二在笾豆外二俎
间簠在左簋在右(簠实以稻梁梁在稻前/簋实以黍稷稷在黍前)设牺樽四象

樽四为二重在殿上东南隅北向西上(配位即于正/位酌樽之东)牺
樽在前皆有坫加勺羃为酌樽(牺樽一实明水为上樽/馀实汎齐初献酌之象)
(樽一实明水为上樽馀/实醴齐亚终献酌之)又设太樽二山樽二在神位前
(太樽一实汎齐山樽一实/醴齐各以一樽实明水)著樽二牺樽二象樽二壶樽
六(著樽一实盎齐牺樽一实醍齐象樽一实汎齐各以/一樽实明水壶樽三实元酒三实三酒明水元酒皆)
(在上五齐三酒/皆以本处酒充)在殿下皆北向西上加羃五齐三酒皆
设而不酌又设诸从神祀位祭器每位各左二笾(㮚在/前鹿)
(脯次/之)右二豆(菁菹在前/鹿臡次之)俎一在笾豆间(实以羊/豕腥肉)簠一在

笾前(实以/稷)簋一在豆前(实以/黍)爵一在笾豆之前两庑各
设象樽二(实以/法酒)有司设烛于神位前洗二于东阶之东
(盥洗在东/爵洗在西)罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾(若爵/洗之)
(篚则又实/以爵加坫)执罍篚者位于其后设揖位于庙南门外初
献在西东向亚终献及祝在东西向北上(祝位/稍却)又设三
献官席位于殿下东阶东南西向北上分献官位其后
祝位二于庭中稍北学生位于庭中北向西上设初献
饮福位于东序西向又设祝位于殿上前楹间西向开

瘗坎于庙殿之北壬地方深取足容物南出陛设望瘗
位于瘗坎之南三献官在南北向西上祝在东西向
　　　省馔
前释奠一日释奠官帅其属常服阅馔物视牲充腯诣
厨视涤溉讫各还斋所晡后掌庙者扫除庙之内外
　　　行事
释奠日丑前五刻(行事仲春用丑时七/刻仲秋用丑时一刻)行事执事官各
入就次掌馔者帅其属实馔具毕赞礼者引(初献常服/凡行事执)

(事官皆赞/礼者引)升自东阶(凡行事执事官/升降皆自东阶)点视陈设讫退就
次各服其服学生先入就位(赞礼/者引)三献官诣庙南门外
揖位立定(新潭本注云据士相见礼主人揖入门右宾/奉贽入门左疏曰凡门出以西为右以东为)
(左入则以东为右以西为左故仪礼十七篇主人出入/门皆由闑东宾出入皆由闑西此不易之论也今释奠)
(仪设揖位于庙门之外初献位于闑西东面亚终献/立于闑东西面误也当以仪礼宾西主东之位为正)赞
礼者赞揖次引祝入殿下席位西向立赞者对立于三
献之前少定赞请行事凝安之乐作三成止赞唱者曰
再拜初献以下皆再拜赞者引祝升殿就位赞者引初

献诣盥洗位同安之乐作(初献升降行止/皆作同安之乐)至位北向立
执罍者酌水初献搢笏盥手帨手执笏升诣　至圣文
宣王神位前北向立乐止明安之乐作搢笏跪祝立于
神位之左西向搢笏跪执事以币授祝祝奉币授初献
祝执笏兴诣　兖国公神位前北向立初献受币奠讫
执笏俛伏兴再拜次诣　郕国公　沂国公(今咸淳三/年升配郕)
(国公沂国公位在兖国公/下合增入亚献终献放此)　邹国公神位前东向奠币
并如上仪乐止祝复位初献降阶乐作复位乐止少顷

赞者引初献再诣盥洗位乐作至位北向立搢笏盥手
帨手执笏次诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执
事者(按王氏/凡三)执笏升殿诣　至圣文宣王酌樽所南向
立乐止成安之乐作执事者以爵授初献初献搢笏跪
执爵执樽者举羃执事者酌牺樽之汎齐初献以爵授
执事者兴执笏诣　至圣文宣王神位前北向立搢笏
跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵执笏俛
伏兴乐止次引祝诣神位前东向(直视捧版/在左右)搢笏跪读

祝文读讫执笏兴先诣　配位前南向立初献再拜成
安之乐作次诣　兖国公　郕国公　沂国公　邹国
公神位前东向酌献读祝并如初仪俱复位初献降阶
乐作复位乐止赞者引亚献诣盥洗爵洗位升诣酌樽
所立(已上仪节及/乐并同初献)酌象樽之醴齐亚献以爵授执事者
执笏诣神位前搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴
再拜次诣　兖国公　郕国公　沂国公　邹国公神
位前并如上仪降复位乐止赞者引终献诣洗升殿酌

献并如亚献之仪降复位终献将升次引分献官诣洗
盥手帨手分献殿内及两庑诸神位(朱文公云献十哲/者由东阶升献两)
(庑者由两/庑之阶升)搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜
分献讫俱复位赞者引初献升阶诣东序西向立执事
者以爵酌正配位福酒合置于一爵持爵诣初献之左
北向立初献再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵执馔者
以俎进减正配位胙肉合置一俎(按王氏胙俎各/减正脊横脊)又以
豆取黍稷饭合置一豆先以饭授初献初献受讫以授

执馔者又以俎授初献初献受爵饮卒爵执事者受虚
爵复于坫初献执笏俛伏兴再拜降复位赞礼者曰执
事者各复位赞唱者曰赐胙再拜在位者皆再拜(已饮/福受)
(胙者/不拜)赞礼者引初献以下就望瘗位执事者取币祝版
寘于瘗坎赞礼者曰可瘗寘土半坎初献以下诣南门
外揖位立定赞礼者赞曰揖礼毕退有司监彻礼馔阖
户以降乃退
　　朱子曰夫子像设置于椅上已不是又后置在台

　　座上到春秋释奠却乃陈簠簋笾豆于地是甚义
　　理某几番说要塑宣圣坐于地上如设席模样祭
　　时却自席地此有甚不可处每说与人却道差异
　　不知如何某记在南康欲于学中整顿宣圣不能
　　得后说与交代云云宣圣本不当设像春秋祭时
　　只设主祭可也今不可行只得设像坐于地方始
　　是礼　又曰孔子居中颜孟当列东坐西向七十
　　二人先是排东庑三十六人了却方自西头排起

　　当初如此自升曾子于殿上下面趱一位次序都
　　乱了此言漳州未知他处如何　又云某经历诸
　　处州县学都无一个合礼序　释奠散斋因云陈
　　肤仲以书问释奠之仪今学中仪乃礼院所颁多
　　参差不可用如唐开元礼却好开宝礼只是全录
　　开元礼易去其帝号耳若政和五礼则甚错今释
　　奠有伯鱼而无子思又十哲亦皆参差仲弓反在
　　上且如绍兴中作七十二子赞只据唐爵号不知

　　后来已经加封矣近尝申明之　又曰谒先圣拈
　　香不是古礼拜进将捻香不当叩首只直上捻香
　　了却出笏叩首而降拜
　　朱子沧洲精舍释菜仪前期献官以下皆盛服(今/用)
　　(深衣/凉衫)掌仪设神座用席先圣南向配位西向从祀
　　位东西向设祝版于先圣位之右设香炉香案香
　　合于堂中设祭器于神座前每位各左一笾(今用/漆盘)
　　(实以/脯果)右一豆(今用漆盘/实以笋菜)设牺樽一于堂上东南隅

　　(今以瓦/樽代)加以勺羃设烛四于堂中二于东西从祀
　　位之前设洗二于东阶之东(盥洗在东/爵洗在西)卓一于洗
　　东卓上箱二(巾东/爵西)设献官位于堂下北面分奠者
　　二人次之诸生又次之皆北向西上及期献官以
　　下序立于东廊下掌仪帅执事者升堂实酒馔赞
　　者一人引献官升堂点阅降就堂下位分奠官及
　　诸生各就位赞者一人离位少前再拜讫进立于
　　主人之右西向曰再拜在位者皆再拜掌仪祝司

　　樽者皆升掌仪立于东序西向祝立于阼阶上西
　　向司樽者立于樽南北向赞引献官诣盥洗之南
　　北向立盥手帨手升焚香再拜降再诣盥帨如初
　　诣爵洗南北向立洗爵以授赞升诣樽所西向立
　　赞以爵授献官司樽举羃酌酒献官以爵授赞俱
　　诣先圣前献官北向跪赞跪授爵献官执爵三祭
　　奠爵于笾之间俛伏兴少立祝诣献官之左东向
　　跪读祝讫兴复位献官再拜次诣盥洗爵如初洗

　　诸配位爵讫赞者以盘兼捧升酌诣配位如初仪
　　但不读祝献官复位当献官诣配位酌献时赞者
　　二人各引分奠官分行东西从祀礼盥洗以下并
　　如配位之仪(东先/西后)分奠讫复位在位者皆再拜退
　　　献(赞/者)　分奠二人(赞者/二人)　祝　掌仪者　司樽
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　文献通考卷四十四