钦定四库全书
钦定续文献通考卷一百十
　乐
　　乐器
　　丝之属(雅部/)
琴
　宋时置官局制琴其琴俱有定式长短大小如一故
　曰官琴但有不如式者俱是野斲宜子细辨之

　　陶宗仪辍耕录曰宋斲琴名手蔡睿朱仁济卫中
　　正(庆历中/道士)赵仁济(兴国/中)马希仁马希先(一作仙/崇宁中)金
　　渊(绍兴/初)金公路(即金道/绍兴初)陈亨道(高宗/朝)严樽马大夫
　　梅四官人龚老(应/奉)林杲(东/卿)
　　崔遵度作琴笺其略曰世之言琴者必曰长三尺
　　六寸象期之日十三徽象期之月居中者象闰前
　　世未有辨者至唐协律郎刘贶以乐器配诸节候
　　而谓琴为夏至之音至于泛声卒无述者愚尝病

　　之因张弓附案泛其弦而十三徽声具焉况琴瑟
　　之弦乎是知非所谓象者盖天地自然之节耳又
　　岂止夏至之音而已夫易有太极是生两仪两仪
　　者太极之节也四时者两仪之节也律吕者四时
　　之节也昼夜者律吕之节也刻漏者昼夜之节也
　　节节相受自细至大而岁成焉节气之自然者也
　　气既节矣声同则应既节且应则天地之文成矣
　　文之义也或任形而著或假物而彰日星文乎上

　　山川理乎下动物植物花者节者五色具矣斯任
　　形者也至于人有五性而不著以事观之然后著
　　日有五色而不见以水观之然后见气有五音而
　　不闻以弦考之然后闻斯假物者也是故圣人不
　　作易而能知自然之数不作琴而能知自然之节
　　何则数本于一而成于三因而重之故易六画而
　　成卦及其应也一必于四二必于五三必于六焉
　　气气相召其应也必矣卦既画矣故画琴焉始以

　　一弦泛桐当其节则鉴然而号不当其节则泯然
　　无声岂人力也哉且徽有十三而居中者为一自
　　中而左泛有三焉右泛有三焉其声杀而已弦尽
　　则声减及其应也一必于四二必于五三必于六
　　焉节节相召其应也必矣易之画也偶三为六三
　　才之配具焉万物由之而出虽曰六画及其数也
　　止三而已矣琴之画也偶六而根于一一者道之
　　所生也在数为一在律为黄钟在音为宫在木为

　　根在四体为心众徽由之而生虽曰十三及其节
　　也止三而已矣卦之德方经也蓍之德圆纬也故
　　万物不能逃其象徽三其节经也弦五其音纬也
　　故众音不能胜其文先儒谓八音以丝为君丝以
　　琴为君愚谓琴以中徽为君尽矣夫徽十三者盖
　　可闻者也苟尽弦而考之乃有二十三徽焉是一
　　气也丈弦具之尺弦亦具之岂有长短大小之限
　　哉盖万物本于天地天地本于太极太极之外以

　　至于无物圣人本于道道本于自然自然之外以
　　至于无为乐本于琴琴本于中徽中徽之外以至
　　于无声是知作易者考天地之象也作琴者考天
　　地之声也往者藏音而未弹来者专声而忘理琴
　　笺之作也庶乎近之苟其阙也请俟君子
　辽雅乐器丝有琴
　金登歌乐琴瑟在前琴十宫县乐琴二十有七(详/后)
　元登歌乐琴十宫县乐琴二十七设于东西县内(制/详)

　(后/)太宗十二年始命制登歌乐十六年太常用金掌
　乐许政所举大乐令苗兰指授工人造琴十张世祖
　至元三年宫县乐器成琴二十有七
　　辍耕录曰元斲琴名手严古清(恭字子安樽之/孙梅四之婿)施
　　溪云施谷云施牧州
　　赵孟頫琴原曰琴也者上古之器也所以谓上古
　　之器者非谓其存上古之制也存上古之声也世
　　衰道微礼坏乐崩而人不知之耳琴丝音也非丝

　　无以鸣然而丝有缓急声有上下非竹无以正之
　　竹之为音一定而不易是以用之正缓急而定上
　　下也是故音有十二均调琴之法亦十有二而世
　　俗一之黄钟之均一宫二啇三角四徵五羽六七
　　比一二大吕太蔟如之夹钟之均二宫三啇四角
　　五徵一羽六七比一二姑洗如之中吕之均三宫
　　四啇五角一徵二羽六七比一二蕤宾林钟如之
　　夷则之均四宫五啇一角二徵三羽六七比一二

　　南吕如之无射之均五宫一啇二角三徵四羽六
　　七比一二应钟如之如之者非同之也如其徽之
　　应而缓急不同也苟为不同则曷从而正之曰以
　　管正之也黄钟之均一弦为宫吹黄钟之管以合
　　一弦而后弦正自是以降以大吕合大吕以太蔟
　　合太蔟莫不正矣夹钟之均二弦为宫合之无以
　　异也中吕之均三弦为宫合之无以异也夷则之
　　均四弦为宫无射之均五弦为宫合之亦无以异

　　也此十有二均之大略也夫一弦为宫者至五弦
　　而止五弦而止者五音之外不可和也二弦为宫
　　者一弦还而为羽羽不可以浊也故以六弦代之
　　三弦为宫者一二还而为徵羽徵羽不可以浊也
　　故以六七代之其正体不出乎五弦也其所以七
　　弦者亦清声还宫也至于四弦为宫者则羽不足
　　矣不亦穷乎曰羽在三弦七徽之上以按声求之
　　亦清声也此琴之大略也

　　柳贯夷门老人杜行简基碣铭略曰北汴南杭皆
　　宋故都黎献耆长往往犹在余所识张君君锡杜
　　君行简则以汴人而皆客杭最久延祐初朝廷首
　　起君锡为大乐署丞将次及行简而君锡死又数
　　年行简亦死行简研穷律本分别音节悲忧愉快
　　概发于琴晴朝月夕人境俱胜觞咏方适促弦鼓
　　一再行岩溜清而畹兰洁也学其学者其抑按吟
　　猱皆有指法可传

　　吴澄赠琴士李天和序曰新淦李天和儒宦之裔
　　少倜傥任侠客四方即襄阳而家焉游艺之暇寄
　　迹于丝桐子嵩寿年十八已善继昭文之纶蚤慧
　　可尚已天历二年秋自襄来淦于冬之仲命其子
　　造吾门贻书评三操之书考五弦之合意若就正
　　于野叟夫术业有专攻天和于琴卓业也叟腐儒
　　耳颇究心礼乐之名数而非习于其艺者恶足与
　　议哉叟之所知盖曰匠师之目虽巧而不能不资

　　于规矩以成方圆乐师之耳虽聪而不能不资于
　　六律以正五音琴工之调弦也间二则按九徽问
　　一则按十徽宫之于徵商之于羽徵之于半啇皆
　　九徽间二而协角之于半官必进半徽焉商之于
　　徵角之于羽徵之于半宫羽之于半商皆十徽间
　　一而协宫之于角必退一徽焉按律定声则然也
　　若审之以耳而不资于律譬犹恃目力之巧不用
　　规矩而能成方圆者叟有所不能也至于琴操之

　　古不古此又关系乎天地之气运国家之政化尤
　　未易以虚言也乐调之声随天地之气运而淑慝
　　天地之气随国家之政化而醇醨三皇五帝三王
　　之盛如春之发生夏之长养秋之成熟一时民庶
　　熙熙皞皞于洪钧坱圠之内陶然太和充满六合
　　其发于声乐而为咸英章韶夏濩咸尽善尽弄后
　　世蔑以加周衰诸侯放恣周末战国纷争礼乐久
　　已沦废及秦燔灭诗书礼乐遂灭绝而无馀汉兴

　　不能汲汲讲求以复于古陵夷极于晋隋唐初用
　　祖孝孙乐直谓乐声无预治乱是自安于今而无
　　意于古也开元成一代之典岂能耻其所因之陋
　　礼且苟也而况于乐乎宋世讲求亦屡至大观之
　　大晟乐而定斯时何时也国家之政化若何天地
　　之气运若何而可为此事哉宜其听者之昏睡而
　　厌闻也沿袭逮今不过掇拾唐宋之绪而已夫乐
　　有八音革木不分五声姑未论金石之声舂容匏

　　竹之声条畅惟丝声不然大乐之瑟俗乐之筝一
　　弹一声简短易歇古者升歌四工四瑟倡一和三
　　连四为一然后可配他乐之一声今之瑟韵取声
　　于托擘抹挑勾剔打摘而有吟猱绰注泛指等类
　　以衍长其声一琴之中而与古乐四瑟之倡叹同
　　意惜其音调虽非教坊俗乐之比而终未脱郑卫
　　之窠臼以今三操北操稍近质江操衰世之音也
　　浙操兴于宋氏十有四传之际秾丽切促里耳无

　　不喜然欲讳护谓非亡国之音吾恐唐诗人之得
　　笑倡女也鸣呼此关系乎两问气运之大数岂民
　　间私相传习之所能变移者哉天和精于其艺达
　　于其本试取三操参互损益之以庶几乎古当今
　　君明臣良超越前代但所在郡邑吏贪谬而民愁
　　怨犹不免亏伤天地之和此云政化孚接由上而
　　风乎下由近而渐乎远贪谬易而循良愁怨转而
　　康乐于此之时所改之操乘革乖为和之休运其

　　近于古也不期然而然矣叟虽期耋尚幸须臾无
　　死冀得一闻此音也天和父子将北游京师人物
　　部会宁无奥学卓识愿质明君良相之制作者倘
　　出余言谂焉其必不以为野叟之耄古也嵩寿行
　　书此为赠琴士李天和序
　明制郊丘庙社文庙乐器各用琴十殿中韶乐同殿
　内侑食乐琴四王国宗庙乐琴八太祖吴元年命于
　湖州采桐梓制琴瑟洪武中赐朝鲜国王庙社乐器

　琴二永乐三年复请颁赐倍给之
　　明会典曰中和韶乐琴十张每张用桐木面梓木
　　㡳长三尺六寸六分黑漆身临岳焦尾以铁力木
　　为之肩阔六寸尾阔四寸七弦俱带轸其面有徽
　　十三底有雁足护轸各二用殊红漆几承之
　　王圻续通考曰制琴式斲桐为面以梓为底冰弦
　　玉轸漆质金徽长三尺六寸六分首阔六寸通足
　　中高二寸七分旁各高二寸腰广四寸一分通足

　　中高二寸旁各高一寸五分七弦十三徽如鼓乐
　　则用七徽至七徽半而止取中之声也
　　彭时笔记曰庚辰(罪惟录曰/天顺四年)四月六日上御南薰
　　殿召王翱李贤等五人入侍命内侍鼓琴瑟者凡
　　三人其年皆十五六者上曰琴音和平足以养性
　　曩在南宫自抚一二曲今不暇矣所传曲调得于
　　太监李永昌经事先帝最精于琴事三人者皆不
　　及也贤等对曰由此不已亦可致精因皆叩头曰

　　愿皇上歌南风之诗以解民愠幸甚
　　陆启浤客燕杂记曰崇祯戊寅(十一/年)上于宫中鸣
　　琴制于变时雍等曲取尚书语为之内局造琴五
　　百床内监张姓者专主琴务遍访知音之士
　　陈恭尹崇祯御制琴歌序略曰庄烈帝尝宴坐便
　　殿鼓翔凤之琴其琴流落人间济南李家实搆藏
　　之
　　陆树声清暑笔谈曰琴材以轻松脆滑谓之四善

　　取桐木多年者木性都尽液理枯劲则声易发而
　　清越凡木皆本实而枝干虚惟桐木枝坚实宜用
　　以制琴或有谓琴材取枯朽不胜指者此不可晓
　　也
　　曹昭格古要论曰琴有阴阳材盖桐木面日者为
　　阳背日者为阴不论新旧桐木置之水上阳面浮
　　阴面沉反覆不易阳材琴旦浊而暮清晴浊而雨
　　清阴材琴旦清而暮浊晴清而雨浊此可验也底

　　面俱用桐木谓之纯阳琴古无此制近世为之取
　　其暮夜阴雨弹之不沉然不能达远声不能实也
　　琴桌须用维摩样高二尺八寸可入漆于桌下阔
　　可容三琴长过琴一尺许桌面郭公砖最佳玛瑙
　　石南阳石永石者尤好
五弦琴　七弦琴　一弦琴　三弦琴　九弦琴
　　(臣/)等谨按琴制古惟五弦七弦宋太宗加为九弦
　　又作两仪琴二弦更有一弦三弦者皆非古也大

　　晟乐府罢一三九弦不用是矣并七弦罢之则过
　　矣后复俱用金元并沿袭之五七弦自属雅器一
　　三九弦似不应入雅部然金元俱已并列雅部必
　　如王圻续通考分隶雅俗未免割裂因时为制故
　　应比而书之至叶梦得避暑录话云太宗增琴阮
　　弦各二朱文济独执不可二乐后竟废不行叶氏
　　于金元袭用固应不晓然通考载宋中兴乐志论
　　元大晟乐府尝罢之今复俱用是南渡后未尝废

　　也叶氏顾未悉耶
　金登歌乐一弦琴三弦琴五弦琴七弦琴九弦琴各
　二宫县乐一弦琴三三弦五弦七弦九弦琴各六
　元登歌乐琴十一弦三弦五弦七弦九弦者各二(太/宗)
　(十六年/始造)斲桐为面梓为底冰弦木轸漆质金徽长三
　尺九寸首阔五寸二分通足中高二寸七分旁各高
　二寸尾阔四寸一分通足中高二寸旁各高一寸五
　分俱以黄绮夹囊贮之琴桌髹以绿宫县乐琴二十

　有七(至元三/年造)一弦者三三弦五弦七弦九弦者各六
　制同登歌登歌钟一簴在殿前楹之东一弦三弦五
　弦七弦九弦琴五次之磬一簴在前楹之西一弦三
　弦五弦七弦九弦琴五次之宫县一弦琴列路鼓之
　东西(东一/西二)三弦五弦七弦九弦次之
瑟
　辽雅乐器丝有瑟
　金登歌乐瑟四宫县乐瑟十二

　元登歌乐瑟四宫县乐瑟十二其制底面皆用梓木
　面施彩色两端绘锦长七尺首阔尺有一寸九分通
　足中高四寸旁各高三寸尾阔尺有一寸七分通足
　中高五寸旁各高三寸五分朱丝为弦凡二十有五
　各设柱两头有孔疏通相连以黄绮夹囊贮之架四
　髹以录金饰凤首八登歌瑟二在前楹东五琴之东
　二在前楹西五琴之西(此句史无明文以陈设次序/合之乐器总数知有脱误详)
　(后按/语)宫县瑟翼柷敔(左柷右敔设/县中之北)之东西至元三年

　宫县乐器成瑟十有四
　　(臣/)等谨按礼乐志三云设登歌乐于殿之前楹钟
　　一虡在前楹之东一弦三弦五弦七弦九弦琴五
　　次之瑟二在其东笛一籥一篪一在琴之南巢笙
　　和笙各二次之埙一在笛之南闰馀匏排箫各一
　　次之皆西上磬一虡在前楹之西一弦三弦五弦
　　七弦九弦琴五次之埙一在笛之南七星匏九曜
　　匏排箫各一次之皆东上东西对待陈设多寡不

　　伦是可疑也志二明云琴十瑟四箫笛籥篪各二
　　巢笙和笙各四七星九曜闰馀匏各一埙二今琴
　　则东西各五箫埙则东西各一闰馀七星九曜三
　　匏东一西二位置与数目俱合矣尚有二瑟一笛
　　一籥一篪二巢笙二和笙俱安在宁得不与东一
　　例陈设于西乎且在西之埙亦云在笛之南则西
　　之有笛可知而笛竟安在然则本文于前楹西五
　　琴之下亦必有瑟二在其西笛一籥一篪一在琴

　　之南巢笙和笙各二次之二十三字而文仪始备
　　也史有阙文不容妄补若灼见脱漏何可不求详
　　耶
　　元史儒学传曰熊朋来为教授调律吕协歌诗以兴
　　雅乐每燕居鼓瑟而歌以自乐尝著瑟赋二篇
　明制郊丘庙社文庙乐器各用琴四殿中韶乐同殿
　内侑食乐瑟二王国宗庙乐同洪武中赐朝鲜国王
　庙社乐器瑟二永乐三年复给之

　　明会典曰中和韶乐瑟四张每张用梓木为质长
　　七尺首广一尺三寸五分尾广一尺一寸黑漆边
　　体以粉为质绘云文首尾绘以锦文二十五弦各
　　有柱皆朱弦内一弦黄置于红漆架
　　王圻续通考曰瑟式以桐木为之绘锦长七尺首
　　阔一尺一寸九分通足中高四寸旁各高三寸尾
　　阔一尺一寸七分通足五寸旁各高三寸五分底
　　首对岳山有一圆窍径三寸横四寸尾底后一方

　　窍径四寸长五寸面上两头各有小眼二十五孔
　　疏通以系其弦弦长一丈二十四弦俱以未弦中
　　一弦名曰君弦以黄色总二十五弦各设一柱游
　　移上下以笙和其音云凡瑟弦与琴弦不同琴以
　　徽为十二律弦为七声每一声中具十二律故弦
　　止用七足矣瑟弦每一弦止为一律与钟磬音律
　　同
　　朱载堉律吕精义曰曲礼云士无故不彻琴瑟瑟

　　乃士庶通用俗以为僭误矣好古之士诚欲造瑟
　　当于太常寺雅乐器中求其样制如不可得只照
　　筝样最妙盖瑟与筝大小虽异而样制相同也长
　　短高底比筝加半倍可也首尾广狭比筝加一倍
　　可也上弦设柱亦与筝同但音调不同耳古称清
　　庙之瑟朱弦此天子礼乐非诸侯而下所敢僭士
　　庶学瑟只用冰弦可也不独士庶虽卿大夫乡饮
　　乡射亦不可僭又元史乐志瑟面施彩色两端绘

　　锦此系近代俗制非古制也古称锦瑟不过用锦
　　一幅置于瑟尾以衬弦耳后人穿凿遂绘锦焉殊
　　不知诗所谓椅桐梓漆爰伐琴瑟盖皆通漆为饰
　　无绘锦之说也琴瑟一体表里通漆琴用玉徽瑟
　　用锦衬庶几古人瑶琴锦瑟之制
　　又曰世儒以瑟为二十五弦者众矣然未必合于
　　先王之制盖由夫具二均之说不明耳古之所谓
　　中清二均者是也今之所谓中清二均则非也噫

　　此理深奥苟非知音者不能喻之也喻之而不解
　　故也古所谓二均者具丈夫童子之二调而分男
　　女老少之声今所谓二均者乃以黄弦界于朱弦
　　之中分内外各十二弦以应十二律而黄弦为君
　　不弹古无是说也乐记曰宫为君盖乐以宫为主
　　亦犹人道以君为尊而宫音岂可以不弹不弹则
　　无君君斯亢而有悔矣夫弦乐以声为本犹君以
　　政令宣示天下也今乃阳以黄色别之以示其尊

　　而阴欲置之无用之地使其无声以丧其本岂可
　　哉既有黄钟之宫而又添设黄色之弦命曰君弦
　　于义安取原其为说之由盖以二十五弦其数奇
　　若除中弦则内外各十二以配律吕之数此不知
　　音者穿凿之说耳今人信之不疑岂不谬哉鼓瑟
　　之工古用瞽矇为之彼既无目安识黄弦耶以此
　　證之则其穿凿益可见矣其说不知起于何时乐
　　记曰清庙之瑟朱弦而疏越初未尝有黄弦居中

　　之说而庄子曰鼓之二十五弦皆动文子亦曰二
　　十五弦各以其声应二子皆周人也其言最古必
　　有所本如果中弦不弹则不可谓之二十五弦皆
　　动也淮南子曰今夫调弦者鼓之而二十五弦皆
　　应是汉人未尝有中弦不弹之说也杜氏通典曰
　　颂瑟二十五弦尽用之是唐人亦未有中弦不弹
　　之说也文献通考曰宋朝太常瑟用二十五弦具
　　二均之声以清中相应双弹之第一弦黄钟中声

　　第十三弦黄钟清应其按习也令左右手互应而
　　所谓第十三弦者即中弦耳盖亦未尝不弹也元
　　史乐志登歌乐器瑟用朱丝为弦凡二十有五各
　　设柱亦不言黄者居中央上自周汉下至宋元考
　　诸载籍皆未有是说不知从何而得之夫黄弦于
　　瑟最为害理而太常习久莫觉其非虽礼乐大事
　　非敢出位妄言然既知其误亦不敢不言也
　　丝之属(夷部/)

胡琴　胡瑟
　辽制每谒拜木叶山即射柳枝诨子部唱番歌前导
　弹胡琴瑟和之已事而罢
　元宴乐器有胡琴制如和必斯(详/后)卷劲龙首二弦用
　弓捩之弓之弦以马尾天乐部有胡琴二天魔舞亦
　用之达达乐器亦有胡琴
　　杨维桢张猩猩胡琴引序曰胡琴在南为第二弦
　　子在北为今名亦古月琴之遗制也教坊弟子工

　　之者众矣而称绝者鲜独胡人张猩猩者绝妙于
　　是时过余索金刚瘿(胡琴/名)作南北弄故为制胡琴
　　引
　明四夷舞乐器胡琴二撺掇乐器二弦二
七十二弦琴(增/)
　明万历二十八年西洋人利玛窦来献其音乐其琴
　纵三尺横五尺藏椟中弦七十二以金银或鍊铁为
　之弦各有柱端通于外鼓其端而自应

箜篌
　辽散乐器有箜篌大乐器有大箜篌小箜篌卧箜篌
　元宴乐器有箜篌制以本阔腹腹下施横木而加轸
　二十四柱头及首并加凤喙云和乐箜篌十六云和
　乐后部箜篌四天乐部箜篌二
　明丹陛大乐(洪武三/年定)箜篌四四夷舞箜篌二其制用
　梓木为身阔五寸厚六寸直长四尺八寸并柄上雕
　龙头中嵌花板雕盘龙一俱沈香色描金附以乌木

　引条系二十弦下横施引手并描金沈香色龙头通
　长二尺二寸五分上施乌木轴子二十中有柱子用
　乌木制成竹节两末雕龙头描金长一尺二寸五分
　两龙头下各垂彩线帉錔东宫乐器箜篌二制同
　正统六年赐干拉达达汗乐器内有箜篌一
二十弦(增/)
　明朝贺丹陛乐(洪武二十/六年定)二十弦八中宫女乐同朔
　望朝参二十弦二大宴丹陛乐同

　　(臣/)等谨按二十弦古无此乐器名文献通考于大
　　小箜篌条下但言七弦云云十三弦云云未尝指
　　言大者几弦小者几弦于𥪡箜篌则云二十二弦
　　元礼乐志不著弦数而云加轸二十即弦数可知
　　明会典乃明言二十弦则二十弦殆即箜篌之俗
　　名也会典于大乐及东宫乐器俱只有箜篌而无
　　二十弦王圻续通考载丹陛大乐中宫女乐等俱
　　只有二十弦而无箜篌意者同物异名而称之或

　　不一耶明史乐志有箜篌复有二十弦然错出而
　　未尝并列是一是二不能无疑姑附列于箜篌之
　　后更俟详考云
琵琶
　辽大乐器有大琵琶小琵琶其大乐七声四旦二十
　八调皆以琵琶弦叶之(详乐/制)散乐器亦有琵琶皇帝
　生辰乐次酒三行琵琶独弹曲宴宋使乐次酒四行
　琵琶独弹圣宗与臣下饮会或命后妃以下弹琵琶

　送酒天祚射熊宴饮亲御琵琶
　元宴乐器有琵琶制以木曲首长颈四轸颈有品阔
　面四弦面饰杂花云和乐琵琶二十云和乐后部琵
　琶四天乐部琵琶二天魔舞亦用琵琶达达乐器亦
　有之
　明朝贺丹陛乐琵琶四后加倍中宫女乐同朔望朝
　参琵琶二大宴丹陛乐琵琶六后减四四夷舞琵琶
　二其制用铁力木为质梓木面板凤眼二匙头并项

　通长三尺五分阔一尺二寸五分匙头并项一轴子
　四扶手山口各一皆用乌木四弦背有乌木椿揪二
　上施抹金铜环并钩搭负以绿绒匾绦匙头上施粉
　线帉錔一大小斑竹品十二乌木拨一用牙嵌迎引
　面板施描金盘龙文朝贺用素东宫乐器琵琶二制
　同正统四年赐斡拉达达汗乐器内有揪木面乌木
　里琵琶一六年赐其太师淮王额森琵琶七年又赐
　汗花黎紫檀木琵琶十四年帝在迤北郕王因斡拉

　使回亦赐额森以琵琶景泰元年额森设宴饯
　上皇自弹琵琶奉酒天顺七年赐迤北汗及太师巴
　拉等琵琶
　　王同轨耳谈曰京师瞽者李近楼籍锦衣千户善
　　琵琶能左右手弹新声古曲无不绝妙平生羁愁
　　哀怨及人已胸中事皆于鸣弦铁拨发之令人发
　　上指泪交下忽作鱼山梵呗泠然孤僧云水复作
　　苏台围猎凄然百兽鸣嘷有言瞽者习琵琶穿被

　　作二孔寒夜舒手出其中时时弄拨故几于神若
　　此
二弦琵琶(增/)
　　明田汝成炎徼纪闻曰牂牁辰沅间峒蛮弹二弦
　　琵琶
三十六弦琵琶　七十二弦琵琶(俱增/)
　　元刘郁西使记曰壬子岁(宪宗/二年)皇弟实喇统诸军
　　奉诏西征凡六年拓境几万里丁巳岁取报达国

　　获其王合法里金珠珍贝不可胜计琵琶三十六
　　弦初合法里患头痛医不能治一伶人作新琵琶
　　七十二弦听之立解
　　元史郭侃传曰侃从宗王锡里库西征至部破其
　　城得七十二弦琵琶
凤琶(增/)
　　元杨维桢常命侍儿歌白雪之词自倚凤琶和之
　　盖凤首箜篌之类

大五弦　小五弦(俱增/)
　辽大乐器有大五弦小五弦散乐器亦有五弦
　　胡兆凤韫光楼杂志曰琵琶形制不同唐裴神符
　　赵璧所弹五弦史盛六弦郑喜子七弦北齐李慅
　　李德忱所造八弦郭侃破西戎得七十二弦琵琶
　　然拨运之二初不系弦之多寡也昔人工此者数
　　吕阿(或作/荷)香杨太真段师善本裴兴奴元世祖时
　　有李宫人最善此技揭曼硕袁伯长王继学皆为

　　作诗继学所谓一曲六么天上谱者当属四弦旧
　　制杨廉夫元宫词云北幸和林幄殿宽句丽女侍
　　倢伃官君王自赋昭君曲敕赐琵琶马上弹按郑
　　仁趾高丽史乐志所载乐品琵琶弦五则倢伃所
　　弹斯五弦矣
　　(臣/)等谨按文献通考云搊琵琶五弦又云大琵琶
　　六弦小琵琶五弦以五弦即琵琶也然辽大乐器
　　既有大小琵琶复有大小五弦(其制本/唐丝乐)则截然二

　　物矣据唐书礼乐志云五弦如琵琶而小北国所
　　出究不知与小琵琶何以异也
三弦(增/)
　明撺掇乐器有三弦二(王圻续通考作/二弦似误刻)正统六年赐
　斡拉达达汗乐器内有三弦一幅七年复赐之
　　(臣/)等谨按三弦今直谓之弦子
十四弦(增/)
　　宋孟珙蒙鞑备录曰国王出师亦以女乐随行多

　　以十四弦等弹大官乐等四拍手为节
筝
　辽散乐器有筝大乐器有搊筝皇帝生辰乐次酒六
　行筝独弹曲宴宋使乐次酒七行筝独弹
　元宴乐器有筝云和乐筝十有六云和乐后部筝四
　天乐部筝二天魔舞亦用之其制如瑟两头微垂有
　柱十三弦达达乐器亦有之
　明正统六年造中宫朝参乐器内有筝十四年帝在

　迤北郕王遗斡拉达达汗以筝亦以筝赐其太师额
　森
𥱧
　元宴乐器有𥱧云和乐𥱧十有六云和乐后部𥱧四
　安和乐𥱧二天魔舞亦用之其制如筝而七弦有柱
　用竹轧之达达乐器亦有𥱧
　明朝贺丹陛乐筝六后加六大宴丹陛乐筝六后减
　四迎膳乐筝二太平清乐𥱧四二舞四夷舞各𥱧二

　朔望朝参同中宫女乐𥱧十东宫乐器𥱧二其制用
　揪木为质长三尺九寸中虚四周乌木边上施九弦
　并柱子九面绘金龙并彩云文𥱧尾垂彩线帉錔二
　承以朱红漆架四角贴金彩色龙头四各垂彩线帉
　錔
　　(臣/)等谨按元之𥱧制似即正考所载唐之轧筝也
　　明乐志会典及王圻续通考乃俱不言搊弹之法
　　又元志𥱧与筝并列筝古而𥱧晚出明革元制宜

　　存筝而去𥱧乃乐志会典续考所载俱有𥱧而无
　　筝得毋即以𥱧为筝耶然筝十三弦元𥱧七弦而
　　明𥱧九弦则制又各别据明实录所载固未尝无
　　筝不知会典等何以不见此字若𥱧则字书又遗
　　之
和必斯
　元宴乐器有和必斯制如琵琶直颈无品有小槽圆
　腹如半瓶榼以皮为面四弦皮絣同一孤柱天乐部

　有和必斯二
　明正统四年赐斡拉达达汗花梨木和必斯一六年
　又给之十四年帝在迤北额森设宴必自弹虎拨思
　唱曲奉酒
　　辍耕录曰达达乐器有浑不似
　　俞琰席上腐谈曰王昭君琵琶坏使人重造而其
　　形小昭君笑曰浑不似今讹为和必斯
　　通雅曰元志和必斯云云即今之琥珀词也山陜

　　中州皆弹琥珀词其制似之盖浑不似之转语也
　　丝之属(俗部/)
蔡邕琴
　　宋姚宽西溪丛语曰莫承之琴池之侧有𨽻字云
　　中平四年逐客蔡邕吴中斲
　　(臣/)等谨按古器珍玩往往不显于当时而间出于
　　后代前人纂录多不及知续书者必以时代为断
　　限未免彼此遗漏今稍变通其例或汉唐名器至

　　宋元始见者即准宋元时物收载如雷琴亦前考
　　所有而未备者复收补之总欲广蒐罗俾无阙逸
　　云
雷琴
　　西溪丛语曰滕达道蓄雷威琴中题云石山孙枝
　　样剪伏羲将扶大隐永契神机徐浩书字类石经
　　今归居氏矣又尝见一琴中题云唐大历三年仲
　　夏十二日西蜀雷威于离花亭合又李巽伯云先

　　公得雷威琴钱氏物也中题云峄阳孙枝匠成雅
　　器一听秋堂三月忘味故号忘味云为当代第一
　　又长兄伯声云昔至渑池获一古琴中题云合雅
　　大乐成文正音徽弦一泛山水俱深雷威斲欧阳
　　询书陜郊处士魏野家藏后归渑人温氏子得之
　　喜而不寐声又过忘味云伯声又云洛中董氏蓄
　　雷琴一张中题云山虚水深万籁萧萧古无人踪
　　惟石嶕峣状其声也其外漆下隐有朱书云洛水

　　多清泚崧高有白云圣朝容隐逸时得咏南薰此
　　诗今见宋之问集又伊南田户店筼筜谷隐士赵
　　彦安获一琴断文奇古真蛇蚹也声韵雄远中题
　　雾中山三字人莫晓也后得蜀郡草堂閒话中载
　　云雷氏斲琴多在峨眉无为雾中三山方知为雷
　　琴矣
　　何薳春渚纪闻曰东坡先生书琴事云家有雷琴
　　破之中有八日合之语不晓其何谓也先生非不

　　解者表出之令后人思之耳盖古雷字从四田四
　　田拆之是为八日也
　　黄休复茅亭客话曰黄处士名延矩字垂范眉阳
　　人也性僻而简常言家习正声自唐以来待诏金
　　门父随僖宗入蜀至某四世矣琴最盛于蜀制斲
　　者数家惟雷氏而已雷氏之琴不必尽善有琴瑟
　　徽者为上金玉者为次螺蚌者抑又次焉所以为
　　异者岳虽高而弦低虽低而不拍面按之若指下

　　无弦吟振之则有馀韵非雷氏者筝声绝无琴韵
　　也又言隋文帝子蜀王秀造千面琴散在人间故
　　有号寒玉韵磬响泉和志者(按前考谓此四琴皆/李勉制此说特异)
　　王辟之渑水燕谈录曰钱塘沈振蓄一琴名冰清
　　腹有晋陵子铭云卓哉斯器乐惟至正音清韵古
　　(桯史/作高)月澄(桯史/作苦)风劲三(桯史/作璅)馀神爽泛绝机静雪
　　夜敲冰霜天击磬阴阳潜感否臧前镜人其审之
　　岂独知政大历三年三月三日上底蜀郡雷氏斲

　　凤沼内书贞元十一年七月八日再修士雄记声
　　极清实山荏陈圣与名知琴少在钱唐从振借琴
　　弹酷爱之后三十年圣与官太常会振侄述鬻冰
　　清索百千不售未几述卒其妻得二十千鬻于僧
　　清道转落于太一道士杨英久之圣与以五十千
　　购得极珍秘之或以晋陵子杜牧之道号篆法类
　　李义山笔亦莫可辨又不知士雄何人也
　　岳珂桯史曰嘉定庚午余在中都燕李奉宁坐上

　　客有叶知几者以博古知音自名前旬日有士人
　　携一古琴至李氏鬻之其名曰冰清断纹鳞皴制
　　作奇崛识与不识皆谓数百年物腹有铭称晋陵
　　子题云云又大历贞元云云(并同/上)李以质于叶叶
　　一见色动掀髯叹诧以为至宝客又有忆诵渑水
　　燕谈中有是否者取而阅之铭文岁月皆吻合良
　　是叶益自信不诬起附耳谓主人曰某行天下未
　　之前觌虽厚直不可失也李敬受教一偿百万钱

　　鬻者撑拒不肯曰吾祖父世宝此将贡之上方大
　　珰某人固许我矣直未及半渠可售李顾信叶语
　　绝欲得之门下客为平章莫能定余觉叶意知其
　　有赝旁坐不平漫起周视读沼中字皆历历可数
　　因得其所疑乃以袖覆琴而问叶曰琴之美恶余
　　姑谓弗知敢问正元何代也叶笑未应座人曰是
　　固唐德宗何以问为余曰诚然琴何以为唐物众
　　哗起致请乃指沼字示之曰元字上一字在本朝

　　为昭陵讳沼中书正从卜从贝是矣而贝字阙其
　　旁点为字不成盖今文书令也唐何自知之正元
　　前天圣二百年雷氏乃预知避讳必无此理是盖
　　为赝者徒取燕谈以实其说不知阙文之熟于用
　　而忘益之且沼深不可措笔修琴时必剖而两因
　　题其上字固可识又何疑焉众犹争取视见他字
　　皆焕明实无旁点乃大骇李更衣自内出或以白
　　之抵掌笑叶惭曰是犹佳琴特非唐物而已李不

　　欲逆勉强薄酬顿损值十之九得焉鬻琴者虽怒
　　而无以辞也他日遇诸涂頩而过之今都人多售
　　赝物人或赞美随辄取赢焉或徒取龙断者之称
　　誉以为近厚此与攫昼何异盖真敝风也
　　(臣/)等谨按古器每多赝作如李氏所得不录可也
　　然前考于李勉响泉既灼知建中广明前后错缪
　　而独必详载其说者盖疑以传疑且使鉴别真伪
　　者得以推类考订今故仿其例存之

　　又按辍耕录载唐斲琴名手曰雷霄雷盛(五人中/独无雷)
　　(威岂盛乃/威之讹耶)雷珏雷文雷迅是雷氏固世擅其能或
　　概称雷琴而不著其名则其题铭虽唐代先后书
　　家皆可不得执题铭者而疑斲琴者也今犹推一
　　雷威而魏野之琴雷威斲欧阳询书是威实初唐
　　人矣又安得于大历中尚有杂花亭之制乎如果
　　以大历为真即欧阳之笔已谬西溪丛语乃并列
　　之二者必居一于此矣

响泉
　　渑水燕谈录曰秀州祥符院僧智和蓄一古琴瑟
　　瑟徽碧石细纹轸制作精巧音韵清越中刋李阳
　　冰篆三十九字其略云南海夷岛产木名伽罗文
　　横银屑其坚如石遂用作此临岳沈括笔谈朱长
　　文琴谱著此琴即唐相汧公李勉所制响泉之名
　　见李勉传元祐末和死州将以其琴匣送尚书礼
　　部符太常掌管好事者时时鼓之

　　西溪丛语曰携李僧智和蓄一琴云和样天池上
　　题云南溟夷岛产木有坚如石文横银屑者夷名
　　曰伽陁罗余爱其坚人贵其异遂用作此临岳制
　　五行行七字下横四字李阳冰书后智和死没官
　　乃入乐府遂入禁中或云蔡叔羽以钱五万得之
　　妄矣
　　(臣/)等谨按梦溪笔谈云琴篆云南溟岛上得一木
　　名伽陀罗其坚如石命工斲为此琴琴材欲轻松

　　脆滑谓之四善木坚如石可以制琴亦所未喻也
　　夫琴材因不取坚如石者然以坚木作临岳于琴
　　体无关于琴者亦无碍据前考云韦皋得响泉用
　　祛陀罗木换临岳承弦命李阳冰篆之渑水燕谈
　　及西溪丛语皆言用作临岳笔谈独谓用此木斲
　　琴而疑其取材不当盖传闻不审未尝亲见其器
　　读其文亦不知其即响泉也存中博物知音犹未
　　免有此鉴赏议论良不易哉

春雷　玉振
　　李道谦甘水仙源录曰长春邱公来自海上应世
　　祖皇帝之聘越金山而入西域弟子从行者十八
　　人各有科品𨽻琴书科则真人冲和潘公也及南
　　归居燕岁壬辰广阳坊居民有货其居者潘公贸
　　之以为长春别馆建正殿翼以左右室筑琴台于
　　殿之阴金有名琴二曰春雷曰玉振皆在承华殿
　　贞祐之变玉振为长春所得命公蓄之故以名其

　　台观成以清逸名之潘公自号九华老人
金儒鸣玉　张钺三足
　　周密云烟过眼录曰房山高克恭彦敬有二琴其
　　一后题金儒鸣玉唐大中五年处士金儒斲此琴
　　其名鸣玉下刻高士谈家宝藏六字已为人削去
　　尚存书迹琴乃宣和御府故物后归于金高士谈
　　者金人以与宋通被杀故或者恶而去之其色赤
　　如新栗壳断文隐起如蛇虬奇物也其一三足鼎

　　峙皆美玉咸通中张钺斲款用小篆精妙又有铭
　　文漫漶不可识
　　(臣/)等谨按辍耕录载唐斲琴名手曰张钺江南人
　　曰金儒大中进士
天风环佩
　　明史诸王传曰明淮王祐棨有古琴名天风环佩
　　其音殊绝宁王振濠求之不得遂与搆隙
开元供奉琴

　　明太常卿杨正经有二赐琴一为唐开元年供奉
　　乐器
地字号阮
　　耶律楚材湛然居士集曰元了然居士素蓄东坡
　　铁杖洎地字号阮真绝世之宝地字号阮亡宋之
　　故物天地元黄此四阮为绝宝也泰和间秘于集
　　中待诏孙安仁之姊以琴阮得入侍帝以此阮赐
　　之安仁屡求之其姊以阮见寄旧制宫掖中侍人

　　不许与亲戚通耗安仁冒法得之其好事有如此
　　者
筑
　辽大乐器有筑
　　匏之属(雅部/)
笙
　　叶梦得避暑录话曰宋大乐旧无匏土二音笙竽
　　但如今世俗所用笙以木刻其本而不用匏埙亦

　　木为之是八音而为木者三也元丰末范蜀公献
　　乐书以为言而未及行至崇宁更定大乐始具之
　　旧亦无篪至是亦备虽燕乐皆行用
　　周密齐东野语曰赵元父祖母齐安郡夫人徐氏
　　幼随其母入吴郡王家又入平原郡王家尝谈两
　　家侈盛之事翠堂七楹全以石青为饰专为诸姫
　　教习声伎之所一时伶官乐师皆梨园国工吹弹
　　舞拍各有总之者号为部头每遇节序生辰则于

　　旬日外依月律按试名曰小排当虽中禁教坊所
　　无也只笙一部已是二十馀人自十月旦至二月
　　终日给焙笙炭五十觔用绵熏笼藉笙于上复以
　　四和香熏之盖笙簧必用高丽铜为之靘以绿蜡
　　(靘字韵书千定切音请注靘䒌青/果色也盖藏果者必以铜青故耳)簧煖则字正而
　　声清越故必须焙而后可陆天随诗云妾思冷如
　　簧时时望君煖美成乐府亦有簧煖笙清之语举
　　此一事馀可想见也

　　元熊朋来五经说曰八音之有笙宜以竹称而乃
　　以匏称是所重在匏也古者造笙必以曲沃之匏
　　汶阳之竹汉太学槐市各持方物列磬悬匏八音
　　之匏于卦为艮于风为融于气为立春匏音湫以
　　立清阙之则清廉者鲜矣匏音正则人思敬不正
　　则忠敬者鲜矣为礼乐之官者尚申请而改正之
　　(臣/)等谨按顾炎武日知录曰土鼓乐之始也陶匏
　　祭之大也国语伶州鸠曰匏以宣之瓦以赞之据

　　叶氏熊氏之说当时大乐久已不知匏土音之名
　　八其谓之何耶
　辽雅乐器匏有笙大乐器有大笙小笙散乐器亦有
　笙皇帝生辰乐次酒五行笙独吹曲宴宋使乐次酒
　六行笙独吹合法曲
　元至元三年制宫悬乐器成笙二十有七二十三年
　太常卿呼图克约苏奏太庙笙匏岁久就坏遂补造
　笙匏三十有四宴乐器有笙其制以匏为㡳列管于

　上管十三簧如之(按此疑即/闰馀匏)安和乐笙二天乐同大
　明殿中设巨笙一
　明郊丘庙社文庙乐器各用笙八朝贺丹陛乐笙四
　后增至十二殿中韶乐同中宫女乐笙十四朔望朝
　参笙四大宴丹陛乐同殿内侑食乐笙六后减二文
　武二舞笙二迎膳乐进膳乐各笙二太平清乐笙四
　东宫朝贺乐器笙四王国宗庙乐同宴乐笙二洪武
　中赐朝鲜国王庙社乐器笙二永乐三年复给之嘉

　靖十年命浙江采紫竹花斑竹成造方丘月坛笙簧
　　明会典曰大乐韶乐各笙十二攒每攒用紫竹十
　　七管下施铜簧参差攒于黑漆木匏中有觜项亦
　　黑漆上垂彩线帉錔东宫笙制同
　　又曰凡乐舞生所用乐器俱从工部成造遇有损
　　坏随时修理惟笙簧每年工部预期差拨笙匠赴
　　神乐观逐一展视修理
　　王圻续通考曰笙式以紫竹为之取紫竹长短一

　　十有七内开气眼外用篾作一箍箍之令管不散
　　下以松杨木接竹脚脚内施簧簧用好响铜薄片
　　鹊舌尖头上用黄蜡和栗青作点头如春夏时蜡
　　少栗青多秋冬时蜡多栗青少务要依时和调点
　　轻则声清点重则声浊将簧贯于匏中古制以匏
　　今旋木为斗中植一柱用牛角为盖上钻孔十七
　　通用黑漆漆之即古匏端边有短嘴又浆项势如
　　壶嘴刻通两合令气通入亦以漆漆之贯于短嘴

　　但呼吸簧动而声发也此乃攒笙之法四八及十
　　一管为四以右手食指及左手大食指按其孔馀
　　孔皆开二及十管为上以左右手大食指按其孔
　　馀孔皆开四入应十二十五管为尺以左手食指
　　及中指按其孔馀孔皆开一三七及十一管为工
　　用左右手大指及食指按其孔馀孔皆开十二十
　　四管为合十三应十四二十四为六清浊相应合
　　与六相为用以左手食指中指按其孔馀孔皆开

　　律吕精义曰谨按匏者瓠属大者可为瓢小者可
　　为笙今之圆葫芦是也壶亦瓠属大者可盛酒小
　　者可盛药今之亚腰葫芦是也太古之世仪物未
　　备故用匏以为笙用壶以为尊至三代圣王送出
　　智巧滋彰乃用胶漆角木之制以代匏金锡模范
　　之作以代壶礼有壶尊乐有匏笙盖象其本形存
　　其旧名耳非必真用匏及壶也夫既不用匏壶而
　　犹谓之匏壶何也不忘本也其名古雅未可废也

　　譬如麻冕虽不用麻而犹谓之麻冕皮弁虽不用
　　皮而犹谓之皮弁琴尾非焦而曰焦尾书首非简
　　而曰简首此类众多难尽举也姑以诗礼二经证
　　之八月断壶之壶则直壶也清酒百壶之壶则未
　　必直壶也匏有苦叶之匏则直匏也匏竹在下之
　　匏则未必直匏也然先儒之惑者疑今之笙非直
　　匏音谓必用匏而后八音备噫是岂知麻冕从众
　　之义哉盖臣初亦疑焉尝命良工列簧匏中而吹

　　之终不如代匏之为妙也由是始悟匏之为言即
　　今笙斗之别名耳谓之匏是也谓之斗非也木代
　　匏者其制甚精其来亦远非三代之圣人决不能
　　为先儒以为世俗之制误矣闻今溪洞诸蛮犹用
　　匏以为笙穴管之间盬而漏气其音终不若中国
　　之笙也凡为雅乐笙竽属者刻木作匏形以代之
　　可也不作匏形而作长底则与俗笙无异斯不可
　　也必欲仍用真匏斯亦理之不通者也以木代匏

　　其法有二或用直匏为质者或不用真匏只像匏
　　形亦可也臣尝取世俗所吹十七簧笙截去笙斗
　　之下段削去笙嘴及周遭之漆而后截去葫芦之
　　上段将削过笙斗陷于葫芦中用胶漆灰布以固
　　其口缝惟匏不漆尚质故也此是一法又一法用
　　桐木旋作匏身取其轻也用枣木钻作匏面取其
　　硬也中间实处亦同常笙若不实则费气而难吹
　　也匏外安笙嘴名曰味形如鹅项代匏并味皆髹

　　以黑漆也笙管曰修檛用紫竹为之中挝最长馀
　　挝渐短各于按孔上刻律吕之名俗笙周遭之管
　　有阙不连而向内者二孔指入其中按之雅笙则
　　不然也周遭之管如环无端孔皆向外指不入内
　　此其异也若夫铜簧响眼之制亦如世俗常法而
　　笙匠所共晓不必细述然与俗笙异者惟若匏之
　　形音律不同耳是故雅乐笙箫诸品皆须吹律议
　　定传曰匏竹尚议此之谓也

竽笙　巢笙　和笙
　辽雅乐器匏有竽
　金登歌乐巢笙二和笙二宫县乐巢笙竽笙各十有
　司摄祭则宫县巢笙竽笙各八
　元登歌乐巢笙四和笙四皆以斑竹为之元髹底置
　管匏中施簧管端参差如鸟翼大者曰巢笙次曰和
　笙管皆十九簧如之皆韬以黄囊宫县乐巢笙十竽
　十竹为之与巢笙皆十九簧惟指法各异登歌巢笙

　和笙各分列于午陛东西乐榻上宫县巢笙竽笙各
　分列于通街之东西巢笙在歌工之次箫次之竽又
　次之
　　王圻续通考曰按尔雅笙十九簧者曰巢十三簧
　　者曰和元制皆十九簧登歌之用巢笙四宫县之
　　用巢笙十和笙宫县不用惟登歌则用四
　　律吕精义曰匏音之属曰竽曰笙古云笙大者谓
　　之巢小者谓之和又云笙大者谓之竽小者谓之

　　笙先儒以为大竽三十六簧小竽二十四簧大笙
　　十九簧小笙十三簧其说尚矣然除周礼外诗书
　　及仪礼惟有笙而无竽尔雅所谓大笙十九簧者
　　疑即竽乎所谓小笙十三簧者疑即笙乎然则先
　　儒所谓三十六簧长四尺二寸者恐无此理何以
　　知其无此理也簧多必用大匏不惟吹气有限不
　　能遍及而手亦难持也窃疑十九簧者其名曰竽
　　又名曰巢十三簧者其名曰笙又名曰和盖此二

　　器各有二名故也
　　又曰按元史乐志云竽与巢笙皆十九簧惟指法
　　各异盖依旋宫本法大律生小律者例用正律小
　　律生大律者借用倍律故晋志曰音声之体务在
　　和韵益则加倍损则减半其于本音恒为无爽此
　　之谓也人多未晓是故详载如左　十九簧竽上
　　下相生(倍多正少/是名小竽)　黄正生黄倍(俗呼浊/合字)黄倍生
　　林倍(俗呼/浊尺)林俗生太正(俗呼/正四)太正生太倍(俗呼浊/四字)

　　太俗生南俗(俗呼/浊工)南倍生姑正(俗呼/正一)姑正生姑倍
　　(俗呼浊/一字)姑倍生应倍(俗呼/浊凡)应倍生蕤正(俗呼/勾凡)蕤正
　　生蕤倍(俗呼浊/勾凡)蕤倍生大正(俗呼/亚四)大正生大倍(俗/呼)
　　(浊亚/四)大倍生夷倍(俗呼浊/亚工)夷倍生夹正(俗呼/亚一)夹正
　　生夹倍(俗呼浊/亚一)夹倍生无倍(俗呼浊/亚凡)无倍生仲正
　　(俗呼/上字)仲正生仲倍(俗呼浊/上字)仲倍生黄正(俗呼/合字)此十
　　九簧循环无端是故添减不得　十九簧笙上下
　　相生(正多倍少/是名大笙)　黄正生林正(俗呼/清尺)林正生林倍

　　(俗呼/浊尺)林倍生太正(俗呼/正四)太正生南正(俗呼/清工)南正生
　　南倍(俗呼/浊工)南倍生姑正(俗呼/正一)姑正生应正(俗呼/清凡)应
　　正生应倍(俗呼/浊凡)应倍生蕤正(俗呼/勾凡)蕤正生蕤倍(俗/呼)
　　(浊勾/凡)蕤倍生大正(俗呼/亚四)大正生夷正(俗呼/亚工)夷正生
　　夷倍(俗呼浊/亚工)夷倍生夹正(俗呼/亚一)夹正生无正(俗呼/亚凡)
　　无正生无倍(俗呼浊/亚凡)无倍生仲正(俗呼/上字)仲正生黄
　　半(俗呼/六字)黄半生黄正(俗呼/合字)此十九簧循环无端是
　　故添减不得　金笙皆十七簧盖俗乐之笙也隋

　　文帝时何安建议废旋宫法由是以来习雅乐者
　　惟尚苟简不务精深故去二簧止吹一调十七簧
　　者既兴十九簧者遂废近代太常雅乐亦用世俗
　　之笙误矣以笙代律定弦庶几便于用排箫耳
凤笙
　明洪武七年郊丘庙社乐器增用凤笙四
　　匏之属(夷部/)
胡卢笙

　　桂海虞衡志曰胡卢笙两江峒中乐
　　溪蛮丛笑曰潘安仁笙赋曲沃县匏汶阳瓠(字误/应作)
　　(孤/)筱皆笙之材蛮所吹葫芦笙亦匏瓠馀意但列
　　管六与说文十三簧不同耳
兴隆笙
　元宴乐器有兴隆笙制以楠木形如夹屏上锐而面
　平缕金雕镂枇杷宝相孔雀竹木云气两旁侧立花
　板居背三之一中为虚匮如笙之匏上𥪡紫竹管九

　十管端实以木莲苞匮外出小橛十五上𥪡小管管
　端实以铜杏叶下有座狮象绕之座上匮前立花板
　一雕锼如背板间出二风口用则设朱漆小架于座
　前系风囊于风口囊面如琵琶朱漆杂花有柄一人
　按小管一人鼓风囊则簧自随调而鸣中统间回回
　国所进以竹为簧有声而无律玉宸乐院判官郑秀
　乃考音律分定清浊增改如今制其在殿上者盾头
　两旁立刻木孔雀二饰以真孔雀羽中设机每奏工

　三人一人鼓风囊一人按律一人运动其机则孔雀
　飞舞应节殿廷笙十延祐间增制不用孔雀
　　辍耕录曰兴隆笙在大明殿下其制植众管于柔
　　韦以象大匏工鼓二韦橐按其管则簧鸣簨首为
　　二孔雀笙鸣机动则应而舞凡宴会之日此笙一
　　鸣众乐皆作笙止乐亦止
　　王祎兴隆笙颂序曰惟世祖皇帝统一函夏功成
　　治定乃肇制大乐以用诸朝廷其器有曰兴隆笙

　　者实上所自作或曰西域之所献而天子加损益
　　焉者也其制为管九十列为十五行每行纵列六
　　管其管下植于匮中而匮后鼓之以鞲自匮足至
　　管端约高五尺仍镂版凤形绘以金彩以围管之
　　三面约广三尺加文饰焉凡大朝会则列诸轩陛
　　之间与众乐并奏每用乐工二人一以按管一以
　　鼓鞲以达气出声以叶众音而乐之奏成矣
葫芦乐器(增/)

　　明马欢瀛涯胜览曰古里国以葫芦壳为乐器红
　　铜丝为弦唱番歌相和而弹音韵堪听
芦笙(增/)
　　田雯黔书曰每岁孟春苗之男女相率跳月男吹
　　笙于前以为导女振铃以应之其笙截芦为管者
　　六通其节而栉比之长者四尺以次而杀短至三
　　尺参差若羽窍其短者孔六以达于长以指扪之
　　而又截竹径尺衡绾于六管之衔而吹之一呼一

　　吸声若驾鹅之嘹汉长管之上冒以匏短管之中
　　置以簧簧以响铜为之恒用火炙亦古制之遗也
　　匏之属(俗部/)
七星匏　九曜匏　闰馀匏
　金登歌乐七星匏一九曜匏一闰馀匏一
　元登歌宫县俱七星匏一九曜匏一闰馀匏一十三
　簧者曰闰馀匏九簧者曰九曜匏七簧者曰七星匏
　馀制皆与巢笙和笙同其陈设之次闰馀匏在东七

　星匏九曜匏在西
　　(臣/)等谨按旧唐书音乐志女娲氏造笙列管于匏
　　上内簧其中此匏之音所自始也唐以后笙竽之
　　类皆以木代匏而漆之元则以斑竹为之而世几
　　无匏音矣说详于前若金元之七星匏九曜匏闰
　　馀匏既系登歌乐宫悬乐似不应列于俗部然考
　　诸正史前后皆无之殆俗乐耳又考字书匏从夸
　　包声取其可包藏物也而世或作匏或作瓟此亦

　　如竹之属有觱栗史志或作筚篥世俗相沿遂通
　　用焉详见于后
　　竹之属(雅部/)
箫　排箫　箫管
　辽雅乐大乐散乐器皆有箫鼓吹乐前后部各箫二
　十四横吹乐前后部同
　金登歌乐箫二宫县乐箫十有司摄祭宫县乐箫八
　鼓吹乐前部第一箫二十四后部第二同前部第二

　箫二十四又二十四后部第一同黄麾仗第一节第
　二引箫二第二节前部鼓吹箫二十四第三节前部
　鼓吹第二箫二十四又二十四第七节后部鼓吹同
　第八节后部鼓吹第二箫二十四皇太子前部鼓吹
　箫六后部鼓吹同
　元登歌乐箫二宫县乐箫十其制编竹为之每架十
　有六管阔尺有六分黑戗金鸾凤为饰鍮石钉铰以
　黄绒紃维于人项左右复垂红绒绦结架以木为之

　高尺有二寸亦号排箫韬以黄囊登歌排箫东西各
　一东与闰馀匏西与七星匏九曜匏同列宫县箫在
　巢笙之次宴乐箫制如笛五孔云和乐排箫四箫管
　二云和乐后部排箫箫管各二
　　(臣/)等谨按元乐器别无管制则所称箫管直是一
　　物盖即如笛五孔之箫因其单管而即以箫管名
　　之也元制率皆沿袭辽金辽金箫制虽不得其详
　　即此推之大抵登歌宫县雅乐之箫皆系排箫散

　　乐鼓吹等箫则皆单管之箫也
　明郊丘庙杜文庙乐器各用箫八朝贺丹陛乐箫四
　后增至十二殿中韶乐同又排箫(史志误/刋作笙)四中宫女
　乐箫十四朔望朝参箫四大宴殿内侑食乐箫六后
　减二增用排箫一丹陛乐箫四东宫乐器箫二王国
　庙乐宴乐同洪武中赐朝鲜国王庙社乐器箫二永
　乐三年复请倍给之
　　明会典曰大乐箫十二管每管以紫竹为之长一

　　尺九寸六孔前五后一间缠以弦线里以锡箔无
　　㡳直吹之东宫箫制同中和韶乐箫长一尺八寸
　　又排箫四架每架高一尺五分广一尺一寸五分
　　用竹十六管其下参差列于朱红漆木匾架二面
　　俱戗金凤文
　　王圻续通考曰制凤箫式以木为椟椟高一尺阔
　　一尺二寸两面朱质戗金凤各对戗金云綵文藻
　　中虚贮管管十有六协钟磬之数一管长九寸二

　　管八寸二分三管四管七寸四分五管七寸一分
　　六管六寸五分七管六寸二分八管六寸九管五
　　寸五分十管五寸三分十一管四寸八分十二管
　　四寸六分十三管四寸五分十四管四寸二分半
　　十五管四寸十六管三寸七分各管俱径三分有
　　奇围九分南雍志又云一管长九寸二管三管俱
　　八寸二分四管五管俱七寸二分六管六寸七分
　　七管八管俱五寸九分九管十管俱五寸一分十

　　一管四寸五分十二管四寸四分十三管四寸十
　　四管十五管俱三寸二分十六管三寸其管吹之
　　为合左右比者为四为一为上为尺为工为六为
　　五皆两两相应与太常所肄者不同　制箫式以
　　竹为之长一尺九寸五分管围三寸吹窍至后孔
　　离六寸六分后孔与前五孔皆离一寸一分六孔
　　俱径二分八釐下有穿绳离二寸二分管上开窍
　　名曰山口径二分深半分皆开箫之法也吹窍前

　　五孔后一孔南雍志音乐考云吹法气粗则声大
　　而滞气缓则声哑而散吹嘘匀则声雅而淡空下
　　一孔则为四为大按后一孔则为工为哉按上二
　　孔则为尺为宣空下三孔则为上为圣馀仿此
　　律吕精义曰谨按十三经注疏毛诗周颂箫管备
　　举条下引尔雅释乐云大箫谓之言小者谓之筊
　　郭璞曰箫大者编二十三管长尺四寸小者十六
　　管长尺二寸一名籁又引风俗通云箫参差象凤

　　翼十管长二尺其言管数长短不同尔雅疏亦引
　　风俗通云舜作箫其形参差象凤翼十管长二尺
　　今本风俗通但作长一尺复与唐儒所见之本不
　　同臣愚以为于理皆通盖古本风俗通言二尺者
　　指倍律也今本风俗通言一尺者指正律也雅言
　　十管疑有脱文当从郭注作十六管者是矣隋书
　　乐志曰箫十六管长二尺而无二十三管之箫今
　　则兼从二书之说其长二尺者为大箫谓之言其

　　长一尺者为小箫谓之筊大小二等皆十六管以
　　笔竹或笙竹佳者带皮用之于多竹中择取天生
　　两端圆匀合外径之数者最佳不必削治但揩拭
　　极先净两端截齐勿令伤损其质若夫内径或修
　　治之使合规度可也两端莭以朱漆外则不漆文
　　选所谓因其自然而绛唇错杂也除边管外其馀
　　诸管两旁略削使平平处使鳔则固不然则不固
　　也上有二束象牙为之随器大小状类腰带铜钉

　　间饰文选所谓带以象牙而罗鳞捷猎也箫字奇
　　篆作□象形字从□会意先秦古制观此可考
　　世有排箫以木为椟戗金云凤其形陋可笑也蔡
　　邕谓箫有底以蜡实之增损则和此乃汉末卖饴
　　锡者所吹俗器非古之箫也刘濂曰箫乃十二律
　　之本体虞廷最重之器故曰韶箫长短并列有似
　　凤翼故曰凤箫一管一音无事假借其十二管长
　　短俱如本律或用加倍即凤箫制也此言得之矣

　　而又曰或长俱如黄钟以蜡次第实之亦何误耶
　　又曰陈旸乐书云宋朝太常箫皆密底十六管从
　　右手为头次第吹之至左成曲又云以律管通底
　　造成洞箫十二律皆清声与颂埙同律协和亦依
　　底箫从右手起黄钟至林钟自夷则以上即开窍
　　次第至夹钟清而止其音尤清亮与底箫清正相
　　参用之臣谨按礼记少仪曰籥执之尚左手古注
　　以为左手执上上阳也右手执下下阴也凡吹箫

　　管籥篴皆尚左手古之制也然则排箫长管当在
　　左手短管当在右手宋朝旧制盖失之矣陈旸所
　　载箫图长短一般而非参差盖蜡塞为清浊或开
　　窍于背后新旧二种相参用耳故其形状与今异
　　也元史乐志排箫有椟每架黑漆戗金鸾凤今之
　　排箫亦然惟饰以朱漆耳由是遂悟大明集礼所
　　载之箫盖即宋制之底箫也大明会典所载之箫
　　盖即元制之椟箫也古制箫则不然上文所载大

　　小二箫是也臣愚窃谓宋之底箫元之椟箫其制
　　皆陋不可为法宜法古制可也
籥
　辽雅乐器竹有籥
　金登歌乐籥二宫县乐籥十
　元登歌乐籥二宫县乐籥十其制如笛三孔缠以朱
　县垂以红绒绦结韬以黄囊登歌乐东西各一在琴
　之南笛之次宫县籥在竽之次

　明郊丘庙社乐器各用籥四
　　律吕精义曰籥者五声之上宰八音之领袖十二
　　律吕之本源度量权衡之所由出故先王重之执
　　之以舞贵其义也后世乐学失传籥之制度无考
　　乃误以籥为笛之类今籥三孔形类横笛失之远
　　矣殊不知籥即古所谓律黄钟之籥也苟非有取
　　于是而但取其类笛然则八音之器众多先王何
　　独贵此而执之以舞乎周礼籥师掌教国子舞羽

　　吹籥春秋壬午犹绎万入去籥杜氏注云内舞去
　　籥恶其声闻则是文舞吹籥以舞明矣近世文舞
　　虽执籥而籥师不吹是故籥失其制亦不能成声
　　矣有志于复古者当使吹籥以舞可也然竹音诸
　　器惟籥最难吹吹之最难和籥和而后谓之和故
　　许氏说文曰龠者乐之竹管三孔以和众声和谐
　　吹字皆从龠旁是也吹法三孔尽闭缓宫急徵启
　　下一孔缓商急羽启中下二孔缓角急为和启上

　　下二孔缓为中也宋徽宗宣和元年有人曾献古
　　籥一枚左手食指按上一孔右手食指按中一孔
　　右手中指按下一孔吹之其声悉协音律诏颁行
　　之元史乐志亦载吹籥之工则今失传尚未久耳
　　又按郑注周礼郭注尔雅皆云籥三孔惟毛传以
　　为六孔夫毛乃先进郑郭系后进二说虽殊不可
　　偏废也宜兼从之
　　又曰三孔籥每孔下各添一孔是为六孔之籥简

　　兮传谓籥六孔者即此器也黄钟六孔之籥吹法
　　六孔尽闭缓为黄急为林自下启第一孔缓为大
　　急为夷启第二孔缓为太急为南启第三孔缓为
　　夹急为无启第四孔缓为姑急为应启第五孔缓
　　为仲急为黄清启第六孔缓为蕤急为大清五声
　　六律七始十二均皆备于六孔之启闭馀律皆仿
　　此
　　(臣/)等谨按洪武元年定制未尝有籥七年始增用

　　之然会典载大乐韶乐制度独无此器王圻续通
　　考亦祗载文舞所执之籥而吹籥之制阙如证以
　　朱氏之说则明代祗有舞籥而无吹籥矣金元尚
　　兼备吹籥舞籥明初亦尝增置不知后来何以复
　　废也
笛
　　避暑录话曰宋政和间郎官有朱维者善音律尤
　　工吹笛虽教坊亦推之流传入禁中蔡鲁公尝同

　　执政奏事及燕乐将退上皇曰亦闻朱维吹笛乎
　　皆曰不闻乃喻旨召维试之使教坊善工在旁按
　　其声鲁公与执政会尚书省大厅遣人呼维甚急
　　维不知所以既至命坐于执政之末尤皇恐不敢
　　就位乃喻上语维再三辞郑枢密达夫在坐正色
　　曰公不吹当违制维不得已以朝服勉为一曲教
　　坊乐工皆称善遂除维为典乐
　辽散乐器有笛皇帝生辰乐次酒五行鼓笛进鼓吹

　乐后部笛二十四横吹乐前后部各二十四
　　辽乐志曰散乐以三音该三才之义(天音杨地音/抑人音中)
　　四声调四时之气(春声曰平夏声曰上/秋声曰去冬声曰入)应十二管
　　之数截竹为四窍之笛以叶音声而被之弦歌
　金登歌乐笛二宫县乐笛十有司摄祭宫县乐笛八
　鼓吹乐前部第二笛二十四后部第二同黄麾仗第
　一节笛一第三节前部鼓吹第二笛二十四第七节
　驾后辅龙直笛十四第八节后部鼓吹第二笛二十

　四皇太子后部鼓吹笛六
　元登歌乐笛二宫县乐笛十其制断竹为之长尺有
　四寸七孔亦号长笛缠以朱丝垂以红绒绦结韬以
　黄囊登歌笛东西各一在琴之南宫县笛在埙之次
　　元礼乐志曰至元六年太保刘秉忠奏奉旨搜访
　　旧教坊乐工得笛色曹楫
　明郊丘庙社文庙乐器各用笛四朝贺殿中韶乐笛
　十二丹陛乐同中宫女乐笛十四朔望朝参笛四大

　宴殿内侑食乐笛四迎膳乐同丹陛乐笛二进膳乐
　同太平清乐笛四大驾卤簿同东宫仪仗笛二亲王
　郡王仪仗同王国庙乐笛二迎膳乐同
　　明会典曰大驾卤簿笛四管截竹为之六窍长一
　　尺六寸亲王郡王仪仗各笛二管制并同东宫仪
　　仗笛二管长一尺五寸中和韶乐笛十二管每管
　　以细竹为之红漆长一尺五寸前一孔后六孔旁
　　二孔

　　王圻续通考曰笛式以竹为之竹长一尺六寸围
　　二寸二分上开一大窍名曰吹窍窍径三分半吹
　　窍至第一孔离三寸二分馀孔皆离五分下有一
　　穿绳对开二小眼第六孔至穿绳眼离一寸二分
　　绳至本一寸三分吹窍至末六寸此开笛之法也
　　除吹窍凡六孔　南雍志音乐考云笛面六孔按
　　谱吹之自与箫合按上五孔得四孔下五孔得工
　　按上二孔得上按下三孔得六上下俱按得合馀

　　仿此
　　律吕精义曰谨按周礼笙师掌教吹篴读为荡涤
　　之涤风俗通曰笛者涤也盖篴与笛音义并同古
　　文作篴今文作笛其名虽谓之笛实与横笛不同
　　尝考古制籥篴二物大同小异籥之吹处类今之
　　箫篴之吹处类今之楚吹处不同此所以异名也
　　笙师条外笛不经见故儒者或疑笛非雅器殊不
　　知雅音之笛与籥同类古人多以籥呼之笛之名

　　虽隐而其器未尝无也左传曰象箾南籥广雅曰
　　籥七孔谓之笛毛诗传曰籥六孔其或曰七孔者
　　连吹孔而言也凡此之类非指三孔之籥且注疏
　　家解籥曰如笛三孔而短然则解笛当曰如籥六
　　孔而长是知笛与籥同类观此可考也杜子春云
　　笛五孔马季长云笛四孔京君明加一孔为五孔
　　又云近世羌人所造许氏说文云羌笛三孔风俗
　　通云笛七孔汉邱仲造以此观之汉儒似不识笙

　　师所掌之笛矣古笛三孔与今笛异而与俗呼楚
　　者颇相类而不同盖俗则二孔古则三孔也或谓
　　笛从羌起非也羌笛今横吹者是也张博望入西
　　域始传摩诃兜勒之曲自汉以来惟鼓吹部用之
　　不入雅乐近代太常误以横吹为笛而呼笛为长
　　箫故朱子语录曰今呼箫者乃古之笛惟排箫乃
　　古之箫可谓知言矣古无横笛盖胡乐欤或曰汉
　　武时邱仲所造即横笛耳笙师之笛失传久矣大

　　抵音有南北器有楚夏吕氏春秋曰有娀氏始为
　　北音涂山氏始为南音周公召公取之以为周南
　　召南诗曰以雅以南以籥不僭此之谓欤然则籥
　　乃北音礼记所谓夏籥是也笛乃楚音左传所谓
　　南籥是也俗呼为楚有以也夫
篪
　辽雅乐器竹有篪
　金登歌乐篪二宫县乐篪十有司摄祭篪八

　元登歌乐篪二官县乐篪十其制髹色如桐叶七孔
　缠以朱丝垂以红绒绦结韬以黄囊登歌篪东西各
　一在琴之南籥之次宫县篪亦在籥之次
　明郊丘庙社文庙乐器各用篪四朝贺殿中韶乐同
　大宴殿内侑食乐篪二王国宗庙乐同
　　明会典曰中和韶乐篪四管每管用大竹为之长
　　尺有五寸间缠铜丝三道红漆面吹窍一六孔前
　　一后四头一近头又二小孔

　　王圻续通考曰篪式以竹为之竹长一尺四寸围
　　五寸二分面上一吹窍径五分横四分前后有五
　　孔横底二孔共六孔吹窍至后一孔离二寸五分
　　后一孔至前一孔离一寸一分馀三孔皆如此孔
　　皆径二分半正面开二小眼穿绳相并第六孔至
　　绳眼离九分凡吹时用左手无名指挽其绳左而
　　吹之此开篪之法除吹窍连底横共六孔
　　律吕精义曰近代太常以横笛代篴以单箫代籥

　　其所谓排箫者妄加木椟已违汉唐旧式而所谓
　　篪籥者尤粗鄙可笑也尝于好事之家见一古器
　　铜色若漆状类诗筒中空而两端有底底中心皆
　　无孔前面左右皆三孔共为六孔孔径约一分半
　　惟居中一孔翘然上出可径三分后面有铭三字
　　字皆古篆甚奇其文曰黄钟篪两端围径大小与
　　开元通宝钱同横排钱十四枚则与篪之长同所
　　谓大篪长尺四寸者也律家相传以为开元钱之

　　径即古黍尺之一寸信矣径一寸者所谓围三寸
　　也以蔑探之其中空处约径七分筒厚一分半吹
　　之呜呜然其声和雅盖三代之物希世之宝也按
　　说文云篪管乐也从龠篪声或从竹作篪尔雅大
　　篪谓之沂(读如/银)注云篪以竹为之长尺四寸围三
　　寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广
　　雅云八孔郑司农注周礼云篪七孔盖不数其上
　　出者故七也按朱子诗传曰篪长尺四寸围三寸

　　七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之今观此器
　　连吹孔惟七孔先儒以为八孔盖因广雅之说而
　　遂误也惟郑司农以为七孔者得之矣尔雅注云
　　寸三分名曰翘寸字未详疑传写之误欤当从朱
　　傅作径字者是也此器与今太常之篪不同真乃
　　古人制作今太常篪围径太粗而又长大盖误用
　　大尺非古黍尺也吹孔不在中间而在右傍其底
　　左端有孔前面四孔后面一孔又有穿绳二小孔

　　共九孔其制与古铜篪不同
　　又曰凡诸乐器勿用朱红不惟俗气且非士庶所
　　通用也元制篪用绿漆色如梧桐之叶而缠以朱
　　丝虽无俗气不如只用退光黑漆益清然又不如
　　斑竹紫竹本色尤清朱丝亦不可用若恐裂损则
　　于未漆之先间用牛筋缠之漆毕不显可也诸乐
　　器皆仿此
　　竹之属(夷部/)

觱篥　头管
　辽大乐散乐器俱有觱篥皇帝生辰乐次酒一行觱
　篥起歌曲宴宋使乐次同横吹乐前后部各觱篥二
　十四
　金歌吹前后部第二各觱篥二十四黄麾仗第一节
　第二引觱篥一第三节前部鼓吹第二觱篥二十四
　第七节驾后辅龙直觱篥十五第八节后部鼓吹第
　二觱篥二十四皇太子前后部鼓吹各觱篥六

　元乐音王队第七队觱篥三寿星队礼乐队第七队
　并同说法队第七队觱篥六又宴乐器有头管其制
　以竹为管卷芦叶为首窍七云和乐头管二十有八
　云和乐后部头管六安和乐头管二天乐部同天魔
　舞亦用头管
　　(臣/)等谨按马氏引陈氏乐书云觱篥以竹为管以
　　芦为首九窍后世以其旋宫转器以应律管因谱
　　其音为众器之首至今鼓吹教坊用之以为头管

　　是头管即觱篥故马氏以头管之名系之觱篥之
　　下也或谓乐书言觱篥九窍元志谓头管七窍二
　　器似有不同然乐书固云大者九窍以觱篥名之
　　小者六窍以风管名之注又云今教坊所用上七
　　空后七空是更有十窍者盖其制虽有不一而其
　　器未尝不同辽金但称觱篥而不称头管元志乃
　　并称之其实一物而已王圻续考分觱篥头管为
　　二盖但知其异名而不知其同实耳且于觱篥祇

　　云乐音王队用之亦属疏漏
　明朝贺丹陛乐头管四后增至十二中宫女乐头管
　十四朔望朝参头管四大宴丹陛乐头管四后减二
　四夷乐舞头管二迎膳乐太平清乐并同东宫乐器
　头管二亲王郡王仪仗各头管四王国朝贺乐同
　　明会典曰大乐头管十二管每管以乌木为之长
　　六寸八分九孔前七后二两末以牙管束以芦为
　　梢无㡳直吹之东宫亲王郡王乐器头管制并同

　　瀛涯胜览曰祖法儿国其王出入吹筚篥而行
大角　画角
　辽鼓吹乐后部大角百二十
　金黄麾仗第一节第二引角四皇太子卤簿大角一
　十八
　明大驾卤簿画角二十四东宫仪仗画角十二亲王
　仪仗同郡王仪仗画角十
　　明会典曰大驾卤簿金龙画角二十四枝木质黑

　　漆戗金为饰上节宝相花中节缠身单龙云文下
　　节八宝双海马东宫亲王郡王仪仗画角制并同
　　按头管本以竹为管故列为竹之属明制以乌木
　　为管仅用籚梢则已为木之属矣至画角全系木
　　质列之竹属殊失其实然前考于双角长鸣中鸣
　　簸逻迥等俱不言何物所作但云簸逻迥制类胆
　　瓶则非竹所能为可知矣马氏于木之属所载寥
　　寥其中绝无吹器岂以古制木属取音与竹属殊

　　别而吹器皆本箫管之制故虽以他物为之者亦
　　必列为竹属耶重变前例仍以画角等附于竹属
　　云
　　都卬三馀赘笔曰谯楼画角之曲有三弄相传为
　　曹子建所作其初弄曰为君难为臣亦难难又难
　　再弄曰创业难守成亦难难又难三弄曰起家难
　　保家亦难难又难今角音之呜呜者皆难字之曳
　　声耳

长鸣
　辽鼓吹乐前部长鸣百二十
　金鼓吹前部第一长鸣百二十黄麾仗第二节前部
　鼓吹长鸣百二十皇太子前部鼓吹长鸣八
中鸣
　辽横吹乐前部中鸣百二十
　金鼓吹乐前部第二中鸣百二十黄麾仗第三节前
　部鼓吹第二中鸣百二十皇太子前部鼓吹中鸣八

笳
　辽鼓吹乐前后部各笳二十四横吹乐前部笳二十
　四又二十四
　金鼓吹前后部第一第二各笳二十四后部第一又
　笳二十四黄麾仗第一节第二引笳二第二节前部
　鼓吹笳二十四第八节后部鼓吹同第三节前部鼓
　吹第二笳二十四又二十四第七节后部鼓吹同皇
　太子前部鼓吹笳六后部鼓吹笳四

羌笛
　元宴乐器有羌笛制如笛而长三孔
　　(臣/)等谨按马氏云羌笛五孔此与古异
　明四夷舞乐器有羌笛二
　　智通雅曰横吹本因长笛以名笛更因篪生亦未
　　必出于羌也或其曲调有自羌传者
横吹
　辽横吹乐前部大横吹百二十后部小横吹百二十

　四
　金鼓吹乐前部第一大横吹百二十后部第一小横
　吹百二十黄麾仗第一节第二引大横吹一第二节
　前部鼓吹大横吹百二十第七节后部鼓吹小横吹
　百二十皇太子前部鼓吹大横吹十二后部鼓吹小
　横吹十
横管
　明二舞乐器有横管二

　　(臣/)等谨按马氏云横吹笛之类也此横管殆即横
　　吹欤
龙笛
　元宴乐器有龙笛制如笛七孔横吹之管首制龙头
　衔同心结带云和乐前行龙笛二次龙笛二十有八
　云和乐后部龙笛六安和乐龙笛四天乐部龙笛一
　乐音王队寿星队礼乐队说法队每第一队各用龙
　笛三乐音王队寿星队礼乐队每第七队并同说法

　队第七队用龙笛六天魔舞亦用之
　　律吕精义曰近代雅乐误以横笛为古之篴而饰
　　之以涂金龙首其去古制益远不可法也
　明朝贺丹陛乐龙笛四大宴丹陛乐同东宫乐器龙
　笛二亲王郡王仪仗各四
　　明会典曰大乐龙笛十二管每管以竹为之两末
　　牙管束长一尺七寸五分一孔在前其后七孔无
　　底横吹之贴金木龙头垂彩线帉錔东宫仪仗龙

　　笛二管制同亲王郡王仪仗各笛四管制如前长
　　一尺七寸鹿角管东两未龙口衔红绿帉錔
羌管
　元安和乐有羌管二
　　(臣/)等谨按元礼乐志则曰羌管舆服志则曰羌笛
　　皆安和乐器也将笛字误刋作管抑同物而异名
　　欤
卢沙增

　　桂海虞衡志曰卢沙猺人乐状类箫纵八管横一
　　管贯之
芦笛(增/)
　　元袁桷竹枝词我郎南来得少妇芦笛声声吹鹧
　　鸪
　　竹之属(俗部/)
拱辰管
　辽鼓吹乐前后部横吹乐前部各管二十四

　　(臣/)等谨按前考竹之属雅部有管而辽鼓吹横吹
　　乐各有管似不应列之俗部即移入俗部亦未见
　　其必为拱辰管也然辽金制度相沿辽之鼓吹前
　　后二部与横吹前后二部大抵即金之鼓吹前部
　　第一第二与后部第一第二分为四节者耳其乐
　　器不无增减进退而次序尚有排此而可考证者
　　观辽鼓吹前部管在铙鼓之次箫笳之前而金鼓
　　吹前部第一之供辰管如之辽鼓吹后部管在羽

　　葆鼓之次箫之前而金鼓吹前部第二之拱辰管
　　如之辽横吹前部管在羽葆鼓之次箫笳之前而
　　金鼓吹后部第一之拱辰管如之则其非雅部之
　　管而即拱辰管可知矣
　金鼓吹前部第一第二各拱辰管二十四后部第一
　同黄麾仗第二节前部鼓吹第三节前部鼓吹第二
　第七节后部鼓吹各拱辰管二十四皇太子前后部
　鼓吹各拱辰管

长笛　短笛　尺八笛
　辽大乐器有长笛尺八笛短笛
号笛(增/)
　明永乐十二年颁军中号令夜间以笛声为号正统
　四年赐斡拉达达汗乐器内有号笛一
简子
　元寿星队乐器制详革属鱼鼓
戏竹

　元宴乐器有戏竹制如籈长二尺馀上系流苏香囊
　执而偃之以止乐云和乐戏竹二云和乐后部同
　明丹陛大乐有戏竹二朝贺大宴朔望朝参迎膳乐
　皆用之中宫女乐同东宫乐器诸王仪仗各戏竹二
　　明会典曰大乐戏竹二红漆竹长六尺贴金木龙
　　头长七寸口衔红竹丝二十四茎各长四尺五寸
　　上有彩线帉錔东宫制同诸王戏竹上垂红绿帉
　　錔馀并同

空钟(增/)
　以竹为之因风得声盖鸽铃之类(增/)
　　方以智浮山集曰击太平鼓放空钟小儿杂戏也
竹筒(增/)
　　宋张邦基墨庄漫录曰淮西村人多作炙手歌以
　　大长竹数尺刳去中节独留其底筑地逄逄若鼓
　　声男女把臂成围抚髀而歌亦以竹筒筑地为节
　　木之属(雅部/)

柷(止/)　敔(籈/)
　辽雅乐器木有柷敔
　金登歌乐柷一敔一宫县乐同登歌柷在金钟(金钟/在午)
　(陛/东)北稍西敔在玉磬(玉磬在/午陛西)北稍东宫县柷在县内
　道东敔在道西
　元登歌乐柷敔各一宫县乐同柷以桐木为之状如
　方桶绘山于上髹以粉旁为圆孔纳椎于中椎以杞
　木为之撞之以作乐敔亦制以桐木状如伏虎彩绘

　为饰背有二十七锄铻刻下承以槃用竹长二尺四
　寸破为十茎其名曰籈栎其背以止乐登歌柷敔在
　殿门内东西相向宫县左柷右敔设县中之北
　明郊丘庙社文庙乐器祝敔各一朝贺殿中韶乐大
　宴侑食乐王国宗庙乐并同
　　明会典曰中和韶乐柷一以木为之状如斛面方
　　二尺深一尺七寸有足四面绘山水树木后面有
　　一孔椎柄曰止敔一以木为之状如伏虎背刻二

　　十七龃龉长二尺五寸有座以红漆竹栎之其半
　　析为二十四茎名为籈
　　王圻续通考曰柷式以木为之其形如桶上阔二
　　尺四寸下阔一尺九寸深一尺八寸中虚有底三
　　面绘山树人物像一面有一窍如之窍下画海水
　　窍径四寸五分止俗呼为槌以梓木为之柄长二
　　尺四寸　敔式以木为之状如伏虎身长三尺首
　　高一尺二寸五分尾高一尺一寸背刻二十七龃

　　龉绘黄色黑文载以方趺朱髹外有一籈截竹为
　　之长二尺四寸中破一尺二寸为十茎上未破一
　　尺二寸用篾作箍箍则分其阴阳
　　律吕精义曰尔雅所以鼓祝谓之止注云柷如漆
　　桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之
　　令左右击止者其椎名文献通考云柷如漆桶方
　　二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底旁开孔内
　　手于中击之以举乐宋仁宗时礼官言郑康成以

　　为投椎其中撞之撞击之法宜用康成之说奏可
　　又尔雅所有鼓敔谓之籈注云敔如伏虎背上有
　　二十七锄铻刻以木长尺栎之籈者其名文献通
　　考云敔状如伏虎背上有二十七龃龉碎竹以击
　　其首而逆戛之以止乐又云宋因唐制用竹长二
　　尺四寸析为十二茎先击其首次三戛龃龉而止
　　(唐以来先击首后栎背共六声/古法不击首止戛三声今后之)与旧用木栎龃龉
　　者异矣虽曰因时制宜要之非有意义孰若复古

　　制之为愈哉谨按柷敔戛击之法尔雅旧说最是
　　唐宋妄改之皆非也今但从尔雅旧说可也　柷
　　用揪木造其形类板斗板厚五分口方二尺四寸
　　底方一尺八寸深亦如之下有趺高广二寸旁有
　　孔圆径六寸纳手于中持椎柄以撞击椎形如柺
　　首长一尺柄长一尺八寸底中心开一窍仅容椎
　　柄透出底外铁轴贯之令摇动拔不出故名曰止
　　　敔用楸木造其形类板箱而覆长三尺六寸广

　　一尺八寸高一尺底向上其下有趺高广二寸此
　　乃座也座上有物形如睡虎伏地而卧脊背上有
　　二十七齿形如锯齿名曰龃龉通以揪木刻成戛
　　敔物形如界尺长尺广寸厚分名曰籈亦以揪木
　　为之
　　木之属(俗部/)
拍板
　辽散乐器有拍板

　金黄麾仗第七节驾后辅龙直乐器有拍板一
　元宴乐器有拍板其制以木为板以绳联之云和乐
　前行板二次板八安和乐天乐各板二乐音王队寿
　星队礼乐队说法队每第一队各用板一寿星队第
　七队同天魔舞亦用之
　明朝贺丹陛乐拍板八中宫女乐同朔望朝参拍板
　二大宴丹陛乐同后减一文武二舞四夷舞各板一
　迎膳乐进膳乐大平清乐并同大驾卤簿板四东宫

　仪仗板二又乐器板一亲王仪仗乐器各板一郡王
　同王国朝贺乐花梨木拍板一宴乐迎膳乐并同天
　顺七年赐迤北汗柏板等物
　　明会典曰大乐板四串用铁力木六片长一尺一
　　寸上阔一寸九分下阔二寸五分联以青丝绦垂
　　綵线帉錔大驾卤簿同东宫仪仗板二串又乐器
　　板一串制并同亲王郡王仪仗乐器各板一串红
　　绿帉錔馀制同

　　通雅曰事有数千年相袭以讹而究不知正者不
　　少矣柷敔之用其一也郭璞云柷如漆桶敔如伏
　　虎云云其用之也乐之初击柷三声以作之乐之
　　末戛敔三声以止之自马融郑元李循白虎通其
　　说皆然唐六典协律郎举麾鼓柷而乐作偃麾戛
　　敔而后止遗法举羽或提灯笼是已然则柷敔之
　　用果此六声而已耶总因尚书合止柷敔误解合
　　为始合止为终止也合止者合而止之一字一转

　　或数止焉节之谓也吾观时乐得之矣时之度曲
　　可以使人人一律者板为之也版有眼故加节焉
　　十番之奏一声版二声鱼皆以木为之取其音清
　　裂不为众乐所掩夫柷敔之声犹是也伶州鸠曰
　　革木一声木音直非若金石之铿锵革之闛鞈丝
　　竹之嘹喨绵长可悦也不过挏栎相击砉然而止
　　正如版鱼用为节奏曲之迟疾视此为准雅相之
　　声近乎拉飒悄然以辅柷敔之间此度曲之所谓

　　大衬小衬也柷敔不得其用今乃用铜钹杖鼓以
　　补之琴瑟设而不作亦以不知版眼也琴曲中有
　　入慢则有趋可知矣今之单弹琴者犹度清曲也
　　使其引喉转声以意长短不合拍按岂可听乎琴
　　与瑟合遂与六琴六瑟合遂与众乐合皆恃拍按
　　之节以一之若专以静远缓细为高无复版眼则
　　竟可随意短长是为能与众合耶人之用声声有
　　常止止以更气止以言乎齐也合止明矣春官教

　　舂牍如柷小舂谓之应以应大舂所倡之节又云
　　牍以应柷则柷非三声而毕可知也房庶曰金石
　　钟磬也而变为方响丝竹琴箫也而变为筝笛木
　　柷敔也而贯之为版马贵与亦编九拍版六拍版
　　于柷敔之后胡以代抃唐名乐句宋以檀若桑为
　　之非明徵乎贵与亦疑之而不敢决耳
响板(增/)
　元天魔舞乐器有响板

　　(臣/)等谨按此与拍板并列而不详其制据纪云宫
　　中赞佛则按舞奏乐岂如今佛寺所用欤
木瓠(增/)
　　宋墨庄漫录曰苏阴和尚作穆护歌又地理风水
　　家亦有穆护歌皆以六言为句而用侧韵黄鲁直
　　云黔南巴𤏡间赛神者皆歌穆护其略云听唱啇
　　人穆护四海五湖曾去因问穆护之名父老云盖
　　木瓠耳曲木状如瓠击之以节歌

杵臼(增/)
　　明田汝成炎徼纪闻曰龙家盖徙笮駹氏之裔人
　　死以杵击椎塘和歌哭椎塘者臼也
　　(臣/)等谨按此亦前考春杵之遗意
木鱼(增/)
　　本襌诵之具后十番乐器用之
　　八音之外
贝

　辽大乐器有贝二
海螺
　　陈悰天启宫词注曰番经厂内官于英华殿作佛
　　事鸣锣鼓吹海螺诸乐器
象管
　　宋齐东野语曰紫霞翁(宋宗室/名未详)尝自品象管作霓
　　裳数声真有驻云落木之意非人间曲也
桃皮觱栗

　辽横吹乐前后部各有桃皮觱栗二十四
　金鼓吹乐前后部第二各有桃皮筚篥二十四黄麾
　仗第三节前部鼓吹第二第八节后部鼓吹第二并
　同皇太子前部鼓吹桃皮筚篥四
吹叶
　辽大乐器有吹叶
　　张舜民使北记曰胡人吹叶成曲以番歌相和音
　　韵甚和

　　炎徼纪闻曰牂牁辰沅间峒蛮暇则吹芦笙木叶
　　为乐又蔡家相传春秋时楚俘蔡人之裔男女吹
　　木叶而索偶
红牙笙(增/)
　辽太宗天显七年唐遣使遗红牙笙
红牙拍板
　　宋陆游诗曰凭教后苑红牙板引上西川绿锦茵
　　宋友仁研北杂志曰赵子固每醉歌乐府执红牙

　　以节曲红牙拍板也
鹤骨笛(增/)
　元萨都拉有鹤骨笛诗
椰壳筒(增/)
　明永乐七年命太监郑和至占城国其酋拥番兵椎
　鼓吹椰壳筒出郊迎诏
　
钦定续文献通考卷一百十