钦定四库全书
钦定续文献通考卷八十二
　宗庙考
　　祭祀时享(荐新/)
　　(臣/)等谨案马端临考自有虞氏以迄宋宁宗嘉定
　　十四年凡四时祭义日月岁时祭仪详于周礼而
　　汉至隋稍略焉唐则详载开元礼宋则详载朝享
　　亲飨荐新诸仪注而各纪亲飨年月日于后今从

　　之
宋理宗亲飨庙十三
　(宝庆二年十二月癸卯/六年九月庚戌)　　(绍定三年九月庚子/端平三年九月庚午)
　(嘉熙三年九月庚辰/五年九月庚戌)　　　(淳祐二年九月庚寅/八年九月庚申)
　(十一年九月庚午/五年九月庚申)　　　　(宝祐二年九月庚戌/景定元年九月庚辰)
　(四年九月庚寅/)
　　宋史礼志曰理宗即位行三年丧初行明堂朝享
　　以大臣摄事即吉后始行亲飨之礼

　　(臣/)等谨案宋史嘉定以后亲飨之外时享荐新无
　　可见者王圻续通考载理宗淳祐八年正月太常
　　寺言检阅中兴礼书四孟朝献景灵宫分三日行
　　礼自淳熙十五年后分作两日近年诸后殿多命
　　宰执分诣如遇车驾次日亲临每位三上香一跪
　　奠俯伏兴再拜得礼之宜诏从之此可补纪志所
　　不载
度宗亲飨庙二

　(咸淳五年九月庚申/)　　(八年九月庚午/)
　　(臣/)等谨案宋制岁九月卜日一日朝献景灵宫二
　　日朝享太庙三日合祭天地于明堂太庙用庚日
　　明堂用辛日宁宗以前本纪备书之理宗以后惟
　　书合祭明堂然明堂先一日未有不朝享太庙者
　　故为按日补之如右
辽太宗天显三年七月有事于太祖庙　四年七月祠
太祖而东　五年七月荐时果于太祖庙　六年七月

如之　七年七月荐新于太祖庙　六年十二月祭太
祖庙
穆宗应历十三年七月荐时羞于庙
景宗保宁二年四月幸东京致奠于世宗庙　十年七
月享太祖庙
圣宗统和元年四月置享于凝神殿六月有事于太祖
庙八月猎赤山遣使荐熊肪鹿脯于乾陵之凝神殿
四年十一月日南至率从臣祭酒于景宗御容　六年

九月有事于太宗皇帝庙　十五年四月致奠于太宗
庙九月幸饶州致奠太祖庙　二十二年九月致祭于
太宗庙　太平元年十月幸万寿殿奠酒七庙御容(互/见)
(王礼/考)
兴宗重熙七年十二月命日进酒于大安宫致荐庆陵
　八年七月谒庆陵致奠于望仙殿　二十三年十月
有事于祖庙
　　(臣/)等谨案辽史营卫志宫卫中无大安宫名地理

　　志庆州陵亦无之惟兴宗纪重熙十九年幸庆州
　　谒大安殿殆易殿为宫彼此互异耳
道宗清宁元年十一月次怀州有事于太宗穆宗庙日
南至有事于太宗景宗兴宗庙　二年五月有事于兴
宗庙九月幸中京祭圣宗兴宗于会安殿　三年五月
如庆陵献酎于金殿同天殿十月奠酎于玉殿　五年
十月幸南京祭兴宗于嘉宁殿　七年六月幸弘义永
兴崇德三宫致祭

　　(臣/)等谨案营卫志苏斡延鄂尔多太祖置是为弘
　　义宫在临潢府国阿尼雅鄂尔多太宗置是为永
　　兴宫在游古河侧崇德宫见后妃庙门
太康七年六月诏月祭观德殿诸帝生辰忌日诣景宗
御容殿致祭
天祚帝乾统三年十月有事于观德殿
告庙仪(载告/祭门)
谒庙仪

　至日昧爽南北臣僚各具朝服赴庙车驾至臣僚于
　门外依位序立望驾鞠躬班首不出班奏圣躬万福
　舍人赞各祗候毕皇帝降车分别南北臣僚左右入
　至丹墀褥位各班定皇帝升露台褥位宣徽赞皇帝
　再拜殿上下臣僚陪位皆再拜上香毕退复位再拜
　分引臣僚左右上殿位立进御容酒依常礼若即退
　再拜舍人赞好去引退礼毕(告庙谒庙皆曰拜容以/先帝先后生辰及忌辰)
　(行礼自太/宗始也)其后正旦皇帝生辰诸节辰皆行之若忌

　辰及车驾行幸亦尝遣使行礼凡色克色哩柴册再
　生纳后则亲行之又柴册亲征则告幸诸京则谒四
　时有荐新
　　(臣/)等谨案辽随所在为祖宗立庙无四时享祀礼
　　惟生忌若诸节祭及巡幸所至随时奠醊而已礼
　　志载谒庙仪可识其槩今就帝纪中择其稍关享
　　祭者著于篇其每朝谒庙史不胜书以非时节之
　　常祀槩削不录又乐志载每岁春飞放杏埚皇帝

　　射获头鹅荐庙此亦荐新之仪也
金熙宗天眷三年九月幸燕京亲飨太祖庙
海陵贞元元年十月以太后园陵未毕停冬享及祫祭
　二年三月遣使荐含桃于衍庆宫　正隆二年二月
初定太庙时享牲牢礼仪
世宗大定二十一年四月奉安昭祖已下二祖三宗御
容于衍庆宫行亲祀礼
　先是闰三月奉安昭祖景祖(燕昌/閤上)肃宗穆宗康宗(閤/下)

　明肃皇帝(崇圣/閤下)每位设黄罗幕一黄罗明金柱衣二
　紫罗地褥一龙床一踏床二前期奏告是月一日奉
　安五日亲祀
二十二年四月以削明肃尊号诏中外
　初海陵篡立追谥父宗斡庙号德宗大定二年除去
　庙号改谥明肃皇帝至是以皇太子允恭奏削去明
　肃帝号封为皇伯太师辽王谥忠烈至明昌四年配
　享太祖庙庭

章宗泰和元年十二月敕改原庙春秋祭祀日朝献
二年五月初荐新于太庙
宣宗贞祐三年九月朝谒世祖太祖御容于启庆殿行
献享礼始用乐翌日朝谒太宗熙宗睿宗御容行献享
礼　四年五月诏行祔享礼于南京(详宗/庙门)八月礼部尚
书张行信进祔享亲祀仪帝嘉纳之十月亲行祔享礼
哀宗正大五年正月亲祭三庙
郊祀前一日朝享太庙仪

　斋戒　如亲郊　陈设　享前三日太庙令帅其属
　扫除点检司设兵卫旗帜及馔幔殿中监帅尚舍陈
　设大次殿及小次又设皇帝拜褥位殿上版位稍西
　又设黄道褥于玉辂至升辇之所及自大次至东神
　门设七祀位一于殿下横街之北东向配享功臣位
　于殿下横街之南西向前二日大乐令设宫悬之乐
　于庭中(四方各设编钟三编磬三东方编钟起北编/磬间之东向西方编磬起北编钟间之西向)
　(南方编磬起西编钟间之北方编钟起西编磬间之/俱北向设特磬大钟镈钟共十二于编悬之内各依)

　(辰位树路鼓路鼗于北悬之内道之左右晋鼓一在/其后稍南植建鼓鞞鼓应鼓于四隅建鼓在中鞞鼓)
　(在左应鼓在右置柷敔于悬/内柷一在道东敔一在道西)立舞表于酂缀之间设
　登歌之乐于殿上(前楹间金钟一在东玉磬一在西/俱北向柷一在金钟北稍西敔一)
　(在玉磬北稍东搏拊二一在柷北一在敔北东西/相向琴瑟在前其匏竹者立于阶间重行北向)诸
　工人各位于悬后前一日太庙令开室奉礼郎帅其
　属设神位于每室内北牖下(各设黼扆一莞席一缫/席二次席二紫绫厚褥)
　(一紫绫蒙褥一/曲几一直几一)设皇帝版位于殿东间门内饮福位
　于东序亚终献位于殿下横街之北皆西向助祭亲

　王宗室使相位在亚终献之后助祭宗室位在横街
　南奉瓒官奉瓒盘官进爵酒官奉爵官等又在其南
　奉匜盘巾篚官位于其后七祀献官位在奉爵官之
　南助奠读祝奉罍洗爵洗等官位于其后司尊彝官
　位在七祀献官之南亚终献司罍洗爵洗奉爵酒官
　等又在其南并西向大礼使位于西阶之西与亚终
　献相对太尉司徒助祭宰相位在大礼使之南侍中
　执政官又在其南礼部尚书太常卿太仆卿光禄卿

　功臣献官在西举册光禄丞太常博士又在其西功
　臣助奠罍洗爵洗等官位于功臣献官之后又设监
　祭御史位二于西阶下并东向奉礼郎太庙令大官
　令太祝宫闱令祝史位于亚献终献奉爵酒官之南
　荐笾豆簠簋官荐俎斋郎又在太祝奉礼郎之南太
　庙丞大官丞各位于令后协律郎位二(一在殿上前/楹间一于宫)
　(悬之/西北)大乐令于登歌乐悬之北大司乐于宫悬之北
　良酝令于酌尊所并北向设助祭文武群官位于横

　街之南并东向设光禄卿陈牲位于东神门外横街
　之东西向廪牺令位于牲西南北向诸太祝位于牲
　东祝史各陪其后并西向设礼部尚书省牲位于牲
　前稍北御史位于礼部尚书之西并南向礼部帅其
　属设册案于室户外之右司尊彝帅其属设尊彝之
　位于室户外之左(每位斝彝一黄彝一牺尊二象尊/二著尊二山尊二各加幂坫为酌)
　(二尊又设瓒盘爵坫于篚置于始祖尊彝所又设壶/尊二太尊二山罍四各有坫幂在殿下阶间北面西)
　(上设而不酌七祀功臣每位设壶尊二于座/之左皆加幂坫于内酌尊加勺皆藉以席)奉礼郎

　设祭器(每位四簋在前四簠次之次以六豋次以六/铏笾豆为后左十有二笾右十有二豆皆濯)
　(而陈之藉以席笾豆皆以巾盖于内笾一豆一簠一/簋一并俎四设于每室馔幔内又设御洗二于东阶)
　(之东又设亚终献罍洗于东横街下东南北向罍在/洗东篚在洗西南肆实以巾又设亚终献爵洗于罍)
　(洗之西爵在洗东篚在洗西南肆实以/巾爵并坫执巾罍巾篚各位于其后)享日丑前五
　刻太常卿帅执事者设烛于神位前及户外光禄卿
　帅其属入实笾豆(笾鱼鱐糗饵粉餈乾枣形盐鹿脯/榛实乾䕩桃菱芡栗豆芹菹笋菹)
　(葵菹菁菹韭菹酏食脾析鱼醢兔醢豚拍鹿臡醓醢/糁食皆以序为次又铏实以羹加芼滑豋实以太羹)
　(簠实以稻粱簋实以黍/稷粱在稻前稷在黍前)良酝令入实尊彝斝彝(黄彝/实以)

　(郁鬯牺尊象尊著尊实以玄酒外皆实以酒用香药/酒各加坫勺幂殿下之尊罍壶尊太尊山罍内除山)
　(罍上尊实以玄酒外/皆实以酒加幂坫)太庙令帅其属设七祀功臣席
　褥于其次(每位各设莞席/一碧绡褥一)又各设版位于其座前(又/笾)
　(豆簠簋各/二俎一)每位次各壶尊(二于神座之右/北向玄酒在西)良酝令以
　法酒实尊(如常加勺幂置/爵于尊下加坫)光禄卿实馔(左二笾栗在/前鹿脯次之)
　(右二豆菁菹在前鹿臡次之/俎实以羊熟簠簋实以黍稷)太庙令又设七祀燎柴
　及开瘗坎于西神门外之北太府监陈异宝佳瑞伐
　国之宝户部陈诸州岁贡(金为前列玉帛/次之馀为后)皆于宫悬

　之北东西相向各藉以席凡祀神之物当时所无者
　则以时物代之　省牲器　前一日未后庙所禁行
　人司尊彝奉礼郎及执事者升自西阶以俟少顷诸
　太祝与廪牺令以牲就位礼直官赞者引礼部尚书
　光禄卿丞诣省牲位立定礼直官引礼部尚书赞引
　者引御史入就西阶升遍视涤濯讫执事者皆举幂
　曰洁俱降就省牲位礼直官稍前曰告洁毕诣省牲
　次引礼部尚书侍郎稍前省牲讫退复位光禄卿丞

　出班巡牲一匝光禄丞西向曰充曰备廪牺令帅诸
　太祝巡牲一匝西向躬身曰腯礼直官稍前曰省牲
　毕请就省馔位引礼部尚书以下各就位立定御史
　省馔具毕礼直官赞省馔讫俱还斋所光禄卿丞及
　太祝廪牺令以次牵牲诣厨授大官令礼直官引礼
　部尚书诣厨省鼎镬视濯溉讫还斋所晡后一刻大
　官令帅宰人执鸾刀割牲祝史各取毛血每座共实
　一豆遂烹牲祝史洗肝于郁鬯又取肝膋每座共实

　一豆俱还馔所　銮驾出宫　前一日有司设大驾
　卤簿于应天门外尚辇进玉辂于应天门内南向其
　日质明侍臣直卫及导驾官于致斋殿前左右分班
　立俟通事舍人引侍中俛伏跪奏请中严皇帝服通
　天冠绛纱袍少顷侍中奏外办皇帝出斋室即御座
　群官起居讫尚辇进舆侍中奏请皇帝升舆侍卫警
　跸如常仪太仆卿先诣玉辂所摄衣而升正立执绥
　导驾官前导皇帝至应天门内玉辂所侍中进当舆

　前奏请皇帝降舆升辂太仆卿立授绥导驾官分左
　右步导以里为上门下侍郎进当辂前奏请车驾进
　发奏讫俛伏兴退复位侍卫仪物止于应天门内车
　驾动称警跸至应天门门下侍郎奏请车驾少驻敕
　侍臣上马侍中奉旨退称曰制可门下侍郎退传制
　赞者承传敕侍臣上马导驾官分左右前导门下侍
　郎奏请车驾进发车驾动称警跸不鸣鼓吹将至太
　庙礼直官赞者各引享官通事舍人分引从享群官

　宗室子孙于庙门外立班奉迎驾至庙门回辂南向
　侍中于辂前奏称侍中臣某言请皇帝降辂步入庙
　门导驾官前导入庙门稍东侍中奏请皇帝升舆尚
　辇奉舆侍卫如常仪乘舆至大次侍中奏请皇帝降
　舆入就大次帘降伞扇侍卫如常仪太常卿太常博
　士各分立于大次左右导驾官诣庙庭班位立俟
　晨祼　享日丑前五刻诸享官及助祭官各服其服
　太庙令良酝令帅其属入实尊罍光禄卿大官令进

　馔者实笾豆簠簋并彻去盖幂奉礼郎赞者先入就
　位赞者引御史太庙令太祝宫闱令祝史与执事官
　等各自东偏门入就位未明二刻礼直官引太常寺
　官属并太祝宫闱令升殿开始祖祏室太祝宫闱令
　捧出帝后神主设于座以次逐室神主各设于内黼
　扆前赞者引御史太庙令宫闱令太祝祝史与太常
　官属于当阶间重行北向立奉礼郎于殿上赞奉神
　主讫奉礼曰再拜赞者承传御史以下皆再拜讫各

　就位大乐令帅工人二舞入就位礼直官赞者各引
　享官通事舍人分引助祭文武群官宗室入就位符
　宝郎奉宝陈于宫悬之北皇帝入大次少顷侍中奏
　请中严皇帝服衮冕侍中奏外办太常卿俛伏跪奏
　称太常卿臣某言请皇帝行事俛伏兴帘捲皇帝出
　次太常卿太常博士前导伞扇侍卫如常仪大礼使
　后从至东神门外殿中监跪进镇圭太常卿奏请执
　圭伞扇仗卫停于门外近侍者从入协律郎跪伏举

　麾兴工鼓柷宫悬昌宁之乐作至阼阶下偃麾戛敔
　乐止升自阼阶登歌乐作左右侍从量人数升至版
　位西向立乐止前导官分左右侍立太常卿前奏请
　再拜皇帝再拜奉礼曰众官再拜赞者承传凡在位
　者皆再拜奉礼又赞诸执事者各就位礼直官赞者
　分引执事者各就殿上下之位太常卿奏请皇帝诣
　罍洗位登歌乐作至阼阶乐止降自阼阶宫悬乐作
　至洗位乐止内侍跪取匜兴沃水又内侍跪取盘兴

　承水太常卿奏请搢镇圭盥手讫内侍跪取巾于篚
　兴以进帨手讫奉瓒盘官以瓒跪进皇帝受瓒内侍
　奉匜沃水又内侍跪奉盘承水洗瓒讫内侍跪奉巾
　以进皇帝拭瓒讫内侍奠盘匜又奠巾于篚奉瓒盘
　官以盘受瓒太常卿奏请执搢圭前导皇帝升殿宫
　悬乐作至阼阶下乐止皇帝升自阼阶登歌乐作太
　常卿前导诣始祖位酌尊所乐止奉瓒盘官以瓒涖
　鬯执尊者举幂侍中跪酌郁鬯讫太常卿前导入诣

　始祖室神位前北向立太常卿奏请搢镇圭跪奉瓒
　盘官西向跪以瓒授奉瓒官奉瓒官西向以瓒跪进
　太常卿奏请执瓒以鬯祼地讫以瓒授奉瓒盘官太
　常卿奏请执镇圭俛伏兴前导出户外太常卿奏请
　再拜皇帝再拜太常卿前导诣次位并如上仪祼毕
　太常卿奏请还版位登歌乐作至版位西向立乐止
　太常卿奏请还小次前导皇帝行登歌乐作降自阼
　阶登歌乐止宫悬乐作将至小次太常卿奏请释镇

　圭殿中监跪受镇圭皇帝入小次帘降乐止少顷宫
　悬奏来宁之曲(以黄钟为宫大吕为角/太簇为徵应钟为羽)作仁丰道洽
　之舞九成止(黄钟三奏大吕太/簇应钟各再奏)送神通用来宁之曲
　初晨祼将毕祝史各奉毛血及肝膋之豆先于南神
　门外斋郎奉炉炭萧蒿黍稷各立于肝膋之后皇帝
　既晨祼毕至乐作六成皆入自正门升自太阶诸太
　祝于阶上各迎毛血肝膋进奠于神座前祝史立于
　尊所斋郎奉炉置于室户外之左其萧蒿黍稷各置

　于炉炭下斋郎降自西阶诸太祝各取肝燔于炉还
　尊所　进熟　皇帝升祼大官令帅进馔者奉陈于
　南神门外诸馔幔内以西为上礼直官引司徒出诣
　馔所与荐俎斋郎奉俎并荐笾豆簠簋官奉笾豆簠
　簋礼直官大官令引以序入自正门宫悬丰宁之乐
　作(彻豆/通用)至太阶乐止祝史俱进彻毛血之豆降自西
　阶以出馔升诸太祝迎于阶上各设于神位前(先荐/牛次)
　(荐羊次荐/豕及鱼)礼直官引司徒以下降自西阶复位诸太

　祝各取萧蒿黍稷擩于脂燎于炉炭讫还尊所赞者
　引举册官升自西阶诣始祖位之右进取祝册置在
　版位之西讫于祝册安近南立太常卿跪奏请诣罍
　洗位帘捲出次宫悬乐作殿中监跪进镇圭太常卿
　奏请执镇圭前导诣罍洗位乐止盥手洗爵并如晨
　祼之仪盥洗讫太常卿奏请执镇圭前导升殿宫悬
　乐作至阼阶下乐止升自阼阶登歌乐作太常卿前
　导诣始祖位尊彝所登歌乐止宫悬奏大元之乐文

　舞进奉爵官以爵涖尊执尊者举幂侍中跪酌牺尊
　之泛齐讫太常卿前导入诣始祖室神位前北向立
　太常卿奏请搢镇圭跪奉爵官以爵授进爵酒官进
　爵酒官西向以爵跪进太常卿奏请执爵三祭酒(三/祭)
　(酒于/茅苴)讫以爵授进爵酒官进爵酒官以爵授奉爵官
　太常卿奏请执镇圭兴前导出户外太常卿奏请少
　立乐止举册官进举祝册中书侍郎搢笏跪读祝举
　祝官举册奠讫先诣次位太常卿奏请再拜讫太常

　卿前导诣次位行礼并如上仪酌献毕太常卿前导
　还版位登歌乐作至位西向立定乐止太常卿奏请
　还小次登歌乐作降自阼阶登歌乐止宫悬乐作将
　至小次太常卿奏请释镇圭殿中监跪受镇圭入小
　次帘降乐止文舞退武舞进宫悬奏肃宁之乐作功
　成治定之舞舞者立定乐止皇帝酌献讫将诣小次
　礼直官引博士博士引亚献诣盥洗位北向立搢圭
　盥手帨手执圭诣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以

　授执事者执圭升自西阶诣始祖位尊彝所西向立
　宫悬乐作执事者以爵授亚献亚献搢圭执爵执尊
　者举幂大官令酌象尊之醴齐讫诣始祖神位前搢
　圭跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒(三祭酒/于茅苴)奠
　爵执圭俛伏兴少退再拜讫博士前导亚献诣次位
　行礼并如上仪礼毕乐止终献除本服执笏外馀如
　亚献之仪七祀功臣献官行礼毕太常卿跪奏诣饮
　福位帘捲出次宫悬乐作殿中监跪进镇圭太常卿

　奏请执圭前导至阼阶下乐止升自阼阶登歌乐作
　将至饮福位乐止(初皇帝既献讫太祝分神位前三/牲肉各取前脚第二骨加于俎又)
　(以笾取黍稷饭共置一笾又酌上尊福酒合置一尊/又礼直官引司徒升自西阶东行立于阼阶上前楹)
　(间北/向)既至西向立登歌福宁之乐作太祝酌福酒于
　爵以奉侍中侍中受爵捧以立太常卿奏请皇帝再
　拜讫奏请搢圭跪侍中以爵北向跪以进太常卿奏
　请执爵(三祭酒/于沙池)又奏请啐酒皇帝啐酒讫以爵授侍
　中太常卿奏请受胙太祝以黍稷饭笾授司徒司徒

　跪奉进皇帝受以授左右太祝又以胙肉俎跪授司
　徒司徒受俎讫跪进皇帝受以授左右礼直官引司
　徒退立侍中再以爵酒跪进太常卿奏请皇帝受爵
　饮福讫侍中受虚爵兴以授太祝太常卿奏请执圭
　俛伏兴又奏请皇帝再拜讫乐止太常卿前导还版
　位登歌乐作俟至位乐止太祝各进彻笾豆登歌丰
　宁之乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙行事助祭官再拜
　赞者承传在位官皆再拜宫悬来宁之乐作一成止

　太常卿奏礼毕前导降自阼阶登歌乐止宫悬乐作
　出门宫悬乐止伞扇仗卫如常仪太常卿奏请释镇
　圭殿中监跪受镇圭皇帝还大次通事舍人礼直官
　赞者各引享官宗室子孙及从享群官以次出及引
　导驾官东神门外大次前祗候前导如常仪赞者引
　御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜皆再拜赞
　者引工人舞人以次出大礼使帅诸礼官太庙令太
　祝宫闱令升纳神主如常仪礼毕礼直官引大礼使

　以下降自西阶至横街再拜而退其祝册藏于匮七
　祀功臣分奠如祫享之仪
时享仪注
　斋戒　前七日受誓戒于尚书省其日质明礼直官
　引三献官并应行事执事官等各就位立定以誓文
　奉初献官初献官搢笏读誓文某月某日孟春荐享
　太庙各扬其职不恭其事国有常刑读讫执笏七品
　以下官先退馀官对拜讫乃退散斋四日治事如故

　宿于正寝惟不吊丧问疾作乐判署刑杀文字决罚
　罪人及预秽恶致斋三日于本司惟享事得行馀悉
　禁一日于享所已斋而缺者通摄行事　陈设　前
　三日兵部量设兵卫于庙之四门前一日禁断行人
　仪鸾司设馔幔十一所于南神门外西南向又设七
　祀司命户二位于横街之北道西东向又设群官斋
　宿次于庙门之东西舍前二日大乐局设登歌之乐
　于殿上太庙令帅其属埽除室内铺设神位于北牖

　下当户南向设几于筵上又设三献官拜褥位二(一/在)
　(室内一/在室外)学士院定撰祝文讫计会通进司请御署降
　付礼部置于祝案祀祭局濯溉祭器与尊彝讫铺设
　如仪(内太尊二山尊二在室牺尊五象尊五鸡彝一/鸟彝一在室户外之左炉炭稍前著尊二牺尊)
　(二在殿上象尊二壶尊六在下/俱北向西上加幂皆设而不酌)并设献官罍洗位礼
　部设祝案于室户外之右礼直官设版位并省牲位
　如式　省牲器皆如郊社及朝享太庙仪　晨祼
　享日质明百官各服其品服礼直官赞者先引御史

　博士太庙令大官令诸太祝祝史司尊彝与执罍篚
　官等入自南门当阶间北向西上立定奉礼曰再拜
　赞者承傅皆再拜讫赞者引太祝与宫闱令升自西
　阶诣始祖室开祏室太祝捧出帝主宫闱令捧出后
　主置于座(帝主在西/后主在东)赞者引太祝与宫闱令降自西
　阶俱复位奉礼曰再拜赞者承传在位官皆再拜讫
　俱各就执事位大乐令帅工人入礼直官赞者分引
　三献官与百官俱自南东偏门入至庙庭横街上三

　献官当中北向西上应行事执事官并百官依品重
　行立奉礼曰拜赞者承传应北向在位官皆再拜(其/先)
　(拜者/不拜)拜讫赞者引三献官诣庙殿东阶下西向立其
　馀行事执事官与百官俱各就位讫礼官诣初献官
　前称请行事协律郎跪俛伏兴乐作礼直官引初献
　官诣盥洗位北向立定乐止搢笏盥手帨手执笏诣
　爵洗位北向立搢笏洗瓒拭瓒以瓒授执事者执笏
　升殿乐作至始祖室尊彝所西向立乐止执事者以

　瓒奉初献官初献官搢笏执瓒执尊者举幂大官令
　酌郁鬯讫初献官以瓒授执事者执笏诣始祖室神
　位前乐作北向立搢笏跪执事者以瓒授初献官初
　献官执瓒以鬯祼地讫以瓒授执事者执笏俛伏兴
　出户外北向再拜讫乐止每室行礼并如上仪礼直
　官引初献官降复位初献将升祼祝史各奉毛血肝
　膋豆及斋郎奉炉炭萧蒿黍稷篚各于馔幔内以俟
　初献晨祼讫以次入自正门升自太阶诸太祝皆迎

　毛血肝膋豆于阶上俱入奠于神座前斋郎所奉炉
　炭萧蒿篚皆置于室户外之左与祝史俱降自西阶
　以出诸太祝取肝膋洗于郁鬯燔于炉炭讫还尊所
　　进熟　享日(有司设羊鼎豕鼎各/十一于神厨在镬右)初献既升祼(光/禄)
　(卿帅斋郎诣厨以匕升羊于镬实于一鼎肩臂臑肫/胳正脊一横胁一长胁一短胁一代胁一皆二骨以)
　(并次升豕及羊实于一鼎每室羊豕各一鼎皆设扃/幂斋郎对举入设于馔幔前斋郎抽扃委于鼎右除)
　(幂光禄卿帅大官令以七升羊载于一俎肩臂臑在/上端肫胳在下端脊胁在中次升豕及羊各载于一)
　(俎每室羊豕各一俎斋郎即以扃举/鼎先退置于神厨讫复还馔幔所)礼直官引司徒

　出诣馔幔前以俟光禄卿帅其属实笾(以粉/餈)豆(以糁/食)
　簠(以/粱)簋(以/稷)俟初献祼毕复位祝史俱进彻毛血之豆
　降自西阶以出礼直官引司徒帅荐笾豆簠簋官奉
　俎斋郎各奉笾豆簠簋羊豕俎每室以序而进立于
　南神门之外以俟(羊俎在前豕俎次之/笾豆簠簋又次之)入自正门乐
　作升自太阶诸太祝迎引于阶上乐止各设于神位
　前讫礼直官引司徒以下降自西阶乐作复位乐止
　诸太祝各取萧蒿黍稷擩于脂燔于炉炭还尊所礼

　直官引初献官诣盥洗位乐作至位北向立乐止搢
　笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵
　以爵授执事者执笏升殿乐作诣始祖室酌尊所西
　向立乐止执事者以爵授初献官初献官搢笏执爵
　执事者举幂大官令酌牺尊之泛齐讫次诣第二室
　酌尊所如上仪诣始祖神位前乐作北向立搢笏跪
　执事者以爵授初献官初献官执爵(三祭酒/于茅苴)奠爵执
　笏俛伏兴出室户外北向立乐止赞者引太祝诣室

　户东向搢笏跪读祝文读讫执笏兴初献官再拜讫
　次诣第二室次诣每室行礼并如上仪初献官降阶
　乐作复位乐止礼直官次引亚献官诣盥洗位及升
　殿行礼并如初献仪大官令酌象尊之醴齐讫次诣
　第二室酌尊所及诣始祖神位前次诣每室行礼并
　如上仪降阶乐作复位乐止礼直官次引终献官诣
　盥洗及升殿行礼并如亚献之仪降复位次引太祝
　彻笾豆(少移/故处)乐作卒彻乐止俱复位礼直官曰赐胙

　赞者承傅曰赐胙再拜在位者皆再拜礼直官引太
　祝宫闱令奉神主太祝搢笏纳帝主于匮奉入祏室
　执笏退复位次引宫闱令纳后主于匮奉入祏室并
　如上仪礼直官赞者引行事执事官各就位奉礼曰
　再拜赞者承傅应在位官皆再拜礼直官赞者引百
　官大乐令帅工人以次出大官令帅其属彻礼馔次
　引监祭御史诣殿监视卒彻讫还斋所太庙令阖户
　以降太常藏祝版于匮光禄卿以胙奉进监祭御史

　就位展视光禄卿望阙再拜乃退其七祀行礼并如
　祫享仪
荐新仪
　海陵天德二年命有司议荐新礼依典礼合用时物
　令太常卿行礼正月鲔(明昌间用牛鱼无则鲤代/牛鱼状如鲔鲔之类也)二
　月雁三月韭以卵以葑四月荐冰五月笋蒲羞以含
　桃六月彘肉小麦仁七月尝雏鸡以黍羞以瓜八月
　羞以茨以菱以栗九月尝栗与稷羞以枣以梨十月

　尝麻与稻羞以免十一月羞以𪊽十二月羞以鱼从
　之世宗大定三年有司言每岁太庙五享若复荐新
　似涉繁数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之
　以合古者祭不欲数之义制可
朝拜仪
　初太祖忌辰皇帝至褥位立再拜稍东西向诣香案
　前又再拜上香讫复位又再拜进食奠茶辞神皆再
　拜而退世宗大定二十一年五月睿宗忌辰有司更

　定仪礼前一日宣徽院设御幄于天兴殿门外稍西
　至日质明皇太子亲王百官具公服于衍庆宫门外
　立班奉迎皇帝乘马至衍庆宫门外下马二宣徽使
　前导步入宫门稍东皇帝乘辇伞扇侍卫如常仪至
　天兴殿门外稍西皇帝降辇入幄次帘降典赞仪引
　皇太子閤门引亲王宰执四品以上官由偏门入至
　于殿庭左右分班立定二宣徽使导皇帝由天兴门
　正门入自东阶升殿诣褥位立定皇太子以下官合

　班五品以下班于殿门外宣徽使奏请皇帝先再拜
　请诣神位立俟有司置香案酒桌讫请诣褥位又再
　拜三上香奠酒复位再拜以上皇太子以下皆陪拜
　再奏请诣稍东侍神位立典赞仪引皇太子升殿赴
　褥位先两拜奠酒再两拜降复褥位次閤门引终献
　官上殿行礼宣徽使奏请皇帝诣褥位再两拜皇太
　子以下官皆再拜礼毕百官依前分班立皇帝出殿
　门外入幄次帘降更衣引皇太子以下官出宫门外

　立班皇帝乘辇至宫门稍东降辇步出宫门外上马
　还宫侍卫导从如来仪皇太子以下官俟车驾行然
　后退
　　礼志曰大定五年定太祖忌辰衍庆宫荐享止用
　　素食诸京凡御容所在皆同又朔望皆行朝拜礼
　　六年有司奏太祖皇帝忌辰车驾亲奠百官陪拜
　　今车驾巡幸合以宰臣为班首率百官诣衍庆宫
　　行礼从之十六年定世祖太宗忌辰一体奉奠十

　　八年八月太祖忌辰世祖太宗同在一处致祭有
　　司言历代无一圣忌辰列圣与祭之典敕遣太子
　　一位行礼并就祭功臣二十六年以内外祖庙不
　　同拟太庙每岁五享山陵朔望忌辰及节辰祭奠
　　并依前代式典故外衍庆宫自来车驾行幸遇祖
　　宗忌辰百官行礼并诸京祖庙节辰忌辰朔望拜
　　奠合依旧以尽崇奉之意从之
祔享亲祀仪

　初大定六年定晨祼行礼自大次至版位先见神之
　礼两拜再至版位又两拜祼鬯毕还版位再两拜还
　小次酌献时盥洗位盥讫至版位先两拜酌献毕还
　版位再两拜止将始祖祝册于版位西南安置读册
　讫又两拜还小次又至饮福位先两拜饮毕两拜凡
　十六拜明昌三年冬章宗将以明年亲禘因问拜数
　右丞刘玮具对帝曰世宗圣寿高故杀其数亦不立
　于位令当从礼而已至是迁南京将亲祔享有司以

　故事用皇帝时享仪初至版位两拜晨祼及酌献则
　每位三拜饮福五拜总七十九拜今升祔则遍及祧
　庙五室为一百九拜明昌间常减每位酌献奠爵后
　一拜则为九十二拜而已然大定六年世宗尝令礼
　官通减为十六拜又皇帝当散斋四日于别殿致斋
　三日于大庆殿今国事方殷宜权散斋二日致斋一
　日诏拜数从大定例馀准奏礼部尚书张行信乃言
　近奉诏从世宗十六拜之礼臣与太常参定仪注窃

　有疑焉谨按唐宋亲祠典礼皆有通拜及随位拜礼
　世宗大定三年亲行奉安之礼亦通七拜每室各五
　拜合七十二拜逮六年禘始敕有司减为十六拜仍
　存七十二拜之仪其意亦可见矣盖初年享礼已备
　故后从权更定通拜今初庙见奉安而遽从此制是
　于随室神位并无拜礼此所疑一也大定间十有二
　室姑从十六拜犹可今十有七室而拜数反不及之
　此所疑二也况六年所定仪注惟于皇帝版位前读

　始祖一室祝册夫祭有祝辞本告神明今诸祝册合
　书帝后尊谥及高曾祖考世次不一皇帝所自称亦
　自不同而乃止读一册馀皆虚设恐于礼未安此所
　疑三也先王之礼顺时施宜不可多寡惟称而已今
　近年礼官酌古今别定四十四拜之礼初见神二拜
　晨祼通四拜随室酌献读祝毕两拜饮福四拜似为
　得中从之乃定祔享如时享十二室之仪又以祧庙
　五主始祖室不能容止于室户外东西一列以西为

　上神主阙者以升祔前三日庙内敬造以享日丑前
　题写毕以次奉升前期二日亲王百官自明俊殿奉
　迎祖宗神主于太庙幄次至日行礼用四十四拜之
　仪无宫悬乐牺牲从俭十七室用犊三羊豕九而已
　以皇太子为亚献濮王守纯为终献皇帝权服靴袍
　行礼日服衮冕皇太子以下公服无卤簿仪仗礼毕
　乘马还宫
熙宗朝享天元殿一

　(天眷元年四月壬午/)
世宗朝享太庙二
　(大定六年十月甲申/)　　　(十一年十一月丙戌/)
章宗朝享太庙一朝献衍庆宫十三
　(承安元年十一月丁酉朝享太庙宫七月乙卯后俱/泰和二年正月乙卯始朝献衍庆)
　(如之七月戊辰/四年)　　　　(三年正月丁丑七月壬申/五年正月壬申七月壬申)
　(六年正月辛卯七月甲申七年正月甲申七月壬辰/八年正月壬申七月乙巳)
宣宗献享一

　(兴定四年十二月庚辰腊享太庙/)
元世祖至元元年十月有事于太庙　二年九月以将
有事于太庙取大乐工于东平预习礼仪　四年二月
定一岁十二月荐新时物十一月享太庙(宫悬登歌乐/文武二舞咸)
(备/)　六年十二月作佛事于太庙七昼夜
　时时享既毕复于季冬命国师僧荐佛事始造木质
　金表牌位十有六亦号神主设大榻金椅奉安祏室
　前(帝位于右/后位于左)题号其面笼以销金绛纱其制如椟(是/为)

　(太庙作佛/事之始)
　　(臣/)等谨按帝纪每岁作佛事于太庙后不赘书
　　元史祭祀志曰国俗祖宗祭享之礼割牲奠马湩
　　以蒙古巫祝致辞凡大祭祀尤贵马湩将有事敕
　　太仆司挏马官奉尚饮者革囊盛送焉其马牲既
　　与三牲同登于俎而割奠之馔复与笾豆俱设将
　　奠牲盘酹马湩则蒙古太祝升诣第一座呼帝后
　　神讳以致祭年月日数牲齐品物致其祝语以次

　　诣列室皆如之礼毕则以割牲之馀撒于南棂星
　　门外名曰抛撒茶饭盖以国礼行事尤其所重也
　　割奠之礼初惟太常卿设之桑哥为初献乃有三
　　献等官同设之仪博士议曰凡陈设祭品实樽罍
　　等事献官皆不与也独此亲设之然后再升殿恐
　　非诚悫专一之道且大礼使等官尤非其职大乐
　　署长言割奠之礼宜别撰乐章博士议曰三献之
　　礼实依古制若割肉奠蒲桃酒马湩别撰乐章是

　　又成一献也又议燔膋脆与今烧饭礼合不可废
　　形盐糗饵粉餈酏食糁食非古雷鼓路鼓与播鼗
　　之制不同摄祀大礼使终夕坚立无其义知礼者
　　皆有取于其言(国俗旧礼每岁太庙四祭用司礼/监官一员名蒙古巫祝当省牲时)
　　(同三献官升殿诣室户告腯还至牲所以国语呼/累朝帝后名讳而告之明旦三献礼毕献官御史)
　　(太常卿博士复升殿分诣各室蒙古博尔济跪割/牲太仆卿以朱漆盂奉马乳酌奠巫祝以国语告)
　　(神讫太祝奉祝币诣燎位献官以下复版位载拜/礼毕又每岁驾幸上都以八月二十四日祭祀谓)
　　(之洒马妳子用马一羯羊八练缎练绢各九疋以/白羊毛缠若穗者九貂鼠皮三命蒙古巫觋及蒙)

　　(古汉人秀才达官四员领其事再拜告天又呼太/祖青吉斯御名而祝之曰托天皇帝福荫年年祭)
　　(赛者礼毕掌祭官四员各以祭币表里一与之馀/币及祭物则凡与祭者共分之又每岁九月内及)
　　(十二月十六日以后于烧饭院中用马一羊三马/湩酒醴红织金币及里绢各三疋命蒙古达官及)
　　(蒙古巫觋掘地为坎以燎肉仍以酒醴马湩/杂烧之巫觋以国语呼累朝御名而祭焉)
七年十月敕来年太庙牲牢勿用豢豕以野豕代之时
果勿市取之内园　八年九月敕今岁享太庙毋用牺
牛　十二年九月谕太常卿去冬享庙牲不用牛令其
复之

　　(臣/)等谨按元史田忠良传忠良为太常丞国制十
　　月上吉有事于太庙或请牲不用牛忠良奏梁武
　　帝用面为牺牲后何如耶从之考忠良于至元十
　　八年始为太常丞岂其时又有以牲不用牛为请
　　乃因其言而止耶
十三年五月以平宋遣官告祭祖宗于上都之近郊八
月遣太常卿托果斯以铜爵二豆二献于太庙九月太
庙常馔外益野豕鹿羊蒲萄酒　十四年正月以白玉

碧玉水晶爵六献太庙　十五年十月太庙常设牢醴
外益以羊鹿豕蒲萄酒敕常德府岁贡包茅　十六年
八月以南所获玉爵及坫凡四十九事纳于太庙十月
纳碧玉爵于太庙　十七年八月以碧玉盏六白玉盏
十五纳太庙十二月大都重建太庙成自旧庙奉迁神
主于祏室遂行大享礼
成宗元贞元年十月有事于太庙帝躬祝册
　中书省言去岁世祖皇后裕宗祔庙以绫代玉册今

　玉册玉宝成请纳诸各室帝曰亲飨之礼祖宗未尝
　行之其奉册以来朕躬祝之命献官迎导入庙
大德二年正月特祭太庙牲用马
　先是元年十一月太保伊彻察喇等奏请庙享增用
　马制可用马一牛一羊鹿野豕天鹅各七馀品如旧
　(是为特/祭之始)
武宗至大二年正月以受尊号诣太庙太室恭谢(是为/亲飨)
(之/始)十二月又亲飨太庙奉玉册玉宝加上太祖光献皇

后睿宗庄圣皇后庙号执事者人升散阶一等赐太庙
礼乐户钞帛有差
　太庙旧尝遣官行事至是复欲如之大司徒李邦宁
　谏曰先朝非不欲亲致飨祀诚以疾废礼耳今逢继
　成之初正宜开彰孝道以率先天下躬祀太室以成
　一代之典循习故弊非臣所知也帝称善即日备法
　驾宿斋宫且命邦宁为大礼使
　　续通鉴纲目发明曰易曰萃亨王假有庙祭义曰

　　公假于太庙朱子曰庙所以聚祖考之精神又人
　　必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考也然
　　则王者之于太庙必亲享而后可元世未尝亲享
　　遣官代之是失萃聚之义而悖礼亦甚矣武宗能
　　亲享之纲目特书以予之也
三年十月左丞相三宝努及司徒田忠良等言太庙祠
祭故用瓦尊乞代以银从之　四年六月(时仁宗/已即位)敕翰
林国史院春秋致祭太祖太宗睿宗御容岁以为常十

月奉安武宗御容于大崇恩福元寺月四上祭
　初至元十五年十一月命承旨和尔果斯写太祖御
　容十六年二月复命写太上皇御容与太宗旧御容
　俱置翰林院院官春秋致祭二十四年二月翰林院
　言旧院屋敝新院屋才六间三朝御容宜于太常寺
　安奉后仍迁新院至是年翰林院移署旧尚书省有
　旨月祭中书平章鄂勒哲等言祭祀非小事太庙岁
　一祭执事诸臣受誓戒三日仍行事今此轻易非宜

　旧置翰林院御容春秋二祭岁以为常不必增益制
　可
　　(臣/)等谨按祭祀志自后至治三年迁置普庆寺祀
　　礼废泰定元年八月中书省言当祭如故乃命承
　　旨库春赍香酒至大都同省臣祭于寺四年造影
　　堂于石佛寺未及迁至顺元年七月即普庆寺祭
　　如故事二年复祀于翰林国史院至元六年翰林
　　院言三朝御容祭所甚隘兼岁久屋漏于石佛寺

　　新影堂奉安为宜中书省奏此世祖定制当仍其
　　旧制可
仁宗皇庆元年九月命司徒田忠良等诣真定玉华宫
祀睿宗御容
　初世祖中统二年七月命鍊师王道归于真定筑道
　观赐名玉华宫宫内建孝思殿以忌日享祀太上皇
　皇后御容本路官吏祭奠太常博士按宋会要定其
　仪所司前期置办茶饭香果质明礼直官引献官与

　陪位官以下并公服入庙庭西向立俱再拜讫引献
　官诣殿正阶下再拜升阶至案前褥位三上香三奠
　酒讫就拜兴又再拜讫引献官复位与陪位官以下
　俱再拜退至是又命忠良致祭焉
　　(臣/)等谨按祭祀志皇庆二年八月命大司徒田忠
　　良诣真定致祭依岁例给御香酒并牺牲祭物钱
　　中统钞一百锭延祐四年始用登歌乐行三献礼
　　七年太常博士言影堂用太常礼乐非是制罢之

　　岁时本处依旧礼致祭今考二年事不见于纪礼
　　乐志又云皇庆二年九月用登歌乐祀太上皇于
　　真定玉华宫自是岁用之至延祐七年三月奏罢
　　影堂致祭连岁遣使事或有之惟用登歌乐则今
　　考之祭祀志则以为延祐四年年数悬绝存以俟
　　考又历朝遣使多以正月二十日致祭乃睿宗忌
　　日也
延祐七年十一月(时英宗/已即位)躬谢太庙

　中书以仪注进是月朔御斋宫次日备法驾仪卫至
　棂星门驾止有司进辇不御步至大次礼仪使请署
　祝版帝降御座正立书名及读祝敕高赞御名至仁
　宗室辄歔欷流涕左右莫不感动
英宗至治元年正月帝服衮冕享太庙以左丞相拜珠
亚献知枢密院库春贝终献十二月躬谢太庙
　先是延祐七年帝即位车驾至自上都诏太常院曰
　朕将以四时恭祝太室宜与群臣集议其礼此追远

　报本之道毋以朕劳于对越而有所损其悉遵典礼
　十一月太常礼仪院拟进时享太庙仪式命于太庙
　垣西北建大次殿至是礼成坐大次谓群臣曰朕缵
　承祖宗丕绪夙夜祗慄无以报称岁惟四祀使人代
　之不能致如在之诚实所未安自今以始岁必亲祀
　以终朕身十二月以受尊号宜谢太庙拜珠等言世
　祖议行一献礼武宗则躬行谢礼诏准武宗故事亲
　谢赐与祭者帛普减内外官吏一资

二年正月亲祀太庙始陈卤簿赐导驾耆老币帛
　自至元十四年建太庙于大都至是四十年亲飨之
　礼未暇讲肄拜珠奏曰右云礼乐百年而后兴郊庙
　祭享此其时矣帝悦曰朕能行之预敕有司以亲飨
　太室仪注礼节一遵典故毋擅增损冬十月有事于
　太庙至是年孟享始备法驾设黄麾大仗帝服通天
　冠绛纱袍出自崇天门拜珠摄太尉以从帝见羽卫
　文物之美顾拜珠曰朕用卿言举行大礼亦卿所共

　喜也对曰陛下以帝王之道化成天下非独臣之幸
　实四海苍生所共庆也致斋大次行酌献礼升降周
　旋俨若素习中外肃然明日还宫鼓吹交作万姓耸
　观百年废典一旦复见有感泣者拜珠率百僚称贺
　于大明殿执事之臣赐金帛有差又奏建太庙前殿
　议行祫禘配享之礼三月以新作太庙权止夏秋二
　祭八月太常院官奏国哀以日易月旬有二日外乃
　举祀事有司以十月有事于太庙取圣裁制曰太庙

　礼不可废迎香去乐可也又言太庙兴工未毕有妨
　陈宫悬乐请止用登歌从之
三年正月命太仆寺增给牝马百匹供世祖仁宗御容
殿祭祀马湩十二月(泰定帝/已即位)命太庙岁仍四祭
　太常院言世祖以来太庙岁惟一享先帝始复古制
　一岁四祭请裁择之帝曰祭祀大事也朕何敢简其
　礼仍命四祭
泰定帝泰定四年正月御史台臣请祀郊庙不允

　先是三年十二月御史赵师鲁以大礼未举言天子
　亲祀郊庙所以通精诚迓福釐生烝民阜万物百王
　不易之礼也宜讲求故事对越以格纯嘏至是台臣
　复以为言帝曰朕遵世祖旧制其命大臣摄之
致和元年正月享太庙六月遣使祀世祖神御殿
　御史邹惟亨言时享太庙三献官旧皆勋戚大臣而
　近以户部尚书为亚献人既疏远礼难严肃请仍旧
　制以省台枢密宿卫重臣为之

文宗天历元年十月诏时享改用仲月(从礼官言即位/之始当告祭郊)
(庙社稷时享之礼/请改用仲月故也)幸大圣寿万安寺谒世祖裕宗神御
殿十一月帝宿斋宫服衮冕享于太庙(以躬祀太庙礼/成御大明殿受)
(诸王文武/百官朝贺)　二年四月时享于太庙五月又幸大圣寿
万安寺作佛事于世祖神御殿十月享于太庙(以亲祀/太庙礼)
(成诏/天下)　至顺元年八月以世祖是月生命京师率僧百
七十人作佛事七日十二月以次年正月武宗忌辰命
高丽汉僧三百四十人预诵佛经二藏于大崇恩福元

寺　二年五月宣政院言旧制列圣神御及诸寺所作
佛事每岁计二百十六今汰其十六为定式制可
顺帝元统二年四月亲飨太庙罢夏季时享七月祭三
朝御容罢秋季时享
　文宗神主祔太庙行祭告礼乐用宫悬礼三献先是
　御史台言郊庙国之大典王者必行亲祭之礼所以
　尽亲亲尊尊之诚宜因升祔有事于太庙帝从之是
　日罢夏季时享秋祭太祖太宗睿宗三朝御容又罢

　秋季时享
至元元年四月享于太庙七月亦如之
　至十月彻尔特穆尔以星变议罢科举并减太庙四
　祭为一御史臣思诚等十九人劾其变乱旧章不听
　竟罢冬享二年三年四年岁惟一祭
　　(臣/)等谨按元之君臣值星变既见不思恐惧修省
　　敬承祖宗祭祀以应上天儆戒之意乃独排廷议
　　听彻尔特穆尔之说减四祭为一者几及四年从

　　古史策未有以此塞星变者也
六年五月车驾时巡上都置月祭各影堂香于大明殿
遇行礼时令省臣就殿迎香祭之十月亲享太庙
　时监察御史言五行传曰简宗庙废祭祀则水不润
　下近年雨泽愆期四方多旱而岁减祀事变更成宪
　原其所致恐有感召钦惟国家四海乂安百有馀年
　列圣相承典礼具备莫不以孝治天下古者宗庙四
　时之祭皆天子亲享莫敢使有司摄也盖天子之职

　莫大于礼礼莫大于孝孝莫大于祭世祖自新都城
　首建太庙可谓知所本矣春秋之法国君即位逾年
　改元必行告庙之礼自陛下即位以来于今七年未
　尝躬诣太庙似为阙典方今政化更新并遵旧制告
　庙之典礼宜亲享时帝在上都台臣以闻许之九月
　二十七日中书省奏以十月初四日亲祀太庙奉玉
　册玉宝追尊皇考前期告示以太师右丞相满济勒
　噶台为亚献官枢密知院阿尔图为终献官知院普

　尔普翰林承旨老章为助奠官大司农阿雅噶齐为
　七祀献官侍中二人门下侍郎一人大礼使一人执
　劈正斧一人礼使四人馀尽如故事
至正元年正月享于太庙四月七月十月俱举行之
三年十月告祭太庙奉安神主(详宗/庙门)　十六年正月亲
飨太庙　二十年十二月诏太庙影堂累朝四祭今宜
复之
　时虽有复四祭诏后竟不行(详宗/庙门)

　　(臣/)等谨按顺帝纪自元统二年罢夏秋时享其后
　　太庙时祭每岁止二举或三举甚且岁仅一享惟
　　至正元年二年三年举四孟之祭至是诏复四祭
　　而干戈抢攘国事日促虽有诏令亦不能复举旧
　　典矣
太庙祭享诸器物
　祝有二祝册亲祀用之制以竹每副二十有四简贯
　以红绒绦面用胶粉涂饰背饰以绛金绮藏以楠木

　缕金云龙匣涂金锁钥韬以红锦囊蒙以锁金云龙
　绛罗复拟撰祝文书祝读祝皆翰林词臣掌之(至大/二年)
　(亲祀竹册长一尺二寸广一寸二分厚三分至治二/年正月亲祀竹册八副每册二十有四简长一尺一)
　(寸广一寸厚/一分二釐)祝版摄祀用之制以楸木(长二尺四寸/广一尺二寸)
　(厚一/分)其面背饰以精洁楮纸祝文至元时享于太祖
　室称孝孙嗣皇帝臣某睿宗室称孝子嗣皇帝臣某
　天历时享自太祖至裕宗四室皆称孝曾孙嗣皇帝
　臣某顺宗时称孝孙嗣皇帝臣某成宗至英宗三室

　皆称嗣皇帝臣某武宗室称孝子嗣皇帝臣某　币
　以白缯为之(每段长一/丈八尺)　牲齐庶品(大祀马一用色/纯者有副牛一)
　(其角握其色赤有副/羊其色白豕其色黑)凡马牛羊豕鹿牲体每室七盘
　单室五盘大羹每室三豋和羹每室三铏笾之实每
　室十有二品豆之实每室十有二品凡祀先期命贵
　臣率猎师取鲜獐鹿兔以供脯臡醓醢稻粱为饭每
　室二簠黍稷为饭每室二簋彝尊之实每室十有一
　明水玄酒用阴鉴取水于月与井水同鬯用郁金为

　之五齐三酒酝以光禄寺膟膋萧蒿至元十八年五
　月弗用后遂废茅香以缩酒至元十七年始用沅州
　麻阳县包茅天鹅野马塔尔巴噶(其状/如獾)野鸡鸧黄羊
　胡寨儿(其状/如鸠)湩乳葡萄酒以国礼割奠皆列室用之
　羊(一/)豕(一/)笾(之实二/栗鹿脯)豆(之实二菁/菹鹿臡)簠(之实/黍)簋(之实/稷)尊
　爵(之实/皆酒)七祀位各用之　祭器笾(十有二幂以青/巾巾绘綵云)豆
　(十有四一实/毛一实肝膋)豋(三/)铏(三有/柶)簠(二/)簋(二有/匕箸)俎(七以载牲/体皆有盘)
　(鼎后以盘贮牲体/置俎上鼎不用)香案(一销金/绛罗衣)银香鼎(一实/以沙)以上并

　陈室内燎炉(一实/以炭)篚(一实以萧/蒿黍稷)祝案(一紫罗衣置册/祝文于上销金)
　(绛罗/覆之)彝(鸡彝一有舟鸟彝一有舟加勺春夏用之蜼/彝一有舟斝彝一有舟加勺秋冬用之虎彝)
　(一有舟黄彝一有舟加勺特祭用之凡鸡彝/斝彝虎彝以实明水鸟彝黄彝蜼彝以实鬯)尊罍(牺/尊)
　(二象尊二春夏用之著尊二壶尊二秋冬用之太尊/二山尊二特祭用之尊皆有坫勺幂白布巾巾绘黼)
　(文上尊二山罍/二有坫加幂)以上并陈室外壶尊(二/)太尊(二/)山罍
　(四皆有坫加/幂藉以莞席)并陈殿下北向西上设而不酌每室皆
　同通廊御香案(一销金/黄罗衣)银香奁(一贮御祝香/销金帕覆之)并陈殿
　中央罍洗所罍(二/)洗(二一以供爵涤/一以供盥洁)篚(二实以/璋瓒)巾(二/)

　涂金银爵七祀神位笾(二/)豆(二/)簠(二/)簋(二/)俎(一/)爵(一/有)
　(坫/)香案(一/)沙池(一/)壶尊(二有坫/加幂)七祀皆同罍(一/)洗(一/)
　篚(一/)中统以来杂宋金祭器而用之至治初始造新
　器于江浙行省其旧器悉置几阁
时享亲祀仪
　斋戒　祀前七日皇帝散斋四日于别殿治事如故
　不作乐停奏刑名事不行刑罚致斋三日惟专心祀
　事其二日于大明殿一日于大次致斋前一日尚舍

　监设御幄于大明殿西序东向致斋之日质明诸卫
　勒所部屯列画漏下一刻通事舍人引侍享执事文
　武四品以上官俱公服诣别殿奉迎二刻侍中版奏
　请中严皇帝服通天冠绛纱袍三刻侍中版奏外办
　皇帝结佩出别殿乘舆华盖伞扇侍卫如常仪奉引
　至大明殿御幄东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中
　前跪奏言请降就斋俛伏兴皇帝降座入室侍享执
　事官各还所司宿卫者如常凡应祀官受誓戒于中

　书省散斋四日致斋三日光禄卿鉴取明水燧取火
　(火以供爨/水以实尊)　陈设　祀前三日尚舍监陈大次于西
　神门外道北南向设小次于西阶西东向设版位于
　西神门内横街南东向设饮福位于太室尊彝所稍
　东西向设黄道裀褥于大次前至西神门至小次版
　位西阶及殿门之外设御洗位于御版位东稍北北
　向设亚终献位于西神门内御版位稍南东向以北
　为上罍洗在其东北设亚终献饮福位于御饮福位

　后稍南西向陈设八宝黄罗案于西阶西随地之宜
　设享官宫悬乐省牲位诸执事公卿御史位及殿上
　下与各室设簠簋笾豆尊罍彝斝等器并如常仪
　车驾出宫　祀前一日所司备法驾卤簿于崇天门
　外太仆卿帅其属备玉辂于大明门外千牛将军执
　刃于辂前北向其日质明诸侍享执事官先诣太庙
　祀所诸侍臣直卫及导驾官于致斋殿前左右分班
　立通事舍人引侍中跪奏请中严俛伏兴皇帝服通

　天冠绛纱袍少顷侍中版奏外办皇帝出斋室即御
　座群臣起居讫尚辇进舆侍中奏请皇帝升舆华盖
　伞扇侍卫如常仪导驾官前导至大明门外侍中进
　当舆前跪奏请皇帝降舆升辂太仆执御导驾官分
　左右步导门下侍郎进当辂前跪奏请车驾进发车
　驾动称警跸千牛将军夹而趋至崇天门外门下侍
　郎跪奏请车驾少驻敕众官上马侍中承旨退称曰
　制可门下侍郎退传制赞者承传敕众官上马讫门

　下侍郎奏请敕车右升侍中前承制退称曰制可千
　牛将军升讫门下侍郎奏请车驾进发车驾动称警
　跸符宝郎奉八宝舆殿中监部从在黄钺内教坊乐
　前引鼓吹振作将至太庙礼直官引诸侍享执事官
　于庙门外左右立班奉迎驾至庙门回辂向南将军
　降立于辂左侍中于辂前奏请侍中臣某请皇帝降
　辂步入庙门导驾官前导入门稍西侍中奏请皇帝
　升舆尚辇奉舆华盖伞扇如常仪乘舆至大次侍中

　奏请皇帝降舆入就大次帘降宿卫如式尚食进膳
　如仪礼仪使以祝版奏御署讫奉出太庙令受之各
　奠于坫置各室祝案上通事舍人承旨敕众官各还
　斋次　省牲器　祀前一日未后三刻廪牺令丞大
　官令丞太祝以牲就位礼直官引太常卿光禄卿丞
　监祭礼等官就位礼直官请太常监祭监礼由东神
　门北偏门入升自东阶每位亲涤祭器司尊彝举幂
　曰洁俱毕降自东阶由东神门北偏门出复位立定

　礼直官稍前曰请省牲引太常卿视牲退复位次引
　廪牺令出班巡牲一匝西向侧身曰充诸太祝巡牲
　一匝上一员出班西向侧身曰腯毕俱复位蒙古巫
　祝致词讫礼直官稍前曰请诣省馔位引太常卿光
　禄卿监祭监礼光禄丞大官令丞诣省馔位东西相
　向以北为上礼直官引太常卿诣馔殿内省馔视馔
　讫礼直官引太常卿还斋所次引廪牺令丞诸太祝
　以次牵牲诣厨授大官令次引光禄卿丞监祭监礼

　诣厨省鼎镬视涤溉讫各还斋所大官令帅宰人以
　鸾刀割牲祝史各取毛血每室共实一豆以肝洗于
　郁鬯及取膟膋每位共实一豆置于各位馔室内庖
　人烹牲　晨祼　祀日丑前五刻诸享陪位官各服
　其服光禄卿良酝令大官令入实笾豆簠簋尊罍各
　如常仪大乐令率工人二舞以次入奉礼郎赞者先
　入就位礼直官引御史博士及执事者以次各入就
　位并如常仪礼直官引司徒以下官升殿分香设酒

　如常仪礼直官引太常官御史博士升殿视陈设就
　位复与太庙令太祝宫闱令升殿太祝出帝主宫闱
　令出后主讫御史及以上升殿官于当陛近西北向
　立奉礼于殿上赞奉神主讫奉礼曰再拜赞者承传
　诸官及执事者皆再拜各就位礼直官引亚献终献
　等官由南神门东偏门入就位立定礼直官赞有司
　谨具请行事协律郎俛伏兴举麾工鼓柷宫悬乐作
　奏思成之曲(以黄钟为宫大吕为角/太簇为徵应钟为羽)作文舞九成止

　乐奏将终通事舍人引侍中版奏请中严皇帝服衮
　冕坐少顷礼直官引博士博士引礼仪使对立于大
　次门外当门北向侍中奏外办礼仪使跪奏请皇帝
　行礼俛伏兴帘捲符宝郎奉宝陈于西阶之西黄罗
　案上皇帝出大次博士礼仪使前导华盖伞扇如仪
　大礼使后从至西神门外殿中监跪进镇圭皇帝执
　圭华盖伞扇停于门外近侍从入门协律郎跪俛伏
　兴举麾工鼓柷宫悬顺成之乐作至版位东向协律

　郎偃麾工戛敔乐止引礼官分左右侍立礼仪使前
　奏请再拜皇帝再拜奉礼曰众官再拜赞者承传凡
　在位者皆再拜礼仪使奏请皇帝诣盥洗位宫悬乐
　作至洗位乐止内侍跪取匜兴沃水又内侍跪取盘
　兴承水礼仪使奏请搢镇圭盥手讫内侍跪取巾于
　篚兴以进帨手讫皇帝诣爵洗位奉瓒官以瓒跪进
　皇帝受瓒内侍奉匜沃水又内侍跪奉盘承水洗瓒
　讫内侍奉巾以进皇帝拭瓒讫内侍奠盘匜又奠巾

　于篚奉瓒官跪受瓒礼仪使奏请执圭前导皇帝升
　殿宫悬乐作至西阶下乐止皇帝升自西阶登歌乐
　作礼仪使前导皇帝诣太祖室尊彝所东向立乐止
　奉瓒官以瓒涖鬯司尊者举幂侍中跪酌郁鬯讫礼
　仪使前导入诣太祖神座前北向立礼仪使奏请搢
　镇圭跪奉瓒官西向立以瓒跪进礼仪使奏请执瓒
　以鬯祼地皇帝执瓒以鬯祼地以瓒授奉瓒官礼仪
　使奏请执镇圭俛伏兴皇帝俛伏兴礼仪使前导出

　户外褥位礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫礼仪使前
　导诣第二室以下祼鬯并如上仪祼讫礼仪使奏请
　还版位登歌乐作皇帝降自西阶乐止宫悬乐作至
　版位东向立乐止礼仪使奏请还小次前导皇帝行
　宫悬乐作将至小次礼仪使奏请释镇圭殿中监跪
　受皇帝入小次帘降乐止　进馔　祼将毕光禄卿
　诣馔殿视馔复位大官令帅斋郎诣馔幂以牲体设
　于盘各对举以行自南神门入司徒出迎馔宫悬乐

　作奏无射宫嘉成之曲礼直官引司徒斋郎奉馔升
　自太阶由正门入诸太祝迎于阶上各跪奠于神座
　前斋郎执笏俛伏兴遍奠讫乐止礼直官引司徒大
　官令斋郎降自东阶各复位馔之升殿也大官丞帅
　七祀斋郎奉馔以序跪奠于七祀神座前退从殿上
　斋郎以次复位诸大官令帅割牲官诣各室进割牲
　体置俎上皆退　酌献　礼直官于殿上赞太祝立
　茅苴礼仪使奏请诣盥洗位帘捲出次宫悬乐作殿

　中监跪进镇圭皇帝执镇圭至盥洗位乐止北向立
　礼仪使奏请搢镇圭执事者跪取匜兴沃水又跪取
　盘承水礼仪使奏请皇帝盥手执事者跪取巾于篚
　兴进帨手讫礼仪使奏请执镇圭请诣爵洗位北向
　立礼仪使奏请搢镇圭奉爵官以爵跪进皇帝受爵
　执事者奉匜沃水奉盘承水皇帝洗爵讫执事奉巾
　跪进皇帝拭爵执事者奠盘匜又奠巾于篚奉爵官
　受爵礼仪使奏请执镇圭升殿宫悬乐作至西阶下

　乐止升自西阶登歌乐作礼仪使前导诣太祖室尊
　彝所东向立乐止礼仪使奏请搢镇圭执爵奉爵官
　以爵跪进皇帝受爵司尊者举幂良酝令跪酌牺尊
　之泛齐以爵授执事者礼仪使奏请执镇圭皇帝执
　圭入诣太祖神位前北向立宫悬乐作奏开成之曲
　礼仪使跪奏请搢镇圭跪又奏请三上香讫奉爵官以
　爵授进酒官进酒官东向以爵跪进礼仪使奏请执
　爵祭酒(三祭酒/于茅苴)以虚爵授进酒官进酒官以授奉爵

　官奉爵官退立尊彝所进酒官进取神案上所奠玉
　爵马湩东向跪进礼仪使奏请执爵祭马湩祭讫以
　虚爵授进酒官进酒官进奠神案上退礼仪使奏请
　执圭俛伏兴司徒搢笏跪于俎前奉牲西向以进礼
　仪使奏请搢镇圭皇帝搢圭俯受牲盘北向跪奠神
　案上蒙古祝使致辞讫礼仪使奏请执镇圭兴前导
　出户外褥位北向立乐止举祝官搢笏跪对举祝版
　读祝官北向跪读祝文讫俛伏兴举祝官奠祝版讫

　先诣次室礼仪使奏请再拜拜讫礼仪使前导诣各
　室各奏本室之乐其酌献进牲祭马湩并如第一室
　之仪既毕礼仪使奏请诣饮福位登歌乐作至位西
　向立乐止登歌釐成之乐作礼直官引司徒立于饮
　福位侧太祝以爵酌上尊饮福酒合置一爵以奉侍
　中侍中受爵奉以立礼仪使奏请皇帝再拜拜讫奏
　请搢镇圭跪侍中东向以爵跪进礼仪使奏请执爵
　三祭酒又奏请啐酒啐酒讫以爵授侍中礼仪使奏

　请受胙太祝以黍稷饭笾授司徒司徒东向跪进皇
　帝受以授左右太祝又以胙肉俎授司徒司徒跪进
　皇帝受以授左右礼直官引司徒退立侍中再以爵
　酒跪进礼仪使奏皇帝受爵饮福讫侍中受虚爵兴
　以授太祝礼仪使奏请执镇圭俛伏兴又奏请再拜
　拜讫乐止礼仪使前导还版位登歌乐作降自西阶
　乐止宫悬乐作至位礼仪使奏请还小次宫悬乐作
　将至小次礼仪使奏请释镇圭殿中监跪受入小次

　帘降乐止文舞退武舞进先是皇帝酌献讫将至小
　次礼直官引亚献官诣盥洗位盥洗讫升自阼阶酌
　献并如常仪酌献讫礼直官引亚献官诣东序西向
　立诸太祝各以酌罍福酒合置一爵一太祝捧爵进
　亚献之左北向立亚献再拜受爵跪祭酒遂啐饮太
　祝进受爵退复于坫上亚献兴再拜礼直官引亚献
　官降复位终献如亚献之仪初终献既升礼直官引
　七祀献官各诣盥洗位搢笏盥帨讫执笏诣神位搢

　笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜讫诣次位
　如上仪终献毕赞者唱太祝彻笾豆诸太祝进彻笾
　豆登歌丰成之乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙赞者唱
　众官再拜在位者皆再拜礼仪使奏请诣版位帘捲
　出次殿中监跪进镇圭皇帝执圭行宫悬乐作至位
　乐止送神保成之乐作一成止礼仪使奏请皇帝再
　拜赞者承傅凡在位者皆再拜礼仪使前奏礼毕前
　导皇帝还大次宫悬昌宁之乐作出门乐止礼仪使

　奏请释镇圭殿中监跪受华盖伞扇引导如常仪入
　大次帘降礼直官引太常卿御史太庙令太祝宫闱
　令升殿纳神主降就拜位奉礼赞升纳神主讫再拜
　御史以下诸执事皆再拜以次出礼直官各引享官
　以次出大乐令帅工人二舞以次出太庙令阖户以
　降乃退祝册藏于匮　车驾还宫　皇帝既还大次
　侍中奏请解严皇帝释衮冕停大次五刻顷尚食进
　膳所司备法驾卤簿与侍祠序立于太庙棂星门外

　以北为上侍中版奏请中严皇帝改服通天冠绛纱
　袍少顷侍中版奏皇帝出次升舆导驾官前导华盖
　伞扇如仪至庙门外太仆卿帅其属进金辂如式侍
　中前奏请皇帝降舆乘辂升辂讫太仆卿门下侍郎
　奏请车驾进发俛伏兴退车驾动称警跸至棂星门
　外门下侍郎奏请车驾权停敕众官上马侍中承旨
　退称曰制可门下侍郎退传制赞者承传众官上马
　毕门下侍郎奏请敕车右升侍中承旨退称制可千

　牛将军升讫导驾官分左右前导门下侍郎奏请车
　驾进发车驾动称警跸符宝郎奉八宝舆殿中监从
　教坊乐鼓吹振作驾至崇天门外垣棂星门外门下
　侍郎奏请车驾权停敕众官下马赞者承傅众官下
　马车驾动众官前引入内石桥与仪仗倒捲而北驻
　立驾入崇天门至大明门外降驾升舆以入驾既入
　通事舍人承旨敕众官皆退宿卫官帅卫士宿卫如
　式

亲谢仪
　斋戒　前享三日皇帝散斋二日于别殿致斋一日
　于大次应享官员受誓戒于中书省如常仪　陈设
　　如前亲祀仪　车驾出宫　前享一日所司备仪
　从内外仗与应享之官两行序立于崇天门外太仆
　卿控御马立于大明门外诸侍臣及导驾官二十四
　人俱于斋殿前左右分班立候通事舍人引侍中跪
　奏请中严俛伏兴少顷侍中版奏外办皇帝即御座

　四品以上应享执事官起居讫侍中奏请升舆皇帝
　出斋殿降自正阶乘舆华盖伞扇如常仪导驾官前
　导至大明门外侍中进当舆前奏请降舆乘马讫导
　驾官分左右步导门下侍郎跪奏请进发俛伏兴前
　称警跸至崇天门门下侍郎奏请权停敕众官出棂
　星门外上马讫门下侍郎奏请进发前称警跸华盖
　伞扇仪仗与众官左右前引教坊乐鼓吹不振作至
　太庙棂星门外红桥南赞者承传众官下马讫自卑

　而尊与仪仗倒捲而北两行驻立驾至庙门侍中奏
　请下马步入庙门讫侍中奏请升舆尚辇奉舆华盖
　伞扇如常仪导驾官前导乘舆至大次前侍中奏请
　降舆入就位帘降侍卫如式尚食进膳如常仪礼仪
　使以祝册奉御署讫馀如亲祀仪　省牲器　见前
　亲祀仪　晨祼　享日丑前五刻光禄卿良酝令大
　官令入实笾豆簠簋尊罍各如常仪大乐令帅工人
　二舞以次入就位礼直官引御史及执事者以次入

　就位礼直官引太常卿御史升殿点视陈设退复位
　礼直官引司徒等官诣各室分香设酒如常仪礼直
　官复引太常卿及御史太庙令太祝宫闱令升殿奉
　出帝后神主讫各退降就拜位立定奉礼于殿上赞
　奉神主讫奉礼赞曰再拜赞者承傅御史以下皆再
　拜讫各就位礼直官引摄太尉由南神门东偏门入
　就位立定协律郎跪俛伏兴举麾工鼓柷宫悬乐作
　思成之曲(以黄钟为宫大吕为角/太簇为徵应钟为羽)作文舞九成止太

　尉以下皆再拜讫礼直官引太尉诣盥洗位宫悬乐
　作肃宁之曲至位乐止北向立搢笏盥手帨手执笏
　诣爵洗位北向立搢笏洗瓒拭瓒以瓒授执事者执
　笏升殿宫悬乐作至阼阶下乐止升自阼阶登歌乐
　作诣太祖尊彝所西向立乐止执事以瓒奉太尉太
　尉搢笏执瓒司尊者举幂酌郁鬯讫太尉以瓒授执
　事者执笏诣太祖神位前搢笏跪三上香执事者以
　瓒奉太尉太尉执瓒以鬯祼地讫以虚瓒授执事者

　执笏俛伏兴退出户外北向再拜讫次诣各室并如
　上仪礼毕降自阼阶复位　进馔　太尉祼将军进
　馔如前仪　酌献　太尉既升祼礼直官引博士博
　士引礼仪使至大次前北向立通事舍人引侍中诣
　大次前版奏请中严皇帝衮冕坐少顷侍中奏外办
　礼仪使跪奏请行礼俛伏兴帘捲出次礼仪使前导
　至西神门华盖伞扇停于门外近侍从入大礼使后
　从殿中监跪进镇圭皇帝执圭入门协律郎跪俛伏

　兴举麾宫悬顺成之乐作至版位东向立乐止引礼
　官分左右侍立礼仪使奏请皇帝再拜奉礼曰众官
　再拜赞者承传凡在位者皆再拜礼仪使奏请皇帝
　诣盥洗位宫悬乐作至位乐止内侍跪取匜兴沃水
　又内侍跪取盘承水礼仪使奏谓皇帝搢镇圭盥手
　内侍跪取巾于篚兴进帨手讫奉爵官以爵跪进皇
　帝受爵内侍奉匜沃水又内侍奉盘承水皇帝洗爵
　讫内侍奉巾跪进皇帝拭爵讫内侍奠盘匜又奠巾

　于篚奉爵官受爵礼仪使奏请执圭导升殿宫悬乐
　作至西阶下乐止升自西阶登歌乐作礼仪使前导
　诣太祖室尊彝所东向立乐止宫悬乐作奏开成之
　曲奉爵官以爵莅尊执事者举幂侍中跪酌牺尊之
　泛齐以爵授执事者礼仪使前导入诣太庙神位前
　北向立礼仪使奏请搢镇圭跪又奏请三上香讫奉
　爵官以爵授进酒官进酒官东向以爵跪进礼仪使
　奏请执爵祭酒(三祭酒/于茅苴)讫以虚爵授进酒官进酒官

　受爵以授奉爵官退立尊彝所进酒官进彻神案奠
　玉爵马湩东向跪进礼仪使奏请执爵祭马湩讫以
　虚爵授进酒官进酒官进奠神案上讫退礼仪使奏
　请执圭俛伏兴司徒搢笏跪俎前举牲盘西向以进
　礼仪使奏请搢镇圭俯受牲盘北向跪奠神案上讫
　礼仪使奏请执圭兴前导出户外褥位北向立乐止
　举祝官搢笏跪对举祝版读祝官北向跪读讫俛伏
　兴举祝官奠祝版讫先诣次室次蒙古祝史诣室前

　致辞讫礼仪使奏请再拜讫礼仪使前导诣各室奏
　各室之乐其酌献进牲体祭马湩并如第一室之仪
　既毕礼仪使奏请诣饮福位登歌乐作至位西向立
　乐止宫悬釐成之乐作礼直官引司徒立于饮福位
　侧太祝以爵酌上尊福酒合置一爵以奉侍中侍中
　受爵奉以立礼仪使奏请皇帝再拜讫奏搢镇圭跪
　侍中东向以爵跪进礼仪使奏请执爵三祭酒又奏
　请啐酒讫以爵授侍中礼仪使奏请受胙太祝以黍

　稷饭笾授司徒司徒东向跪进皇帝受以授左右太
　祝又以胙肉俎跪授司徒司徒跪进皇帝受以授左
　右礼直官引司徒退立侍中再以爵酒跪进礼仪使
　奏请皇帝受爵饮福酒讫侍中受虚爵兴以授太祝
　礼仪使奏请执镇圭俛伏兴又奏请再拜讫乐止礼
　仪使前导还版位登歌乐作降自西阶乐止宫悬乐
　作至位乐止奉礼于殿上唱太祝彻笾豆宫悬丰宁
　之乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在

　位者皆再拜送神乐作保成之曲一成止礼仪使奏
　请皇帝再拜赞者承傅在位者皆再拜讫礼仪使前
　奏礼毕皇帝还大次宫悬昌宁之乐作出门乐止礼
　仪使奏请释镇圭殿中监跪受华盖伞扇如常仪入
　次帘降礼直官引太常卿御史太庙令太祝宫闱令
　升殿纳神主讫各降就位赞者于殿上唱升纳神主
　讫奉礼曰再拜御史以下诸执事者皆再拜讫以次
　出通事舍人礼直官各引享官以次出大乐令帅工

　人二舞以次出太庙令阖户讫降乃退祝版藏于匮
　　车驾还宫　如前亲祀仪
　　(臣/)等谨按祭祀志又载顺帝至元六年亲祀太庙
　　仪大略与前时享亲祀同兹不赘录
摄祀仪
　斋戒　享前三日三献官以下凡与祭员皆公服受
　誓戒于中书省是日质明有司设金椅于首庭一人
　执红罗伞立于其左奉礼郎帅仪鸾局陈设版位献

　官诸执事位(俱藉以席仍/加紫绫褥)设初献太尉位于省阶少
　西南向大礼位于其东少南西向监祭御史位二于
　通道之西东向监礼博士位二于通道之东西向俱
　北上设司徒亚终献位于其南北向西上次助奠七
　祀献官次太常卿光禄丞书祝官读祝官大官令良
　酝令廪牺令司尊彝举祝官大官丞廪牺丞奉爵官
　奉瓒官盥爵官二巾篚官蒙古太祝巫祝点视仪卫
　清道官及与祭官依品级陈设皆异位重行太庙令

　大乐令郊社令太祝位于通道之西北向东上太庙
　丞大乐丞郊社丞奉礼郎协律郎司天生位于通道
　之东北向西上斋郎位于其后赞者引行事等官各
　就位立定次引初献官立定礼直官搢笏读誓文曰
　某年某月某日享于太庙各扬其职其或不敬国有
　常刑散斋二日宿于正寝致斋一日宿于祀所散斋
　日治事如故不吊丧问病不作乐不判署刑杀文字
　不决罚罪人不与秽恶事致斋日惟享事得行馀悉

　禁凡与享之官已斋而阙者通摄行事七品以下官
　先退馀官再拜礼直官赞鞠躬拜兴拜兴平立礼毕
　守庙兵卫与大乐工人俱清斋一宿赴祝所之日官
　给酒馔　陈设　享前二日所司设兵卫于庙门禁
　断行人仪鸾局设幄幔于馔殿所司设三献官以下
　行事执事官次于斋房之所前一日大乐令帅其属
　设宫悬之乐于庭中(东方西方磬簴起北钟簴次之/南方北方磬簴起西钟簴次之)
　(设十二镈钟于编悬之间各依辰位树建鼓于西隅/置柷敔于北悬之内祝一在道东敔一在道西路鼓)

　(一在柷之东南晋鼓一在其后又路鼓一在柷之西/南诸工人各于其后东方西方以北为上南方北方)
　(以西为上文舞在北武舞在南立舞表于酂缀之间/又设登歌之乐于殿上前楹间玉磬一簴在西金钟)
　(一簴在东柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北稍东/搏拊二一则敔北一则柷北东西相向歌工次之馀)
　(工各位于悬后其/匏竹者立于阶间)重行北向相对为首享前一日太
　庙令帅其属扫除庙庭之内外枢密院军官一员帅
　军人刬除草秽平治道路又设七祀燎柴于庙门之
　外又于室内铺设神位于北牖下当户南向(每位设/黼扆一)
　(紫绫厚褥一薄褥一莞席一缫席二虎皮/次席二时暄则用桃枝竹席几在筵上)又设三献

　官拜跪褥位二(一在室内/一在室外)学士院定撰祝册讫书祝
　官于馔幕具公服书祝讫请初献官署御名讫以授
　太庙令又设祝案于室户之右又设三献官位于殿
　下横街之南稍西东向亚终献位稍却助奠七祀献
　官又于其南书祝官读祝官举祝官太庙令大官令
　良酝令廪牺令太庙丞大官丞又于其南司尊彝奉
　瓒官奉爵官盥洗巾篚爵洗巾篚蒙古太祝蒙古巫
　祝太祝宫闱令及七祀司尊彝盥洗巾篚爵洗巾篚

　以次而南又设斋郎位于其后每等异位重行东向
　北上又设大礼使位于南神门东偏门稍北北向又
　设司徒太常卿等位于横街之南稍东西向与亚终
　献相对司徒位在北太常卿稍却太常同知光禄卿
　佥院同佥院判光禄丞拱卫使以次而南又设监祭
　御史位二监礼博士位二于横街之北西向以北为
　上又设协律郎位在宫悬乐虡西北东向大乐丞在
　乐虡之间又设大乐令协律郎位于登歌乐虡之间

　又设牲榜于东神门外南向设太常卿位于牲位南
　北向监祭御史位在太常卿之左大官令次之光禄
　丞大官丞又次之廪牺令位在牲西南廪牺丞稍却
　俱北向以右为上又设诸太祝位于牲东西南北向
　又设省馔位于省馔殿前太常卿光禄卿光禄丞大
　官令位于东西向监祭监礼位于西东向皆北上太
　庙令陈祝版于室右之祝案又帅祠祭局设笾豆簠
　簋(每室左十有二笾右/十有二豆俱为四行)豋(三在笾/豆之间)铏(三次之簠二簋/二又次之簠左)

　(簋/右)俎(七在簠/簋之南)香案(一次/之)沙池(又次/之)又设每室尊罍于
　通廊(斝彝黄彝各一春夏用鸡彝鸟彝牺尊二象尊/二秋冬用著尊壶尊著尊二山罍二以次在本)
　(室南幂左皆加/勺为酌尊所)北向西上(彝有舟/坫幂)又设尊(壶尊二/太尊二)罍
　(山罍/四)在殿下阶间俱北向望室户之左皆有坫加幂
　设而不酌凡祭器皆藉以席又设七祀位于横街之
　南道东西向以北为上席皆以莞设神版位各以座
　首又设祭器(每位左二笾右二豆簠一簋一在笾豆/间俎一在笾前爵坫一次之壶尊二在)
　(神位/之西)东向以北为上皆有坫勺幂又设三献盥洗爵

　洗在通街之西横街之南北向(罍在洗西加勺篚在/洗东皆实以巾爵洗)
　(仍实/以瓒)爵加盘坫执罍篚者各位于后又设七祀献官
　盥洗位于七祀神位前稍北(罍在洗西篚在洗东/实以巾又实爵于坫)执
　罍篚者各位于后　习仪　享前二日三献以下诸
　执事官赴太庙习仪次日早各具公服乘马赴东华
　门迎接御香至庙省牲　迎香　享前二日有司告
　谕坊市洒扫经行衢路祗备香案前一日质明三献
　官以下及诸执事官各具公服六品以下官皆借紫

　服诣崇天门下太常礼仪院官(一员奉御香一员/奉酒二员奉马湩)自
　内出监祭监礼奉礼郎太祝分两班前导控鹤五人
　(一从人执/伞者四人)执仪仗在前行至大明门由正门出教坊
　大乐作至崇天门外奉香酒马湩者安置于舆导引
　如前行至外垣棂星门外百官上马分两班行于仪
　仗之外清道官行于仪卫之先兵马司之兵夹道次
　之金鼓又次之京尹仪从又次之教坊大乐为一队
　次之控鹤弩手各服其服执仪仗左右成列次之拱

　卫使居其中仪凤司细乐又次之太常卿与博士御
　史导于舆前献官司徒大礼使助奠官从入至殿下
　献官奉香酒马湩升自东阶入殿内通廊正位安置
　礼直官引献官降自东阶由东神门北偏门出释服
　　省牲器　见亲祀仪　晨祼　祀日丑前五刻太
　常卿光禄卿太庙令帅其属设烛于神位遂同三献
　官司徒大礼使等每室一人分设御香酒醴以金玉
　爵斝酌马湩葡萄尚酝酒奠于神案又陈笾豆之实

　(笾四行以右为上第一行鱼鱐在前糗饵粉餈次之/第二行乾䕩在前乾枣形盐次之第三行鹿脯在前)
　(榛实乾桃次之第四行菱在前芡栗次之豆四行以/左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹次之第二行菁)
　(菹在前韭菹酏食次之第三行鱼醢在前兔醢豚拍/次之第四行鹿臡在前醓醢糁食次之簠实以稻粱)
　(簋实以黍稷豋实以太羹铏实以和羹尊彝实以明/水黄彝实以郁鬯牺尊实以泛齐象尊实以醴齐著)
　(尊实以盎齐山罍实以三酒壶尊实以醍齐大尊实/以沈齐凡齐之上尊实以明水酒之上尊实以玄酒)
　其酒齐皆以上酝代之又实七祀之祭器(每位左二/笾栗在前)
　(鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之/簠实以黍簋实以稷壶尊实以醍齐)其酒齐亦以
　上酝代之陈设讫献官以下行事执事官各服其服

　会于齐班厅礼直官引太常卿监祭监礼太庙令太
　祝宫闱令诸执事官斋郎自南神门东偏门入就位
　东西相向立定候监祭监礼按视殿之上下彻去盖
　幂纠察不如仪者退复位礼直官引太常卿监祭监
　礼太庙令太祝宫闱令升自东阶诣太祖室蒙古太
　祝起帝主神幂宫闱令起后主神幂次诣每室并如
　常仪毕礼直官引太常卿以下诸执事官当横街间
　重行以西为上北向立定奉礼郎赞曰奉神主讫再

　拜礼直承传太常卿以下皆再拜讫奉礼郎又赞曰
　各就位礼直官引诸执事官各就位次引大官令帅
　斋郎由南神门东偏门以次出赞者引三献官司徒
　大礼使七祀献官诸行事官由南神门东偏门入各
　就位立定礼直官进于初献官之左赞曰有司谨具
　请行事退复位协律郎跪俛伏兴举麾工鼓柷宫悬
　乐奏思成之曲九成文舞九变奉礼郎赞再拜在位
　者皆再拜奉礼又赞诸执事者各就位礼直官引奉

　瓒奉爵盥爵洗巾篚执事官各就位立定礼直官引
　初献官诣盥洗位宫悬乐作奏无射宫肃宁之曲至
　位北向立定搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位至位北
　向立定搢笏执瓒洗瓒拭瓒以瓒授执事者执笏乐
　止登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲升自东阶诣太祖
　酌尊所西向立搢笏执事者以瓒授初献官执瓒司
　尊彝跪举幂良酝令跪酌黄彝郁鬯初献以瓒授执
　事者执笏诣太祖神前北向立搢笏跪三上香执事

　者以瓒授初献初献执瓒以鬯灌于沙池以瓒授执
　事者执笏俛伏兴出室户外北向立再拜讫诣每室
　祼鬯如上仪俱毕礼直官引初献降自东阶登歌乐
　作奏夹钟宫肃宁之曲复位乐止　馈食　初献既
　祼如前进馔仪　酌献　太祝立茅苴于盘礼直官
　引初献诣盥洗位宫悬乐作奏无射宫肃宁之曲至
　位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位至位搢笏
　执爵洗爵拭爵以爵授执事者执笏乐止登歌乐作

　奏夹钟宫肃宁之曲升自东阶乐止诣太祖酌尊所
　西向立搢笏执爵司尊彝搢笏跪举幂良酝令搢笏
　跪酌牺尊之泛齐以爵授执事者执笏宫悬乐作奏
　无射宫开成之曲诣太祖神座前北向立稍前搢笏
　跪三上香执爵祭酒(三祭酒/于茅苴)以爵授执事者执笏俛
　伏兴平立请出室户外北向立乐止俟读祝举祝官
　搢笏跪对举祝版读祝官跪读祝文讫举祝官奠祝
　版于案执笏兴读祝官俛伏兴礼直官赞再拜讫次

　诣每室酌献如上仪各奏本室之乐献毕宫悬乐止
　降自东阶登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲初献复位
　立定文舞退武舞进宫悬乐作奏无射宫肃宁之曲
　舞者立定乐止礼直官引亚献诣盥洗位至位北向
　立搢笏执爵洗爵拭爵以爵授执事者升自东阶诣
　太祖酌尊所西向立搢笏执爵司尊彝搢笏跪举幂
　良酝令搢笏跪酌象尊之醴齐以爵授执事者执笏
　宫悬乐作奏无射宫肃宁之曲诣太祖神座前北向

　立稍前搢笏跪三上香执爵祭酒(三祭酒/于茅苴)以爵授执
　事者执笏俛伏兴平立谓出室户外北向立再拜讫
　次诣各室酌献并如上仪献毕乐止降自东阶复位
　立定礼直官引终献如亚献之仪唯酌著尊之盎齐
　礼毕降复位初终献将行赞者引七祀献官诣盥洗
　位搢笏盥手帨手讫执笏诣酒尊所搢笏执爵酌酒
　以爵授执事者执笏诣首座神座前东向立稍前搢
　笏跪执爵祭酒(三祭酒/于沙池)奠爵于案执笏俛伏兴少退

　立再拜讫每位并如上仪既毕七祀献官俟终献官
　降复位立定　祭马湩　终献酌献将毕礼直官分
　引初献亚献官司徒大礼使助奠官七祀献官太常
　卿监祭监礼太庙令丞蒙古庖人巫祝等升殿每室
　献官一员各立于户外太常卿监祭监礼以下立于
　其后礼直官引献官诣神座前蒙古庖人割牲体以
　授献官献官搢笏跪奠于帝主神位前次奠于后主
　神位前讫出笏退就拜位搢笏跪太庙令取案上先

　设金玉爵斝马湩葡萄尚酝酒以次授献官(献官皆/祭于沙)
　(池/)蒙古巫祝致辞讫宫悬乐作同进馔之曲初献出
　笏就拜兴请出室户外北向立俟众献官毕立礼直
　使通赞曰拜兴凡四拜监祭监礼以下从拜皆作本
　朝跪礼拜讫退登歌乐作降阶乐止太祝彻笾豆登
　歌乐作奏夹钟宫丰宁之曲奉礼赞赐胙赞者承傅
　众官再拜兴送神乐作奏黄钟宫保成之曲一成而
　止太祝各奉每室祝版降自太阶望瘗位礼直官引

　三献司徒大礼使助奠七祀献官太常卿光禄卿监
　祭监礼视燔祝版至位坎北南向跪以祝版奠于柴
　就拜兴俟半燎礼直官赞可瘗礼直引三献以下及
　诸执事者斋郎等由南神门东偏门出至揖位圆揖
　乐工二舞以次从出三献之出也礼直官分引太常
　卿太庙令监祭监礼蒙古太祝宫闱令及各室太祝
　升自东阶诣太祖神座前升纳神主每室如仪俱毕
　降自东阶至横街南北向西上立定奉礼赞曰升纳

　神主讫再拜赞者承傅再拜讫以次出礼毕三献官
　司徒大礼使太常礼仪院使光禄卿等官奉胙进于
　阙庭驾幸上都则以驿赴奉进
　　(臣/)等谨按元之祭祀礼仪略如金制且各祀中亦
　　有彼此大同小异者然以系一代礼仪故弗因其
　　繁复槩从删削也
荐新仪
　至日质明太常礼仪院官属赴庙所皆公服俟于次

　太庙令帅其属升殿开室户不出神主设笾豆俎酒
　醴马湩及室户内外褥位又设盥洗位于阶下少东
　西向奉礼郎帅仪鸾局设席褥版于横街南又设盥
　盆巾帨二所于齐班幕前凡与祭执事官皆盥手讫
　太常官诣神厨点视神馔执事者奉所荐馔物各陈
　馔幕内太常官以下入就位东西重行北向立定礼
　直官赞皆再拜鞠躬拜兴拜兴平立各就位礼直官
　引太常次官一员帅执事者出诣馔所奉馔入自正

　门升自太阶奠各室神位前执事者进时食院官搢
　笏受而奠之礼直官引太常礼仪院诣盥洗位盥手
　帨手升殿诣第一室神位前搢笏执事者注酒于杯
　三祭酒又注马湩于杯亦三祭之奠杯于案出笏就
　拜兴出室户外北向立再拜每室俱毕降复位执事
　者皆降礼直官赞再拜鞠躬拜兴拜兴平立馀官帅
　执事者升彻馔出殿阖户礼直官引太常官以下俱
　出东神门外圆损

　　祭祀志曰至元初定一岁十二月荐新时物鲔野
　　彘孟春用之雁天鹅仲春用之葑韭鸭鸡卵季春
　　用之冰羔羊孟夏用之樱桃竹笋蒲笋羊仲夏用
　　之瓜豚大麦饭小麦面季夏用之雏鸡孟秋用之
　　菱芡栗黄鼠仲秋用之梨枣黍粱鹚老季秋用之
　　芝麻兔鹿稻米饭孟冬用之麇野马仲冬用之鲤
　　黄羊塔尔巴噶季冬用之至大元年正月皇太子
　　言荐新增用影堂品物羔羊炙鱼馒头□子西域

　　汤饼圜米粥砂糖饭羹每月用以配荐
武宗亲飨庙二
　(至大二年正月乙未十二月乙卯/)
英宗亲飨庙四
　(延祐七年十一月乙丑/月戊申)　(至治元年正月丙戌十二/ 二年正月丁丑)
文宗亲飨庙二
　(天历元年十一月甲子/ 二年十月甲申朔)
顺帝亲飨庙三

　(元统二年四月己卯子/至正十六年正月戊)　(至元元年十月甲申/)
明太祖洪武元年二月定宗庙礼岁必亲祀以为常
　时翰林学士陶安等言礼礿祠烝尝四时之祭三祭
　皆合享于祖庙惟春祭于各庙自汉而下庙皆同堂
　异室则四时皆合祭今宜仿近制合祭于第一庙庶
　适礼之中无烦渎也帝命孟春特祭于各庙三时及
　岁除合祭于德祖庙至明年正月更定时享春以清
　明夏以端午秋以七月望日冬以冬至惟岁除如旧

　　礼志曰三年八月礼部尚书崔亮言古者宗庙时
　　祭皆用孟月孟月者四时之首因时之变致其孝
　　思故备三牲黍稷品物以祭至仲季之月不过荐
　　新而已今太庙祭享用清明端午七月望日冬至
　　既与古制不同况冬至既行郊祀则庙享难以兼
　　举宜改从旧制其清明等节各备时物以荐从之
四年正月享太庙始行祼礼二月定奉先殿祭仪
　先是礼部尚书崔亮言周礼大宗伯以肆献祼享先

　王凡大祭有三始以乐为致神始以祼为歆神始以
　腥为陈馔始按说文祼祭也酌鬯以灌地谓以圭瓒
　酌爵以献尸尸受酒而不饮因灌于地故谓之灌也
　周人尚臭灌用郁鬯以秬黍𢷬郁金草取汁而用之
　和酿其气芬香调鬯故谓之秬鬯圭瓒礼书云圭柄
　也瓒杓也圭状剡上邪锐之于其首为杓形谓之瓒
　于其柄为注水道所以灌瓒之言进也以进于神今
　拟定宗庙之祭奠帛之前宜举用祼礼所用圭瓒宜

　依周礼以玉为之其郁鬯用糯米代黑黍为酒以郁
　金汁和之帝可其奏遂作太庙圭瓒此三年事也其
　年冬享行家人礼次年春享乃行祼礼至二月奉先
　殿成命礼部制四代神位衣冠并定仪物祝文每日
　朝晡帝及皇太子诸王二次朝享皇后帅妃嫔日进
　膳羞诸节致祭其月朔荐新品物视元年所定(正月/韭鸡)
　(荠生菜鲚子鸭子二月冰芹蒌蒿薹菜子鹅三月茶/笋鲤鱼禽鱼四月樱桃梅杏鲥鱼雉五月新麦王瓜)
　(桃李蒲嫩鸡六月西瓜甜瓜莲子冬瓜七月菱雪梨/红枣蟹葡萄八月芡新米藕茭白姜鳜鱼九月小红)

　(豆柿橙鳊鱼十月木瓜柑橘芦菔兔雁十一月荞/麦甘蔗天鹅鹚䳓鹿十二月芥菜菠菜白鱼鲫鱼)惟
　三月不用鲚鱼四月减鲥鱼益以王瓜彘五月益以
　茄九月减柿蟹十月减木瓜芦菔益以山药十一月
　减天鹅鹚䳓益以獐皆太常奏闻送光禄寺供荐献
　新亦如之又录皇考妣忌日岁时享祀以为常
　　礼志曰初献新与时物其礼皆帝躬行未几以属
　　太常二年诏凡时物太常先荐宗庙然后进御三
　　年定朔日荐新各庙共羊一豕一笾豆八簠簋豋

　　铏各二酒尊三及常馔鹅羹饭太常卿及与祭官
　　法服行礼望日止常馔鹅羹饭常服行礼不读祝
　　又有献新仪凡四方别进新物在月荐外者太常
　　卿与内使监官常服献于太庙不行礼其后朔望
　　祭祀及荐新献新俱于奉先殿
六年六月盱眙献瑞麦荐宗庙
　　(臣/)等谨按帝纪太祖吴元年三月宣州贡新茶命
　　内夫人亲煮荐于宗庙已详土贡考矣永乐四年

　　六月南阳献瑞麦荐宗庙嘉靖二十七年七月西
　　苑进嘉榖荐太庙此可以类而纪者若历朝野茧
　　甘露醴泉白鹿之荐史不胜书非关荐新之礼皆
　　不载
九年十月新建太庙成行合享礼
　凡时享正殿中设德祖帝后神座南向左懿祖右熙
　祖东西向仁祖次懿祖凡神座俱不奉神主止设衣
　冠礼毕藏之孟春择上旬日三孟用朔日及岁除皆合

　享自是五享皆罢特祭而行合配之礼
　　礼志曰二十一年定时享仪迎神四拜饮福四拜
　　礼毕四拜馀如元年之仪二十五年定时享若国
　　有丧事乐备而不作至正统三年正月享太庙礼
　　部言故事先三日太常寺奏祭祀御正殿受奏是
　　日宣宗皇帝忌辰例不鸣钟鼓第视事西角门帝
　　以祭祀重事宜升殿馀悉遵永乐间例行之
英宗天顺六年十月孟冬时享卜日

　时以阁臣言太庙时享惟孟春择日馀皆用月朔今
　遇大丧孟冬时享正在二十七日忧服之内乞于除
　服后祭祀为宜乃择初六日时享
孝宗弘治七年正月享太庙以大祀斋戒罢饮福受胙
　从礼部尚书倪岳等言也岳等以初七日大祀天地
　前期三日孟春享庙宜免行饮福受胙礼庶敬天尊
　祖之道两无所失矣
　　(臣/)等谨按此志礼之变也考嘉靖实录八年十月

　　朔日有食之是日享太庙帝素服乘板舆撤卤簿
　　大乐亦罢饮福受胙之意云
世宗嘉靖十年正月行特享礼
　帝以太祖肇运开基四时享祭厌于德祖不得正南
　面之位命祧德祖而奉太祖神主居寝殿中一室为
　不迁之祖太宗以下皆以次奉迁每岁孟春特享夏
　秋冬合享改择季冬中旬大祫而以岁除为节祭归
　之奉先殿特享则奉太祖居中太宗而下以次居左

　右皆南向合享则奉太祖居中南向太宗而下以次
　东西向是年春行特享礼令祠官于庙殿设帷幄如
　九庙列祖皆南向奉主于神座设冠服及舄于座之
　左右祭毕藏之各奠献读祝三孟如旧
　　(臣/)等谨按以上系太常纪所载考世宗实录十一
　　年三月大学士张孚敬等言太庙先年祭祀但设
　　衣冠今改行出主诚合古礼但遍诣群庙躬自启
　　纳不免过劳请自后太祖神主躬自安设群庙帝

　　后神主令内外捧主诸臣一体安设帝从其请诏
　　捧帝主大臣以太常官佐之捧后主内臣以神宫
　　监内侍佐之著为令二十年九月谕礼部五祖南
　　向之位左二庙帝右后左盖妇无近舅之礼太庙
　　中亦当如此奉设令太常寺知之附载于此
　　又按武宗实录正德十年南京礼部右侍郎杨廉
　　疏略曰臣闻韩愈言曰宗庙常祭甚众合祭甚寡
　　太祖所屈之祭至少所伸之祭至多朱熹言合为

　　一庙则所以尊其太祖者既亵而不严所以事其
　　亲者又压而不尊大抵谓天子宗庙之礼一则不
　　可无合食于太庙之祭以尊其始祖一则不可无
　　四时群庙之祭以各伸其尊也陈祥道云天子之
　　礼春则犆祭夏秋冬则合享犆祭于其庙合享同
　　祭于太庙程颐云岁四祭三祭合食于祖庙惟春
　　则遍祭诸庙国家岁暮祫祭固合食于太庙之前
　　殿四孟时祭复合食于太庙之前殿诚如上四家

　　之说则天子之礼岁暮祫祭为同堂异室之制当
　　合祭于一堂如今之太庙前殿是也夏秋冬亦同
　　所不同者无祧主耳每岁孟春犆祭为同堂异室
　　之制者当各祭于一室今之太庙后殿九室是也
　　如此则始祖之祭既致其尊群庙之祭复伸其尊
　　所谓太祖虽有所屈亦有所伸至于复孟春之犆
　　祭仍三时之合享事理最为简当仪节不至繁多
　　求之古礼盖无不合以本朝言之太祖创业开基

　　太宗诒谋燕翼每岁之祭一伸其尊尤理之所不
　　容已者也十一年监察御史徐文华疏略曰臣窃
　　见大礼之行有可议者五一祧庙按王制天子七
　　庙三昭三穆与太祖之庙而七成周以文武为宗
　　七庙之外别立二世室于昭穆之上与太祖俱百
　　世不迁盖七庙者天子宗庙之常数亲尽则祧世
　　室在七庙之外正以待有功德当祧而不可祧者
　　初不限其数也故刘歆谓周至懿考文武当祧而

　　世室始立宋儒朱熹亦以歆说为是国朝追祀四
　　祖迨仁宗而七庙已备宣宗升祔已当议祧而礼
　　官习见太祖高皇帝改建九室遂以为定制而不
　　敢议使当宣宗升祔之时议者即奉德祖为始祖
　　则懿祖当祧矣自时厥后英宗升祔僖祖当祧矣
　　宪宗升祔仁祖当祧矣孝宗升祔太祖则当居东
　　第一室以拟周之文世室仍虚西第一室以俟太
　　宗以拟周之武世室如此始于礼义为得而不缪

　　于先王之制今仁祖当祧犹奉以备九庙之数臣
　　窃以为过于礼矣一禘祫按礼王者既立始祖之
　　庙又推始祖所自出之帝祭之始祖之庙而以始
　　祖配之则谓之禘合毁庙未毁庙之主享于始祖
　　之庙则谓之祫汉唐而下或禘非其祖或祫不及
　　祧虽谓之不禘不祫可也高皇帝功业特起德祖
　　之上无可推之亲此禘祭所由不讲也宪宗升祔
　　孝宗始下议祧礼官遂并祫祭议上而所定仪节

　　不于三年而于每年不以十月而以岁暮不知何
　　所取义也夫不王不禘者礼也未闻王而可以不
　　禘也三年大祫者礼也未闻以岁暮之祭当之也
　　宜早为兴革使大礼并行不疏不数也一特享按
　　王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝解者曰春礿则特
　　祭者各于其庙也禘尝烝皆合食由是观之春时
　　特祭三时合享自古已然我太祖建四庙之初孟
　　春亦特享于各庙馀各享于德庙自同堂之制改

　　建而特享之礼始废宜仍遵太祖初年之制以孟
　　春特享于各室三时合食于前殿庶仁义两尽情
　　文兼备矣一出主按礼天子祫祭于祖则祝迎群
　　庙之主出庙入庙必跸是古者合享于太庙未有
　　不出主也我太祖始建四庙尝奉三祖神主合享
　　于德庙自改建太庙之制正殿时享止设各庙衣
　　冠而木主永藏不出夫主所以依神体魄窀穸之
　　后神气则无所不之故为之主以依之庙无二王

　　而可以衣冠代之乎中庸记宗庙之礼陈其宗器
　　设其裳衣不过视为旧物设之以见其能守云尔
　　惟汉作原庙月以衣冠出游先儒谓汉惠饰非叔
　　孙舞礼遗讥千古而以之代主何异于是宜自今
　　合享之礼必出木主庶乎在天之灵有所依而得
　　以致其如在之诚矣一祔食按礼殇与无后者从
　　祖祔食孔子告曾子曰凡殇与无后者祭于宗子
　　之家宋儒程颐曰成人而无后者祭终兄弟之孙

　　之身我太祖建庙之初每祭以亲王寿春而下二
　　十一位配享盖取古者祔食之义也然本旁亲祀
　　宜有节既从祖而祔亦从祖而毁岂有正享之祖
　　已祧而祔食之孙乃反岿然独存者今二十一位
　　王妃臣固未明其昭穆之次以意逆之非太祖之
　　叔伯父则兄弟行耳在伯叔则与懿祖同昭而祔
　　食于懿祖在兄弟则与僖祖同穆而祔食于僖祖
　　今二祖既已奉祧而诸王犹以时享祔食不知所

　　配者何祖所祔者何食此尤宜停配而罢享也今
　　考明宗庙之礼凡四变而以嘉靖十年定制为合
　　礼意孟春特享三时合祭大祫行于十月祭必出
　　主盖损益三代之宜而后世可以遵行者惜乎行
　　之未久太庙被焚复还初制自是宗庙之礼无复
　　更议者矣杨廉徐文华二疏详明曲尽可见施行
　　故世宗改制多与之合当武宗时其说不行甚且
　　得罪而实录详载之正以其议论有不可没者也

十三年正月帝帅皇后及妃谒告太庙
　　(臣/)等谨按后妃传旧制立后谒内庙而已时立嫔
　　方氏为皇后乃下礼臣议庙见礼于是群臣以天
　　子立三宫以承宗庙礼经有庙见之文乃考据礼
　　经参稽大明集礼拟仪注以上至期谒太庙并及
　　世庙考三代以后无后谒太庙之礼而世宗创行
　　之其后庙祀遂命后助亚献亦未几而罢兹附著
　　于此亦以记礼之变焉

十四年五月初荐新麦于奉先殿
　时帝谕尚书夏言内殿四月八日荐不落夹俗礼宜
　革已复谕曰月令是月麦先熟以荐寝庙今可据此
　义岁以孟夏五日造麦饼荐内殿赐百官其与辅臣
　议闻于是言及大学士张孚敬等曰四月八日例赐
　百官不落夹相沿释氏之说于礼无据及考礼经月
　令是月荐麦寝庙盖重五榖之先以荐新也据经析
　礼可垂万世法请著为令从之

　　(臣/)等谨按明会典凡奉先殿供荐品物与南京奉
　　先殿同其子鹅鲜笋梅子雪梨茭白橙子柑子橘
　　子甘蔗俱南京太常寺预进太常寺收受奏送光
　　禄寺供荐岁以为常又孙承泽春明梦馀录奉先
　　殿每日供献初一日捲煎初二日髓饼初三日沙
　　炉烧饼初四日蓼花初五日羊肉肥面角儿初六
　　日沙糖馅馒头初七日巴茶初八日蜜酥饼初九
　　日肉油酥初十日糖蒸饼十一日荡面烧饼十二

　　日椒盐饼十三日羊肉小馒头十四日细糖十五
　　日玉茭白十六日千层蒸饼十七日酥皮角儿十
　　八日糖枣糕十九日酪二十日麻腻面二十一日
　　蜂糖糕二十二日芝麻烧饼二十三日捲饼二十
　　四日熝羊蒸饼二十五日雪糕二十六日夹糖饼
　　二十七日两熟鱼二十八日象眼糕二十九日酥
　　油烧饼三十日糖酥饼又每月十五日用猪九口
　　羊五只大尾羊四只香油枣柿葡萄荔枝梨水粉

　　诸件四月初八日献新不落夹帝能改八日为五
　　日诚可正释氏之俗说矣又考实录弘治三年八
　　月南京守备太监陈祖生等请增奉先殿每日供
　　献品物礼部覆言德懿熙仁四庙品物定自太祖
　　高庙品物定自太宗丰俭适宜莫敢增损若谓朝
　　廷尽祀先之礼欲其丰盛虽竭天下之奉亦何不
　　可致而其中牲口杂羞不过鸡鹅糕饼其俭约如
　　此盖欲以俭德示神子圣孙俾万世守之以为家

　　法者今臣子岂敢擅议增减但祖生等奏南京光
　　禄寺所支生料数少恐为厨役之累乞量为增给
　　帝以为然令间日增鹅一鸡二十七年吏部尚书
　　马文升言南京进鲜船本为奉先殿设挽夫至千
　　人沿途悉索今扬徐荒旱愿仿古凶年杀礼之意
　　减省以苏民困命所司议行之盖先后损益不同
　　有如此
十五年十二月定享祫礼

　时初定庙制诏天下略曰庙祭沿同堂异室之制功
　德不别太祖莫尊朕创昭穆群庙以祀祖宗奉太祖
　为专尊之主复作太宗庙于群庙之外表祖功宗德
　之不迁以飨百世之祀更皇考庙曰献皇帝庙别择
　吉区以避渠道大工悉成遂定五岁大举禘祭之礼
　于太庙以祀皇初祖而奉太祖配焉每特享祖宗以
　立春日于本庙夏秋冬皆合享于太庙循时祫之典
　季冬仍修大祫礼于太庙皇考止修四时之祀以避

　丰祢之嫌于是凡立春特享亲祭太祖遣大臣八人
　分献诸帝内臣八人分献诸后立夏时祫各出其主
　于太庙太祖南向成祖西向序七宗之上仁宣英宪
　孝睿武宗东西相向秋冬时祫如夏礼
二十四年九月诏时享如旧制
　先是六月新庙成帝谕礼部尚书费寀曰太庙安神
　后礼仪既已从旧诸乐章器物四祭岁祫俱照旧行
　其罢大禘之礼乃以七月朔奉安神主于太庙孟秋

　时享仍以立秋日权行于景神殿至冬享乃遵旧制
　行之仍设衣冠不出主
时享仪
　斋戒　前一日太常司官宿于本司次日具本奏致
　斋三日次日进铜人省牲(牛九羊八山羊十鹿一兔/四今时享犊十五北羊十)
　(四山羊十七豕三十一鹿一兔十三祫祭犊十/九北羊十八豕三十五兔十五山羊鹿不加)祭前
　二日太常司官奏明日与光禄司官省牲至次日省
　牲毕同复命　陈设　皇高祖前(犊一羊一豕一豋/二铏二笾豆各十)

　(二簠簋各/二帛二)皇曾祖皇祖皇考陈设同共设尊爵等(酒/尊)
　(三金爵八瓷/爵十六篚四)于殿东祝文(案/一)于殿西后奉祧四祖太
　祖而下诸庙陈设并同(嘉靖二十九年奉祧仁宗升/祔孝烈皇后后前止设金爵)
　(一瓷爵二通设酒尊九金爵十七/瓷爵三十四篚九祫祭则尊加五)亲王配享四坛(共/二)
　(十一位第一坛寿春王妃刘氏犊一羊一豕一豋二/铏二笾豆各十簠簋各二爵六帛二第二坛霍邱王)
　(妃翟氏下蔡王安丰王妃赵氏南昌王犊一羊一豕/一豋六铏六笾豆各十簠簋各二爵十八帛六第三)
　(坛蒙城王妃田氏盱眙王妃唐氏临淮王妃刘氏陈/设与二坛同第四坛宝应王六安王来安王都梁王)
　(英山王山阳王招信王犊一羊一豕一豋七铏七笾/豆各十簠簋各二爵二十一帛七共设酒尊三篚四)

　于殿东南北向功臣配享十二坛(中山武宁王徐达/开平忠武王常遇)
　(春岐阳武靖王李文忠宁河武顺王邓愈东瓯襄武/王汤和黔宁昭靖王沐英虢国忠烈公俞通海蔡国)
　(忠毅公张德胜越国武庄公胡大海梁国武桓公赵/德胜泗国武庄公耿再成永义侯桑世杰洪熙元年)
　(增河间忠武王张玉东平武烈王朱能荣国恭靖公/姚广孝嘉靖中又增诚意伯刘基荣国威襄公郭英)
　(凡十七坛每坛羊一豕一铏一笾豆各二/簠簋各一帛一爵三篚一共设酒尊三)于殿西南
　北向正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导
　引官导引皇帝至御拜位内赞奏就位典仪唱迎神
　奏乐乐止内赞奏四拜(百官/同)典仪唱奠帛行初献礼

　奏乐执事官各捧帛金爵受酒献于神御前读祝官
　取祝跪于神御右内赞奏跪典仪唱读祝读讫奉安
　于神御前内赞奏俛伏兴平身(百官/同)乐止典仪唱行
　亚献礼执事官各以瓷爵受酒献于神御前乐止典
　仪唱行终献礼(仪同/亚献)乐止太常司卿进立殿东西向
　唱赐福胙光禄司官捧福酒胙自神御前中门左出
　至皇帝前内赞奏跪搢圭光禄司官以福酒跪进内
　赞奏饮福酒光禄司官以胙跪进内赞奏受胙出圭

　俛伏兴平身内赞奏四拜(百官/同)典仪唱彻馔奏乐执
　事官彻馔乐止太常卿诣神御前跪奏礼毕请还宫
　奏乐内赞奏四拜(百官/同)乐止典仪唱读祝官捧祝进
　帛官捧帛各诣燎位奏乐内赞奏礼毕还宫
　　(臣/)等谨按以上系太祖洪武二十六年定载在会
　　典凡用帛皆白色列祖前之帛所谓奉先制帛也
　　亲王坛帛二帛六帛七所谓展先制帛也功臣坛
　　帛一所谓报功制帛也

孟春特享仪
　前期二日太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲如常仪
　次日复命太常寺陈设如图仪正祭皇帝乘舆由庙
　街门入至灵星门西降舆导引官导皇帝由灵星左
　门入至戟门东帷幕具祭服出导引官导皇帝由戟
　门左门入至寝殿同捧主官(帝主以大臣恭捧/后主以内臣恭捧)出主
　升太庙至太祖室安主次至太宗以下昭庙安主次
　至仁宗以下穆庙安主讫典仪唱乐舞生就位执事

　官各司其事导引官导皇帝至御拜位内赞奏就位
　典仪唱迎神乐作乐止内赞奏四拜平身(傅赞百/官同)典
　仪唱奠帛行初献礼乐作内赞导皇帝至太祖前奏
　跪搢圭奏上香司香官捧香跪于左皇帝三上香讫
　执事者捧帛跪于右奏献帛皇帝献帛执事者捧爵
　跪于右奏献爵皇帝献太祖前爵奏出圭皇帝出圭
　奏搢圭捧爵者跪于左奏献爵皇帝献高后前爵奏
　出圭奏诣读祝位皇帝至中室读祝位乐暂止奏跪

　(傅赞众/官皆跪)内赞奏读祝读祝官跪读讫乐复作奏俛伏
　兴平身(传赞百/官同)内赞导皇帝至太宗以下昭庙前奏
　跪奏搢圭奏上香奏献帛献爵(仪/同)奏出圭内赞导皇
　帝至仁宗以下穆庙前奏跪奏搢圭奏上香奏献帛
　献爵(仪/同)奏出圭奏诣读祝位内赞导皇帝至太宗前
　读祝位奏跪(传赞众/官皆跪)乐暂止内赞赞读祝七庙读祝
　官跪齐读讫乐复作兴平身(传赞百/官同)奏复位内赞导
　皇帝至太祖前奏搢圭奏献爵皇帝献太祖高后前

　爵讫奏出圭奏复位太宗仁宗以下捧主官献爵讫
　乐止典仪唱行终献礼乐作(仪同/亚献)乐止太常卿于殿
　左西向立唱赐福胙内赞奏跪奏搢圭光禄卿捧酒
　跪于右奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧胙跪于右奏
　受胙皇帝受讫奏出圭俛伏兴平身奏四拜(传赞百/官同)
　典仪唱彻馔乐作乐止太常卿至中室向上跪奏礼
　毕请还宫乐作内赞奏四拜(传赞百/官同)乐止典仪唱读
　祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位皇帝转立拜位之

　东乐作捧祝帛官出殿门内赞奏礼毕皇帝纳穆庙
　主次纳昭庙主至太祖高后前纳主讫帅捧主官各
　捧至寝殿安讫易服还宫
　　(臣/)等谨按以上亦会典所载乃嘉靖六年所定也
时祫仪
　陈设正祭并如前仪惟祝文总一读各庙以下上香
　献帛献爵俱捧主官代行
九庙特享仪

九庙时祫仪
　仪并同时祫
　　(臣/)等谨按会典嘉靖十年定时祫仪其九庙特享
　　时祫则皆十五年所定者也
　
　
　
钦定续文献通考卷八十二