钦定四库全书
钦定续文献通考卷七十三
　郊社考
　　社稷(王国有司里社附见/)
金熙宗皇统三年五月初立社稷
海陵贞元元年闰十二月有司奏建社稷坛于上京并
定社稷制度
世宗大定七年七月建社稷坛于中都

　其制外四周为垣南向开一神门门三间内又四周
　为垣东西南北各开一神门门三间各列二十四戟
　四隅连饰罘罳无屋于中稍南为坛位令三方广阔
　一级四陛以五色土各饰其方中央覆以黄土广五
　丈高五尺主用白石下广二尺剡其上刑如钟埋其
　半坛南栽栗以表之近西为稷坛如社坛之制无石
　主四坛门各五间两塾三门门列十二戟壝有角楼
　楼面皆随方色饰之馔幔四楹在北壝门西北向神

　厨在西壝门外南向廨在南围墙内东西向有望祭
　堂三楹在其北雨则于是堂望拜堂之南北各为屋
　二楹三献及司徒致斋幕次也堂下南北相向有斋
　舍二十楹外门止一间不施鸱尾祭用春秋二仲月
　上戊日乐用登歌遣官行事太尉一司徒一以上奏
　差亚献太常卿一终献光禄卿一省差太常卿一光
　禄卿一郊社令一学士院官一请御署祝版大乐令
　一大官令一监察御史二太常博士二廪牺令一奉

　礼郎一协律郎二司尊罍二奉爵酒官一太祝七祝
　史四盥洗官二爵洗官二执巾篚官四斋郎四十八
　赞者一礼直官十以上部差守卫十二人各衣其方
　色其服官给举瘗四衣皂军人内差其衣自备其州
　郡祭享一遵唐宋旧仪
十年二月祭社稷
　时有司奏请御署祝版帝问石琚曰当署乎琚曰故
　事有之帝曰祭祀典礼卿等慎之无使后世讥诮熙

　宗尊谥太祖宇文虚中定礼仪以常朝服行事朕虽
　童稚犹觉其非琚曰祭祀大事也非故事不敢行
章宗明昌二年五月诏诸郡邑社稷神坛隳废者复之
四年二月始以春秋二仲月上戊日祭社稷
　五年正月祭社稷以宣献皇后忌辰用熙宁祀仪乐
　悬而不作
宣宗贞祐四年二月命礼部尚书张行信提控修奉社
稷

　三月遣行信预告十月以奉安社稷又遣官预告又
　命行信摄太尉奉安社稷礼乐咸杀其数
祭社稷仪
　前三日质明行事官受誓戒于尚书省御史台太常
　寺引众官就位礼直官赞揖对揖讫太尉誓曰某月
　某日上戊祭于太社各扬尔职不恭其事国有常刑
　读讫对拜讫退凡与祭官散斋二日致斋一日已斋
　而缺者通摄行事仍习礼于社宫诸卫令率其属各

　以其方器服守卫社宫门大乐工人俱清斋一宿前
　三日陈设局设祭官公卿以下次于斋房之内及设
　馔幔四于社宫西神门之外门南西向前二日郊社
　令帅其属扫除坛之上下大乐令设乐于坛上郊社
　令为瘗坎位于壬地方深取足容物南出陛又设望
　瘗位于坎之北南向前一日奉礼郎帅礼直官设祭
　官公卿以下褥位于西神门之内道南执事官于道
　北每等异位俱重行东向南上设御史位二于坛下

　一在太社东北西向一在太稷西北东向博士各在
　其北设奉礼郎位于稷坛上西北赞者一在北东向
　设协律郎位二于坛上东北隅俱西向设大乐令位
　于两坛之间南向设献官褥位于逐坛二神座前设
　省牲位于西神门外设牲榜于当门黝牲二居前又
　黝牲二少退北上设廪牺令位于牲东北南向设诸
　太祝位于牲西各当牲后祝史陪其后俱东向设太
　常卿省牲位于前近南北向又设御史位于太常卿

　之东北向太常卿帅其属设酒樽之位太尊二著尊
　二牺尊二山罍二在坛上北隅南向象尊二壶尊二
　山罍二在坛下北陛之西南向后土氏象尊二著尊
　二山罍二在太社酒尊之西俱东南上设太稷后稷
　酒尊于坛之上下如太社后土之仪设洗位二于社
　坛西北南向罍在洗东篚在洗西北肆司尊罍篚幂
　者各位于其后设玉帛之篚于坛上尊坫之所设四
　座各笾十豆十簠二簋二铏三槃一俎三坫四内笾

　一豆一簠一簋一俎三各设于馔幔内光禄卿帅其
　属入实笾之实鱼鱐乾枣形盐鹿脯榛实乾䕩桃菱
　芡栗以序为次豆之实芹菹笋菹韭菹箐菹葵菹鱼
　醢免醢豚拍鹿臡醓醢以序为次铏实以羹加芼滑
　簠实以稻粱簋实以黍稷粱在稻前稷在黍前大官
　令入实尊罍以酒各一尊实以元酒祭日未明五刻
　郊社令升设太社太稷神座于各坛上近南北向设
　后土氏神座于太社神座之左后稷氏神座于太稷

　神座之左俱东向席皆以莞加裀褥如币之色神位
　版各于座首前一日诸卫之属禁断行人郊社令与
　其属以尊坫罍洗篚幂入设于位司尊罍奉礼郎及
　执事者升自太社坛西陛以俟其省牲器视涤溉并
　如郊庙仪祭日未明十刻大官令率宰人以鸾刀割
　牲祝史以豆取毛血各置于馔所以盘取血置神座
　前遂烹牲未明三刻诸祭官各服其服郊社令大官
　令入实玉币尊罍大官令率进馔者实诸笾豆簠簋

　未明一刻奉礼郎赞者先入就位礼直官引光禄卿
　御史博士诸太祝祝史司尊罍篚幂者入自西门当
　太社坛北重行南向东上立定奉礼曰再拜赞者承
　傅御史以下皆再拜讫司尊罍篚幂者皆就位奉盘
　血祝史与太祝由西陛升坛各于尊所立祝史以俟
　瘗血太祝以俟取玉币大乐令帅工人入礼直官各
　引祭官入就位立定奉礼曰众官再拜赞者曰在位
　者皆再拜其先拜者不拜礼直官进太尉之左曰有

　司谨具请行事退复位礼直官引光禄卿就瘗血所
　又引祝史奉盘血降自西陛至瘗位光禄寺瘗血讫
　复位祝史以盘还馔幔以俟奉毛血豆奉礼曰众官
　再拜在位者皆再拜诸太祝取玉帛于篚各立于尊
　所礼直官引太尉诣盥洗位协律郎跪俯伏举麾乐
　作太簇宫正宁之曲后盥洗同至洗位南向立乐止
　搢笏盥手帨手讫诣太社坛乐作应钟宫嘉宁之曲
　后升坛同升自北陛乐止南向立太祝以玉帛西向

　授太尉太尉受玉帛礼神之玉奠于神前瘗玉加于
　币配位不用玉玉用两圭有邸盛以匣瘗玉以玉石
　为之帛用黑缯长一丈八尺乐作太簇宫嘉宁之曲
　太稷同礼直官引太尉进南向跪奠于太社座前俛
　伏兴引太尉少退诣褥位南向再拜太祝以币授太
　尉太尉受币西向跪奠于后土神座前俛伏兴礼直
　官引太尉少退西向再拜讫乐止礼直官引太尉降
　自北陛诣太稷坛盥洗升奠玉帛如太社后土之仪

　祝史奉毛血入各由其陛升毛血豆系别置一豆诸
　太祝迎取于坛上俱进奠于神座前祝史退立于奠
　所太尉既升奠玉币大官令出帅进馔者奉馔陈于
　西门外礼直官引司徒出诣馔所司徒奉太社之俎
　诸太祝既奠毛血礼直官大官令引太社太稷之馔
　入自正门配座之馔入自左闼馔初入门乐作太簇
　宫正宁之曲馔至陛乐止祝史俱进彻毛血豆降自
　西陛以出太社太稷之馔升自北陛配座之馔升自

　西陛诸太祝迎引于坛上各于神座前设讫礼直官
　引司徒以下降自西陛乐作复位乐止诸太祝还尊
　所礼直官引太尉诣罍洗位乐作至位乐止盥手洗
　爵讫礼直官引太尉诣太社坛升自北陛乐作至太
　社酒尊所乐止执尊者举幂执事者以爵受太尉执
　爵大官令酌酒讫乐作太簇宫阜宁之曲太稷同太
　尉以爵授执事者礼直官引太尉诣太社神座前执
　事者以爵授太尉南向跪奠爵讫以爵授执事者俛

　伏兴太尉少退乐止读祝官与捧祝官进于神座前
　右西向跪读祝读讫读祝官就一拜各还尊所太尉
　拜讫诣配位酒尊所执事者举幂执事者以爵授太
　尉太尉执爵大官令酌酒讫乐作太簇宫昭宁之曲
　太尉以爵授执事者礼直官引太尉进后土神座前
　执事者以爵授太尉西向跪奠爵讫以爵授执事者
　俛伏兴太尉少退乐止读祝如上仪太尉再拜讫礼
　直官引太尉降自北陛乐作至罍洗位乐止盥手洗

　爵讫礼直官引太尉诣太稷坛升自北陛并如太社
　后土之仪乐曲同讫礼直官引太尉还夲位亚终献
　盥洗升献并如太尉之仪礼直官引终献降复位乐
　止太祝各进彻豆乐作应钟宫娱宁之曲还尊所乐
　止彻者笾豆各一少移于故处奉礼曰赐胙赞者曰
　众官再拜在位者皆再拜礼直官进太尉之右请就
　望瘗位御史博士从南向立于众官将拜之前太祝
　执篚进于神座前取玉币斋郎以俎载牲体稷黍饭

　爵酒(体谓牲/之左髀)各由其陛降坛以玉币馔物置于坎讫
　奉礼曰可瘗坎东西各二人置土半坎讫礼直官进
　太尉之左曰礼毕遂引太尉出祭官以下以次出礼
　直官引御史博士以下俱复执事位立定奉礼曰再
　拜御史以下皆再拜讫出工人以次出祝版燔于斋
　坊光禄卿以胙奉进御史就位展视光禄卿望阙再
　拜乃退
元世祖至元七年十二月敕岁祀太社太稷

　　(臣/)等谨按元时定制天子亲遣使致祭者三曰社
　　稷曰先农日宣圣有司常祀者五曰社稷曰宣圣
　　曰三皇曰岳镇海渎曰风师雨师皆以社稷为首
　　岁率为常嗣后凡更定仪制有关典礼者载之春
　　秋常祀见于纪者不详或礼官有时不举或史臣
　　以常事不书若依纪条系反滋挂漏故不备录
十一月八月定社稷坛壝仪式颁诸路
　十六年三月中书省下太常寺讲究州县社稷制度

　礼官折衷前代参酌仪礼定拟祭祀仪式及坛壝祭
　器制度图写书成名曰至元州县社稷通礼上之
二十年二月诏以春秋仲月上戊日祭社稷
　仁宗延祐六年二月改用中戊
二十九年七月建社稷坛
　至三十年正月始用御史中丞崔彧言于和义门内
　少南得地四十亩为壝垣近南为二坛坛高五丈方
　广如之社东稷西相去约五丈社坛土用青赤白黑

　四色依方位筑之中间实以常土上以黄土覆之筑
　必坚实依方位以五色泥饰之四面当中各设一陛
　其广一丈亦各依方色稷坛一如社坛之制惟土不
　用五色其上四周纯用黄土坛皆北向立北墉于社
　坛之北以砖为之饰以黄泥瘗坎二于稷坛之北少
　西深足容物二坛周围壝垣以砖为之高五丈广三
　十丈四隅连饰内壝垣棂星门四所外垣棂星门二
　所每所门三列戟二十有四外壝内北垣下屋七间

　南望二坛以备风雨曰望祀堂堂东屋五间连厦三
　间曰齐班厅厅之南西向屋八间曰献官幕又南西
　向屋三间曰院官斋所又其南屋十间自北而南曰
　祠祭局曰仪鸾库曰法物库曰都监库曰雅乐库又
　其南北向屋三间曰百官厨外垣南门西壝垣西南
　北向屋三间曰大乐署其西东向屋三间曰乐工房
　又其北北向屋一间曰馔幕殿又北南向屋三间曰
　馔幕又北少东南向门一间院内南向屋三间曰神

　厨东向屋三间曰酒库近北少却东向屋三间曰牺
　牲房井有亭望祀堂后自西而东南向屋九间曰执
　事斋郎房自北折而东西向屋九间曰监察执事房
　此坛壝次舍之所也社主用白石长五尺广二尺剡
　其上如钟于社坛近南北向埋其半于土中稷不用
　主后土氏配社后稷氏配稷神位版二用栗素质黑
　书社树以松于社稷二坛之南各一株此作主树木
　之法也祀版四以楸木为之各长二尺四寸阔一尺

　二寸厚一分文曰维年月日嗣天子敬遣某官某敢
　昭告于大社之神配位曰后土之神稷曰太稷之神
　配位曰后稷之神玉币社稷皆黝玉一缫藉瘗玉一
　以黝石代之元币一配位皆元币一各长一丈八尺
　此祝文玉币之式也牛一其色黝其角握有副羊四
　野豕四笾之实皆十无糗饵粉餈豆之实亦十无𩛆
　食糁食簠簋之实皆四铏之实和羹五齐皆以尚酝
　代之香用沉龙涎神席一缘以黑绫黑绫褥方七尺

　四寸太尊著尊牺尊山罍各二有坫加勺幂象尊壶
　尊山罍各二有坫幂设而不酌笾豆各十有一其一
　设于馔幕铏三簠三簋三其一设于馔幕俎八其二
　设于馔幕盘一毛血豆一爵一有坫沙池一玉币篚
　一木柶一勺一香鼎一香盒一香案一祝案一皆有
　衣红髹器一以盛马湩盥洗位二罍洗二白罗巾四
　实以篚朱漆盘五以上社稷皆同配位有象尊无太
　尊设而不酌者无象尊馀皆与正位同此牲齐祭器

　之等也馔幕省馔殿香殿黄罗幕三黄罗额四黄绢
　坛帷一百九十五幅献摄板位三十有五紫绫拜褥
　百蒲苇席各二百木灯笼四十绛罗灯衣百一十红
　挑灯十剪烛刀二铁籸盒三十有六架黄烛二百杂
　用烛二百麻籸三百松明清油各百斤此馔幕板位
　烛燎之用也初献官一亚献官一终献官一摄司徒
　一助奠官二太常卿一光禄卿一廪牺令一大官令
　一巾篚官四祝史四监察御史一监礼博士二司天

　监二良酝令一奉爵官一司尊罍二盥洗官二爵洗
　官二太社令一太社丞一大乐令一大乐丞一协律
　郎二奉礼郎二读祝官一举祝官二奉币官四剪烛
　官二太祝七斋郎四十有八赞者一礼直官三与祭
　官无定员此献摄执事之人也
　　(臣/)等谨按世祖纪曰二十九年建社稷于和义门
　　内坛各方五丈高五尺白石为主饰以五色土坛
　　南植松一株北墉瘗坎壝垣悉仿古制别为斋庐

　　门庑三十三楹志则云三十年始用崔彧议建社
　　稷盖先一年议创建至是始告成工纪则约志成
　　文年月不妨互见耳又志称坛高五丈方广如之
　　坛址过峻与古制异纪载之舛也当以高五尺方
　　五丈为得
三十一年八月(时成宗/已即位)初祀社稷用堂上乐岁以为常
祀社稷仪
　迎香前一日有司告谕坊市洒扫经行衢路设香案

　至日质明有司具香酒楼舆三献官以下及诸执事
　官各具公服五品以下官斋郎等皆借紫诣崇天门
　三献官及太常礼仪院官入奏祝及御香尚尊酒马
　湩自内出监察御史监礼博士奉礼郎太祝分左右
　两班前导控鹤五人一人执伞四人执仪仗由大明
　门正门出教坊大乐作至崇天门外奉香酒马湩者
　各安置于舆导引如仪至红门外百官乘马分班行
　于仪仗之外清道官行于仪卫之先兵马司巡兵夹

　道次之金鼓又次之京尹仪从左右成列又次之教
　坊大乐一队次之控鹤拿手各服其服执仪仗左右
　成列次之拱卫使行其中仪凤司细乐又次之太常
　卿与博士御史导于舆前献官司徒助奠官从于舆
　后若驾幸上都三献官以下及诸执事官则诣建德
　门外皆具公服于香舆前北向立异位重行俟奉香
　酒官驿至太常官受而奉之各置于舆礼直官赞班
　齐鞠躬再拜兴平立班首稍前搢笏跪众官皆跪三

　上香出笏就拜兴平立退复位北向立鞠躬再拜兴
　平立众官上马分班前导如仪至社稷坛北门外皆
　下马分左右入自北门序立如仪太常卿博士御史
　前导献官司徒助奠等官后从至望祀堂下三献官
　奉香酒马湩升阶置于堂中黄罗幕下礼直官引三
　献官以次而出各诣斋次释服　斋戒前期三日质
　明有司设三献官以下行事执事官位于中书省太
　尉南向监察御史位二于其西东向监礼博士位二

　于其东西向俱北上司徒亚献终献位于其南北向
　次助奠稍却次太常卿光禄卿大官令司奠彝良酝
　令太社令廪牺令光禄丞大乐令太社丞次读祝官
　奉爵官太祝祝史奉礼郎协律郎司天生诸执事斋
　郎每等异位重行俱北向西上赞者引行事执事官
　各就位立定礼直官引太尉初献就位读誓曰某年
　某月某日上戊日祭于太社太稷各扬其职其或不
　敬国有常刑散斋二日宿于正寝致斋一日于祠所

　散斋日治事如故不吊丧问疾不作乐不判署刑杀
　文字不决罚罪人不与秽恶事致斋日惟祭事得行
　其馀悉禁凡与祭之官已斋而阙者通摄行事七品
　以下官先退馀官对拜守壝门兵卫与乐工人俱清
　斋一日行礼官前期习仪于祠所　陈设前期三日
　所司设三献以下行事执事官次于斋房之内及设
　馔幕四于西神门之外稍南西向北上(今有馔幕殿/在西壝门外)
　(近北南向/陈设如仪)前祭二日所司设兵卫各以其方色器服

　守卫壝门每门二人每隅一人大乐令帅其属设登
　歌之乐于两坛上稍北南向磬虡在东钟虡在西柷
　一在钟虡南稍东敔一在磬虡南稍西抟拊二一在
　柷南一在敔南东西相向歌工次之馀工位在县后
　其匏竹者位于坛下重行南向相对为首太社令帅
　其属扫除坛之上下为瘗坎二于壬地方深足以容
　物南出陛前祭一日司天监太社令帅其属升设太
　社太稷神座各于坛上近南北向设后土神座于太

　社神座之左后稷神座于太稷神座之左俱东向席
　皆以莞裀褥如币之色设神位版各于座首奉礼郎
　设三献官位于西神门之内道南亚献终献位稍却
　司徒位道北太常卿光禄卿次之稍却司天监光禄
　丞又次之太社令大官令良酝令廪牺令太社丞读
　祝官奉爵官太祝以次位于其北诸执事者及祝史
　斋郎位于其后每等异位重行俱东向南上又设监
　察御史位二监礼博士位二于大社坛子陛之东北

　俱西向南上设奉礼郎位于稷坛之西北隅赞者位
　于北稍却俱东向协律郎位二于各坛上乐虡东北
　俱西向大乐令位于两坛乐虡之间南向司奠彝位
　于酌尊所俱南向设望瘗位于坎之南北向又设牲
　榜于西神门外东向诸太祝位于牲西祝史次之东
　向太常卿光禄卿大官令位于南北向东上监祭监
　礼位于太常卿之东稍却俱北向东上廪牺令位于
　牲东北南向又设礼馔于牲东设省馔于礼馔之北

　(今有省馔殿设位于/其北东西相向南上)太常卿光禄卿大官令位于西
　东向监祭监礼位于东西向俱南上礼部设板案各
　于神位之侧司奠彝奉礼郎帅执事者设玉币篚于
　酌尊所次设笾豆之位每位各笾十豆十簠二簋二
　铏三俎五盘一又各设笾一豆一簠一簋一俎三于
　馔幕内毛血别置一豆设尊罍之位社稷正位各太
　尊二著尊二牺尊二山罍二于坛上酉陛之西北隅
　南向东上设配位各著尊二牺尊二象尊二山罍二

　在正位酒尊之西俱南向东上又设正位各象尊二
　壶尊二山罍二于坛下子陛之东南向东上配位各
　壶尊二山罍二在卯陛之南西向南上又设洗位二
　于各坛子陛之西北南向篚在洗东北肆执罍篚者
　各位于其后祭日丑前五刻司天监太社令各服其
　服帅其属升设正配位神位版于坛上又陈玉币正
　位礼神之玉一两圭有邸置于匣正配位币皆以元
　各长一丈八尺陈于篚太祝取瘗玉加于币实于篚

　瘗玉以玉石为之及礼神之玉各置于神座前光禄
　卿帅其属入实笾豆簠簋每位笾三行以右为上第
　一行乾䕩在前乾枣形盐鱼绣次之第二行鹿脯在
　前榛实乾桃次之第三行菱在前芡栗次之豆三行
　以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹茜菹次之第
　二行韭菹在前鱼醢兔醢次之第三行豚拍在前鹿
　臡醓醢次之簠实以稻梁簋实以黍稷铏实以和羹
　良酝令帅其属入实尊罍正位太尊为上实以泛齐

　著尊实以醴齐牺尊实以盎齐象尊实以醍齐壶尊
　实以沉齐山罍实以三酒配位著尊为上实以泛齐
　牺尊实以醴齐象尊实以盎齐壶尊实以醍齐山罍
　实以三酒凡齐之上尊实以明水酒之上尊实以元
　酒酒齐皆以尚酝代之太常卿设烛于神座前　省
　牲器前期一日午后八刻诸卫之属禁止行人未后
　二刻太社令帅其属扫除坛之上下司尊彝奉礼郎
　帅执事者以祭器入设于位司天监太社令升设神

　位版及礼神之玉币如仪俟告洁毕权彻祭日重设
　未后二刻廪牺令与诸太祝祝史以牲就位礼直官
　赞者分引太常卿监祭监礼大官令于西神门外省
　牲位立定礼直官引太常卿赞者引监祭监礼入自
　西神门诣太社坛自西陛升视涤濯执事者皆举幂
　曰洁次诣太稷坛如太社之仪讫降复位礼直官稍
　前曰告洁毕请省牲引太常卿稍前省牲讫退复位
　次引廪牺令出班巡牲一匝东向折身曰充复位诸

　太祝俱巡牲一匝上一员出班东向折身曰腯复位
　礼直官稍前曰省牲毕请就省馔位引太常卿以下
　各就位立定省馔毕还斋所廪牺令与太祝祝史以
　次牵牲诣厨授大官令次引光禄卿以下诣厨省鼎
　镬视涤溉毕乃还斋所晡后一刻大官令帅宰人以
　鸾刀割牲祝史以豆取血各置于馔幂祝史又取瘗
　血贮于盘遂烹牲　奠玉帛祭日丑前五刻三献官
　以下行事执事官各服其服有司设神位版陈玉币

　实笾豆簠簋尊罍俟监祭监礼按视坛之上下乃彻
　去盖幂未明二刻大乐令帅工人入奉礼郎赞者入
　就位礼直官赞者分引监祭监礼诸太祝祝史斋郎
　及诸执事官自西神门南偏门入当太社坛北牖下
　重行南向立以东为上奉礼曰再拜赞者承傅监祭
　监礼以下皆再拜次赞者分引各就坛上下位祝史
　奉盘血太祝奉玉币由西阶升坛各于尊所立次引
　监祭监礼按视坛之上下纠察不如仪者退复位质

　明礼直官赞者各引三献以下行礼执事官入就位
　皆由西神门南偏门以入礼直官进初献之左曰有
　司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾兴工鼓
　祝乐作八成偃麾戛敔乐止礼直官引太常卿瘗血
　于坎讫复位祝史以盘还馔幕以俟奉毛血豆奉礼
　曰众官再拜在位者皆再拜又赞诸执事者各就位
　礼直官赞者分引执事官各就坛上下位诸太祝各
　取玉帛于篚立于尊所礼直官引初献诣太社坛盥

　洗位乐作至位南向立乐作搢笏盥手帨手执笏诣
　坛乐作升自北陛至坛上乐止诣太社神座前南向
　立乐作搢笏跪太祝加玉于币东向跪以授初献初
　献受玉币奠讫执笏俛伏兴少退再拜讫乐止礼直
　官引初献降自北陛诣太稷坛盥洗位乐作至位乐
　止盥洗讫升坛奠玉币并如太社后土之仪奠毕降
　自北陛乐作复位乐止初献奠玉币将毕祝史各奉
　毛血豆立于西神门外俟奠玉币毕乐止祝史奉正

　位毛血入自中门配位毛血入自偏门至坛下正位
　者升自北陛配位者升自西陛诸太祝迎取于坛上
　各进奠于神位前太祝祝史俱退立于奠所　进熟
　初献既奠玉币有司先陈鼎入于神厨各在于镬右
　大官今出帅进馔者诣厨以匕升羊豕于镬各实于
　一鼎幂之祝史以局对举鼎有司执匕以从各陈于
　馔幂内俟光禄卿出帅其属实笾豆簠簋讫乃去鼎
　之扃幂匕加于鼎大官令以匕升羊豕各载于俎俟

　初献还位乐止礼直官引司徒出诣馔所帅进馔者
　各奉正配立之馔大官令引以次自西神门入正位
　之馔入自中门配位之馔入自偏门馔初入门乐作
　馔至陛乐止祝史俱进彻毛血豆降自西陛以出正
　位之馔升自北陛配位之馔升自西陛诸太祝迎取
　于坛上各跪奠于神座前讫俛伏兴礼直官引司徒
　大官令及进馔者自西陛各复位诸太祝还尊所赞
　者曰太祝立茅苴于沙池礼直官引初献官诣太社

　坛盥洗位乐作至位南向立乐止搢笏盥手帨手执
　笏诣爵洗位至位南向立搢笏洗爵拭爵以爵授执
　事者执笏诣坛乐作升自北陛至坛上乐止诣太社
　酌尊所东向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵
　司尊者举幂良酝令跪酌太尊之泛齐乐作初献以
　爵授执事者执笏诣太社神座前南向立搢笏跪执
　事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵执笏俛伏
　兴少退立乐止举祝官跪对举祝版读祝官西向跪

　读祝文读讫俛伏兴举祝官奠祝版于案兴初献再
　拜讫乐止次诣后土氏酌尊所东向立执事者以爵
　授初献初献搢笏执爵司尊彝举幂良酝令跪酌著
　尊之泛齐乐作初献以爵授执事者执笏诣后土神
　座前西向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵
　三祭酒奠爵讫执笏俛伏兴少退立乐止举祝官跪
　对举祝版读祝官南向跪读讫俛伏兴举祝官奠祝
　版于案兴初献再拜讫乐止降自北陛诣太稷坛盥

　洗位乐作至位乐止盥洗升献并如太社后土之仪
　降自北陛乐作复位乐止读祝举祝亦降复位亚献
　诣两坛盥洗升献并如初献之仪终献盥洗升献并
　如亚献之仪终献奠献毕降复位乐止执事者亦复
　位太祝各进彻笾豆乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙众
　官再拜赞者承傅在位者皆再拜讫送神乐作一成
　止礼直官进初献之左曰请诣望瘗位御史博士从
　乐作至位北向立乐止初在位官将拜诸太祝各执

　篚进于神座前取瘗玉及币斋郎以俎载牲体并黍
　稷爵酒各由其陛降置于坎讫赞者曰可瘗东西各
　二人置土半坎礼直官进初献之左曰礼毕礼直官
　各引献官以次出礼直官引监祭太祝以下执事官
　俱复于坛北牖下南向立定奉礼曰再拜监祭以下
　皆再拜讫出祝史斋郎及工人以次出祝版燔于斋
　所光禄卿监祭监礼展视酒胙讫乃退
明太祖吴元年八月社稷坛成

　坛在宫城西南社东稷西皆北向广五丈高五尺四
　出陛陛五级坛土五色各随其方上以黄土覆之坛
　相去五丈坛南皆树松二坛同一壝方广三十丈高
　五尺甃以砖四门各广一丈饰色亦随其方瘗坎在
　稷坛西南甃砖广深四尺周垣四门南棂星门三北
　戟门五东西戟门三各列戟二十四神厨三间在垣
　外西北宰牲池在神厨西社主用石高五尺广二尺
　上微锐立于坛上半在土中近南北向稷不用主祭

　时与二配位同用神位次年建元洪武五月帝即位
　命世子先至坛立石主帝亲告祭设位行礼如仪
洪武元年二月定社稷礼
　先是策礼官及翰林太常诸儒臣定郊社宗庙礼至
　是中书省臣李善长等各具沿革以进遂定每岁春
　秋二仲月上戊日亲祀社稷以勾龙后稷配
　　李善长等社稷议曰周制小宗伯掌建国之神位
　　右社稷左宗庙社稷之祀坛而不屋以达天地之

　　气凡起大事动大众必先告于社稷而后出其制
　　在中门之外外门之内尊而亲之兴先祖等然天
　　子有三社为群姓而立者曰太社其自为立者曰
　　王社又胜国之社屋之后世天子惟立太社太稷
　　社皆配以勾龙稷皆配以周弃汉高祖立官太社
　　太稷一岁各再祀光武立太社稷于洛阳在宗庙
　　之右春秋二仲月及腊一岁三祀唐因隋制并建
　　社稷于含光门右春秋仲月戊日祭之元宗升社

　　稷为大祀仍以四时致祭宋制如东汉元世祖营
　　社稷于和义门内少南以春秋二仲月上戊日致
　　祭今宜祀以春秋二仲月上戊日
祀社稷
　帝先期服皮弁省牲至日通天冠绛纱𫀆行三献礼
　八月再举秋祀自是岁以为常
十二月颁社稷坛制于天下郡邑
　坛建于城西北右社左稷各方二丈五尺高三尺四

　出陛各三级社以石为主其形如钟长二尺五寸方
　一尺一寸剡其上培其下之半在坛之南坛周垣百
　步祭用春秋二仲月上戊日每坛正配位笾豆各四
　簠簋各二铏各一俎二共用羊豕各一帛一长官行
　三献礼馀官陪祭四年定王府社稷之制立于王国
　宫门之右坛方三丈五尺高三尺五寸四出陛两坛
　相去亦三丈五尺壝广二十丈高五尺各置棂星门
　外垣三门置屋列戟十二惟南门无屋社主用石长

　二尺五寸阔一尺五寸剡其上埋其半其制上不同
　于太社下异郡邑之制
　十一年礼臣言太社稷既同坛合祭王国各府州县
　亦宜定制如京帅坛垣修广如旧石主仍埋于坛制
　木主二祭则设之王国称国社国稷之神府州县称
　府州县社稷之神不设配位诏可初定献官以守禦
　武臣为初献文官为亚献终献后令三献皆以文职
　长官武官不与里社每里一百户立坛一所祀五土

　五榖之神
　十三年溧水县祭社稷以牛醢代鹿醢御史按奏帝
　命当其罪礼部言著令祭物缺者许以他物代帝曰
　所谓缺者以非土地所产溧水固有鹿是有司故为
　苟简也夫神犹忽之于人事又何惧焉命论如律仍
　敕礼部下天下有司凡祭必备物苟非地产无从市
　鬻者听缺
三年八月建望祭殿

　初帝命中书省翰林院议创屋备风雨学士陶安言
　礼天子太社必受风雨霜露以达天地之气亡国之
　社则屋之不受天阳建屋非宜若遇风雨则请于斋
　宫望祭从之二年命于坛北建祭殿五间又北建拜
　殿五间以备风雨至是成
四年二月诏祭社稷配位不用祝不别奏乐
五月立社稷于中都
　命工部取五方之土以筑直𨽻河南进黄土浙江福

　建广东西进赤土江西湖广陜西进白土山东进青
　土北平进黑土天下郡县千三百馀城各致土百斤
　取于名山高爽之地
十年八月改建社稷坛
　帝既改建太庙以社稷国初所建因前代之制分祭
　配祝皆未当下礼官议尚书张筹言请社稷同坛罢
　勾龙弃配位奉仁祖配享帝善之遂命改建于午门
　之右其制社稷共一坛坛二成上广五丈下广五丈

　三尺崇五尺四出陛筑以五色土覆以黄土如旧制
　四面甃以砖石主崇五尺埋坛中微露其未外壝崇
　五尺四面各十九丈二尺五寸为四门门壝各饰以
　方色外垣东西广六十六丈七尺五寸南北广八十
　六丈六尺五寸皆饰以红覆黄琉璃瓦垣北三门门
　外为祭殿凡六楹深五丈九尺五寸连延十丈九尺
　五寸其北为拜殿六楹深三丈九尺五寸连延十丈
　九尺五寸外复为三门垣东西南门各一西门内近

　南神厨六楹神库六楹门外宰牲房四楹中涤牲池
　一井一
　　张筹议曰按通典颛顼祀共工氏子勾龙为后土
　　后土社也烈山氏子柱为稷稷田正也高辛唐虞
　　夏皆因之此社稷所由始也啇汤因旱迁社以后
　　稷代柱欲迁勾龙无可继者故止然王肃谓社祭
　　勾龙稷祭后稷皆人鬼非地祗而陈氏礼书又谓
　　社祭五土之祗稷祭五榖之神郑康成亦谓社为

　　五土总神稷为原隰之神勾龙有平水土功故配
　　社后稷有播种功故配稷二说不同汉元始五年
　　以夏禹配官社后稷配官稷唐宋及元又以勾龙
　　配社周弃配稷此配祀之制初无定论也至社稷
　　分合之义书召诰言社于新邑孔注曰社稷共牢
　　周礼封人掌设王之社壝注曰不言稷者举社则
　　稷从之陈氏礼书曰稷非土无以生土非稷无以
　　见生生之效故祭社必及稷山堂考索曰土爰稼

　　穑其本一也社为九土之尊稷为五榖之长稷生
　　于土则社与稷固不可分其宜合祭古有明證至
　　于坛位周制右社稷左宗庙其制在中门之外外
　　门之内尊而亲之与先祖等汉立于宗庙之右隋
　　唐建于含光门右皆本成周左祖右社之意社主
　　之设周礼大司徒设其社稷之壝而树之主各以
　　野之所宜木名其社小宗伯立军社郑注社主用
　　石为之唐立社用石宋初祭社稷正配位用神位

　　版太社又以石为主是木主石主前代盖兼用之
　　今拟社稷合祭共为一坛皆设木主丹漆之祭则
　　设于坛上祭毕收藏仍用石主埋坛中如唐宋之
　　制至勾龙共工氏之子祀之无义啇汤欲迁未果
　　汉尝易以夏禹今禹已列祀帝王之次弃稷亦配
　　先农请罢勾龙弃配位谨奉仁祖淳皇帝配享太
　　社太稷以成一代盛典以明祖社尊而亲之之道
十月新建社稷坛成

　先是礼部尚书张筹言天地社稷宗庙崇敬之礼一
　也后世列社稷为中祀失所以崇奉之意至唐升为
　上祀国初仍列中祀祭服或具通天冠绛纱袍或以
　皮弁制未有定今既考用古制右社稷左宗庙有事
　社稷奉仁祖配其礼重矣宜升为上祀具冕服以祭
　帝是之至是行奉安礼帝冕服乘辂百官具祭服诣
　旧坛以迁主告祭行一献礼毕执事起石主舁之具
　仪卫作乐百官前导帝乘辂至新坛执事奉安石主

　于坛上别设木主于神位具牲醴庶品升为上祀奉
　仁祖淳皇帝配
　　明史张筹傅曰洪武九年筹为尚书乃更议合社
　　稷为一坛罢勾龙弃配位奉仁祖配享遂以社稷
　　与郊庙并列上祀识者窃非之
十二月二月祭社稷奉仁祖配
　前二日告奉先殿祭日太社位东太稷位西俱北向
　仁主位东西向行新定仪迎神饮福送神凡十二拜

　馀如旧
惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配撤仁祖位
成祖永乐元年五月罢祀北京国社国稷
　帝以北平为旧封国有国社国稷今既为北京其社
　稷宜为定制礼部官言古制无两京并立太社太稷
　之礼今北京旧有国社国稷宜改设官守护遇上巡
　狩即坛内设太社太稷位以祭仍于顺天府别建府
　社府稷令北京行部官以时祭祀从之

五年七月交阯立社稷
　交阯布政司言安南夷俗惟尚浮屠法不知敬事祀
　典神祗宜设风雷云雨山川社稷等坛以时致祭使
　知崇报之道从之
十九年正月北京社稷坛成
　时北京郊社宗庙成是月帝躬诣太庙奉安祖宗神
　主命皇太子诣南郊奉安上帝地祇神位社稷坛壝
　太孙行事其坛制祀礼一如其旧

　　孝宗实录曰故事社稷坛春秋祭每用铺坛五色
　　土二百六十石顺天府民取而输之神宫监石加
　　八斗宏治五年正月顺天府尹言土以饰坛义取
　　别其方色初不以多为贵况小民取之山谷劳费
　　不赀请著为定例庶民劳可纾而有司亦无延误
　　之失命工部尚书贾俊会神宫监太常寺覈用土
　　多寡之数俊等至坛相度言常年所输土用以铺
　　坛厚可二寸四分若厚止一寸则仅用百一十石

　　而足遂命铺坛土止以厚一寸为度今后依此数
　　办纳
二月祀社稷奉太祖配
　帝自即位及迁都北京每岁春秋必躬祀惟巡狩亲
　征遣皇太子摄
仁宗洪熙元年二月祭社稷奉太祖太宗配
　命礼部永为定式
宣宗宣德二年二月祀社稷仍用上戊日

　是日适当万寿节礼官以祭期妨庆典请改用中旬
　帝以祖宗定制不可改至日行礼如常
世宗嘉靖九年二月祭社稷仍以勾龙后稷配
　是年正月谕礼部天地至尊次则宗庙又次则社稷
　今奉祖配天又奉祖配社此礼官之失也宜改从皇
　祖旧制太社以勾龙配太稷以后稷配命集议以闻
　群臣如帝旨乃以更正社稷配位礼躬告太庙社稷
　遣官告勾龙后稷遂藏太祖太宗二配位于寝庙

十年二月祭社稷卜日
　九年冬帝以来春二月三日为章圣太后生辰是日
　上戊当祀社稷于称觞上寿未便诏自今凡仲春祭
　社稷若值太后生辰则别诹吉日于是礼部请于癸
　亥日行礼从之
三月幸西苑祭帝社帝稷
　初亲耕礼成以给事中王玑言欲推衍耕耤之道礼
　部议西苑地宽宜令农夫垦艺其中上以春秋临幸

　观省收其所入输之神仓既悉小民艰苦之状且得
　致洁清于神明耕耤之实孰大于是帝可其议命建
　土榖坛于豳风亭西坛高六寸方广二丈五尺甃以
　细砖实以净土缭以周垣北为棂星门高六尺八寸
　广五尺八寸初定神牌曰五土五榖之神帝采帝耤
　之义改五榖坛为帝社帝稷乃更题曰帝社之神帝
　稷之神为木主高一尺八寸广三寸丹质金书坛南
　置石龛以藏主高六尺广二尺坛西为祭器乐器库

　坛北树二坊曰帝社街坛成帝临祭三献读祝行四
　拜礼每岁春秋告谢用仲月上戊次日后改用次戊
　若次戊在望后则仍用上已届期命文武大臣十二
　人陪祀
　　沈德符万历野获编曰嘉靖十年上于西苑隙地
　　立帝社帝稷之坛用仲春仲秋次戊日躬行祈报
　　礼盖以上戊为祖制社稷祭期故抑为次戊内设
　　豳风亭无逸殿其后添设户部尚书或侍郎专督

　　西苑农务又立恒裕仓收其所穫以备内殿及世
　　庙荐新先蚕等礼盖又天子之私社稷也其后日
　　事元修即其地营永寿宫虽设官如故而上所创
　　春祈秋报大典悉遣官代行矣
十八年三月帝至承天秩于国社国稷
穆宗隆庆元年正月罢帝社帝稷
　礼臣言帝社稷之名自古所无嫌于烦数宜罢从之
亲祭社稷仪

　凡春秋祀日设太社位在东配以后土西向太稷位
　在西配以后稷东向社稷各用玉两圭有邸币黑色
　牲用犊一羊一豕一笾豆各十笾实以形盐薧鱼枣
　粟榛菱芡鹿脯白饼黑饼豆实以韭菹醓醢菁菹鹿
　醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析豚胉簠簋各二实以黍
　稷稻粱铏三实以和羹后土后稷位并同不用玉太
　社坛正配位共设酒樽三于坛东西向实以汎齐醴
　齐盎齐祝二共设于坛西东向太稷坛正配位共设

　酒樽三于坛西东向祝二共设于坛东西向各坛爵
　六同设于酒樽所先期皇帝散斋四日致斋三日陪
　祭执事官同先祭一日设大次于社稷门外之西南
　向设御座于壝内当两坛之北居中南向皇帝服皮
　弁服备法驾诣大次遂省牲视鼎镬涤溉有司陈设
　如仪至日清晨诸执事官各实樽罍簋簋笾豆豋铏
　实玉帛于篚置祝版于神位之右车驾至大次太常
　奏中严皇帝服通天冠绛纱袍乐舞生及诸执事官

　陪祭官入就位太常卿奏外办皇帝入就位赞礼唱
　迎神协律郎举麾乐奏广和之曲赞礼唱请行礼太
　常卿奏有司谨具请行事皇帝再拜皇太子以下在
　位官皆再拜赞礼唱奠玉帛皇帝诣盥洗位搢圭盥
　帨出圭诣太社神位前协律郎举麾乐奏肃和之曲
　皇帝跪搢圭上香奠玉帛出圭再拜兴次诣后土神
　位前次诣太稷坛太稷后稷神位前并如太社仪复
　位赞礼喝进俎协律郎举麾乐奏凝和之曲皇帝诣

　太社神位前搢圭奠俎出圭次诣后土神位前次诣
　太稷坛太稷后稷神位前并如太社仪复位赞礼唱
　行初献礼皇帝诣盥洗位搢圭涤爵拭爵以爵授执
　爵官出圭诣酒樽所搢圭执爵受醴齐以爵授执爵
　官出圭诣太社神位前协律郎举麾乐奏寿和之曲
　武功之舞皇帝跪搢圭上香祭酒奠爵出圭读祝官
　取祝跪读讫皇帝俯伏兴再拜次诣后土神位前次
　诣太稷坛太稷后稷神位前并如太社仪复位亚献

　酌盎齐乐奏豫和之曲文德之舞终献酌盎齐乐奏
　熙和之曲文德之舞仪并同初献不用祝献毕太常
　卿奏饮福受胙皇帝诣饮福位再拜跪搢圭执事官
　以爵酌福酒跪进太常进赞曰惟此酒殽神之所与
　赐以福庆亿兆同沾皇帝受爵祭酒饮福酒以爵置
　于坫奉胙官奏胙跪进皇帝受胙以授左右出圭俯
　伏兴再拜兴皇太子以下皆再拜太稷坛如之复位
　赞礼唱彻豆协律郎举麾乐奏雍和之曲掌祭官各

　彻豆赞礼唱送神协律郎举麾乐奏安和之曲皇帝
　再拜皇太子以下在位官皆再拜读祝官取祝奉币
　官取币掌祭官取牲馔诣瘗所置于坎内皇帝诣望
　瘗位执事置土于坎实土至半太常卿奏礼毕驾还
　大次解严
亲祭社稷奉祖配仪(洪武二十一年定/成祖以后皆遵之)
　前期皇帝斋戒如宗庙仪正祭前二日于奉先殿告
　仁祖配(后告太/祖太宗)省牲与南郊同正祭陈设太社在东

　太稷在西北向用犊羊豕各一豋一铏二笾豆十二
　簠簋各二帛各一黑色织文曰礼神制帛玉各用两
　圭有邸仁祖配位在东西向(后太祖太宗位/俱在东西向)祭品同
　不用玉共设酒樽三(后/四)爵九(后十/二)篚三(后/四)于坛西北
　东向祝文案一祭日典仪唱乐舞生就位执事官各
　司其事导引官导皇帝至御位内赞奏就位典仪唱
　瘗毛血迎神协律郎举麾乐奏广和之曲内赞奏四
　拜百官同乐止典仪唱奠玉帛行初献礼乐奏寿和

　之曲武功之舞执事各官捧玉帛爵献于神位前读
　祝官取祝跪于神位前左内赞奏跪典仪唱读祝读
　讫进于太社神位前内赞奏俯伏兴平身百官同乐
　止典仪唱行亚献礼乐奏豫和之曲文德之舞执事
　官各捧爵献于神位前乐止典仪唱行终献礼乐奏
　宁和之曲丈德之舞仪如亚献乐止太常卿进立于
　坛西东向唱赐福胙光禄司官捧福酒及胙自神位
　前由正门左出至皇帝前内赞奏搢圭光禄司官以

　福酒跪进内赞奏饮福酒光禄司官以胙跪进内赞
　奏受胙出圭俯伏兴平身内赞奏四拜百官同典仪
　唱彻馔乐奏雍和之曲执事官各诣神位前彻馔乐
　止典仪唱送神乐奏安和之曲内赞奏四拜百官同
　乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔
　各诣瘗位望瘗乐奏时和之曲内赞奏礼毕
　　(臣/)等谨按十一年改建社稷奉仁祖配即更定新
　　仪其时三献玉帛及爵皆帝躬诣奠献至二十一

　　年始定执事官捧玉帛爵献于神座帝自迎神迄
　　送神通十二拜而已后会典著为定仪
祀太社太稷坛仪(嘉靖九/年定)
　前期二日太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲如常仪
　陈设太社居东太稷居西俱北向后土勾龙氏居东
　西向后稷氏居西东向祭品并如旧制惟帛春用告
　祀秋用礼神正祭日皇帝乘舆由西阙门入至坛北
　门东降舆导引官导皇帝由右门入至具服殿皇帝

　具祭服导引官导皇帝由拜殿右门出典仪唱乐舞
　生就位执事官各司其事皇帝至御拜位内赞奏就
　位皇帝就位典仪唱瘗毛血迎神乐作内赞奏升坛
　导皇帝至大社神位前奏跪奏搢圭奏上香司香官
　捧香跪于皇帝左皇帝三上香内赞奏出圭导皇帝
　至太稷神前仪同奏出圭奏复位太常卿上配位香
　乐止奏四拜傅赞百官同典仪唱奠玉帛行初献礼
　乐作执事官捧玉帛爵于各神位前跪奠讫乐暂止

　内赞奏跪傅赞百官皆跪典仪唱读祝读祝官跪读
　讫乐复作奏俯伏兴平身传赞百官同乐止典仪唱
　行亚献礼乐作执事者捧爵于各神位前跪奠讫乐
　止典仪唱行终献礼乐作仪同亚献乐止太常卿于
　坛左东向立唱赐福胙内赞奏跪皇帝跪奏搢圭光
　禄卿捧酒跪于皇帝右内赞奏饮福酒皇帝饮讫光
　禄官捧胙跪于皇帝右内赞奏受胙皇帝受胙讫奏
　出圭俯伏兴平身奏四拜传赞百官同典仪唱彻馔

　乐作乐止典仪唱送神乐作奏四拜传赞百官同乐
　止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位乐
　作捧祝帛馔官过御前讫奏礼毕皇帝至具服殿易
　服还宫
祀帝社帝稷仪(嘉靖十/年定)
　前期四日太常寺奏斋戒前期一日太常寺奏省牲
　皇帝亲填祝版于文华殿陈设帝社牛一羊一豕一
　豋一铏一笾豆各八簠簋各二帛一黑色春用告祀

　秋用礼神帝稷陈设同正祭是日辰刻皇帝具皮弁
　服乘版舆至豳风亭东降舆导引官导皇帝至棂星
　门内典仪唱乐舞生就位执事官各司其事皇帝至
　御拜位典仪唱迎神乐作内赞导皇帝升坛至帝社
　帝稷香案前各三上香奏复位乐止奏两拜通赞陪
　拜官同典仪唱奠帛行初献礼乐作执事者捧帛爵
　于各神前奠讫乐暂止奏跪皇帝跪通赞同内赞赞
　读祝读讫乐复作奏俯伏兴平身通赞同乐止典仪

　唱行亚献礼乐作乐止唱行终献礼乐作乐止唱彻
　馔乐作乐止唱送神乐作奏两拜通赞同乐止典仪
　唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位乐作奏礼
　毕皇帝至豳风亭易服还宫
王国祭社稷仪
　斋戒正祭前四日奉祀所具本启闻于午后沐浴更
　衣于斋官次日为始斋三日凡斋戒不饮酒不茹晕
　不吊丧问疾不听乐不行刑不判署刑杀文书不预

　秽恶事　省牲正祭前一日清晨设香案于省牲房
　外导引官四员导王常服诣省牲位启省牲执事者
　牵牲过香案前讫启省牲毕遂宰牲以盘盛毛血伺
　祭瘗之　陈设前期扫除坛场幕次至期掌祭官率
　执事陈设笾豆簠簋酒樽等物　正祭其日昧爽王
　具皮弁服文武官祭服典仪唱乐舞生就位执事官
　各司其事导引官四员导王诣拜位内赞启就位典
　仪唱瘗毛血执事者以毛血瘗于坎内典仪唱迎神

　典乐举麾乐奏广清之曲候乐作内赞启鞠躬四拜
　兴平身乐止典仪唱奠帛初献礼典乐举麾乐奏寿
　清之曲武生舞武功之舞执事者捧帛爵献于神位
　前读祝官取祝跪于神位之左典仪唱读祝讫内赞
　启俯伏兴平身乐作通赞各官同乐止典仪唱亚献
　礼典乐举麾乐奏豫清之曲文生舞文德之舞执事
　官举爵进献如前仪讫乐作典仪唱终献礼典乐举
　麾乐奏熙清之曲文生舞文德之舞执事官进爵如

　亚献仪讫乐止典仪唱饮福受胙典膳以福酒及胙
　自神位前由正门左捧出内赞启跪搢圭典膳以福
　酒跪进内赞启饮福酒讫典膳以胙跪进内赞启受
　胙启出圭俯伏兴平身内赞启鞠躬四拜兴平身通
　赞各官同典仪唱彻馔典乐举麾乐奏雍清之曲执
　事官各诣神位前彻馔讫乐作典仪唱送神典乐举
　麾乐奏安清之曲内赞启四拜通赞各官同乐止典
　仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛各诣瘗位典乐举麾

　乐奏时清之曲内赞启礼毕
有司祭社稷仪
　正祭前三日献官并陪祭官执事人等沭洛更衣散
　斋二日各宿别室致斋一日同宿祭所散斋仍理事
　务惟不饮酒不食葱韭蒜薤不吊丧问疾不听乐不
　行刑不判署刑杀文字不预秽恶事致斋惟理祭事
　正祭前一日执事者设香案于宰牲房外赞引引献
　官常服诣省牲所赞省牲执事者牵牲从香案前过

　赞引赞省牲毕遂宰牲以毛血少许盛于盘其馀毛
　血以净器盛贮祭毕埋之(其牲须连皮/煮熟供祭)前期执事扫
　除坛之上下并设献官幕次于中门外执事者依图
　陈设其日清晨执事者各实笾豆酒尊等器并涤爵
　(临祭献/官免涤)献官具祭服佥祝板于幕次执事者置祝于
　案置帛于篚取毛血盘置神位前牲案下将行礼执
　事者以牲匣盛牲置于案未启盖通赞唱执事者各
　司其事陪祭官各就位唱献官就位赞引引献官入

　就位通赞唱瘗毛血执事者以毛血瘗于坎遂取牲
　匣盖通赞唱迎神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献
　官陪祭官皆四拜兴平身通赞唱奠帛行初献礼捧
　帛者捧帛执爵者执爵以俟赞礼唱诣盥洗所引赞
　引献官至盥洗所赞搢笏执事酌水进巾献官盥手
　帨手讫(盥手帨/手不赞)赞出笏献官出笏赞诣酒尊所赞司
　尊者举幂酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位
　前引献官诣神位前赞跪搢笏献官跪搢笏捧帛者

　跪进于献官之右献官受帛献帛以帛授执事者奠
　于案执爵者跪进于献官之右献官受爵赞献爵献
　官献爵以爵授执事者奠于神位前(几进帛进爵皆/在献官之右奠)
　(帛奠爵皆在/献官之左)赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官
　俯伏兴平身赞诣某稷神位前同上仪赞诣读祝位
　献官诣读祝位赞跪献官跪赞读祝读祝者取祝跪读
　于献官之左毕兴置祝于案赞俯伏兴平身献官俯
　伏兴平身赞复位献官复位通赞唱行亚献礼赞引

　引献官诣酒尊所赞司尊者举幂酌酒执事者各以
　爵受酒赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪赞
　搢笏献官跪搢笏执爵者跪进于献官之右献官受
　爵赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前赞
　出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞
　诣某稷神位前同上仪赞复位献官复位终献同亚
　献仪通赞唱饮福受胙执事者献饮福位于坛之中
　稍北执事者先于社神前取羊一脚置于盘执事者

　于酒尊所酌酒一爵立俟于饮福胙之右赞引引献
　官诣饮福位赞跪搢笏献官跪搢笏执事者以爵跪
　进于献官之右献官受爵赞饮福酒献官饮讫以虚
　爵授执事者执事者跪受爵于献官之左以退赞受
　胙执事者以胙跪进于献官之右献官受胙以胙授
　执事者执事者跪受于献官之左捧由中道出赞出
　笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复
　位通赞赞两拜献官陪祭官皆两拜通赞唱彻馔执

　事者各诣神位前以笾豆稍移动通赞唱送神赞鞠
　躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官皆四拜兴
　平身通赞唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣瘗所献
　官陪祭官移身分东西立俟捧帛祝者由中道过献
　官拜位通赞唱望瘗赞引赞诣望瘗位引献官至望
　瘗位执事者以祝帛焚于坎中将毕以土实坎赞引
　通赞同唱礼毕
祭里社仪

　前祭一日会首及与祭者各斋戒一日会首前遣执
　事人扫除坛所为瘗坎于坛所之西北方深取足容
　物会首洗涤厨房镬器以净室为馔所至晚宰牲执
　事者以揲取毛血与祭器俱置于馔所(祭器俱用/磁瓦器)祭
　日未明执事者于厨中烹牲设五土五榖神位于坛
　上五土居东五榖居西设读祝所于坛上居中间设
　会首拜位于坛下俱南向设与祭者位于其后设引
　礼及诸执事人位又于其后执事者于馔所实祭物

　于楪内解牲体置于二俎置酒于尊书祝文于纸祭
　物既备执事者各捧设于神位前然香明烛自会首
　以下各服常服盥手入就拜位立定执事者执壶于
　尊中取酒立于五土神位之左引礼者唱拜(凡行礼/皆唱)
　会首以下皆再拜执事者取毛血瘗于坎中引礼引
　会首诣五土神位前跪举杯执壶者斟酒会首三祭
　酒讫俯伏兴平身执壶者诣五榖神位之左引礼引
　会首诣五榖神位前跪举杯执壶者斟酒会首三祭

　酒讫俯伏兴平身就读祝位读祝者取祝立于读祝
　位之左会首跪读祝者跪读祝讫兴置祝于案会首
　俯伏兴平身复位再拜兴祭者皆再拜执事者彻祭
　物读祝者取祝文焚瘗于坎所礼毕行会饮读誓文
　礼
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
钦定续文献通考卷七十三