钦定四库全书
钦定续文献通考卷六十六
　郊社考
　　郊
元宪宗二年八月合祭昊天后土大合乐以太祖睿宗
配享
　元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后
　亲之宗戚助祭是年始以冕服拜天于日月山又用

　衍圣公孔元措言合祭天地首用礼乐作神位至四
　年会诣王于库库诺尔之西七年秋驻跸于准诺尔
　皆祭天于其地
世祖中统二年四月躬祀天于旧桓州之西北洒马湩
以为礼
　时皇族之外无得与祭
　　(臣/)等谨按元初祭天无定所至元十二年十二月
　　以受尊号遣使告天地始于丽正门东南七里建

　　祭台设上帝皇地祇位自后国有大典礼皆即南
　　郊告谢至成宗大德九年郊坛之制始备详见后
　　告祭门
至元二十七年正月造祀天幄殿
成宗大德二年左丞相哈喇哈斯集群议建南郊为一
代定制
　　元史袁桷传曰大德初为翰林国史院检阅官时
　　初建南郊桷进十议曰天无二日天既不得有二

　　五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天岁或为九
　　或为二作祭天名数议圜丘不见于五经郊不见
　　于周官作圜丘非郊议后土社也作后土即社议
　　三岁一郊非古也作祭天无间岁议燔柴见于古
　　经周官以禋祀为大其义各有旨作燔柴泰坛议
　　祭天之牛角茧栗用牲于郊牛二合配而言之增
　　群祀而合祠非周公之制矣作郊不当立从祀议
　　郊质而尊之义也明堂文而亲之义也作郊明堂

　　礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊
　　非辛日议北郊不见于三礼尊地而尊北郊郑玄
　　之说也作北郊议礼官推其博多采用之
六年三月合祭昊天上帝皇地祇于南郊遣左丞相哈
喇哈斯摄事
　为摄祀天地之始
九年二月命中书议行郊祀礼
　右丞相哈喇哈斯等言祈天保民之事有天子亲祀

　者三曰天曰祖宗曰社稷而祭天尤国之大事也陛
　下虽未及亲祀宜如宗庙社稷岁遣官摄祭制下翰
　林集贤太常及中书议以为周礼冬至圜丘惟祀昊
　天上帝夏至方泽乃礼地汉元始间始合祭天地历
　东汉至宋千有馀年分祭合祭迄无定议时既不同
　礼乐亦异合祭乃王莽之制不足法今当循三代之
　典祀天南郊而方泽之礼续议以闻于是议坛三成
　以合阳奇之数成高八尺一寸以合乾之九九四陛

　陛十有二级外设二壝壝各四门坛设于丙巳之地
　以就阳位服依宗庙见用冠服制度乐用雷鼓雷鼗
　孤竹之管云和之琴瑟云门之舞四月又议用神主
　议者谓神主庙则有之今祀于坛对越在上非若他
　神无所见也遂不用七月博士又言古者祀天器用
　陶匏席藁秸自汉甘泉雍时之祀下迨隋唐其坛壝
　玉帛礼器仪仗日益繁缛寖失古者尚质之意宋金
　多循唐制其坛壝礼器仪法其在当时固皆援经而

　定今欲修严不能一举而大备须酌古今之仪讲明
　去取垂则将来中书集议唐宋皆有摄行之礼除从
　祀受胙外一切仪注悉依唐制八月中书省又言自
　古有天下其祖宗皆配天享祭臣等议宗庙已依时
　祭享今郊祀止宜祭天制可是岁南郊配位遂省
　　元史何伯祥传曰大德九年冬将有事于南郊议
　　配享伯祥子玮为御史中丞建议曰严父配天万
　　世不易不果行

十一月祀昊天上帝于南郊以摄太尉右丞相哈喇哈
斯左丞相阿固台御史大夫特古勒德尔为三献官
　时筑坛于丽正文明门之南丙位凡三百八亩有奇
　坛三成每成高八尺一寸上成纵横五丈中成十丈
　下成十五丈四陛午贯地子午卯酉四位陛十有二
　级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十
　四步壝各四门外垣南棂星门三东西棂星门各二
　圜坛周围上下俱护以甓内外壝各高五尺壝四面

　各有门三俱涂以赤至大三年冬至以三成不足以
　容从祀版位以青绳代一成绳二百各长二十五尺
　以足四成之制燎坛在外壝内丙巳之位高一丈二
　尺四方各一丈周围亦护以甓东西南三出陛开上
　南出户上方六尺深可容柴香殿三间在外壝南门
　之外少西南向馔幕殿五间在外壝南门之外少东
　南向省馔殿一间在外壝东门之外少北南向外壝
　之东南为别院内神厨五间南向祠祭局三间北向

　酒库三间西向献官斋房二十间在神厨南垣之外
　西向外壝南门之外为中神门五间诸执事斋房六
　十间以翼之皆北向两翼端皆有垣以扺东西周垣
　各为门以便出入斋班厅五间在诸献官斋房之前
　西向仪鸾局三间法物库三间都监库五间在外垣
　内之西北隅皆西向雅乐库十间在外垣西门之内
　少南东向演乐堂七间在外垣内之西南隅东向献
　官厨二间在外垣内之东南隅西向涤养牺牲所在

　外垣南门之外少东西向内牺牲房三间南向及祭
　牲用马一苍犊一羊豕鹿各九其文舞曰崇德之舞
　武舞曰定功之舞其后泰定四年闰九月特加皇地
　祇黄犊一将祀之夕敕送新猎鹿二至大三年冬至
　正配位苍犊皆一五方帝犊各一皆如其方之色大
　明青犊夜明白犊皆一马一羊鹿野豕各十有八兔
　十有二四年四月如之
武宗至大三年十一月有事于南郊以太祖配五方帝

日月星辰从祀
　先是二年十月尚书省及太常礼仪院言南郊之礼
　已行而未备北郊之礼尚未举行今年冬至祀天南
　郊请以太祖配明年夏至祀地北郊请以世祖配帝
　皆是之
　　(臣/)等谨按祭祀志曰至大二年十二月右丞相等
　　言南郊祭天于圜丘大礼已举云云是奉祖配天
　　二年冬至已行之矣纪志不载盖脱误也

英宗至治二年九月议南郊亲祀事
　中书平章玛鲁御史中丞曹立礼部尚书张野学士
　蔡文渊袁桷邓文原太常礼仪院使王纬田天泽博
　士刘致等会都堂议一曰年分按前代多三年一祀
　今天子即位已及三年当有旨钦依二曰神位周礼
　大宗伯以禋祀祀昊天上帝注谓昊天上帝冬至圜
　丘所祀天皇大帝也又曰苍璧礼天注云此礼天以
　冬至谓天皇大帝也在北极谓之北辰又曰北辰天

　皇耀魄宝也又名昊天上帝又名太一帝君以其尊
　大故有数名今按晋书天文志中宫钩陈口中一星
　曰天皇上帝其神耀魄宝周礼所祀天神正言昊天
　上帝郑氏以星经考之乃谓即天皇大帝然汉魏以
　来名号亦复不一汉初曰上帝曰太一曰皇天上帝
　魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝惟西晋曰昊天上帝
　与周礼合唐宋以来坛上既设昊天上帝第一等复
　有天皇大帝其五天帝与太一天一等皆不经见本

　朝大德九年中书图议止依周礼祀昊天上帝至大
　三年图议五帝从享今议依前代通祭三曰配位孝
　经曰孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后
　稷以配天此郊之所以有配也汉唐以下莫不皆然
　至大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊
　太祖皇帝配今议取旨四曰告配礼器曰鲁人将有
　事于上帝必先有事于頖宫注告后稷也告之者将
　以配天也告用牛一宋会要于致斋二日宿庙告配

　凡遣官牺尊豆笾行一献礼至大三年十一月二十
　一日质明行事初献摄太尉同太常礼仪院官赴太
　庙奏告今议取旨五曰大裘冕周礼司裘掌为大裘
　以共王祀天之服郑司农云黑羊裘服以祀天示质
　也弁师掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之
　冕盖无旒不联数也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长
　日之至也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒
　则天数也陆佃曰礼不盛服不充盖服大裘以衮袭

　之也谓冬祀服大裘被之以衮开元及开宝通礼銮
　驾出宫服衮冕至大次质明改服大裘冕而出次宋
　会要绍兴十三年车驾自庙赴青城服通天冠绛纱
　𫀆祀日服大裘衮冕今议用衮冕六曰匏爵郊特牲
　曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注谓陶瓦
　器匏用酌献酒开元礼开宝礼皆有匏爵大德九年
　正配位用匏爵有坫今议正位用匏配位饮福用玉
　爵七曰戒誓唐通典引礼经祭前期十日亲戒百官

　及族人太宰总戒群官唐前祀七日宋会要十日纂
　要太尉南向司徒亚终献一品二品从祀北向行事
　官以次北向礼直官以誓文授太尉读之今天子亲
　行大礼止令礼直局管勾读誓文今议令管勾代太
　尉读誓刑部尚书莅之八曰散斋致斋礼经前期十
　日唐宋金皆七日散斋四日致斋三日国朝亲祀太
　庙七日散斋四日于别殿致斋三日于大明殿今议
　依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越

　藁秸之尚注蒲越藁秸藉神席也汉旧仪高帝配天
　绀席祭天用六綵绮席六重成帝即位丞相衡御史
　大夫谭以为天地尚质宜止勿修诏从焉唐麟德二
　年诏曰自处以厚奉天以薄改用䄄褥上帝以苍其
　馀各视其方色宋以褥加席上礼官以为非礼元丰
　元年奉旨不设国朝大德九年正位藁秸配位蒲越
　冒以青缯至大三年加青绫褥青锦方坐今议合依
　至大三年于席上设褥各依方位十曰牺牲郊特牲

　曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角茧栗秦用
　骝驹汉文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光
　武采元始故事天地共犊隋上帝配帝苍犊二唐开
　元用牛宋正位用苍犊一配位太牢一国朝大德九
　年苍犊二羊豕各九至大三年马纯色肥腯一牲正
　副一鹿一十八野猪一十八羊一十八今议依旧仪
　神位配位用犊外仍用马其馀并依旧日已行典礼
　十一日香鼎大祭有三始烟为歆神始宗庙则焫萧

　祼鬯所谓臭阳达于墙屋也后世焚香盖本于此而
　非礼经之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎
　香合案各一今议依旧仪十二曰割牲周礼司士凡
　祭祀帅其属而割牲羞俎豆又诸子大祭祀正六牲
　之体礼运云腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊注云腥
　其俎谓豚解而腥之为七体也熟其殽谓体解而爓
　之为二十一体也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵
　贱以为众俎也七体谓脊两肩两拍两髀二十一体

　谓肩臂臑膊骼正脊脡脊横脊正胁短胁代胁并肠
　三胃三拒肺一祭肺三也(案礼运疏体解止云十一/体陈祥道礼书乃为二十)
　(一体盖据有司彻疏凡骨体之数左右合为二十一/体而云然也肩臂臑膊胳长胁短胁代胁合左右凡)
　(十六正脊脡脊横脊凡三两脾不升合为二十/一体不闻以肠胃拒肺祭肺为体志文误矣)其后
　宋元丰三年详定礼文所言古者祭祀用牲有豚解
　有体解豚解则为七以荐腥体解则为二十一以荐
　熟盖犬豕牛羊分别骨肉贵贱其解之为体则均也
　皇朝马牛羊豕鹿并依至大三年割牲用国礼今议

　依旧仪十三曰大次小次周礼掌次王旅上帝张毡
　案设皇邸唐通典前祀三日尚舍直长施大次于外
　壝东门之内道北南向宋会要前祀三日仪鸾司帅
　其属设大次于外壝东门之内道北南向小次于午
　阶之东西向曲礼曰践阼临祭祀正义曰阼主阶也
　天子祭祀履主阶行事故曰践阼宋元丰详定礼文
　所言周礼宗庙无设小次之文古者人君临位于阼
　阶盖阼阶者东阶也惟人主得位主阶行事今国朝

　太庙仪注大次小次皆在西盖国家尚右以西为尊
　也今议依祀庙仪注又续具议一曰礼神玉周礼大
　宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言烟也周人尚臭
　烟气之臭闻者积柴实牲体焉或有玉帛正义曰或
　有玉帛或不用玉帛皆不定之辞也崔氏云天子自
　奉玉帛牲体于柴上引诗圭璧既卒是燔牲玉也盖
　卒者终也谓礼神既终当藏之也正经既无燔玉明
　證汉武帝祠太一胙馀皆燔之无玉晋燔牲币无玉

　唐宋乃有之显庆中许敬宗等修旧礼乃云郊天之
　有四圭犹宗庙之有圭瓒也并事毕收藏不在燔列
　宋政和礼制言古者祭祀无不用玉周官典瑞掌玉
　器之藏盖事已则藏焉有事则出而复用未尝有燔
　瘗之文今议后大祀礼神之玉时出而用无得燔瘗
　盖燔者取其烟气之臭闻玉既无烟又且无气祭之
　日但当奠于神座既卒事则收藏之二曰饮福特牲
　馈食礼曰尸九饭亲嘏主人少牢馈食礼曰尸十二

　饭尸嘏主人嘏长也大也行礼至此神明已飨盛礼
　俱成故膺受长大之福于祭之末也自汉以来人君
　一献才毕而受嘏唐开元礼太尉未升堂而皇帝饮
　福宋元丰三年改从亚终献既行礼皇帝饮福受胙
　国朝至治元年亲祀庙仪注亦用一献毕饮福今议
　从旧三日升烟禋之言烟也升烟所以报阳也祀天
　之有烟柴犹祭地之瘗埋宗庙之裸鬯历代以来或
　先燔而后祭或先祭而后燔皆为未允今议祭之日

　乐六变而燔牲首牲首亦阳也祭终以爵酒馔物及
　牲体燎于坛天子望燎柴用柏四日仪注礼经出于
　秦火之后残阙脱漏所存无几至汉诸儒各执所见
　后人所宗惟郑康成王子廱而二家自相矛盾唐开
　元礼杜佑通典五礼略完至宋开宝礼并会要与郊
　庙奉祀礼文中间讲明始备金国大率依唐宋制度
　圣朝四海一家礼乐之兴正在今日况天子亲行大
　礼所用仪注必合讲求大德九年中书集议合行礼

　仪依唐制至治元年已有庙祀仪注宜取大德九年
　至大三年并今次新仪与唐制参酌增损修之侍仪
　司编排卤簿太史院具报星位分献官员数及行礼
　并诸执事官合依至大三年仪制亚终献官取旨寻
　以太皇太后崩南郊事复止
泰定帝泰定四年闰九月郊祀天地
　是年正月御史台臣言自世祖迄英宗咸未亲郊陛
　下宜躬行郊祀诏遵世祖旧典仍命大臣摄行祀事

文宗至顺元年十月亲祀昊天上帝于南郊以太祖配
　将亲郊十月太常博士言亲祀仪注已具事有未尽
　者按前代典礼亲郊七日百官习仪于郊坛今既与
　受戒誓相妨合于致斋前一日告示与祭执事者各
　具公服赴南郊习仪凡与祭执事斋郎乐工旧不设
　盥洗位殊非涓洁之道今合于馔殿斋班厅前及斋
　宿之所随宜设置盥洗数处俱用锅釜温水置盆杓
　巾帨令人掌管省谕必盥洗然后行事违者治之祭

　日太常院分官提调神厨监视割烹上下灯烛籸燎
　已前虽有剪烛提调籸盆等官率皆虚应故事或减
　刻物料烛燎不明又尝见奉礼赞赐胙之后献官方
　退所司便服彻俎坛上灯烛一时俱灭因而杂人登
　坛攘夺不能禁止甚为亵慢今宜禁约省牲之前凡
　入壝门之人皆服窄紫有官者公服禁治四壝红门
　宜令所司添造关木锁钥祭毕即令关闭毋使杂人
　得入其藁秸匏爵事毕合依大德九年例焚之监察

　御史杨彬等言礼享帝必以始祖为配今未闻设配
　位窃恐礼文有阙又先祀一日皇帝必备法驾出宿
　郊次其扈从近侍之臣未尝经历宜申戒敕以达孚
　诚命与中书议行至是亲郊始服大裘衮冕行事
　　祭祀志曰南郊自世祖以来每难于亲其事英宗
　　始有意亲郊而志弗克遂至文宗始克举焉器物
　　仪注至是益加详慎矣
顺帝至正三年十月亲祀上帝于南郊以太祖配

　先期告祭太庙礼成大赦天下皆用旧典
十五年十一月亲祀上帝于南郊以皇太子阿裕寔哩
达喇为亚献摄太尉右丞相鼎珠为终献
　十月右丞相哈玛尔言郊社之礼以太祖配皇帝出
　宫至郊祀所便服乘马不设内外仪仗教坊队子斋
　戒七日如旧仪
文宗在位五年亲郊一
　(至颐元年十月辛酉/)

顺帝在位三十二年亲郊二
　(至正三年十月己酉壬辰/ 十五年十一月)
郊祀仪物
　神位昊天上帝位天坛之中少北皇地祇位次东少
　却皆南向神席皆缘以缯绫褥素座昊天上帝色皆
　用青皇地祇色皆用黄藉皆以藁秸配位居东西向
　神席绫褥锦方座色皆用青藉以蒲越从祀圆坛第
　一等九位青帝位寅赤帝位已黄帝位未白帝位申

　黑帝位亥主皆用柏素质玄书大明位卯夜明位酉
　北极位丑天皇大帝位戍用神位版丹质黄书神席
　绫褥座各随其方色藉皆以藁秸第二等内官位五
　十有四钩星天柱元枵天厨柱史位于子其数五女
　史星纪御女位于丑其数三自子至丑神位皆西上
　帝座星岁星大理河汉析木尚书位于寅帝座居前
　行其数六南上阴德大火天枪元戈天床位于卯其
　数五北上太阳守相寿星辅星三师位于神其数五

　南上天一太一内厨荧惑鹑尾势星天理位于已天
　一太一居前行其数七西上北斗天牢三公鹑火文
　昌内阶位于午北斗居前行其数六填星鹑首四辅
　位于未其数三自午至未皆东上太白实沈位于申
　其数二北上八榖大梁扛星华盖位于酉其数四五
　帝内座降娄六甲传舍位于戍五帝内座居前行其
　数四自酉至戍皆南上紫微垣辰星陬訾钩陈位于
　亥其数四东上神席皆藉以莞席内壝外诸神位皆

　同第三等中官百五十八位虚宿女宿牛宿织女人
　星司命司非司危司禄天津离珠罗堰天桴奚仲左
　旗河鼓右旗位于子虚宿女宿牛宿织女居前行其
　数十有七月星建星斗宿箕宿天鸡辇道渐台败瓜
　扶筐匏瓜天弁天棓帛度屠肆宗星宗人宗正位于
　丑月星建星斗宿箕宿居前行其数十有七自子至
　丑皆西上日星心宿天纪尾宿罚星东咸列肆天市
　垣斛星斗星车肆天江宦星市楼侯星女床天籥位

　于寅日星心宿天纪尾宿居前行其数十有七南上
　房宿七公氐宿帝席大角亢宿贯索键闭钩钤西咸
　天乳招摇梗河亢池周鼎位于卯房宿七公氐宿帝
　席大角亢宿居前行其数十有五北上太子星太微
　垣轸宿角宿摄提常陈幸臣谒者三公九卿内诸五
　侯郎位郎将进贤平道天田位于辰太子星太微垣
　轸宿角宿摄提居前行其数十有六南上张宿翼宿
　明堂四帝座黄帝座长垣少微灵台虎贲从官内屏

　位于已张宿翼宿明堂居前行其数十有一西上轩
　辕七星三台柳宿内平太尊积薪积水北河位于午
　轩辕七星三台柳宿居前行其数九鬼宿井宿参宿
　天尊五诸侯钺星坐旗司怪天关位于未鬼宿井宿
　参宿居前行其数九自午至未皆东上毕宿五车诸
　王觜宿天船天街厉石天高三柱天潢咸池位于申
　毕宿五车诸王觜宿居前行其数十有一北上月星
　昴宿胃宿积水天谗卷舌天河积尸大陵左更天大

　将军南门位于酉月星昴宿胃宿居前行其数十有
　二娄宿魁宿壁宿右更附路阁道王良策星天厩土
　公云雨霹礰位于戍娄宿壁宿居前行其数十有二
　自酉至戍皆南上危宿室宿车府坟墓虚梁盖屋臼
　星杵星土功功吏造父离宫雷电腾蛇位于亥危宿
　室宿居前行其数十有三东上内壝外官一百六位
　天垒城离瑜代星斋星周星晋星韩星秦星魏星燕
　星楚星郑星位于子其数十有二越星赵星九坎天

　田狗国天渊狗星鳖星农丈人杵星糠星位于丑其
　数十有一自子至丑皆西上车骑将军天福从官积
　卒神宫傅说龟星鱼星位于寅其数八南上阵车车骑
　骑官顿顽折威阳门五柱天门衡星库楼位于卯其
　数十北上土司空长沙青丘南门平星位于辰其数
　五南上酒旗天庙东瓯器府军门左右辖位于已其
　数六西上天相天稷爟星天纪外厨天狗南河位于
　午其数七天社矢星水位关丘狼星弧星老人星四

　渎野鸡军市水府孙星子星位于未其数十有三自
　午至未皆东上天节九州殊口附耳参镇九斿玉井
　军井屏星伐星天厕天矢丈人位于申其数十有二
　北上天园天阴天廪天苑天囷刍藁天庾天仓鈇质
　天溷位于酉其数十外屏大司空八魁羽林位于戍
　其数四自酉至戍皆南上哭星泣星天钱天纲北落
　师门败臼斧钺垒壁阵位于亥其数八东上内壝外
　众星三百六十位每辰神位三十自第二等以下神

　位版皆丹质黄书内官中官外官则各题其星名内
　壝外三百六十位惟题曰众星位凡从祀位皆内向
　十二次微左旋子居子陛东午居午陛西卯居卯陛
　南酉居酉陛北　器物之等其目有八一曰圭币昊
　天上帝苍璧一有缫藉青币一燎玉一皇地祇黄琮
　一有缫藉黄币一配帝青币一黄帝黄琮一青帝青
　圭一赤帝赤璋一白帝白琥一黑帝玄璜一币皆如
　其方色大明青圭有邸夜明白圭有邸天皇大帝青

　圭有邸北极玄圭有邸币皆如其玉色内官以下皆
　青币二曰尊罍上帝太尊著尊牺尊山罍各一在坛
　上东南隅皆北向西上设而不酌象尊壶尊各二山
　罍四在坛下午陛之东皆北向西上皇地祇亦如之
　在上帝酒尊之东皆北向西上配帝著尊牺尊象尊
　各二在地祇酒尊之东皆北向西上设而不酌牺尊
　壶尊各二山罍四在坛下酉陛之北东向北上五帝
　日月北极天皇皆太尊一著尊二内官十二次各象

　尊二中官十二次各壶尊二外官十二次各概尊二
　众星十二次各散尊二凡尊各设于神座之左而右
　上皆有坫有勺加幂幂之绘以云惟设而不酌者无
　勺三曰笾豆登俎昊天上帝皇地祇及配帝笾豆皆
　十二豋三簋二簠二俎八皆有匕箸玉币篚二匏爵
　一有坫沙池一青瓷牲盘一从祀九位笾豆皆八簠
　一簋一登一俎一匏爵一有坫沙池一玉币篚一内
　官位五十四笾豆皆二簋一簠二豋一俎一匏爵有

　坫沙池币篚十次次各一中官百五十八皆笾一豆
　一簋一簠一俎一匏爵有坫沙池币篚十二次各一
　外官位一百六皆笾一豆一簋一簠一俎一匏爵有
　坫沙池币篚十二次各一众星位三百六十皆笾一
　豆一簋一簠一俎一匏爵沙池币篚十二次各一此
　笾豆簠簋豋爵篚之数也凡笾之设居神位左豆居
　右豋簠簋居中俎居后笾皆用巾幂之绘以斧四曰
　酒齐以太尊实泛齐著中实醴齐牺尊实盎齐山罍

　实三酒皆有上尊马湩设于尊罍之前注于器而幂
　之设而不酌者以象尊实醴齐壶尊实沈齐山罍二
　实三酒皆有上尊以祀昊天上帝皇地祇亦如之以
　著尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒
　皆有上尊马湩如前设之设而不酌者以牺尊实醍
　齐壶尊实沈齐山罍三实清酒皆有上尊以祀配帝
　以太尊实泛齐以著尊实醴齐皆有上尊九位同以
　祀五帝日月北极天皇大帝以象尊实醴齐有上尊

　十二次同以祀内官以壶尊实沈齐有上尊十二次
　同以祀中官以概尊实清酒有上尊十二次同以祀
　外官以散尊实昔酒有上尊十二次同以祀众星凡
　五齐之上尊必皆实明水山罍之上尊必皆实元酒
　散尊之上尊亦实明水五曰牲粢庶品昊天上帝苍
　犊皇地祇黄犊配帝苍犊大明青犊夜明白犊天皇
　大帝苍犊北极元犊皆一马纯色一鹿十有八羊十
　有八野豕十有八兔十有二盖参以国礼割牲为七

　体左肩臂臑兼代胁长胁为一体右肩臂臑兼代胁
　长胁为一体左髀肫胳为一体脊连背肤短胁为一
　体膺骨脐腹为一体项脊为一体马首报阳升烟则
　用之毛血盛以豆或青瓷盘馔未入置俎上馔入彻
　去笾之实鱼绣糗饵粉餈枣乾䕩形盐鹿脯榛桃菱
　茨栗豆之实芹菹韭菹菁菹笋菹脾折兔醢𨠑食鱼
　醢豚拍鹿臡醓醢糁食凡笾之用八者无糗饵粉餈
　菱栗豆之用八者无脾折𨠑食兔醢糁食用皆二者

　笾以鹿脯乾枣豆以鹿臡菁菹用皆一者笾以鹿脯
　豆以鹿臡凡簠簋用皆二者簋以黍稷簠以稻粱用
　皆一者簋以稷簠以黍实登以太羹六曰香烛洗位
　正位香鼎一香合一香案一祝案一皆有衣拜褥一
　盥爵洗位一罍一洗一白罗巾一亲祀匜二盘二地
　祇配位咸如之香用龙脑沉香祝版长各二尺四寸
　阔一尺二寸厚三分木用楸柏从祀九位香鼎香合
　香案绫拜褥皆九褥各随其方之色盥爵洗位二罍

　二洗二巾二第二等盥爵洗位二罍二洗二巾二第三
　等亦如之内壝内盥爵洗位一罍一洗一巾一内壝
　外亦如之凡巾皆有篚从祀而下香用沉檀降真鼎
　用陶瓦第二等十二次而下皆紫绫拜褥十有二亲
　祀御版位一饮福位及大小次盥洗爵洗版位各一
　皆青质金书亚献终献饮福版位一黑质黄书御拜
　褥八亚终献饮福位拜褥一黄道䄄褥宝案二黄罗
　销金案衣水火鉴七曰烛燎天坛椽烛四皆销金绛

　纱笼自天坛至内壝外及乐县南北通道绛烛三百
　五十素烛四百四十皆绛纱笼御位椽烛六销金绛
　纱笼献官椽烛四杂用烛八百籸盆二百二十有架
　黄桑条去肤一车束之置燎坛以焚牲首八日献摄
　执事亚献官一终献官一摄司徒一助奠官二大礼
　使一侍中二门下侍郎二礼仪使二殿中监二尚辇
　官二太仆卿二控马官六近侍官八导驾官二十有
　四典宝官四侍仪官五太常卿丞八光禄卿丞二刑

　部尚书二礼部尚书二奉玉币官一定撰祝文官一
　书读祝册官二举祝册官二太史令一御奉爵官一
　奉匜盘官一御爵洗官二执巾官二割牲官二温酒
　官一太史令一大官丞一良酝令丞二廪牺令丞二
　纠仪御史四太常博士二郊祀丞二太乐令一大乐
　丞一司尊罍二亚终献盥洗官二爵洗官二巾篚官
　二奉爵官二祝史四太祝十有五奉礼郎四协律郎
　二剪烛官四礼直官管勾一礼部点视仪卫官二兵

　部清道官二拱卫使二大都兵马使二斋郎百司天
　生二看守籸盆军官一百二十
亲祀南郊仪
　斋戒祀前七日皇帝散斋四日于别殿致斋三日其
　二日于大明殿一日于大次有司停奏刑罚文字致
　斋前一日尚舍监设御幄于大明殿西序东向致斋
　之日质明诸卫勒所部屯门列仗昼漏上水一刻通
　事舍人引侍享执事文武四品以上官俱公服诣别

　殿奉迎昼漏上水二刻侍中版奏请中严皇帝服通
　天冠绛纱袍昼漏上水三刻侍中版奏外办皇帝结
　佩出别殿乘舆华盖伞扇侍卫如常仪奉引至大明
　殿御幄东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中前跪奏
　臣某言请降就斋俯伏兴皇帝降座入室解严侍享
　执事官各还本司宿卫者如常凡侍祠官受誓戒于
　中书省散斋四日致斋三日守壝门兵卫与大乐工
　人俱清斋一宿光禄卿以阳燧取明火供㸑以方诸

　取明水实尊　告配祀前二日摄太尉与太常礼仪
　院官恭诣太庙以一献礼奏告太祖法天启运圣武
　皇帝之室寅刻太尉以下公服自南神门东偏门入
　至横街南北向立定奉礼郎赞拜礼直官承傅在位
　皆再拜讫各就位礼直官诣太尉前赞请诣盥洗位
　引太尉至盥洗位盥手帨手诣爵洗位涤爵拭爵请
　诣酒尊所酌酒诣神座前北向立搢笏跪三上香授
　币奠币执爵祭酒三祭酒于沙池讫读祝举祝官搢

　笏跪对举祝版读祝官跪读祝文毕举祝官奠祝版
　于案执笏兴读祝官俯伏兴礼直官赞出笏俯伏兴
　再拜复位司尊彝良酝令从降复位北向立奉礼郎
　赞拜礼直官承傅再拜毕太祝捧祝币降自太阶诣
　望瘗位太尉以下俱诣坎位焚瘗讫自南神门东偏
　门以次出　车驾出宫祀前一日所司备仪从内外
　仗侍祠官两行序立于崇天门外太仆卿控御马立
　于大明门外诸侍臣及导驾官二十有四人俱于斋

　殿前左右分班立俟通事舍人引侍中奏请中严俯
　伏兴皇帝服通天冠绛纱𫀆少顷侍中版奏外办皇
　帝出斋室即御座群臣起居讫尚辇进舆侍中奏请
　皇帝升舆华盖伞扇侍卫如常仪导驾官导至大明
　门外侍中进当舆前跪奏请降舆乘马导驾官分左
　右步导门下侍郎跪奏请进发俯伏兴前称警跸至
　崇天门外门下侍郎跪奏请权停敕众官上马侍中
　承旨称制可门下侍郎传制称众官上马赞者承传

　众官出棂星门外上马门下侍郎奏请进发前称警
　跸华盖伞扇仪仗与众官分左右前引教坊乐鼓吹
　不作至郊坛南棂星门外侍中传制众官下马赞者
　承傅众官下马下马讫自卑而尊与仪仗倒卷而北
　两行驻立驾至棂星门侍中奏请皇上降马步入棂
　星门由西偏门稍西侍中奏请升舆尚辇奉舆华盖
　伞扇如常仪导驾官前导皇帝乘舆至大次前侍中
　奉请降舆皇上降舆入就次帘降侍卫如式通事舍

　人承旨敕众官各还斋次尚食进膳讫礼仪使以祝
　册奏请御署讫奉出郊祀令受之各奠于坫　陈设
　祀前三日尚舍监陈大次于外壝西门之道北南向
　设小次于内壝西门之外道南东向设黄道裀褥自
　大次至于小次版位及坛上皆设之所司设兵卫各
　具器服守卫壝门每门兵官二员外垣东西南棂星
　门外设跸街清路诸军诸军旗服各随其方之色去
　坛二百步禁止行人祀前一日郊祀令率其属扫除

　坛之上下大乐令率其属设登歌乐于坛上稍南北
　向设宫县二舞位于坛南内壝南门之外如式奉礼
　郎设御版位于小次之前东向设御饮福位于坛上
　午陛之西亚终献饮福位于午陛之东皆北向又设
　亚终献助奠门下侍郎以下版位于坛下御版位之
　后稍南东向异位重行以北为上又设司徒太常卿
　以下位于其东相对北上皆如常仪又分设纠仪御
　史位于其东西二壝门之外相向而立又设御盥洗

　爵洗位于内壝南门之内道西北向又设亚终献盥
　洗爵洗位于内壝南门之外道西北向又设省牲馔
　等位如常仪未后二刻郊祀令同太史令俱公服升
　设昊天上帝位于坛上北方南向席以藁秸加神席
　褥座又设配位于坛上西方东向席以蒲越加神席
　褥座礼神苍璧置于缫藉青币设于篚正位之币加
　燎玉置尊所俟告洁毕权彻至祀日丑前重设执事
　者实柴于燎坛及设笾豆簠簋尊罍匏爵俎坫等事

　如常仪　省牲器祀前一日未后二刻郊祀令率其
　属各扫除坛之上下司尊罍奉礼郎率祠祭郎以祭
　器入设于位郊祀令率执事者以礼神之主置于神
　位前未后三刻廪牺令诸太祝祝史以牲就位礼直
　官分引太常卿光禄卿丞监祭监礼官大官令丞等
　诣省牲位立定礼直官引太常卿监祭监礼由东壝
　北偏门入自卯陛升坛视涤濯司尊罍跪举幂曰洁
　告洁毕俱复位礼直官稍前曰请省牲太常卿稍前

　省牲毕退复位次引廪牺令巡牲一匝西向折身曰
　充告充毕复位诸太祝俱巡牲一匝复位上一员出
　班西向折身曰腯告腯毕复位礼直官引太常卿光
　禄卿丞大官令丞监祭监礼诣省馔位东西相向立
　礼直官请太常卿省馔毕退还斋所廪牺令与诸太
　祝祝史以次牵牲诣厨授大官令次引光禄卿监祭
　监礼等诣厨省鼎镬视涤溉毕还斋所晡后一刻大
　官令率宰人以鸾刀割牲祝史各取血及左耳毛实

　于豆仍取牲首贮于盘俱置于馔殿遂烹牲刑部尚
　书莅之监实水纳烹之事　习仪祀前一日未后三
　刻献官诸执事各服其服习仪于外壝西南隙地其
　陈设乐架礼器等物如行事之仪　奠玉币祀日丑
　前五刻太常卿设烛于神座前太史令郊祀令各服
　其服升设昊天上帝及配位神座执事者陈玉帛于
　篚置尊所礼部尚书设祝册于案光禄卿率其属入
　实笾豆簠簋尊罍如式祝史以牲首盘设于坛大乐

　令率工人二舞入就位礼直官分引监祭监礼郊祀
　令及诸执事官斋郎入就位礼直官引监祭监礼按
　视坛之上下退复位奉礼赞拜礼直官承傅监祭礼
　以下皆再拜讫又赞各就位大官令率斋郎出诣馔
　殿俟于门外礼直官分引摄太尉及司徒等官入就
　位符宝郎奉宝陈于宫县之侧随地之宜太尉之将
　入也礼直官引博士博士引礼仪使对立于大次前
　侍中版奏请中严皇帝服大裘衮冕侍中奏外办礼

　仪使跪奏礼仪使臣某请皇帝行礼俯伏兴帘捲出
　次礼仪使前导华盖伞扇如常仪至西壝门外殿中
　监进大圭礼仪使奏请执大圭皇帝执圭华盖伞扇
　停于门外近侍官与大礼使皆后从皇帝入门宫县
　乐作请就小次释圭乐止礼仪使以下分立左右少
　顷礼仪使奏有司谨具请行事降神乐作天成之曲
　六成太常卿率祝史捧马首诣燎坛升烟讫复位礼
　仪使跪奏请就版位俯伏兴皇帝出次请执大圭至

　位东向立再拜皇帝再拜奉礼赞众官皆再拜讫奉
　玉币官跪取玉币于篚立于尊所礼仪使奏请行事
　遂前导宫县乐作由南壝西偏门入诣盥洗位北向
　立乐止搢大圭盥手奉匜官奉匜沃水奉盘官奉盘
　承水执巾官奉巾以进盥帨手讫执大圭乐作至午
　陛乐止升阶登歌乐作至坛上乐止宫县钦成之乐
　作殿中监进镇圭礼仪使奏请搢大圭执镇圭请诣
　昊天上帝神位前北向立内侍先设缫席于地礼仪

　使奏请跪奠镇圭于缫席奉玉币官加玉于币以授
　侍中侍中西向跪进礼仪使奏请奠玉币皇帝受奠
　讫礼仪使奏请执大圭俯伏兴少退再拜兴平立内
　侍取镇圭授殿中监又取缫藉置配位前礼仪使前
　导请诣太祖皇帝神位前西向立奠镇圭及币并如
　上仪乐止礼仪使前导请还版位登歌乐作降阶乐
　止宫县乐作殿中监取镇圭缫席以授有司皇帝至
　版位东向立乐止请还小次释大圭祝史奉毛血豆

　升自午陛以进正位升自卯陛以进配位太祝各迎
　奠于神座前俱退立尊所进馔皇帝奠玉币还位祝
　史取毛血豆以降礼直官引司徒大官令率斋郎奉
　馔入自正门升殿如常仪礼仪使跪奏请行礼俯伏
　兴皇帝出次宫县乐作请执大圭前导由正门西偏
　门入诣盥洗位北向立乐止搢圭盥手如前仪执圭
　诣爵洗位北向立搢圭奉爵官跪取匏爵于篚以授
　侍中侍中以进皇帝受爵执罍官酌水洗爵执巾官

　授巾拭爵讫侍中受之以授捧爵官执圭乐作至午
　陛乐止升阶登歌乐作至坛上乐止诣正位酒尊所
　东向立搢圭捧爵官进爵皇帝受爵司尊者举幂侍
　中赞酌太尊之泛齐以爵授捧爵官执圭宫县乐作
　奏明成之曲请诣昊天上帝神座前北向立搢圭跪
　三上香侍中以爵跪进皇帝执爵三祭酒以爵授侍
　中大官丞注马湩于爵以授侍中侍中跪进皇帝执
　爵亦三祭之(今有蒲萄酒与尚酝马/湩各祭一爵为三爵)以爵授侍中执

　圭俯伏兴少退立读祝举祝官搢笏跪举祝册读祝
　官西向跪读祝文讫俯伏兴举祝官奠祝于案奏请
　再拜皇帝再拜兴平立请诣配位酒尊所西向立司
　尊者举幂侍中赞酌著尊之泛齐以尊授捧爵官执
　圭请诣太祖皇帝神位前西向立宫县乐作侍中赞
　进圭跪三上香三祭酒及马湩讫赞执圭俯伏兴少
　退举祝官举祝读祝官北向跪读祝文讫俯伏兴奠
　祝版讫奏请再拜皇帝再拜兴平立乐止请诣饮福

　位北向立登歌乐作太祝各以爵酌上尊福酒合置
　一爵以授侍中侍中西向以进礼仪使奏请再拜皇
　帝再拜兴奏请搢圭跪受爵祭酒啐酒以爵授侍中
　侍中再以温酒跪进礼仪使奏请受爵皇帝饮福酒
　讫侍中受虚爵兴以授太祝太祝又减神前胙肉加
　于俎以授司徒司徒以俎西向跪进皇帝受以授左
　右奏请执圭俯伏兴平立少退奏请再拜皇帝再拜
　讫乐止礼仪使前导还版位登歌乐作降自午陛乐

　止宫县乐作至位东向立乐止请还小次至次释圭
　文舞退武舞进宫县乐作奏和成之曲乐止礼直官
　引亚终献官升自卯陛行礼如常仪惟不读祝皆饮
　福而无胙降自卯陛复位礼直官赞太祝彻笾豆登
　歌乐作奏宁成之曲卒彻乐止奉礼赞赐胙众官再
　拜在位者皆再拜礼仪使奏请诣版位出次执圭至
　位东向立再拜皇帝再拜奉礼赞曰再拜赞者承传
　在位者皆再拜送神乐作天成之曲一成止礼仪使

　奏礼毕遂前导皇帝还大次宫县乐作出门乐止至
　大次释圭望燎皇帝既还大次礼直官引摄太尉以
　下监祭监礼诣望燎位太祝各捧篚诣神位前进取
　燔玉祝币牲俎并黍稷饭笾爵酒各由其陛降诣燎
　坛以祝币馔物置柴上礼直官赞可燎半柴又赞礼
　毕摄太尉以下皆出礼直官引监祭礼祝史太祝以
　下从坛南北向立定奉礼赞曰再拜监祭礼以下皆
　再拜遂出　车驾还宫皇帝既还大次侍中奏请解严

　皇帝释衮冕停大次五刻顷所司备法驾序立于棂
　星门外以北为上侍中版奏请中严皇帝改服通天
　冠绛纱袍少顷侍中版奏外办皇帝出次升舆导驾
　官前导华盖伞扇如常仪至棂星门外太仆卿进御
　马如式侍中前奏请皇帝降舆乘马讫太仆卿执御
　门下侍郎奏请车驾进发俯伏兴退车驾动称警跸
　至棂星门外门下侍郎跪奏曰请权停敕众官上马
　侍中承旨曰制可门下侍郎传制赞者承传众官上

　马毕导驾官及华盖伞扇左右前导门下侍郎跪请
　车驾进发俯伏兴车驾动称警跸教坊乐鼓吹振作
　驾至崇天门棂星门外门下侍郎跪奏曰请权停策
　众官下马侍中承旨曰制可门下侍郎俯伏兴退傅
　制赞者承传众官下马毕左右前引入内与仪仗倒
　卷而北两行驻立驾入崇天门至大明门外降马升
　舆以入驾既入通事舍人承旨策众官皆退宿卫官
　率卫士宿卫如式

摄祀仪
　斋戒祀前五日质明奉礼郎率仪鸾局设献官诸执
　事版位于中书省献官诸执事位俱藉以席仍加紫
　绫褥初献摄太尉设位于前堂阶上稍西东南向监
　祭御史二位一位在甬道上西稍北东向一位在甬
　道上东稍北西向监礼博士二位各次御史以北为
　上次亚献官终献官摄司徒位于其南次助奠官次
　太常卿光禄卿次太史令礼部尚书刑部尚书次奉

　璧官奉币官读祝官太常少卿拱卫直都指挥使次
　太常丞光禄丞大官令良酝令司尊罍次廪牺令举
　祝官奉爵官次大官丞盥洗官爵洗官巾篚官次剪
　烛官次与祭官其礼直官分直于左右东西相向西
　设版位四列皆北向以东为上郊祀令大乐令太祝
　祝史次斋郎东设版位四列皆北向以西为上郊祀
　丞大乐丞协律郎奉礼郎次斋郎司天生礼直官引
　献官诸执事各就位献官诸执事俱公服五品以上

　就服其服六品以下皆借紫服礼直局管勾进立于
　太尉之右宣读誓文曰某年某月某日祀昊天上帝
　于圜丘各扬其职其或不敬国有常刑散斋三日宿
　于正寝致斋二日于祀所散斋日治事如故不吊丧
　问疾不作乐不判署刑杀文字不决罚人不与秽恶
　事致斋日惟祀事得行其馀悉禁凡与祀之官已斋
　而阙者通摄行事读毕稍前唱曰七品以下官先退
　复赞曰对拜太尉与馀官皆再拜乃退凡与祭者致

　斋之宿官给酒馔守壝门兵卫及大乐工人皆清斋
　一宿　告配祀前二日初献官与太常礼仪院官恭
　诣太庙奏告太祖皇帝本室即还斋次　迎香祝祀
　前二日翰林学士赴礼部书写祝文太常礼仪院官
　亦会焉书毕于公廨严洁安置祀前一日质明献官
　以下诸执事皆公服礼部尚书率其属捧祝版同太
　常礼仪院官俱诣阙廷以祝版授太尉进请御署讫
　同香酒迎出崇天门外香置于舆祝置香案御酒置

　辇楼俱用金袱覆之太尉以下官比上马清道官率
　京官行于仪卫之先兵马司巡兵执矛帜夹道次之
　金鼓又次之京尹仪从左右成列前导诸执事官东
　西二班行于仪仗之外次仪凤司奏乐礼部官点视
　成列太常礼仪院官导于香舆之前然后控鹤舁舆
　案行太尉等官从行至祀所舆案由南棂星门入诸
　执事官由左右偏门入奉安御香祝版于香殿　陈
　设祀前三日枢密院设兵卫各具器服守卫壝门每

　门兵官二员及外垣东西南棂星门外设跸街清路
　诸军诸军旗服各随其方色去坛二百步禁止行人
　祀前一日郊祀令率其属扫除坛上下大乐令率其
　属设登歌乐于坛上稍南北向编磬一虡在西编钟
　一虡在东击钟磬者皆有坐杌大乐令位在钟虡东
　西向协律郎位在磬虡西东向执麾者立于后祝一
　在钟虡北稍东敔一在磬虡北稍西搏拊二一在祝
　北一在敔北歌工八人分列于午陛左右东西相向

　坐以北为上凡坐者皆藉以席加毡琴一弦三弦五
　弦七弦九弦者各二瑟四籥二篪二笛二箫二巢笙
　四和笙四闰馀匏一九曜匏一七星匏一埙二各分
　立于午陛东西乐榻上琴瑟者分列于北皆北向坐
　匏竹者分列于琴瑟之后为二列重行皆北向相对
　为首又设圜钟宫县乐于坛南内壝南门之外东方
　西方编磬起北编钟次之南方北方编磬起西编钟
　次之又设十二铸钟于编县之间各依辰位每辰编

　磬在左编钟在右谓之一肆每面三辰共九架四面
　三十六架设晋鼓于县南通街之东稍南北向置雷
　鼓单鼗双鼗各二柄于北县之南通街之左右植四
　楹雷鼓于四隅皆左鼙右应北县之内歌工四列内
　二列在通街之东二列于通街之西每列八人共三
　十二人东西相向坐以北为上柷一在东敔一在西
　皆在歌工之南大乐丞位在北县之外通街之东西
　向协律郎位于通街之西东向执麾者立于后举节

　乐正立于东副正立于西并在歌工之北乐师二员
　对立于歌工之南运谱二人对立于乐师之南照烛
　二人对立于运谱之南祀日分立于坛之上下掌乐
　作乐止之标准琴二十七设于东西县内一弦者三
　东一西二俱为第一列三弦五弦七弦九弦者各六
　东西各四列每列三人皆北向坐瑟十二东西各六
　共为列在琴之后坐巢笙十箫十闰馀匏一在东七
　星匏一九曜匏一皆在竽笙之侧竽笙十籥十篪十

　埙八笛十每色为一列各分列于通街之东西皆北
　向又设文舞位于北县之前植四表位于通街之东舞
　行缀之间导文舞执衙仗舞师二员执旌二人分列
　于舞者行缀之外舞者八佾每佾八人共六十四人
　左手执籥右手秉翟各分四佾立于通街之东西皆
　北向又设武舞俟立位于东西县外导武舞执衙仗
　舞师二员执纛二人执器二十人内单鼗二单铎二
　双铎二金绕二钲二金錞二执扃者四人扶錞二相

　鼓二雅鼓二分立于东西县外舞者如文舞之数左
　手执干右手执戚各分四佾立于执器之外俟文舞
　自外退则武舞自内进就立文舞之位惟执器者分
　立于舞人之外文舞亦退于武舞俟立之位太史令
　郊祀令各公服率其属升设昊天上帝神位于坛上
　北方南向席以藁秸加褥座置璧于缫藉设币于篚
　置酌尊所皇地祇神座坛上稍东北方南向席以藁
　秸加褥座置玉于缫藉设币于篚置酌尊所配位神

　座坛上东方西向席以蒲越加褥座置璧于缫藉设
　币于篚置酌尊所设五方五帝日月天皇大帝北极
　等九位在坛之第一等席以莞各设玉币于神座前
　设内官五十四位于圜坛第二等设中官一百五十
　九位于圜坛第三等设外官一百六位于内壝内设
　众星三百六十位于内壝外席皆以莞各设青币于
　神座之首皆内向候告洁毕权彻第一等玉币至祀
　日丑前重设执事者实柴于燎坛仍设苇炬于东西

　执炬者东西各二人皆紫服奉礼郎率仪鸾局设献
　官以下及诸执事官版位设二献官版位于内壝西
　门之外道南东向以北为上次助奠位稍却次第一
　等至第三等分献官第四等第五等分奠官次郊祀
　令大官令良酝令廪牺令司尊罍次郊祀丞读祝官
　举祝官奉璧官奉币官奉爵官太祝盥洗官爵洗官
　巾篚官祝史次斋郎位于其后每等异位重行俱东
　向北上摄司徒位于内壝东门之外道南与亚献相

　对次太常礼仪使光禄卿同知太常礼仪院太史令
　分献分奠官佥太常礼仪院事拱卫直都指挥使太
　常礼仪院同佥院判光禄丞位于其南皆西向北上
　监祭御史二位一位在内壝西门之外道北东向一
　位在内壝东门之外道北西向博士二位各次御史
　以北为上设奉礼郎位于坛上稍南午陛之东西向
　司尊罍位于尊所北向又设望燎位于燎坛之北南
　向设牲榜于外壝东门之外稍南西向太祝祝史位

　于牲后俱西向设省牲位于牲北太常礼仪使光禄
　卿大官令光禄丞大官丞位于其北大官令以下位
　皆少却监祭监礼位在太常礼仪使之西稍却南向
　廪牺令位于牲西南北向又设省馔位于牲位之北
　馔殿之南太常礼仪使光禄卿丞大官令丞位在东
　西向监祭监礼位在西东向俱北上祠祭局设正配
　三位各左十有二笾右十有二豆俱为四行登三铏
　三簠簋各二在笾豆閒豋居神前铏又居前簠左簋

　右居铏前皆藉以席设牲首俎一居中牛羊豕俎七
　次之香案一沙池爵坫各一居俎前祝案一设于神
　座之右又设天地二位各太尊二著尊二犠尊二山
　罍二于坛上东南俱北向西上又设配位著尊一牺
　尊二象尊二山罍二在二尊所之东皆有坫加勺幂
　惟玄酒有幂无勺以北为上马湩三器各设于尊所
　之首加幂勺又设玉币篚二于尊所西以北为上又
　设正位象尊二壶尊二山罍四于坛下午陛之西又

　设地祇尊罍与正位同于午陛之东皆北向西上又
　设配位牺尊二壶尊二山罍四在酉陛之北东向北
　上皆有坫幂不加勺设而不酌又设第一等九位各
　左八笾右八豆豋一在笾豆间簠簋各一在豋前俎
　一爵坫各一在簠簋前每位太尊二著尊二于神之
　左皆有坫加勺幂沙池玉币篚各一又设第二等诸
　神每位笾二豆二簠簋各一豋一俎一于神座前每
　陛间象尊二爵坫沙池币篚各一于神中央之座首

　又设第三等诸神每位笾豆簠簋各一俎一于神座
　前每陛间设壶尊一爵尊二爵坫沙池币篚各一于
　神中央之座首又设内壝内诸神每位笾豆各一簠
　簋各一于神座前每道间概尊二爵坫沙池币篚各
　一于神中央之座首又设内壝外众星三百六十位
　每位笾豆簠簋俎各一于神座前每道间散尊二爵
　坫沙池币篚各一于神中央之座前自第一等以下
　皆用匏爵先涤讫置于坫上又设正配位各笾一豆

　一簠一簋一俎四及毛血豆各一牲首盘一并第一
　等神位每位俎二于馔殿内又设盥洗爵洗于坛下
　卯阶之东北向罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以
　巾爵洗之篚实以匏爵加坫又设第一等分献官盥
　洗爵洗位第二等以下分献官盥洗位各于陛道之
　左罍在洗左篚在洗右俱内向凡司尊罍篚位各于
　其后　省牲器见亲祀仪　习仪见亲祀仪　奠玉
　币祀日丑前五刻太常卿率其属设椽烛于神座四

　隅仍明坛上下烛内外籸燎太史令郊祀令各服其
　服升设昊天上帝神座藁秸席褥如前执事者陈玉
　币于篚置于尊所礼部尚书设祝版于案光禄卿率
　其属入实笾豆簠簋笾四行以右为上第一行鱼绣
　在前糗饵粉餈次之第二行乾枣在前乾䕩形盐次
　之第三行鹿脯在前榛实乾桃次之第四行菱在前
　芡栗次之豆四行以左为上第一行芹菹在前笋菹
　葵菹次之第二行菁菹在前韭菹𩛆食次之第三行

　鱼醢在前免醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糁
　食次之簠实以稻粱簋实以黍稷豋实以太羹良酝
　今率其属入实尊罍太尊实以泛齐著尊醴齐牺尊
　盎齐象尊醍齐壶尊沈齐山罍为下尊实以玄酒其
　酒齐皆以尚醴酒代之大官丞设革囊马湩于尊所
　祠祭局以银盒贮香筒瓦鼎设于案司香官一员立
　于坛上祝史以牲首盘设于坛上献官以下执事官
　各服其服就次所会于齐班幂拱卫直都指挥使率

　控鹤各服其服擎执仪仗分立于外壝内东西诸执
　事位之后拱卫使亦就位大乐令率工人二舞自南
　壝东偏门以次入就坛上下位奉礼郎先入就位礼
　直官分引监祭御史监祀博士郊祀令大官令良酝
　令廪牺令司尊罍大官丞读祝官举祝官奉玉币官
　太祝祝史奉爵官盥爵洗官巾篚官斋郎自南壝东
　偏门入就位礼直官引监祭监礼按视坛之上下祭
　器纠察不如仪者及其按视也太祝先彻去盖幂按

　视讫礼直官引监祭监礼退复位奉礼郎赞再拜礼
　直官承傅监祭礼以下皆再拜奉礼郎赞曰各就位
　大官令率斋郎以次出诣馔殿俟立于南壝门外礼直
　官分引三献官司徒助奠官太常礼仪院使光禄卿
　太史令太常礼仪院同知佥院同佥院判光禄丞自
　南壝东偏门经乐县内入就位礼直官进太尉之左
　赞曰有司谨具请行事退复位宫县乐作降神天成
　之曲六成内圜钟宫三成黄钟角太簇徵姑洗羽各

　一成文舞崇德之舞初乐作协律郎跪俛伏举麾兴
　工鼓柷偃麾戛敔而乐止凡乐作乐止皆仿此礼直
　官引太常礼仪院使率祝史自卯陛升坛奉牲首降
　自午陛由南壝正门经宫县内诣燎坛北南向立祝
　史奉牲首升自南陛置于户内柴上东西执炬者以
　火燎柴升烟燔牲首讫礼直官引太常礼仪院使祝
　史捧盘血诣坎位瘗之礼直官引太常礼仪院使祝
　史各复位奉礼郎赞再拜礼直官承传太尉以下皆

　再拜兴其先拜者不拜执事者取玉币于篚立于尊
　所礼直官引太尉诣盥洗位宫县乐奏黄钟宫隆成
　之曲至位北向立乐止搢笏盥手帨手讫执笏诣坛
　升自午陛登歌乐作奏大吕宫隆成之曲至坛上乐
　止诣正位神座前北向立宫县乐奏黄钟宫钦成之
　曲搢笏跪三上香执事者加璧于币西向跪以授太
　尉太尉受玉币奠于正位神座前执笏俛伏兴少退
　立再拜讫乐止次诣皇地祇位奠献如上仪次诣配

　位神主前奠币如上仪降自午陛登歌乐作如升坛
　之曲至位乐止祝史奉毛血豆入自南壝门诣坛升
　自午陛诸太祝迎取于坛上俱跪奠于神座前执笏
　俛伏兴退立于尊所
　至大三年大祀奠玉币仪与前少异今存之以备互
　考祀日丑前五刻设坛上及第一等神位陈其玉币
　及明烛实笾豆尊罍乐工各入就位毕奉礼郎先入
　就位礼直官分引分献官监祭御史监礼博士诸执

　事太祝祝史斋郎入自中壝东偏门当坛南重行西
　上北向立定奉礼郎赞曰再拜分献官以下皆再拜
　讫奉礼郎赞曰各就位礼直官引子丑寅卯辰巳陛
　道分献官诣版位西向立北上午未申酉戌亥陛道
　分献官诣版位东向立北上礼直官分引监祭礼点
　视陈设按视坛之上下纠察不如仪者退复位太史
　令率斋郎出俟礼直官引三献官并助奠等官入就
　位东向立司徒西向立礼直官赞曰有司谨具请行

　事降神六成乐止太常礼仪使率祝史二员捧马首诣
　燎坛升烟讫复位奉礼郎赞曰再拜三献司徒等皆再拜
　讫奉礼郎赞曰诸执事者各就位立定礼直郎请初献官
　诣盥洗位乐作至位乐止盥毕诣坛乐作升自卯陛至坛
　乐止诣正位神座前北向立乐作搢笏跪太祝加玉于币
　西向跪以授初献初献受玉币奠讫执笏俛伏兴再拜讫
　乐止次诣配位神座前立乐作奠玉币如上仪乐止降自
　卯陛乐作复位乐止初献将奠正位之币礼直官分引

　第一等分献官诣盥洗位盥毕执笏各由其陛升诣各
　神位前搢笏跪太祝以玉币授分献官奠讫俛伏兴再拜
　讫还位初第一等分献官将升礼直官分引第二等内
　壝内内壝外分献官盥毕盥洗官俱从至酌尊所立定
　各由其陛道诣各神位前奠并如上仪退至酌尊所伺候
　终献酌奠诣各神首位前酌奠祝史奉正位毛血豆
　由午陛升配位毛血豆由卯陛升太祝迎于坛上进
　奠于正配位神座前太祝与祝史俱退于尊所　进

　熟太尉既升奠玉币大官令丞率进馔斋郎诣厨以
　牲体设于盘马牛羊豕鹿各五盘宰割体段并用国
　礼各对举以行至馔殿俟光禄卿出实笾豆簠簋笾
　以粉餈豆以糁食簠以粱簋以稷斋郎止四员奉笾
　豆簠簋者前行举盘者次之各奉正配位之馔以序
　立于南壝门之外俟礼直官引司徒出诣馔殿斋郎
　各奉以序从司徒入自内壝正门配位之馔入自偏
　门宫县乐奏黄钟宫宁成之曲至坛下俟祝史进彻

　毛血豆讫降自卯陛以出司徒引斋郎奉正位诣馔
　坛升自午陛大官令丞率斋郎奉配位及第一等之
　馔升自卯陛立定奉礼赞诸太祝迎馔诸太祝迎于
　坛陛之间斋郎各跪奠于神座前设笾于糗饵之前
　豆于醓醢之前簠于稻前簋于黍前又奠牲体盘于
　俎上斋郎出笏俛伏兴退立定乐止礼直官引司徒
　降自卯陛大官令率斋郎从司徒亦降自卯陛各复
　位其第二等至内壝外之馔有司陈设礼直官赞太

　祝搢笏立茅苴于沙地出笏俛伏兴退立于本位礼
　直官引太尉诣盥洗位宫县乐作奏黄钟宫隆成之
　曲至位北向立乐止搢笏盥手帨手讫出笏诣爵洗
　位北向立搢笏执事者奉匏爵以授太尉太尉洗爵
　拭爵讫以爵授执事者太尉出笏诣坛升自午陛(一/作)
　(卯/陛)登歌乐作奏黄钟宫明成之曲至坛上乐止诣酌尊
　所西向立搢笏执事者以爵授太尉太尉执爵司尊
　罍举幂良酝令酌太尊之泛齐凡举幂酌酒皆跪以

　爵授执事者太尉出笏诣正位神座前北向立宫县
　乐作奏黄钟宫明成之曲文舞崇德之舞太尉搢笏
　跪三上香执事者以爵授太尉太尉执爵三祭酒于
　茅苴以爵授执事者执事者奉爵退诣尊所大官丞
　倾马湩于爵跪授太尉亦三祭于茅苴复以爵授执
　事者执事者受虚爵以兴太尉出笏俛伏兴少退北
　向立乐止举祝官搢笏跪对举祝版读祝官搢笏跪
　读祝文读讫举祝官奠版于案出笏兴读祝官出笏

　俛伏兴宫县乐奏如前曲举祝读祝官俱先诣皇地
　祗位前北向立大尉再拜讫乐止次诣皇地祗位并
　如上仪惟乐奏大吕宫次诣配位并如上仪惟乐奏
　黄钟宫降自午陛(一作/卯陛)登歌乐作如前降神之曲至
　位乐止读祝举祝官降自卯陛复位文舞退武舞进
　宫县乐作奏黄钟宫和成之曲立定乐止礼直官引
　亚献官诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手讫出笏请
　爵洗位北向立搢笏执爵洗爵拭爵以爵授执事者

　出笏诣坛升自卯陛至坛上酌尊所东向(一作/西向)立搢
　笏授爵执爵司尊罍举幂良酝令酌著尊之醴齐以
　爵授执事者出笏诣正位神座前北向立宫县乐作
　奏黄钟宫熙成之曲武舞定功之舞搢笏跪三上香
　授爵执爵三祭酒于茅苴复祭马湩如前仪以爵授
　执事者出笏俛伏兴少退立再拜讫次诣皇地祗位
　配位并如上仪讫乐止降自卯位复位礼直官引终
　献官诣盥洗位盥手帨手讫诣爵洗位授爵执爵洗

　爵拭爵以爵授执事者出笏升自卯陛至酌尊所搢
　笏授爵执爵良酝令酌牺尊之盎齐以爵授执事者
　出笏诣正位神座前北向立宫县乐作奏黄钟宫熙
　成之曲武舞定功之舞上香祭酒马湩并如亚献之
　仪降自卯陛初终献将升坛时礼直官分引第一等
　分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手涤爵拭爵讫以爵
　授执事者出笏各由其陛诣酌尊所搢笏执事者以
　爵授分献官执爵酌大尊之泛齐以爵授执事者各

　诣诸神位前搢笏跪三上香三祭酒讫出笏俛伏兴
　少退再拜兴降复位第一等分献官将升坛时礼直
　官引第二等第三等内壝内内壝外众星位分献官
　各诣盥洗位搢笏盥手帨手酌奠如上仪讫礼直官
　各引献官复位诸执事者皆退复位礼直官赞太祝
　彻笾豆登歌乐作奏大吕宫宁成之曲太祝跪以笾
　豆各一少移故处卒彻出笏俛伏兴乐止奉礼郎赞
　曰赐胙众官再拜礼直官承傅在位者皆再拜平立

　定送神宫县乐作奏圜钟宫天成之曲一成止望燎
　礼直官引太尉亚献助奠一员太常礼仪院使监祭
　监礼各一员等诣望燎位又引司徒终献助奠监祭
　监礼各一员及太常礼仪院使等官诣望燎位乐作
　奏黄钟宫隆成之曲至位南向立乐止上下诸执事
　各执篚进神座前取燔玉及币祝版日月已上斋郎
　以俎载牲体黍稷各由其陛降南行经宫县乐出东
　诣燎坛升自南陛以玉币祝版馔食致于柴上户内

　诸执事又以内官以下之礼币皆从燎礼直官赞曰
　可燎东西执炬者以炬燎火半柴执事者亦以地祗
　之玉币祝版牲醴黍稷诣瘗坎焚瘗毕礼直官引太
　尉以下官以次由南壝东偏门出礼直官引监祭监
　礼奉玉币官太祝祝史斋郎俱复坛南北向立奉礼
　郎赞曰再拜礼直官承传监祭监礼以下皆再拜讫
　各退出大乐令率工人二舞以次出礼直官引太尉
　以下诸执事官至斋班幂前立礼直官赞曰礼毕众

　官员揖毕各退于次太尉等官太常礼仪院使监祭
　监礼展视胙肉酒醴奉进阙庭馀官各退
　　祭祀志曰南郊之礼其始为告祭继而有大祀皆
　　摄事也故摄祀之仪特详
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
钦定续文献通考卷六十六