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钦定四库全书
 通典卷四十九
  唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
 礼九 吉八
  时享(荐新附/魏 宋) (虞/齐) (夏/梁) (殷/陈) (周魏汉北后汉后/后 齐)
   (周/) (隋/) (大唐/)
先王制礼依四时而祭者时移节变孝子感而思亲故
奉荐味以申孝敬之心慎终追远之意故礼记云霜露
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既降君子履之必有悽怆之心雨露既濡君子履之必
有怵惕之感皆以孟月无常日择月中柔日卜得吉则
祭之敬之至也○有虞氏四时之祭名春曰礿夏曰禘
秋曰尝冬曰烝其祭尚气郊特牲云血腥爓祭用气也
(尚谓先/荐之也)法先迎牲杀之取血告于室以降其神然后用
乐而行祭事其祭贵首○夏氏时祭之名因有虞其祭
贵心○殷礿禘尝烝亦因虞夏之制王制云春礿夏禘
秋尝冬烝(郑玄云此/夏殷之法)其祭尚声郊特牲云臭味未成涤
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荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天
地之间也(涤荡犹/摇动也)其祭贵肝○周祭春曰祠夏曰礿秋
曰尝冬曰烝以禘为殷祭之名其祭尚臭郊特牲云周
人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴达于渊既灌然后迎牲
致阴气也(灌谓以圭瓒酌郁鬯始献/神已乃迎牲于庭杀之)其祭贵肺行九献
之礼(其礼备/陈于下)祭之日王服衮冕而入庙工则奏以王夏
王入立于东序后则副祎而入立于西序尸入之后乃
就于西房(转就西房者所以放阴阳之义礼器云大明/生于东月生于西阴阳之分夫妇之位也)
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尸服衮冕而入工则奏肆夏王及于室而不迎尸(祭统/云君)
(迎牲而不迎尸/所以别嫌也)于是王以圭瓒酌鸡彝之郁鬯以献尸
尸以祼地降神尸祭之啐之奠之此为祼神之一献也
后乃以璋瓒酌鸟彝之郁鬯以献尸尸祭之奠之啐之
此为二献也王乃袒而迎牲于门牲入门则奏昭夏王
亲牵牲公卿大夫执币以从入而告于庭云博硕肥腯
王乃丽牲于碑亲执鸾刀启其毛血以授于祝祝入告
于幽全之义遂乃杀牲始行朝践之事凡牲庙用一牢
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(公羊傅曰周公白牡/鲁公骍刚群公不毛)朝践之事尸出于室坐于户西南
面主在西东面(郊特牲云诏祝于室坐尸于堂/郑玄注云谓朝践时迎尸于外)时尸主
之前荐以笾豆脯醢而已乃取牲膟膋燎于炉炭入以
诏神于室于时王亲洗肝于郁鬯而燔之以隳于主主
人亲制其肝所谓制祭也次乃升牲首于室中北墉下
尊首尚气之义也时又荐腥于尸主之前谓之朝践于
时王乃以玉爵酌献(后献及/下同)樽中醴齐以献此三献也
后于是荐朝事之笾豆时堂上以夹钟之调歌堂下以
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无射之调作大武之乐后于是亦以玉爵酌献樽醴齐
以献尸此四献也时堂下之乐亦然也于时王自阼阶
而西酌献后从西阶东酌献(所谓礼交动乎/上乐交应乎下)至荐熟之
时谓之馈食先荐熟于堂(视陈此设馔之/礼非谓即食)设馔之时王
及尸皆有倚住之处设机于傍故云变机也设席之后
更设尸主之席于堂在户内西方东面尸在其北布尸
主席讫乃迁所设于堂上之馔置尸主坐前时祝又以
斝酌奠奠于馔南所谓天子奠斝又取肠间脂焫之萧
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合膻芗(郑云膻当为/馨字之误)燎于炉炭所谓臭阳达于墙屋乃
迎尸主入室即席举奠斝将祭之时祝则诏王拜妥尸
(郊特牲云举斝/角诏妥尸是也)拜讫尸遂祭酒以菁茅谓之缩酒(左傅/云尔)
(贡苞茅不入王祭/不供无以缩酒)尸遂啐之奠之尸乃坐于是王以玉
爵酌象樽盎齐以献尸五献也时后荐馈食之笾豆又
以玉爵酌象樽醴齐以献尸此六献也(王及后每献/皆作乐如初)
食讫王以玉爵酌朝践之献樽醴齐以酳尸谓之朝献
亦樽相因此七献也后荐加事之豆笾尸饮七王可以
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献公尸饮讫授祝祝酌清酒以授尸尸以酢王王乃设
酢席于户内尸少祭馔黍稷并假福王王乃以出量人
与郁人受之(周礼宗伯职云量人与/郁人受举斝之卒爵)后以玉爵酌馈食
象樽之盎齐以献尸曰再献亦樽之相因尸酢后如王
之法后饮酢酒此八献也尸饮八王可以献卿诸侯为
宾者以玉爵酌盎齐备卒食三献合九献凡王及后各
四诸侯为宾者一也尸饮九王可以献大夫士(取惠均/于下之)
(义/)尸饮讫又酢诸臣如后之法自九献之后遂降冕而
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抚干舞大武之乐以乐尸(祭统云君执干戚就舞位冕/而总干率其群臣以乐皇尸)
九献之后更为嗣子举奠与诸臣进献更行三爵皆谓
之加爵则用璧散璧角(明堂位云/用璧角)即行旅酬无算之爵
乐作亦然旅酬既讫则尸出尸出之后则嗣子馂之(文/王)
(世子云登饮受爵以上嗣尊祖/之道郑玄注云上嗣祖之上)厥明更以一牢绎于祊
(于庙门之外/而行其礼)其四时新物皆先荐寝庙而后食二月献
羔开冰(春分方温献羔以祭司寒而后开冰左傅曰北/陆而藏冰西陆朝觌而出之先荐寝庙而后食)
四月以彘尝麦(麦之新气方盛以/彘食之散其热)七月登榖(黍稷之属/于是月始)
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(熟而/先荐)八月尝麻九月尝稻(皆初熟/而荐之)十二月尝鱼(此时鱼/得阳气)
(洁/美)○汉惠帝时叔孙通曰古者有春尝果方今樱桃熟
可献遂献宗庙(颜师古曰礼记仲夏月羞以/含桃先荐寝庙即此樱桃也)诸果之献
由此兴○后汉光武建武二年正月立高庙于雒阳(汉/旧)
(仪曰故孝武庙古今注/曰于雒阳校官立之)四时祫祀高帝为太祖文帝为
太宗武帝为世宗如旧馀帝不祀四时春以正月夏以
四月秋以七月冬以十月及腊一岁五祀灵帝时京都
四时所祭高庙五主世祖庙七主成帝三陵追尊后三
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陵凡牲用十八太牢古不墓祭汉诸陵皆有园寝承秦
所为也说者以为古宗庙前制庙后制寝以象人君之
居前有朝后有寝月令有先荐寝庙诗称寝庙奕奕言
相通也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具
以荐新物秦始出寝起于墓侧汉因而弗改故陵上称
寝殿起居衣服象生人之具古寝之意也建武以来关
西诸陵以转久远但四时特牲祠帝每幸长安谒诸陵
乃太牢祠自雒阳诸陵至灵帝皆以晦望二十四气伏
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腊及四时祠庙日上饭大官送用物园令食监典省其
亲陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陈严具○魏初高
堂隆云按旧典天子诸侯月有祭事其孟则四时之祭
也三牲黍稷时物咸备其仲月季月皆荐新之祭也大
夫以上将之以羔或加以犬而已不备三牲也士以豚
庶人则惟其时宜鱼雁可也皆有黍稷礼器曰羔豚而
祭百官皆足太牢而祭不必有馀羔豚则荐新之礼也
太牢则时祭之礼也诗云四之日其蚤献羔祭韭周之
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四月则夏之二月也月令仲春天子乃献羔开冰季春
之月天子始乘舟荐鲔季冬之月天子乃尝鱼先荐之
寝庙此则仲春季月荐新之礼也(蜀谯周礼祭集志曰/天子之庙始祖及高)
(曾祖考皆月朔加荐以象平生朔食也谓之月祭祧之/庙无月祭也凡五榖成熟珍物新成天子以荐宗庙礼)
(未荐不敢食新孝敬之道也其月朔荐及腊/荐荐新皆奠无尸故群庙皆一朝之间尽毕)○宋四时
祭祀将祭必先夕牲皇帝散斋七日致斋三日百官掌
事者亦如之致斋之日御太极殿幄坐著绛纱袍黑介
帻通天金博山冠祠之日车驾出百官应斋从驾留守
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填先置者各依宣摄从事上水一刻皇帝著平冕龙衮
服升金根车到庙北门理礼谒者各引太乐令太常光
禄勋三公等皆入在位皇帝降车入庙脱舄盥及洗爵
讫升殿初献奠爵乐奏太祝令跪读祝文讫进奠神座
前皇帝还本位博士引太尉亚献讫谒者又引光禄勋
终献皇帝不亲祠则三公行事而太尉初献太常亚献
光禄勋终献○齐永明元年正月诏太庙四时祭荐宣
皇帝面起饼鸭𦞦孝皇后笋鸭卵脯酱炙白肉高皇帝
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荐肉脍菹羹昭皇后茗粣炙鱼皆所嗜也(此皆当时所/上无典礼之)
制先是世祖梦太祖曰宋祖诸帝尝太庙从我求食可
别为吾祠帝乃敕章郡王妃庾氏四时还青溪宫旧宅
处内合尝奉二后牲牢服章用家人礼○梁武帝宗庙
四时及腊一岁五享天监十六年诏曰夫神无常飨飨
于克诚所以西邻礿祭实受其福宗庙祭祀犹有牲牢
无益至诚有累冥道自今四时烝尝外可量代八座议
以大脯代一元大武八座又奏既停宰杀无复省牲之
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事请立省馔仪其众官陪列并同省牲帝从之又诏今
虽无复用腥犹有脯脩之类即之幽明义犹未尽可更
详定悉荐时蔬左丞司马筠等参议大饼代脯馀悉用
蔬菜帝从之又舍人朱异议二庙祀相承止有一钘羹
盖祭祀之礼应有两羹相承止于一钘即礼为乖请加
熬油莼羹一钘帝从之于是至敬殿景阳台立七庙座
月中再设净馔自是讫于台城破诸庙遂不血食○陈
制一岁五祠谓春夏秋冬腊也每祭共以一太牢始祖
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以三牲首馀唯骨体而已○后魏孝文皇帝太和六年
十一月将亲祀七庙有司依礼具仪于是群官议曰昔
有虞亲虔祖考来格殷宗躬谒介福攸降大魏七庙之
祭依先朝旧事多不亲谒今陛下孝诚𤼵中思亲执祀
稽合古义礼之常典臣等谨按旧章并采汉魏故事撰
祭服冠履牲牢之具罍洗簠簋俎豆之器百官助祭位
次乐官节奏之引升降进退之法别集为亲拜之仪制
可于是帝乃亲祭其后四时常祀皆亲之十六年诏曰
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夫四时享祀人子常道然祭荐之礼贵贱不同故有邑
之君祭以首时无田之祀荐以仲月况七庙之重而用
中节者哉自顷烝尝之礼颇违旧义今将仰遵远式以
此孟月时礿于太庙但朝典初改众务殷凑无遑斋洁
遂及于今又接神飨祖必须择日今礼律未宣有司或
不知此可敕太常令尅日以闻○北齐制春祠夏礿秋
尝冬烝皆以孟月凡四祭每祭室一太牢武成帝始以
皇后亚献河清中定令四时祭庙及元日庙庭并设庭
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燎二所○后周之制其四时祭各于其庙亦以皇后亚
献其仪与北齐同所异者皇后亚献讫又荐加豆之笾
其实菱芡芹菹兔醢冢宰终献讫皇后亲彻豆降还版
位然后太祝彻焉○隋四时之祭各以太牢四时荐新
于太庙有司行事而不出神主祔祫之礼并准时享○
大唐四时各以孟月享太庙室各用一太牢若品物时
新堪进御者有司先送太常令尚食相知简择务令洁
净仍以滋味与新物相宜者配之太常卿及少卿一人
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奉荐太庙(卿及少卿有故即/差五品以上摄)有司行事不出神主仲春
荐冰亦如之
  祫禘上(虞/晋) (夏/) (殷/) (周/) (后汉/) (魏/) (晋/) (东/)
古者天子诸侯三年丧毕皆合先祖之神而享之以生
有庆集之欢死亦应备合食之礼缘生以事死因天道
之成而设禘祫之享皆合先祖之神而享之○虞夏先
王崩新王元年二年丧毕而祫三年春特礿夏特禘秋
特尝冬特烝四年春特礿夏祫禘秋祫尝冬祫烝每间
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岁皆然以终其代(高堂隆云丧以奇年毕则祫亦常/在奇年偶年毕则祫亦常在偶年)
殷先王崩新王二年丧毕而祫三年春特禘夏特礿秋
特尝冬特烝四年春特禘夏祫礿秋祫尝冬祫烝(间岁/奇偶)
(如虞夏按殷改虞夏春礿曰禘又改/禘为礿按郊特牲春禘秋尝则殷祭)○周制天子诸侯
三年丧毕禫祭之后乃祫于太祖来年春禘于群庙(祫/毁)
(庙未毁庙皆合升于太祖禘则不及亲庙但文武以下/毁主依昭穆于文武庙中祭之王季以上于后稷庙祭)
(之知先祫后禘者按春秋鲁僖公宣/公定公皆八年而禘以再殷祭推之)尔后五年再殷祭
一禘一祫(所以丧必有此禘祫者为后再殷之祭本也/丧毕之祫祫之本明年之禘禘之本也从此)
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(后各自数每至二年则各为之故得五年/再殷祭因以法五岁再闰天道大成也)禘以夏祫以
(诗閟宫傅云诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝唯天子/兼之是也崔灵恩云禘以夏者以审谛昭穆序列尊)
(卑夏时阳在上阴在下尊卑有序故大次第而祭之故/禘者谛也第也祫以秋者以合聚群主其礼最大必秋)
(时万物成熟大合/而祭之祫者合也)将祫祭前期十日之前夕肆师告其
太宰太宗太史帅执事而卜日既卜司𨽻𨽻仆脩除粪
洒其庙将祭前夕于太庙南门之外展牲庖人告牷太
宰视涤濯祭器掌次于庙门外之东设主人及公卿以
下次幕其尸次兼设幄(掌次云凡祭祀张其旅幕张尸/次郑玄曰旅众也公卿以下即)
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(位所祭祀之门外以侍事为之张大幕尸/则有幄郑司农云尸次尸所居更衣帐)次百司所供
之物皆至庙门外司徒奉牛牲司马奉羊牲司空奉豕
牲每庙各一牢(按公羊傅周公白牡鲁公/骍刚群公不毛是各牲也)司烜氏以夫
燧取明火于日以照馔以鉴取明水于月以加五齐(欲/得)
(阴阳之洁气也/加谓于上陈之)笾人陈四笾之实朝事之笾有麷(熬麦/也音)
(礼/)(熬枲/实)(熬/稻)(熬/黍)形盐(盐之似/虎形者)(膴生鱼为大/脔火吴反)鲍鱼
(鲍者于室中糗乾之鱼鱐/者析乾之鱼鱐音所求反)馈食之笾其实有枣栗
桃乾䕩(乾梅也/音老)榛实(似栗/而小)加笾之实菱芡栗脯(四物各/二笾凡)
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(八笾/也)羞笾之实糗饵粉餈(谓粉稻米黍米合烝之为饵/饼之则为餈恐饵餈粘著故)
(以糗粉藉之/糗熬大豆也)醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓
(醓音毯/肉汁也)昌本麋臡(昌本昌蒲根也切之四寸为/菹醢之有骨者为臡音泥)菁菹
鹿臡茆菹麋臡(菁蔓菁/茅凫葵)馈食之豆其实葵菹蠃(音/骡)醢脾
㭊螷(蒲佳/切)(脾㭊牛百/叶螷蛤也)蜃蚳醢(蜃大/蛤也)豚拍鱼醢(豚膊/骨)
豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢(深蒲蒲始/生水中子)箈菹雁醢(箈箭/萌甘)
(台/反)笋菹鱼醢(笋竹/萌也)羞豆之实酏食糁食(酏𩜾也小切狼/臅膏以与稻米)
(为𩜾糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻/米二肉一合以为饵煎之酏音移臅昌欲反)醢人共(音/供)
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(下/同)五齑七菹醢酱等盐人共苦盐(颗/盐)散盐(今海/盐也)小史叙
昭穆之俎簋酒正共五齐三酒以实八樽司樽彝共牢
斝彝黄彝(司樽彝云秋尝冬烝祼用斝彝黄彝注斝彝/画禾稼黄彝黄目樽也谓以黄金为目设于)
(樽上以祫/在秋故用)羃人共画布巾以羃之烹人共鼎镬及大羹
钘羹(镬所以煮肉及鱼腊/之器既熟乃升于鼎)舍人共簠簋甸师氏共齍盛
及萧茅(萧茅则纳于乡师乡师得而/束之长五寸切之以藉祭)凡后所陈荐玉齍
玉敦(音/对)等物皆九嫔共之献尸之瑶爵等内宰共之天
府陈国之玉镇大宝器陈于东西序(即尚书顾/命者是也)九服内
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诸侯及夷狄等来助祭所贡方物珍异等皆陈庙庭共
几筵司几筵云吉事变几(祼于室馈食于堂绎于祊/每事易几神事文示新也)
皆以莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几(纷/如)
(绶有文而狭者缫席则削蒲蒻展之编以五綵若/今合欢矣画谓云气次席桃枝席有次列成文)司服
共享先王则衮冕享先公则鷩冕尸服亦然凡百司所
共之物皆太史校数之及教所当置处(太史职云祭之/日执书以次位)
(常/是)王所乘辂鸡人呼晨司乐宿悬等一如圜丘其日夙
兴陈酒齐等室中近北陈郁鬯郁鬯之南陈明水明水
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之南室户之内陈泛齐醴齐盎齐室户之外堂上陈醍
齐而已次堂下陈沈齐沈齐之南陈玄酒玄酒之南陈
事酒昔酒清酒于是大宗伯出高祖以下木主守祧出
先王先公祧主皆入太祖后稷庙中于室之奥西壁下
东面布太祖后稷位尸在东北面太祖之子于席前之
北南面为昭及昭之子在南方北面相对为穆以次而
东孙与王父并列直至祢其尸各居木主之左凡七尸
(七尸者逸礼文按礼器云周旅酬六/尸郑玄云后稷尸发爵不受旅是也)用九献王服衮冕
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而入奏王夏后服副袆从王而入则奏齐夏次尸入奏
肆夏(祭统曰君迎牲而/不迎尸别嫌也)王乃圭瓒酌斝彝郁鬯以授尸
尸受之灌地祭之以降神乃啐之奠之此为求神之始
也此为一献(乐章歌九功之/德诗用清庙)次后以璋瓒酌黄彝之郁
鬯以亚献尸亦祭之啐之奠之此为二献次奏黄钟为
宫大吕为角太蔟为徵应钟为羽路鼓路鼗阴竹之管
龙门之琴瑟九德之歌九韶之舞于宗庙之中奏之若
乐九变则人鬼可得而礼矣(人鬼则主后稷先奏是乐/以致其神然后合乐而祭)
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(焉路鼗四面鼓也九德之歌春秋所谓六府三事也九/功之德皆可歌乐阴竹生山北者龙门山名九韶当为)
(大/韶)前祼及乐皆为求神谓之二始以周人尚臭故以鬯
臭次王出迎牲入奏昭夏(郊特牲云既/灌然后迎牲)王亲牵牲大夫
赞执币而从(礼器注云纳牲于庭时也/当用币以告神而杀牲)乃以牲告庭云
博硕肥腯(礼器云纳牲/诏于庭是也)王乃亲执鸾刀启其血毛(谓耳/傍毛)
(也/)以授于祝祝入告神于室幽全之义也(礼器注云血/毛诏于室是)
(也幽谓血全/谓色纯也)乃延太祖尸主坐于室户外之西南面主
在其右亦南面昭在东穆在西相向而坐主各在其右
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王乃亲射牲而杀之以行朝事之礼乃延尸于户西南
面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神
于室又出以隳于主(隳谓分减肝膋以/祭主隳音许规反)次乃升牲首于
室中置于北牗下(尊者/尚气)乃荐腥肉于尸主前谓之朝践
之礼王乃以玉爵酌泛齐以献尸谓之朝践之献凡三
献后于是荐朝事之笾豆时堂上以大吕之调歌清庙
之诗堂下以黄钟之调作大武之乐奏大武之时则歌
维清及大武之诗(诗序云维清奏象/舞也武奏大武也)献后稷尸时乐同
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降神乐章则歌思文(诗序云思文/后稷配天也)献先王先公则大司
乐云奏无射歌夹钟舞大武以享先祖(先王/先公)乐章则歌
天作(诗序云天作/祀先王先公)献文王尸歌清庙(诗序云清/庙祀文王)献武王
尸歌执竞(诗序云执/竞祀武王)乐同先王先公(凡歌皆大司乐帅/瞽人登歌之时小)
(师先击拊堂下管/奏时先鼓𣌾音允)后荐之后遂以瑶爵酌著樽之醴齐
以亚献凡四献也于是堂下乐亦作时王从东阶而西
酌以献尸后则从西而东酌献尸(按礼器云君西酌牺/象夫人东酌罍樽礼)
(交动乎上乐/交应乎下)至将荐熟时先以所荐之馔设于堂以告
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尸主(礼器云设祭于堂郑玄/云设馔于堂人君礼)时祝以斝爵酌奠于馔之
(郑玄注郊特牲/云天子奠斝)此时又取膟膋及黍稷𤋲于芗蒿令
臭阳达于墙屋既乃迎尸入室各即席祝取向时所奠
斝爵将祭之祝乃诏王拜尸以安之尸遂坐祭酒啐之
奠之于是王又以玉爵酌壶樽盎齐以献尸谓之再献
凡五献也时后荐馈食之笾豆荐讫乃以瑶爵酌壶樽
醍齐以亚献凡六献也(每献作/乐如初)尸乃食食讫王以玉爵
酌朝践著樽之泛齐以酳尸谓之朝献凡七献也(司樽/彝云)
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(朝献用两著樽玄云变/朝践为朝献樽相因)后乃荐加事豆笾尸饮讫授祝
祝酌清酒以授尸尸以酢王乃设酢席于户内(司几筵/云祀先)
(王酢席亦如之郑玄注云尸卒食王酳之卒爵祝受之/又酌授尸以酢王于是席王于户内后及诸臣已下致)
(爵乃/设席)于是后以瑶爵酌壶樽醍齐以献尸谓之再献凡
八献也(郑玄注司樽彝云王/酳尸之后后酌亚献)大祝乃设馔于庙门外之
西室以索祭名为祊(郊特牲云索祭祝于祊是也缘/此处生平待宾客之处故广求)
九献王乃冕而总干戚率群臣王在东舞大武乐皇尸
(所谓/八佾)又皮弁而舞大夏兼作六代之乐遂行加爵为旅
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酬之始(礼器云周旅/酬六尸是也)加爵者谓太子(所谓上/嗣举奠)及三公之
长一人九卿之长一人用璧角酌沈齐各行一加爵(按/少)
(牢特牲之祭加爵但止于三通前凡十二献/亦得仿天数也明堂位云加以璧散璧角也)然后煇胞
(上许春反/下音炮)翟阍等皆有所赐予于来日又祭名为绎亦
谓之祊(尔雅云绎又祭也春秋云壬午犹绎杜注云先/日辛巳有事于太庙是也又郑玄注礼器云祊)
(祭明日之绎祭也谓之祊/者以于庙门之傍因名焉)其礼先设馔于庙门外之西
室而事尸于堂其祭室之礼简而事尸礼大以孝求神
非一处也不知神之所在于彼乎于此乎其禘祭前期
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十日肆师太宰以下卜日之仪如祫祭其典祀粪洒充
人展牲太宰视濯前夕告期掌次设次三公奉牲牢司
烜共明水及笾人等共醯醢羃人共羃烹人陈鼎镬舍
人共簠簋甸师氏共齍盛萧茅九嫔内宰共后玉齍玉
敦典瑞共祼圭璋天府陈国宝司几筵陈几席司服共
祭服典辂出玉辂司乐宿悬王及牲尸等用乐王后副
袆九献之节庙堂之乐所用乐章祼献之仪璧角之加
爵朱干玉戚之亲舞血腥爓熟之先后告堂告室之差
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次膟膋制祭祊室绎堂一如祫祭所异者但祭毁庙以
上不及亲庙(诗周颂云雍禘太祖也郑笺云禘大祭也/大于四时而小于祫也又逸礼记禘于太)
(庙礼云毁庙之主皆升合食而立一尸又韩诗/内傅云禘取毁庙之主皆升合食于太庙是也)其神主
位按郑玄禘祫志云太王王季以上迁主祭于后稷之
庙其坐位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于
文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之
东而北面以下穆王直至亲尽之祖以次继而东皆北
面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王亦居室之
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奥东面其昭孙康王亦居武王之东而南面亦以次继
而东直至亲尽之祖无穆主也其尸后稷庙中后稷尸
一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆尸共一武王庙
中武王尸一昭尸共一(逸礼称二尸图据文武之庙及/太祖昭穆而言也其实太祖文)
(武庙三尸也故云献/昭尸如穆尸之礼)其五齐自醴齐而下四齐而已无
泛齐酒亦三酒所陈设之处所加之明水玄酒等一如
禘祭于文王之庙无降神之乐(故大司乐云黄钟为宫/以下等乐云若九变人)
(鬼可得而礼矣郑玄云人鬼谓后稷也迭奏是乐以/致其神礼之以玉然后合乐而祭焉则不据文武也)
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祼樽用鸡彝鸟彝(司樽彝云春祠夏礿祼用/鸡彝鸟彝以禘在夏故也)朝践用两
牺樽再献用两象樽其迎尸出在堂之时其后稷文武
之尸皆南向馀尸主于室中之左右也(谓后稷以下昭/穆昭西面穆东)
(面文王以下穆主在西东面/武王以下昭主在东西面也)合乐时作四代之乐其祭
礼后稷文王武王庙中每庙各一日(凡祭之礼质明行/祼谓之晨祼次朝)
(践次乃馈熟以下是每庙各行上礼以/其礼烦难可一日而毕又乖朝践之义)绎祭则同一日
(以其礼略故/可同日而毕)○议曰圣人制礼合诸天道使不数不怠
故有四时之祭焉而又设殷祭者因天道之成以申孝
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敬之心用尽事终之礼禘祫二礼俱是大祭先贤所释
义各有殊马融王肃皆云禘大祫小郑玄注二礼以祫
大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼无差降数家之说
非无典据至于弘通经训郑义为长尝试论之以礼经
及春秋所书皆祫大于禘按春秋公羊傅云大事于太
庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主
皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既
不于太祖则小于祫也又按礼记禘于太庙之礼云毁
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庙之主升合食而立二尸又按韩诗内傅云禘取毁庙
之主皆升合食于太祖则禘小于祫也祫则群庙之主
悉升于太祖庙禘者各于其庙而行祭礼二祭俱及毁
主禘之时文王以上毁主自在后稷庙而祭文王以下
毁主自在二祧之庙而祭禘之以祫用得为殷禘则小
于祫而大于四时也曾子问主夫子云自非祫祭七庙
五庙无虚主而不言禘小于祫明矣其祫则备五齐三
酒禘惟四齐三酒祫则备用六代之乐禘则四代而下
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又无降神之乐以示其阙也○后汉光武建安二十六
年诏问张纯禘祫之礼不行几年纯奏旧制三年一祫
毁庙之主合食高庙存庙主未尝合元始中始行禘礼
父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父(决/疑)
(要注曰始祖东面父南面故曰昭/昭明也子北面故曰穆穆顺也)禘之为言谛也是审
谛之义以夏四月阳气在上阴气在下故正尊卑之义
祫以冬十月五榖成熟物备礼成故合聚饮食祖宗庙
未定且合祭高庙为常后以三年冬祫五年夏禘之时
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但就陈祭毁庙主而已谓之殷太祖东面惠文武元四
帝为昭景宣二帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭也
○魏明帝太和六年尚书难王肃以曾子问唯祫于太
祖群主皆从而不言禘知禘不合食肃答曰以为祫禘
殷祭群主皆合举祫则禘可知也袁准正论曰先儒或
为同或为异然祫及坛墠禘及郊宗石室此所及近远
之杀也大傅曰礼不王不禘诸侯不禘降于天子也若
禘祫同贯此诸侯亦不得祫非徒不禘也武宣皇后太
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和四年六月崩至六年三月有司以今年四月禘告王
肃议曰今宜以崩年数按春秋鲁闵公二年夏禘于庄
公是时缞绖之中至二十五月大祥便禘不复禫故讥
其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚葬除服
即吉四时之祭皆亲行事今当计始除服日数当如礼
须到禫月乃禘赵怡等以为皇帝崩二十七月之后乃
得祫禘王肃又奏如郑玄言各于其庙则无以异四时
常祀不得谓之殷祭以粢盛百物丰衍备具为殷之者
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夫孝子尽心于事亲致敬于四时比时具物不可以不
备无缘俭于其亲累年而后一丰其馔夫谓殷者因以
祖宗并陈昭穆皆列故也设以为毁庙之主皆祭谓殷
者夫毁庙祭于太祖而六庙独在其前所不合宜非事
之理近尚书难臣以曾子问唯祫于太祖群主皆从而
不言禘知禘不合食臣答以为禘祫殷祭群主皆合举
祫则禘可知也论语孔子曰禘自既灌而往者吾不欲
观之矣所以特禘者以禘大祭故欲观其成礼也禘祫
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大祭独举禘则祫亦可知也于礼记则以祫为大于论
语则以禘为盛进退未知其可也汉光武时言祭礼以
禘者毁庙之主皆合于太祖祫者惟未毁之主合而已
矣郑玄以为禘者各于其庙原其所以夏商夏祭曰禘
然其殷祭亦名大禘商颂长发是大禘之歌也至周改
夏祭曰礿以禘惟为殷祭之名周公以圣德用殷之礼
故鲁人亦遂以禘为夏祭之名是以左傅所谓禘于武
宫又曰烝尝禘于庙是四时祀非祭之禘也郑斯失矣
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至于经所谓禘者则殷祭之谓郑据春秋与大义乖(按/太)
(和八年用/王肃议)袁准曰祫及坛墠禘及郊宗石室此所及远
近之杀也大傅曰礼不王不禘诸侯不禘降杀于天子
也若禘祫同贯此诸侯亦不得祫也然则禘大而祫小
谓祫为殷祭者大于四时皆大祭也国语曰禘郊不过
茧栗烝不过把握明禘最大与郊同也公羊傅曰大事
者何祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食
乎太庙何谓也曰夫禘及坛墠则毁庙也俱祭毁庙但
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所及异耳所及则异毁与未毁则同此论者所惑郑谓
不同是也谓禘不及毁庙则非也刘歆贾逵同毁与未
毁是也不别禘祫远近则非也○晋武帝太始中尚书
杜元凯议称易曰上古之代丧期无数自殷高宗谅闇
三年不称服丧三年而称谅闇三年此释服心丧之谓
大戴篇曰昔武王崩成王十三而嗣立周公居冢宰摄
政明年六月既葬周公冠成王而朝于祖以见诸侯命
祝雍作颂是三年之内时明矣故今礿祀烝尝于是行
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焉昔仲尼之制春秋也因鲁史以明王法丧中之祥祫
讥贬之文著焉(徐禅按杜议行武皇盛明之朝其/左傅解云亦三年之丧礼毕而禘)○东
晋升平五年五月穆帝崩十月殷兴宁三年二月哀皇
帝崩明帝太和元年五月皇后庾氏崩(废帝海西/公后也)十月
(此哀皇帝再周之内/庾氏既葬之后殷也)太元二十一年十月应殷其年
九月孝武崩至隆安三年国家大吉乃循殷事元兴三
年夏应殷太常博士徐乾等议应用孟秋进用孟冬时
(孔安国云自太和四年已后殷祭皆/用冬夏复详徐乾议用孟秋非失也)安帝义熙三年当
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殷御史中丞范泰议以章后丧未一周不应殷祠时从
太常刘瑾议小君之丧不以废大礼(泰议曰今虽既祔/之后得以烝尝而)
(无殷祭之礼有丧荐废吉祭祭新主于寝今不设别寝/既祔遂祭于庙故四时烝尝以寄追远之思三年一禘)
(以习昭穆之序义本各异三年丧毕则合食太祖过时/而殷无取于限三十月也隆安之初以丧而废矣瑾议)
(曰臣寻升平已后殷祭皆在周内永和十年至今五十/馀载三十月辄殷是依礼五年再殷而泰言非当若臣)
(启不允则/责失奏弹)初元帝元兴三年四月不得殷祀进用十月
若计常限今当用冬若更起端则应四月时尚书奏从
领司徒王谧议反初四月为殷祠之始(谧议曰有非常/之庆必有非常)
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(之礼殷祭旧准不差至于义熙之庆经古莫二虽曰反/正理同受命愚谓履运惟新于是乎始宜用四月太常)
(刘瑾议殷无定月考时致敬其礼意尚简去年祠虽于/日有差而情典允备宜仍以为正徐乾议三年一祫五)
(年一禘经傅记籍不见补殷之文著作郎徐广议若用/三十月今则应用四月于时有殷而迁在冬从太元元)
(年十月殷祠若用常三十月今则应用二年四月是追/计辛未岁十月未合六十月而再殷刘涧之等议太元)
(元年四月应殷而礼官堕失遂用十月/本非正朝以失为始尚书奏从谧议)博士陈舒表三
岁一闰五年祭八年又殷两头如四实不盈三又十一
年殷十四年殷凡间含二则十年四殷与礼五年再殷
其议合矣博士徐襌议春秋左氏傅曰岁祫及坛墠终
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禘及郊宗石室许慎称旧说曰终者谓孝子三年丧终
则禘于太庙以致新死者也徐邈议礼五年再殷凡六
十月分中每三十月殷也太学博士曹述初难云三年
之丧其实二十五月则五年何必六十月礼天子特礿
三时皆祫禘祫虽有定年而文无定月(按明堂位夏六/月以禘礼祀周)
(公则今之七月日至至孟献子禘其祖则今之/五月春秋文公二年大事于太庙则今之六月)邈答曰
五年再殷象再闰无取三年丧也祫三时皆可者盖丧
终则吉而祫服终无常故祫随所遇惟春不祫故曰特
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礿非殷祀常也礼大事有时日故烝尝以时况祫之重
无定月乎今据徐邈议每三十月当殷祀(贺循祫祭图/太祖东向昭)
(北行南向穆/南行北向)
 
 
 
 
 通典卷四十九

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