钦定四库全书
　通典卷四十三
　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂
　礼三　吉二
　　郊天下(大唐/)
大唐武德初定令每岁冬至祀昊天上帝于圆丘(坛于/京城)
(明德门外道东二里四城城各高八尺一寸下城广/二十丈再城广十五丈三城广十丈四城广五丈)以
景帝配五方上帝天文皆从祀(日月内官中官外官及/众星皆从祀其五方帝)

(及日月七座在坛第二等内官五星以下五十五座在/第三等二十八宿以下百三十五座在四等外官百一)
(十二座在外壝之内众星/三百六十座在外壝之外)上帝及配帝用苍犊各一五
方帝及日月用方色犊各一内官以下加羊豕各九孟
春辛日祈谷祀感帝于南郊以元帝配(牲用苍/犊二)武德贞
观之制大享之外每岁立春立夏季夏立秋立冬郊祀
并依周礼其配食及星辰从祀亦然(每郊帝及配座用/方色犊各一笾豆)
(各四簠簋豋俎各一句芒以下五星三辰七宿牲用少/牢每笾豆簠簋俎各一其从祀诸座近古皆有之不能)
(悉载自梁陈以后及于国朝多相/因袭以此不可尽书焉豋音登)贞观中奉高祖配圆

丘元皇帝配感帝馀依武德制永徽二年七月太尉长
孙无忌等奏议曰据祠令及新礼并用郑玄六天之义
圆丘祀昊天上帝南郊祀太微感帝明堂祭太微五天
帝臣等谨按郑玄此义唯据纬书所说六天皆为星象
而昊天上帝不属穹苍故注月令及周官皆谓圆丘所
祭昊天上帝为北辰星曜魄宝又说孝经郊祀后稷以
配天明堂严父配天皆为太微五帝考其所说舛谬特
深按易云日月丽乎天百谷草木丽乎土又云在天成

象在地成形足以明辰象非天草木非地毛诗传云元
气昊大则称昊天远视苍苍则称苍天此则天以苍昊
为体不入星辰之例且天地各一是曰两仪天尚无二
焉得有六是以王肃群儒咸駮此义又检太史圆丘图
昊天上帝座外别有北辰座与郑义不同得太史令李
淳风等状称昊天上帝图位自在坛上北辰自在第二
等与北斗并列为星官内座之首不同郑玄据纬之说
此乃羲和所掌观象制图推步有恒相缘不谬又按史

记天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所
奉以其是人主之象故况之曰帝亦如房心为天王之
象岂是天乎周礼云兆五帝于四郊又云祀五帝则掌
百官之誓戒唯称五帝皆不言天此自太微之神本非
穹昊之祭又孝经唯云郊祀后稷别无圆丘之文王肃
等以为郊即圆丘圆丘即郊犹王城京师异名同实符
合经典其义甚明而今从郑之说分为两祭圆丘之外
别有南郊违弃正经理深未允且检吏部式唯有南郊

陪位更不别载圆丘式文既遵王肃祀令仍行郑义令
式相乖理宜改革又孝经云严父莫大于配天下文即
云周公宗祀文王于明堂以配上帝则是明堂所祀正
在配天而以为但祭星官反违明义诏从无忌等议存
祀太微五帝于南郊废郑元六天之义礼部尚书许敬
宗等又奏称于新礼祭毕收取玉帛牲体置于柴上然
后燔柴燔坛又在神坛之左臣等谨按祭祀之礼必先
降神周人尚臭祭天则燔柴祭地则瘗血祭宗庙则𤋲

萧灌鬯皆贵气臭用以降神礼经明白义释甚详燔柴
在祭初礼无所感是以三礼义宗等并云祭天以燔柴
为始然后行正祭祭地以瘗血为先然后行正祭又礼
说晋太常贺循上言积柴旧在坛南燎祭天之牲用犊
左胖汉仪用头今郊天用胁之九介太宰令奉牲胁太
祝令奉圭瓒俱奠燔薪之上即晋代故事亦无祭末之
文唯周魏以降妄为损益约告庙之币事毕瘗埋因改
燔柴将为祭末事无典实礼阙降神又燔柴正祭牲玉

皆别苍璧苍犊之流柴之所用四圭骍犊之属祝之所
须故郊天之有四圭犹庙之有圭瓒是以周官典瑞文
义相因并事毕收藏不在燔柴之例今新礼引同苍璧
不顾圭瓒遂亦俱燔义既有乖理难因袭诏从之乾封
初高宗诏依旧祀感帝以有司议又下诏依郑玄义祭
五天帝司礼少常伯郝处俊等奏显庆新礼废感帝为
祈谷祀昊天以高祖配旧礼感帝以代祖元皇帝配今
既依旧复祈谷为感帝以高祖配者又高祖依新礼见

配圆丘昊天上帝更配感帝便恐有乖周人禘喾而郊
稷今若禘郊一祖同配恐无所据从之二年十二月诏
曰昔周京道丧秦室政乖礼乐沦亡经典残灭遂使汉
朝博士空说六经之文晋代鸿儒争陈七祀之义或同
昊天于五帝或分感帝于五行其后递相祖述礼仪纷
杂自今以后祭圆丘等祀高祖太武皇帝太宗文武皇
帝配武太后临朝垂拱元年有司奏圆丘方丘及南郊
明堂严配之礼成均助教孔玄义奏议曰臣谨按孝经

云孝莫大于严父严父莫大于配天既言莫大于配天
明配尊大之天昊天是也物之大者莫大于天推父比
天与之相配行孝之大莫过于此以明尊严之极也请
奉太宗文武圣皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝于圆
丘义符孝经周易之文也神尧皇帝肇开王业应天顺
人请配感帝于南郊义符大传之文也又孝经云宗祀
文王于明堂文王言祖而云宗者亦是通武王之义请
奉太宗高宗配祭于明堂义符周易及祭法之文也太

子右谕德沈伯仪曰谨按礼有虞氏禘黄帝而郊喾祖
颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹
殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文
王而宗武王郑玄注云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘
谓祭昊天于圆丘祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于
明堂曰祖宗伏寻严配之文于此最为详备得礼之序
莫尚于周禘喾郊稷不闻于二主明堂宗祀始兼于两
配以文王武王父子殊别文王为父上主五帝武王对

父下配五神孝经云严父莫大于配天则周公其人也
昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝不言武王以配
天则武王虽在明堂理未齐于配祭既称宗祀义独主
于尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰后稷为天地
主文王为五帝宗也必若一神两祭便则五祭十祠祭
献频繁礼亏于数此神无二主之道礼崇一配之义窃
寻贞观永徽共遵专配显庆之后始创兼尊必以顺古
而行实谓从周为美高祖请配圆丘方泽太宗请配南

郊北郊高宗制礼作乐告禅升中率土共休普天同赖
窃惟莫大之孝理当总配五天凤阁舍人元万顷范履
冰等议谨按见行礼昊天上帝等祠五所咸奉高祖太
宗兼配今议者引祭法周易孝经之文今虽近古之祠
殊失圣旨伏据见行礼高祖太宗今既兼配五祠当依
旧无改高宗在功烈而无差岂祠配之有别请奉历配
五祠从之郊丘诸礼皆以三祖俱配永昌元年九月𠡠
天无二称帝是通名承前诸儒互生同异乃以五方之

帝亦谓为天假有经传互文终是名实未当称号不别
尊卑相浑自今郊祀之礼唯昊天上帝称天自馀五帝
皆称帝(武后革命称周号天册金轮大圣皇帝亲享南/郊合祭天地追尊周文王为始祖后父季应公)
(为无上孝明高祖帝以二祖同配长安二年九/月𠡠祠明堂圆丘神座并令著床便为恒式)景龙三
年亲祠南郊以皇后为亚献仍补大臣李峤等女为斋
娘执笾豆焉(国子祭酒祝钦明谄悦中宫遂与司业郭/山恽上言谨按周礼天神曰祀地祇曰祭)
(宗庙曰享又内司服职凡祭祀供王后之衣服又祭统/曰夫祭必夫妇亲之据此则知皇后助祠天神地祇明)
(矣太常博士唐绍等议云皇后南郊助祭于礼不合但/钦明所执是祭宗庙非祭天地按历代郊祀并无皇后)

(助祭高祖太宗高宗皆南郊亦无此礼左/仆射韦巨源又协同钦明之议遂行焉)以韦巨源为
终献(钦明又奏请以安乐公主为终献遂改南郊仪注/唐绍蒋钦绪固争乃止遂以巨源为终献后侍御)
(史倪若水劾奏山恽/钦明等出牧蕲饶)景云元年十一月十三日乙丑冬
至祀圆丘(时阴阳人卢雅侯艺等奏请促冬至就十二/日甲子以为吉会右台侍御史唐绍奏曰礼)
(所以冬至祭圆丘于南郊夏至祭方泽于北郊者以其/日行躔次极于南北之际也日北极当晷度循半日南)
(极当晷度环周是日一阳爻生为天地交际之始故易/日复其见天地之心乎即冬至卦象也一岁之内吉莫)
(大焉甲子但为六旬之首一年之内隔月常遇既非大/会晷运未周唯总六甲之辰助四时而成岁今欲避圆)
(丘以取甲子是背大吉/而就小吉也竟依绍议)大极元年正月初将有事于南

郊(时有司议唯祭昊天上帝而不设皇地祇位谏议大/夫贾曾上表谨按礼祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾)
(大传曰大祭曰禘然则郊之与庙俱有禘名禘庙则祖/宗之主俱合于太祖之庙禘郊则地祇群望俱合于圆)
(丘以始祖配享皆有事而大祭异于常祀之义三辅故/事汉祭圆丘仪上帝位正南面后土位亦南面而少东)
(又东观汉记云光武于洛阳城南为圆坛天地位其上/皆南面西上按两汉时自有后土及北郊祀而此已于)
(圆丘设地位明是禘祭之仪今之南郊正当禘礼固宜/合配天地咸秩百神请修设皇地祇并从祀等座则礼)
(得稽古义合缘情时又/将亲享北郊竟寝曾表)开元十一年十一月亲享圆丘
中书令张说为礼仪使卫尉少卿韦滔为副说建议请
以高祖配祭始罢三祖同配之礼十五年太常博士钱

嘉会上议曰准月令及令九月农功毕大享五帝于明
堂贞观及神龙皆于南郊报祭中间寝废有亏祀典准
孝经宗祀文王于明堂以配上帝请每年九月于南郊
雩坛行享礼以睿宗皇帝配从之天宝五载诏曰皇王
之典聿修于百代郊祭之义允属于三灵圣人既因时
以制宜王者亦缘情以革礼且尊莫大于天地礼莫崇
于祖宗严配昭升岂宜异数今蒸尝之献既著于恒式
南北之郊未展于时享自今以后每载四时孟月先择

吉日祭昊天上帝其皇地祇合祭以次日祭九宫坛皆
令宰臣行礼奠祭务崇蠲洁称朕意焉宝应元年礼仪
使杜鸿渐礼官薛颀归崇敬建议以神尧皇帝为受命
之主非始封之君不得为太祖以配天地以太祖景皇
帝始封于唐即殷之契周之稷也郊天地以太祖景皇
帝配告诸宗庙亦以景皇帝酌献制曰可谏议大夫黎
干奏议称太祖景皇帝非受命之君不合配天地发十
诘十难以明之永泰二年礼仪使太常卿杜鸿渐奏冬

至祀昊天上帝夏至祀皇地祇请以太祖景皇帝配飨
孟春祈谷祀昊天上帝孟冬祀神州请以高祖配飨孟
夏雩祀昊天上帝请以太宗配飨季秋大享明堂祀昊
天上帝请以肃宗配飨臣与礼官学士凭据经文事皆
明著德音详定久未施行敕旨依贞元元年诏郊祀之
义本于至诚制礼定名合从事实使名实相副则尊卑
有伦五方配帝上古哲王道济烝人礼著明祀论善计
功则朕德不类统天御极则朕位攸同而于祝文称臣

以祭既无益于诚敬徒有黩于等威前京兆府司录参
军高佩上疏陈请其理精详朕重变旧仪访于卿士申
明大义是用释然宜从改正以敦礼典自今以后祀五
方配帝祝文并不须称臣其馀礼数如旧(贞元十三年/敕郊坛时祭)
(燔柴瘗埋并依天宝十三年制自今以后摄祭南郊荐/献太清宫荐享太庙太尉行事前一日于设斋所具羽)
(仪卤簿公服引入亲受祝版乃赴清斋所广德二年礼/仪使杜鸿渐奏郊庙大礼祝文自今以后请依唐礼版)
(上墨书玉简金字者一切停废如允/臣请望编为恒式𠡠百官用竹简)其郊天仪注具开
元礼

　　大雩(周/陈)　(汉魏后汉齐晋隋东晋唐齐/后 北 大)　(梁/)
周制月令建巳月大雩五方上帝(春秋左氏传曰龙见/而雩角亢见时周之)
(六月阳气盛恒旱故雩雩之为/言远也远为百谷以祈膏雨)其坛名曰雩禜(祭法曰/雩禜祭)
(水旱郑云雩/禜水旱坛)于南郊之傍(雩祭天地故从阳位以总五/天不可偏在四方故于南郊)
配以五人帝(太昊配青帝炎帝配赤帝轩辕配/黄帝少昊配白帝颛顼配黑帝)命乐正
习盛乐(月令云仲夏乐师脩鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干/戚戈羽调竽笙篪簧钟磬柷敔而俱作故曰)
(盛乐也/篪音池)舞皇舞(析白羽为之形如帗也舞师云教/皇舞帅而舞旱暵之事暵乎旱反)月令
命有司为民祈祀山川百源百辟卿士有益于民者以

祈谷实(天子雩上帝诸侯山川卿士谓古之上公以下/若勾龙社稷之类也何休注春秋公羊传曰旱)
(则君亲之南郊以六事谢过自责政不善与人失职与/宫室崇与妇谒盛与苞苴行与谗夫昌与使童男童女)
(各八人而呼雩也按月令本出于管子即周时人也至/秦吕不韦编为吕氏春秋汉戴圣又取集成礼记徵其)
(根本并/同周制)若国大旱则司巫帅巫而舞雩(注云雩旱祭也/天子于五帝诸)
(侯于上/天之神)若旱暵则女巫舞雩(雩呼嗟求雨之祭使女巫/舞旱祭崇阴也郑司农云)
(求雨用女巫故檀弓曰岁旱缪公召县子而问曰吾欲/暴巫奚若曰天则不雨而望之愚妇人无乃已疏乎)
左传曰龙见而雩(谓建巳之月苍龙宿之体昏见东方/万物始盛待雨而大故祭天远为百)
(谷祈/膏雨)公羊传曰言雩则旱见言旱则雩不见(皆善人君/能感惧天)

(灾应变求索忧人之急非四时常祭不雩则言旱/旱而不害物则言大雩言大雩则大旱可知也)谷梁
传曰雩得雨曰雩不得雨曰旱(礼云龙见而雩常祀不/书书者皆为旱故得雨)
(则喜以月为正不得/雨则书旱明灾成也)○汉承秦灭学正雩礼废旱太常
祝天地宗庙(董仲舒春秋春旱令县邑以水日祷社稷/山川家人祠户无伐名木无斩山林暴巫)
(聚蛇八日于邑东门外为四通坛方八尺植苍绘八其/神共工祭以生鱼八玄酒膞脯择巫之洁清辨利者为)
(祝祝斋三日服苍衣先再拜乃跪陈祝曰昊天生五榖/以养人今五榖病旱恐不成实敬进清酒脯醢再拜雨)
(幸大㴻即奉牲祷复再拜起以甲乙日为大青龙长八/丈居中为小龙十各长四丈于东皆东向相去八尺小)
(童八人皆斋三日服青衣而舞田啬夫斋三日青服而/立里社通闾外沟取五虾蟆置社中池方八尺深一尺)

(皆斋三日黑衣而舞尉亦斋三日黑衣而立虾蟆池皆/如春四时皆以水日为龙必取洁土令吏人夫妇皆偶)
(处杂论曰刘歆致雨具作土龙者以龙见辄/有风雨兴起以迎送之故缘象其类为之)武帝元封
六年旱女子及巫丈夫不入市成帝五年六月始命诸
官止雨朱绳乃萦社击鼓攻之是后水旱常不和(干宝/曰朱)
(丝萦社社太阴也朱火色也丝属离天子伐鼓于社责/群阴也诸侯用币于社请上公也伐鼓于朝退自责也)
(此圣人厌/胜之术)○后汉自立春至立夏尽立秋郡国上雨泽
若少各扫除社稷公卿官长以次行雩礼以求雨(春秋/繁露)
(曰大旱雩而请雨大水鸣鼓而攻社天地之所为阴阳/之所起或请焉或攻焉何如也曰大旱阳灭阴也阳灭)

(阴者尊厌卑固其义也虽太甚拜请之而已大水者阴/灭阳也阴灭阳者卑胜尊也以贱凌贵者逆节故鸣鼓)
(而攻之朱丝而胁之为其不义此亦春秋之不畏强禦/也变天地之位正阴阳之序贞行其道而不忌其难义)
(之至/也)闭诸阳衣皂兴土龙(山海经曰大荒东北隅中有/山名凶犁土丘应龙处南极)
(杀蚩尤与夸父不得复上故下数旱而为应龙之状乃/得大雨郭璞曰今之土龙本此气应自然冥感非人所)
(能/)立土人舞童二佾七日一变如故事及拘朱索萦社
伐朱鼓祷赛以少牢如礼○晋武帝咸宁二年春旱因
后汉旧典诸旱处广加祈请五月祈雨于社稷山川○
东晋穆帝永和年有司议制雩坛于国南郊之旁依郊

坛近远(阮谌云坛在已地按得卫宏汉仪称鲁人为雩/坛在城东南诸儒所说皆云坛而今作墠又论)
(语樊迟从游于舞雩之下卫宏/所说鲁城东南旧迹犹在焉)祈上帝百辟旱则祈雨
大雩社稷山林川泽(戴邈议云周冬及春夏旱礼有祷/无雩天旱日浅则灾微旱日久则)
(灾甚微则祷小神社稷之属甚乃大雩帝耳按春秋左/氏传之义春夏无雨未成灾雩而得雨则书雩不得雨)
(则书旱明灾成也然则始雩未/得便告饥馑之甚为歌哭之请)舞童八佾六十四人皆
玄服持羽翳而歌云汉之诗章(时博士议云汉之诗宣/王承厉王拨乱遇灾而)
(惧故作是歌今晋中兴奕叶重光岂以周人耗斁之辞/乎汉魏之代别造新诗晋室太平不必因故司徒蔡谟)
(议曰圣人迭兴礼乐之制或因或革云汉之诗兴于宣/王今歌之者取其修德禳灾以和阴阳之义故因而用)

(之/)○齐明帝建武二年旱雩以武帝配飨于雩坛(时祠/部郎)
(中何佟之议曰皇齐以武帝配五精于明堂今亦宜配/享于雩坛矣今武帝遏密未终自可不奏乐至于旱祭)
(舞雩盖是吁嗟之义既非欢乐此不/涉嫌祝史称祀仰祈灵泽舞雩无阙)○梁武帝天监元
年有事雩坛(坛于南郊之左高及广/轮四丈周十二丈四陛)帝以为雨既类阴
而求之正阳其谬已甚东方既非盛阳而为生养之始
则雩坛应在东方祈晴亦宜此地遂移于东郊十年帝
又以雩祭燔柴以火祈水于理为乖于时停用柴燎从
坎瘗典(时议曹郎朱异议曰按周宣云汉之诗毛注有/瘗埋之文不见燎柴之说若以五帝必柴则明)

(堂又无/其事)大同五年又筑雩坛于籍田兆内四月后旱则
祈雨行七事(一理冤狱及失职者二赈鳏寡孤独三省/徭轻赋四举进贤良五黜退贪邪六命会)
(男女恤怨旷七彻膳/羞弛乐悬而不作)天子降法服七日乃祈社稷七日
乃祈山林川泽常兴云雨者七日乃禘群庙之主于太
庙七日乃祈古来百辟卿士有益于人者七日乃大雩
上帝遍祈前祈所有事者大雩礼于坛用黄牯牛一祈
五天帝及五人帝各依其方以太祖配位于青帝之南
五官配食于下七日乃去乐又遍祈社稷山林川泽就

故地处大雩国南除地为墠舞僮六十四人皆衣玄服
为八列各执羽翳每列歌云汉诗一章而舞旱而祈㴻
则报以太牢皆有司行事(唯雩则/不报也)若郡县邑旱请雩则
五事同时并行(五事谓黜退贪/邪以上如前议)守令皆斋洁三日乃祈
社稷七日不雨更斋祈如初三变仍不雨复斋祈其界
山林川泽常兴云雨者祈而㴻亦各有报○陈因梁故
事武帝时以德皇帝配文帝时以武帝配废帝以文帝
配牲用黄牛而以清酒四升洗其首其坛墠配飨歌舞

皆如梁礼天子不亲奉则太宰太常光禄行三献礼其
法皆采齐建武二年旧典○后魏文成帝和平元年四
月旱诏州郡于其界内神无大小悉洒扫荐以酒脯年
登之后各随本秩祭之以牲牢○北齐以孟夏龙见而
雩祭太微宫五精帝于南郊之东为圆坛广四十五尺
高九尺四面各一陛为三壝外营相去深浅并燎坛一
如南郊(后主时录尚书总知内外兵及机密高阿那肱/独秉朝政尚书郎中源师立尝咨那肱云龙见)
(当雩问师立云龙见何处作何颜色师立曰此是龙星/见须雩祭非是真龙见那肱又云汉儿多事强知星宿)

(其矫诬如此/竟亡齐国)若建午申未之月不雨则使三公祈五帝
于雩坛礼用玉帛有燎不设乐选伎工端洁善讴咏者
使歌云汉之诗于坛南其仪如郊礼○隋制雩坛国南
十三里启夏门外道左高一丈周二十丈孟夏龙见则
雩五方上帝配以五人帝于上太祖配飨五官从祀于
下牲用犊十各依方色若京师孟夏后旱则祈雨行七
事(如梁之/七事)七日祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者又
七日祈社稷及古来百辟卿士有益于人者又七日乃

祈宗庙及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又
七日仍不雨复从岳渎以下祈礼如初秋分以后不雩
但祷而已皆用酒脯初请后二旬不雨者即徙市禁屠
皇帝御素服避正殿减膳撤乐或露坐听政百官断伞
扇令家人造土龙雨㴻则命有司报州县祈则理冤狱
存鳏寡孤独掩骼埋胔洁斋祈于社稷七日乃祈界内
山川能兴云雨者徙市断屠雨㴻亦有报○大唐武德
初定令每岁孟夏雩祀昊天上帝于圆丘景皇帝配牲

用苍犊二五方上帝五人帝五官并从祀用方色犊十
贞观雩祀于南郊显庆礼于圆丘开元十一年孟夏后
旱则祈雨审理冤狱赈恤穷乏掩骼埋胔先祈岳镇海
渎及诸山川能兴云致雨者皆于北郊遥祭而告之又
祈社稷又祈宗庙每以七日皆一祈不雨还从岳渎如
初旱甚则大雩秋分后不雩初祈后一旬不雨即徙市
禁屠杀断扇造大土龙雨足则报祀祈用酒脯醢报准
常祀皆有司行事已斋未祈而雨及所经祈者皆报祠

至二十年新撰礼其正雩旱祷并备本仪(起居舍人王/仲丘议按贞)
(观礼孟夏雩祀五方上帝五人帝五官于南郊显庆礼/则雩祀昊天上帝于圆丘按郑玄注月令云雩于上帝)
(者天之别号元属昊天祀于圆丘尊天位也然雩/祀五帝既久亦请二礼并行以成大雩帝之义)
　
　
　
　
　通典卷四十三