钦定四库全书
　宋史纪事本末卷二十一
　　　　　　　　　　　明　冯　琦　原编
　　　　　　　　　　　　　陈邦瞻　增辑
　　道学崇诎
高宗绍兴元年秋七月丁亥诏赠程颐直龙图阁制词
略曰周衰圣人之道不得其传世之学者其欲闻仁义
道德之说孰从而求之亦孰从而听之尔颐潜心大业

高明自得之学可信而不疑而浮伪之徒自学问文采
不足表见于世乃窃借名以自售外示恬默中实奔竞
使天下之士闻其风而疾之是重不幸焉朕所以振耀
褒显之者以明上之所与在此而不在彼也
六年十二月左司諌陈公辅请禁程氏学从之先是崇
宁以来禁锢元祐学术帝渡江复尊尚程颐之学至是
公辅上疏言今世取程颐之说谓之伊川之学相率从
之倡为大言谓尧舜文武之道传之仲尼仲尼传之孟

轲孟轲传之颐颐死遂无传焉狂言怪语淫说鄙论曰
此伊川之文也幅巾大袖高视阔步曰此伊川之行也
师伊川之文行伊川之行则为贤士大夫舍此者非也
诚恐士习从此大坏乞禁止之遂诏士大夫之学一以
孔孟为师庶几言行相称可济时用臣僚所奏可布中
外使知朕意时方召尹焞焞颐门人也公辅之意盖有
所指云
七年五月张浚荐胡安国帝召之安国闻陈公辅请禁

程颐之学乃上疏曰孔孟之道不传久矣自颐兄弟始
发明之然后知其可学而至今使学者师孔孟而禁从
颐学是入室而不由户也夫颐于易因理以明象而知
体用之一原于春秋见于行事而知圣人之大用诸经
语孟皆发其微旨而知其入德之方则狂言怪语岂其
文哉孝弟显于家忠诚动于乡非其道义一介不以取
予则高视阔步岂其行哉自嘉祐以来西都有邵雍程
颢及其弟颐关中有张载皆以道德名世著书立言公

卿大夫所钦慕而师尊之及王安石蔡京等曲加排抑
故其道不行愿下礼官讨论故事加之封爵载在祀典
仍诏馆阁裒其遗书羽翼六经使邪说者不得作而道
术定矣疏入公辅与中丞周秘侍御史石公揆交章论
安国学术颇僻安国遂辞召命
孝宗淳熙五年春正月侍御史谢廓然乞戒有司母以
程颐王安石之说取士未几秘书郎赵彦中复疏言科
举之文成式具在今乃祖性理之说以浮言游词相高

士之信道自守以六经圣贤为师可矣而别为洛学饰
怪惊愚士风日弊人才日偷望诏执事使明知圣朝好
恶所在以变士风从之
十年六月监察御史陈贾请禁道学先是朱熹为浙东
提刑行部至台州知州事唐仲友为其民所讼熹劾治
之仲友与宰相王淮同里且为姻家淮由此怨熹欲沮
之风吏部尚书郑丙上疏言近世士大夫有所谓道学
者欺世盗名不宜信用帝已惑其说淮又以太府丞陈

贾为御史贾因面对首论曰臣窃谓天下之士所学于
圣人之道未尝不同既同矣而谓已之学独异于人是
必假其名以济其伪者也邪正之辨诚与伪而已矣表
里相副是之谓诚表里相违是之谓伪臣伏见近世士
大夫有所谓道学者其说以谨独为能以践履为高以
正心诚意克已复礼为事若此之类皆学者所共学也
而其徒乃谓已独能之夷考其所为则又大不然不几
于假其名以济其伪者耶臣愿陛下明诏中外痛革此

习每于听纳除授之间考察其人摈斥勿用以示好恶
之所在庶几多士靡然向风言行表里一出于正无或
肆为诡异以干治体实宗杜无疆之福盖指熹也帝从
之由是道学之名贻祸于世后直学士院尤袤以程氏
之学为贾所攻言于帝曰道学者尧舜所以帝禹汤文
武所以王周公孔孟所以设教近立此名诋訾士君子
故临财不苟得所谓廉介安贫守道所谓恬退择言顾
行所谓践履行已有耻所谓名节皆目之为道学此名

一立贤人君子欲自见于世一举足且入其中俱无所
免此岂盛世所宜有愿循名责实听言观行人情庶不
怀于疑似帝曰道学岂不美之名正恐假托为奸真伪
相乱尔
十五年六月除朱熹为兵部郎官先是熹以周必大荐
为江西提刑入奏事或要于路曰正心诚意之论上所
厌闻慎勿复言熹曰吾平生所学惟此四字岂可隐默
以欺吾君乎及入对上迎谓之曰久不见卿卿亦老矣

浙东之事朕自知之今当处卿以清要不复以州县烦
卿奖谕甚渥遂除兵部郎官熹以足疾乞祠兵部侍郎
林栗与熹论易西铭不合遂论熹本无学术徒窃张载
程颐之绪馀为浮诞宗主谓之道学妄自推尊所至辄
携门生数十人习为春秋战国之态妄希孔孟历聘之
风绳以治世之法则乱人之首也今采其虚名俾之入
奏将置朝列以次收用而熹闻命之初迁延道途邀索
高价门徒迭为游说政府许以风闻然后入门既经陛

对得旨除郎而辄怀不满傲睨累日不肯供职是岂程
颐张载之学教之然也望将熹停罢以为事君无礼者
之戒帝谓栗言过当而大臣畏栗之强莫敢深论乃命
熹依旧江西提刑周必大言熹上殿之日足疾未瘳勉
强登对帝曰朕亦见其跛曳太当博士叶适上疏曰考
栗劾熹之辞始末参验无一实者特发其私意而遂忘
其欺耳至于其中谓之道学一语利害所系不独于熹
盖自昔小人残害忠良率有指名或以为好名或以为

立异或以为植党近又创为道学之目郑丙倡之陈贾
和之居要津者密相付授见士大夫有稍慕洁修者辄
以道学之名归之以为善为玷缺以好学为已愆相与
指目使不得进于是贤士惴慄中材解体销声灭影秽
德垢行以避此名往日王淮表里台諌阴废正人盖用
此术栗为侍从无以达陛下之德意志虑而更袭用郑
丙陈贾密相付授之说以道学为大罪文致语言逐去
一熹固未甚害第恐自此游词无实谗言横生良善受

祸何所不有伏望陛下正纪纲之所在绝欺罔于既形
摧折暴横以扶善类奋发刚断以慰公言疏入不报诏
熹仍赴江西熹力辞不赴
光宗绍熙元年二月殿中侍御史刘光祖入对言近世
是非不明则邪正互攻公论不立则私情交起此固道
之消长时之否泰而实国家之祸福社稷之存亡系焉
甚可畏也本朝士大夫学术最为近古初非有强国之
术而国势尊安根本深厚咸平景德之间道臻皇极治

保太和至于庆历嘉祐盛矣不幸而坏于熙丰之邪说
疏弃正士招徕小人幸而元祐君子起而救之末流大
分事故反覆绍圣元符之际群凶得志绝灭纲常其论
既胜其势既成崇观而下尚复何言臣始至时闻有讥
贬道学之说而实未睹朋党之分中更外艰去国六载
已忧两议之各甚而恐一旦之交攻也逮臣复来其事
果见因恶道学乃生朋党因生朋党乃罪忠谏夫以忠
谏为罪其去绍圣几何陛下即位之初凡所进退率用

人言初无好恶之私岂以偏党为主而一岁之内斥逐
纷纷往往纳忠之言谓为沽名之举事势至此循默乃
宜循默成风国家安赖臣欲息将来之祸故不惮反覆
以陈伏冀圣心豁然永为皇极之主使是非由此而定
邪正由此而别公论由此而明私意由此而熄道学之
讥由此而消朋党之迹由此而泯则生灵之幸社稷之
福也不然相激相胜展转反覆为祸无穷臣实未知税
驾之所帝下其章读者至于流涕

宁宗庆元元年六月右正言刘德秀请考核道学真伪
从之先是上在嘉府黄裳为嘉王府翊善光宗谕之曰
嘉王进学皆卿之功裳谢曰若欲进德修业追迹古先
王则须寻天下第一等人物光宗问为谁裳以朱熹对
直讲彭龟年因讲鲁庄公不能制其母云母不可制当
制其侍御仆从上问此谁之说对曰朱熹说也自后每
讲必问熹说如何及上即位宰相赵汝愚首荐熹遂自
潭州召为焕章阁待制兼侍讲熹在道闻近习已有用

事者即具奏言幸门一开其弊将不可复塞及至每进
讲务积诚意以感动上心上亦稍稍嘉纳焉熹复奏疏
极言陛下即位未能旬月而进退宰臣移易台諌皆出
陛下之独断中外咸谓左右或窃其柄臣恐主威下移
求治反乱矣时韩侂胄方用事熹意盖指侂胄也侂胄
由此大恨使优人峨冠阔袖象大儒戏于上前因乘间
言熹迂阔不可用遂出内批罢熹经筵除宫观熹去侂
胄益无忌惮矣其党复为言凡相与异者皆道学之人

也阴疏姓名授之俾以次斥逐或又为言以道学目之
则有何罪当名曰伪学由是有伪学之目善类皆不自
安至是德秀上言曰邪正之辨无过于真与伪而已彼
口道先王之言而行如市人所不为在兴王之所必斥
也昔孝宗锐意恢复首务核实凡言行相违者未尝不
深知其奸臣愿陛下以孝宗为法考核真伪以辨邪正
诏下其章于是博士孙元卿袁燮国子正陈武皆罢司
业汪逵入劄子辩之德秀以逵为狂言亦被斥　秋七

月御史中丞何澹上疏言绍兴间諌臣陈公辅尝言程
颐王安石之学皆有尚同之弊高宗皇帝亲洒宸翰有
曰学者当以孔孟为师臣愿陛下以高宗之言风励天
下使天下皆师孔孟有志于学者不必自相标榜使众
人得而指目亦不必以同门之故更相庇护是者从其
为是非者从其为非朝廷亦惟是之从惟善之取而无
彼此异同之别听言而观行因名而察实录其真而去
其伪则人知勉励无敢饰诈以求售士风纯而国是定

将必由此上是之诏榜于朝堂既而吏部郎官糜师旦
复请考核真伪被迁左司员外郎又有张贵模者指论
太极图亦被赏擢何澹复上疏言在朝之臣大臣既熟
知其邪迹然亦不敢白发以招报复之祸望明诏大臣
去其所当去者
二年二月以端明殿学士叶翥知贡举翥与刘德秀奏
言伪学之魁以匹夫窃人主之柄鼓动天下故文风未
能丕变乞将语录之类尽行除毁故是科取士稍涉义

理者悉皆黜落六经语孟中庸大学之书为世大禁淮
西总领张釜上言迩者伪学盛行赖陛下圣明斥罢天
下皆洗心涤虑不敢为前日之习愿明诏在位之臣上
下坚守勿变毋使伪言伪行乘间而入以坏既定之规
模乃除釜尚书左司郎官　八月申严道学之禁时中
书舍人汪义端引唐李林甫故事以伪学之党皆名士
欲尽除之帝颇知其非乃诏台諌给舍论奏不必更及
旧事务在平正以副朕建中之意诏下韩侂胄及其党

皆怒刘德秀遂与御史张伯垓姚愈等上疏言自今旧
奸宿恶或滋长不悛臣等不言恐误陛下之用人且俟
其败坏国事如前日而后言则徒有噬脐之悔愿下此
章播告中外令旧奸知朝廷纪纲尚在不致放肆从之
自是侂胄与其党攻治之志愈急矣太常少卿胡纮上
言比年以来伪学猖獗图为不轨动摇上皇诋诬圣德
几至大乱赖二三大臣台諌出死力而排之故元恶殒
命群邪屏迹自御笔有救偏建中之说或者误认天意

急于奉承倡为调停之议取前日伪学之奸党次第用
之以冀幸其他日不相报复往者建中靖国之事可以
为戒遂诏伪学之党宰执权住进拟大理司直邵袖然
言三十年来伪学显行场屋之权尽归其党乞诏大臣
审察其所学诏伪学之党勿除在内差遣已而言者又
论伪学之祸乞鉴元祐调停之说杜其根原遂有诏监
司帅守荐举改官并于奏牍前声说非伪学之人会乡
试漕司前期取家状必令书以不是伪学字抚州推官

柴中行独申漕司云自幼习易读程氏易传未委是与
不是伪学如以为伪不愿考校士论壮之　十二月削
秘阁修撰朱熹官熹家居自以蒙累朝知遇之恩且尚
带从臣职名义不容默乃草封事数万言陈奸邪蔽主
之祸子弟诸生更进迭諌以为必且贾祸熹不听蔡元
定请以蓍决之遇遁之同人熹默然取藁焚之遂六奏
力辞职名诏仍充秘阁修撰时台諌皆韩侂胄所引汹
汹争欲以熹为奇货然无敢先发者胡纮未达时尝谒

熹于建安熹待学子惟脱粟饭遇纮不能异也纮不悦
语人曰此非人情只鸡斗酒山中未为乏也及是为监
察御史乃锐然以击熹自任物色无所得经年酝酿章
疏乃成会改太常少卿不果有沈继祖者为小官时尝
采摭熹语孟之语以自售至是以追论程颐得为御史
纮以疏草授之继祖谓可立致富贵遂论熹剽窃张载
程颐之绪馀寓以吃菜事魔之妖术簧鼓后进张浮驾
诞私立品题收召四方无行义之徒以益其党伍潜形

匿迹如鬼如魅乞加少正卯之诛以为欺君罔世污行
盗名者之戒其徒蔡元定佐熹为妖乞编管别州诏熹
落职罢祠窜元定于道州已而选人余哲上书乞斩熹
以绝伪学谢深甫抵其书子地获免
三年十一月知绵州王沇上疏乞置伪学之籍仍自今
曾受伪学举荐关升及刑法廉吏自代之人并令省部
籍记姓名与閒慢差遣从之于是伪学逆党得罪著籍
者宰执则有赵汝愚留正周必大王蔺等四人待制以

上则有朱熹徐谊彭龟年陈傅良薛叔似章颖郑湜楼
钥林大中黄由黄黼何异孙逢吉等十三人馀官则有
刘光祖吕祖俭叶适杨芳项安世李𡌴沈有开曾三聘
游仲鸿吴猎李祥杨简赵汝谠赵汝谈陈岘范仲黼汪
逵孙元卿袁燮陈武田澹黄度张体仁蔡幼学黄灏周
南吴柔胜王厚之孟浩赵巩白炎震等三十一人武臣
则有皇甫斌范仲壬张致远等三人士人则有杨宏中
周端朝张道林仲麟蒋傅徐范蔡元定吕祖泰等八人

共五十九人
四年五月諌议大夫姚愈复上言近世行险徼幸之徒
倡为道学之名聋瞽愚俗权臣力主其说结为死党陛
下取其罪魁之显然者止从窜免馀悉不问所以存全
之意可谓至矣柰何习之深者怙恶不悛日怀怨望反
以元祐党籍自比臣愿特降明诏播告天下使中外晓
然知邪正之实庶奸伪之徒不至假借疑似以盗名欺
世帝从之为下诏戒饬

六年三月朱熹卒将葬右正言施康年言四方伪徒聚
于信上欲送伪师之葬会聚之间非妄谈时人短长则
谬议时政得失乞下守臣约束从之
嘉泰二年二月弛伪学党禁时韩侂胄已厌前事张孝
伯谓之曰不弛党禁恐后不免报复之祸侂胄然之故
有此令
嘉定四年十二月著作郎李道传上奏言孔孟既没正
学不明汉唐非无儒者然于圣门大学之道或语之而

未近或近之而未真理未能尽穷义未能尽精施之于
事未能尽得其当故千数百年之间虽有随时以就功
名之臣不过极其天资力分之所止而已治不如古职
此之由至于本朝河洛之间大儒并出于是孔孟之学
复明于世用虽未究功则已多近世儒者又得其说而
推明之择益精语益详凡学者修已接物事君临民之
道本末精粗殆无馀蕴诚使此学益行则人才众多朝
廷正而天下治矣往者权臣顾以此学为禁十数年间

士气日衰士论日卑士风日坏识者忧之今其禁虽除
而独未尝明示天下以除之之说臣窃谓当世先务莫
要于此今有人焉入则顺于亲出则信于友上则不欺
其君下则不欺其民义不可进不肯苟进以易其终身
之操义不可生不忍苟生以害其本心之德诚得此等
人布满中外平居可任缓急可恃岂非陛下所愿哉如
此等人岂皆天资知而行之非学不可然则学术成人
才非今日最要之务乎臣愿陛下特出明诏崇尚此学

指言前日所禁之误使天下晓然知圣意所在君臣上
下同此一心感应之机捷于影响此诏一下必有振厉
激昂以副陛下作成之意者臣闻学莫急于致知致知
莫大于读书书之当读者莫出于圣人之经经之当先
者莫要于大学论语孟子中庸之篇故侍讲朱熹有论
语孟子集注大学中庸章句或问学者传之所谓择之
精而语之详者于是乎在臣愿陛下诏有司取是四书
颁之太学使诸生以次诵习俟其通贯浃洽然后次第

以及诸经务求所以教育天下人才为国家用臣闻绍
兴中从臣胡安国尝欲有请于朝乞以邵雍程颢程颐
张载四人春秋从祀孔子之庙淳熙中学官魏掞之亦
言宜罢王安石父子勿祀而祀颢颐兄弟厥后虽诏罢
安石之子雱而他未及行儒者相与论说谓宜推而上
之以及二程之师周敦颐臣愿陛下诏有司考安国掞
之所尝言者议而行之上以彰圣朝崇儒正学之意下
以示学者所宗其所益甚大其所关甚重非特以补祀

典之缺而已陛下不以臣言为迂诚能下除禁之诏颁
四者之书定诸儒之祀三事既行人心兴起当见天下
之才日盛一日天下之治岁加一岁其或不然臣请伏
妄言之罪会西府中有不喜道学者未及施行
九年春正月潼川府路提点刑狱魏了翁状奏臣窃见
故虞部郎中周惇颐尝为合州佥书判官州事不经其
手吏不敢决苟下之民不肯从蜀之贤人君子莫不喜
称之其流风所渐迄今未泯士竞讲学民知向风春秋

奉尝有永勿替臣始到官尝遣吏即其祠而用币焉退
复惟念是特惇颐所以施诸一方见诸行事之一二耳
盖自周衰孔孟氏没更秦汉魏晋隋唐学者无所宗主
支离泮涣莫适其归醇质者滞于呫哔训诂俊爽者溺
于记览词章言理则清虚寂灭之归论事则功利智术
之尚诬民惑世至于沦浃肌髓不可救药惇颐独奋乎
百世之下穷探造化之赜建图著书阐幽抉秘即斯人
日用常行之际示学者穷理尽性之归使诵其遗言者

始得以晓然于洙泗之正传而知世之所谓学非滞于
俗师则沦于异端盖有不足学者于是河南程颢程颐
亲得其传而圣学益以大振虽三人于时皆不及大用
而其嗣往圣开来哲发天理正人心使孔孟绝学独盛
于本朝而超出乎百代功用所系治理所关诚为不小
臣愚欲望圣慈先将惇颐特赐美谥其于表章风厉盖
非小补诏下太常定议
十三年追谥周惇颐曰元程颢曰纯程颐曰正从魏了

翁任希夷之请也
理宗宝庆三年春正月诏曰朕观朱熹集注大学论语
孟子中庸发挥圣贤蕴奥有补治道朕方励志讲学缅
怀典刑深用叹慕可特赠熹太师追封信国公　三月
朱熹子工部侍郎朱在入对言人主学问之要帝曰先
卿中庸序言之甚详朕读之不释手恨不与之同时
绍定二年九月改封朱熹徽国公用邹兖例也
淳祐元年春正月甲辰诏曰朕惟孔子之道自孟轲后

不得其传至我朝周惇颐张载程颢程颐真见实践深
探圣域千载绝学始有指归中兴以来又得朱熹精思
明辨折衷融会使大学论孟中庸之书本末洞彻孔子
之道益以大明于世朕每观五臣论著启沃良多今视
学有日其令学官列诸从祀以副朕崇奖儒先之意寻
以王安石谓天变不足畏祖宗不足法人言不足恤为
万世罪人岂宜从祀孔子其黜之　丙午封周惇颐为
汝南伯张载郿伯程颢河南伯程颐伊阳伯　戊申视

太学谒孔子遂御崇化堂命祭酒曹觱讲礼记大学篇
诸生推恩锡帛有差制道统十三赞就赐国子监宣示
诸生复亲书朱熹白鹿洞学规赐焉　按宋世道学之
传自周惇颐始惇颐授之程颢及其弟颐而其学始盛
同时张载邵雍与颢兄弟实相师友虽立言各成一家
至泽于仁义道德不求同而自不能异程氏之门人则
谢良佐游酢杨时尹焞最著时传之罗从彦从彦传之
李侗朱熹受学于侗熹出而程氏所传之学始发明无

遗蕴其与熹同时而志同道合者为张栻吕祖谦持论
异者为陆九龄兄弟今自惇颐而下略采师友渊源所
自以见一代道脉之大较云　周惇颐字茂叔道州营
道人自少信古好义以名节自砥砺奉已甚约饘粥或
不给而亦旷然不以为意黄庭坚称其人品甚高胸中
洒落如光风霁月廉于取名而锐于求志薄于徼福而
厚于得民菲于奉身而燕及㷀[婺-矛+牙]陋于希世而尚友千
古好读书雅意林壑不为人事窘束世故拘牵不由师

传默契道体尝著太极图说明天理之根原究万物之
终始其说曰无极而太极太极动而生阳动极而静静
而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪
立焉阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉
五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也五行之
生也各一其性无极之真二五之精妙合而凝乾道成
男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无
穷焉惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性

感动而善恶分万事出矣圣人定之以中正仁义而主
静立人极焉故圣人与天地合其德日月合其明四时
合其序鬼神合其吉凶君子修之吉小人悖之凶故曰
立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰
仁与义又曰原始反终故知死生之说大哉易也斯其
至矣又著通书四十篇发明太极之蕴序者谓其言约
而道大文质而义精得孔孟之本原大有功于学者程
颢程颐受业每令寻孔颜乐处所乐何事颢尝曰自再

见周茂叔后吟风弄月以归有吾与点也之意侯师圣
学于程颐未悟因见惇颐惇颐留与对榻夜谈越三日
乃还程颐惊异之曰非从周茂叔来耶其善开发人类
此学者称为濂溪先生　程颢字伯淳河南人颢资禀
既异而充养有道纯粹如精金温润如良玉宽而有制
和而不流胸怀洞然彻视无间极其德美非形容所可
及自十五六时闻周茂叔论道遂厌科举之学慨然有
求道之志未知其要泛滥于诸家出入于老释者几十

年返求之六经而后得之知尽性至命必本于孝弟穷
神知化由通于礼乐辨异端似是之非开百代未明之
惑秦汉而下未有臻斯理也谓孟子没而圣学不传以
兴起斯文为己任其言曰道之不明异端害之也昔之
害近而易知今之害深而难见昔之惑人也乘其迷暗
今之入人也因其高明自谓之穷神知化而不足以开
物成务言为无不周遍实则外于伦理穷深极微而不
可以入尧舜之道天下之学非浅陋固滞则必入于此

是皆正路之蓁芜圣门之蔽塞辟之而后可以入道其
卒也文彦博题其墓曰明道先生弟颐序之曰周公没
圣人之道不行孟轲死圣人之道不传道不行百世无
善治学不传千载无真儒无善治士犹得以明夫善治
之道以淑诸人以传诸后无真儒则天下贸贸焉莫知
所之人欲肆而天理灭矣先生生乎千百年之后得不
传之道于遗经以兴起斯文为己任辨异端辟邪说使
圣人之道焕然复明于世盖自孟子之后一人而已然

学者于道不知所向则孰知斯人之为功不知所至则
孰知斯名之称情也哉　程颐字正叔自幼非礼不动
其为学之要曰涵养须用敬进学则在致知尝作颜子
好学论曰圣人之门其徒三千独称颜子为好学夫诗
书六艺七十子非不习而通也然则颜子所好者何学
也学以至圣人之道也圣人可学而至欤曰然学之道
如何曰天地储精得五行之秀者为人其本也贞而静
其未发也五性具焉曰仁义礼智信形既生矣外物触

其形而动于中矣其中动而七情出焉曰喜怒哀乐爱
恶欲情既炽而益荡其性凿矣是故觉者约其情使合
于中正其心养其性故曰性其情愚者则不知制之纵
其情而至于邪僻牿其性而亡之故曰情其性凡学之
道正其心养其性而已中正而诚则圣矣君子之学必
先明诸心知所养然后力行以求其至所谓自明而诚
也故学必尽其心尽其心则知其性知其性反而诚之
圣人也故洪范曰思曰睿睿作圣诚之之道在乎信道

笃信道笃则行之果行之果则守之固仁义忠信不离
于心造次必于是颠沛必于是出处语默必于是久而
弗失则居之安动容周旋中礼而邪僻之心无自生矣
故颜子所事则曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼
勿动仲尼称之则曰得一善则拳拳服膺而勿失之矣
又曰不迁怒不贰过有不善未尝不知知之未尝复行
也此其好之之笃学之之道也视听言动皆礼矣所异
于圣人者盖圣人则不思而得不勉而中从容中道颜

子则必思而后得必勉而后中故曰颜子之与圣人相
去一息孟子曰充实而有光辉之谓大大而化之之谓
圣圣而不可知之谓神颜子之德可谓充实而有光辉
矣所未至者守之也非化之也以其好学之心假之以
年则不日而化矣故仲尼曰不幸短命死矣盖伤其不
得至于圣人也所谓化之者入于神而自然不思而得
不勉而中之谓也孔子曰七十而从心所欲不踰矩是
也或曰圣人生而知者也今谓可学而至岂有稽乎曰

然孟子曰尧舜性之也汤武反之也性之者生而知之
者也反之者学而知之者也后人不达以为圣本生知
非学可至而为学之道遂失不求诸已而求诸外以慱
闻强记巧文丽词为工荣华其言鲜有至于道者则今
之学与颜子所好异矣颐所著惟易传为成书尹焞谓
颐践履皆易作传只是因而写成其自序曰易变易也
随时变易以从道也其为书也广大悉备将以顺性命
之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也

圣人之忧患后世可谓至矣去古虽远遗经尚存然而
前儒失意以传言后学诵言而忘味自秦而下盖无传
矣予生千馀载之后悼斯文之堙晦将俾后人沿流而
求源此传所以作也易有圣人之道四焉以言者尚其
辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推词考卦可以
知变象与占在其中矣君子居则观其象而玩其辞动
则观其变而玩其占得于辞不达其意者有矣未有不

得于辞而能通其意者也至微者理也至著者象也体
用一原显微无间观会通以行其典礼则辞无所不备
故善学者求言必自近易于近者非知言者也予所传
者辞也由辞以得意则在乎人焉游酢杨时从颐学一
日颐坐而瞑目久之觉曰二子犹在此乎日暮矣姑就
舍二子出门外雪深尺馀其师道尊严如此　张载字
子厚凤翔人少孤无所不学喜谈兵当康定用兵时慨
然以功名自许上书谒范仲淹仲淹一见知其远器欲

成就之告之曰儒者自有名教何事于兵因劝读中庸
载读其书虽爱之犹以为未足也又访之释老之书反
求之六经嘉祐初见二程于京师共语道学涣然自信
曰吾道自足何事旁求乃尽弃异学淳如也熙宁中被
召以事辞归筑室南山下弊衣蔬食专精治学以知人
而不知天求为贤人而不求为圣人自秦汉以来学者
之大弊也故终日危坐一室左右简编俯而读仰而思
有得则识之或中夜起坐取烛以书其志道精思未始

须臾息也尝以定性之学问于程颢颢答书曰承谕定
性未能不动犹累于外物所谓定者动亦定静亦定无
将迎无内外苟以外物为外牵已而从之是以已性为
有内外也且以性为随物于外则当其在外时何者为
在内是有意于绝外诱而不知性之无内外也既以内
外为二本则又乌可遽语定哉夫天地之常以其心普
万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情故君子
之学莫若廓然而大公物来而顺应易曰贞吉悔亡憧

憧往来朋从尔思苟规规于外诱之除将见灭于东而
生于西也非惟日之不足顾其端无穷不可得而除也
人之情各有所蔽故不能适道大率患在于自私而用
智自私则不能以有为为应迹用智则不能以明觉为
自然今以恶外物之心而求照无物之地是反鉴而索
照也易曰艮其背不获其身行其庭不见其人孟氏亦
曰所恶于智者为其凿也与其非外而是内不若内外
之两忘也两忘则澄然无事矣无事则定定则明明则

尚何应物之为累哉圣人之喜以物之当喜圣人之怒
以物之当怒是圣人之喜怒不系于心而系于物也是
则圣人岂不应于物哉乌得以从外者为非而更求在
内者为是也今以自私用智之喜怒而视圣人喜怒之
正为如何哉夫人之情易发而难制者惟怒为甚第能
于怒时遽忘其怒而观理之是非亦可见外诱之不足
恶而于道亦思过半矣载得之大悦载所著有西铭正
蒙而西铭最为一时儒者所服其言曰乾称父坤称母

予兹藐焉乃混然中处故天地之塞吾其体天地之帅
吾其性民吾同胞物吾与也大君者吾父母宗子其大
臣宗子之家相也尊高年所以长其长慈孤弱所以幼
其幼圣其合德贤其秀也凡天下疲癃残疾茕独鳏寡
吾兄弟颠连而无告者也于时保之子之翼也乐且不
忧纯乎孝者也违曰悖德害仁曰贼济恶者不才其践
形惟肖者也知化则善述其事穷神则善继其志不愧
屋漏为无忝存心养性为匪懈恶旨酒崇伯子之顾养

育英才颖封人之锡类不弛劳而底豫舜其功也无所
逃而待烹申生其恭也体其受而归全者参乎勇于从
而顺令者伯奇也富贵福泽将以厚吾之生也贫贱忧
戚庸玉汝于成也存吾顺事没吾宁也杨时尝问程颐
曰西铭言体而不及用恐其流遂至于兼爱颐答曰西
铭推理以存义广前圣所未发与性善养气之论同功
岂墨氏之比哉西铭明理一而分殊墨氏则二本而无
分二本之弊私间而失仁无分之弊兼爱而无义分立

而推理一以止私胜之流仁之方也无别而迷兼爱以
至无父之极义之贼也子比而同之过矣且欲使人推
而行之本为用也反谓不及不亦异乎　邵雍字尧夫
范阳人少笃学坚苦刻厉冬不炉夏不扇卧不就枕席
者数年尝以为学者之患在于好恶先成乎心而挟其
私智以求于道则蔽于所好而不得其真故其求之至
于四方万里之远天地阴阳屈伸消长之变无所不通
而必折衷于圣人虽深于象数先见默识未尝以自名

也其学纯一而不杂居之而安行之而成平易浑大不
见圭角其自得深矣程颢初侍其父识雍论议终日退
而叹曰尧夫内圣外王之学也雍自著无名公传曰无
名公生于冀方老于豫方年十岁求学于里人遂尽里
人之情已之滓十去其二三矣年二十求学于乡人遂
尽乡人之情已之滓十去其三四矣年三十求学于国
人遂尽国人之情已之滓卞去其五六矣年四十求学
于古今遂尽古今之情已之滓十去其八九矣五十求

学于天地遂尽天地之情欲求已之滓无得而去矣始
则里人疑其僻问于乡人曰斯人善与人群安得谓之
僻既而乡人疑其泛问于国人曰斯人不妄与人交安
得谓之泛既而国人疑其陋问于四方之人曰斯人不
器安得谓之陋既而四方之人又疑之质之于古今之
人终始无可与同者又考之于天地天地不对当是时
也四方之人迷乱不复得知因号为无名公无名者不
可得而名也凡物有形则可器可器斯可名然则斯人

无体乎曰有体有体而无迹者也斯人无用乎曰有用
有用而无心者也夫有迹有心者斯可得而知也无迹
无心者虽鬼神亦不可得而知不可得而名而况于人
乎故其诗曰思虑未起鬼神莫知不由乎我更由乎谁
能造万物者天地也能造天地者太极也太极者其可
得而知乎故强名之曰太极太极者其无名之谓乎
谢良佐字显道上蔡人初见程颢受学甚笃后又事程
颐颐尝指良佐谓朱公掞曰此人为切问近思之学或

问良佐太虚无尽心有止安得合一曰心有止只为用
若不用则何止问子莫不用否曰是圣人便不用当初
曾发此语被伊川一语坏却二十年曾往见伊川伊川
曰近日事如何对曰天下何思何虑伊川曰是则是有
此理发得太早冉问当初发此语时如何曰见得是事
经时无他念接物亦应得去问如此却何故被一语转
却曰当了须有不透处当初若不得他一语救拔便入
禅家去矣伊川直是善锻鍊人既说又却道恰好着工

夫也　游酢字定夫建阳人初以文学知名于时程颐
一见谓其资可适道时程颢知扶沟县兄弟方以倡明
道学为己任设庠序聚邑人子弟教之召酢职学事酢
欣然往从之得其微言于是尽弃其学学焉吕居仁曰
定夫后更学禅居仁尝以书问之答曰佛书所说世儒
亦未深考往年尝见伊川云吾之所攻者迹也然迹安
从出哉要之此事须亲至此地方能辨其同异不然难
以口舌争也　尹焞字彦明洛阳人从程颐学颐教人

专以敬以直内为本焞独能力行之尝言伊川教人只
是专令用敬以直内若用此理则百事不敢轻为不敢
妄作不愧屋漏矣习之既久自然有所得也往年先生
自涪陵归日往见之一日读易至敬以直内处因问不
习无不利时则更无堵当更无计较也耶先生深以为
然且曰不易见得如此且更涵养不可轻说　杨时字
中立将乐人初举进士得官闻二程之学即往从之程
颢见时甚喜每言曰杨君最会得容易及归送之出门

谓坐客曰吾道南矣时归閒居累年沈浸经书推广师
说穷探力索务极其趣涵畜广大而不敢轻自肆也学
者称为龟山先生　罗从彦字仲素南剑人初为博罗
主簿闻杨时得程氏之学慨然慕之及时为萧山令从
彦徒步往学见时三日即惊汗浃背曰不至是几虚过
一生矣既卒业归筑室山中绝意仕进学者称为豫章
先生从彦尝与人论士行曰周孔之心使人明道学果
能明道则周孔之心深自得之三代人才得周孔之心

而明道者多故视死生去就如寒暑昼夜之移而忠义
行之者易至汉唐徒以经术古文相尚而失周孔之心
明道者寡故视死生去就如万钧九鼎之重而忠义行
之者难又曰士之立朝要以正直忠厚为本正直则朝
廷无过失忠厚则天下无嗟怨其议论醇正类此　李
侗字愿中剑浦人初受学于罗从彦从彦令于静中看
喜怒哀乐未发前气象而求所谓中者久之于天下之
理该摄洞贯以次融释各有条序退居山中谢绝世故

凡四十年其接后学答问不倦尝云学之道不在多言
但默坐澄心体认天理自见学者称为延平先生　朱
熹字元晦新安人父松与籍溪胡宪白水刘勉之屏山
刘子翚三人者善松疾革命熹父事此三人且禀学焉
子翚尝告熹曰吾于易得入德之门所谓不远复者吾
三字符也既而熹复受学于李侗侗亦父友也熹言自
见李先生为学始就平实乃知向者从事释老之说皆
非侗与人书曰元晦初从谦开善处下工夫来故皆就

里面体认今既论难见儒者路脉极能指其差误之处
自见罗先生来未有如此者且别无他事一味潜心于
此初讲学时颇为道理所缚今渐能融释于日用处一
意下工夫若于此渐熟则体用合矣此道理全在日用
处熟若静处有而动处无即非矣熹生平于书无所不
读于义理无所不究极而其纲领枢要则在中庸未发
一语先后与张栻论之最详其言曰人之一身知觉运
用莫非心之所为则心者固所以主于身而无动静语

默之间者也然方其静也事物未至思虑未萌而一性
浑然道理全具其所谓中是乃心之所以为体而寂然
不动者也及其动也事物交至思虑萌焉则七情迭用
各有攸主其所谓和是乃心之所以为用感而遂通者
也然性之静也而不能不动情之动也而必有节焉是
则心之所以寂然感通周流贯彻而体用未始相离者
也然人有是心而或不仁则无以著此心之妙人虽欲
仁而或不敬则无以致求仁之功盖心主乎一身而无

动静语默之间是以君子之于敬亦无动静语默而不
用其力焉未发之前是敬也固已主乎存养之实已发
之际是敬也又常行于省察之间方其存也思虑未萌
而知觉不昧是则静中之动复之所以见天地之心也
及其发也事物纷纠而品节不差是则动中之静艮之
所以不获其身不见其人也有以主乎静中之动是以
寂而未尝不感有以察乎动中之静是以感而未尝不
寂寂而常感感而常寂此心之所以周流贯彻而无一

息之不仁也然则君子之所以致中和而天地位万物
育者在此而已盖主于身而无动静语默之间者心也
仁则心之道而敬则心之真也此彻上彻下之道圣贤之
本统明乎此则性情之中中和之妙可一言而尽矣熹
门人黄干状熹行曰道之正统待人而后传自周以来
任传道之责得统之正者不过数人而能使斯道章章
较著者一二人而止耳由孔子而后曾子子思继其微
至孟子而始著由孟子而后周程张子继其绝至先生

而始著盖千有馀年之间孔孟之徒所以推明是道者
既已煨烬残阙离析穿凿蠹坏之后扶持植立厥功伟
然未及百年舛驳尤甚先生出而自周以来圣贤相传
之道一旦豁然如日中天昭晰呈露起斯文于将坠觉
来裔于无穷虽与天壤俱敝可也　张栻字敬夫广汉
人栻颖悟夙成父浚爱之自幼学所教莫非仁义忠孝
之实长从胡宏仁仲问程氏学宏一见知其大器即以
孔门论仁亲切之旨告之栻退而思若有得焉以书质

之宏宏喜曰圣门有人矣栻益自奋励以古圣贤自期
作希颜录一篇蚤夜观省以自警策为人表里洞然勇
于从义无毫发滞吝朱熹每言己之学乃铢积寸累而
成如敬夫则大本卓然先有见者也栻尝有言曰学莫
先于义利之辨义者本心之所当为而不能自己非有
所为而为之者也一有所为而为则皆人欲非天理矣
学者称为南轩先生　吕祖谦字伯恭婺州人其学本
之家庭有中原文献之传长从汪应辰林之奇胡宪游

而友张栻朱熹学以关洛为宗旁稽载籍心平气和不
立崖异少卞急一日诵孔子躬自厚而薄责于人之言
忽觉平时忿懥涣然冰释朱熹尝言学如伯恭方是能
变化气质其所讲画将以开物成务既卧病而任重道
远之志不衰居家之政皆可以为后世法祖谦尝与朱
熹书曰学者须是专心致志绝利之原凝聚停畜方始
收拾得上又与张栻书曰从前病痛良以嗜欲粗薄故
却欠克治经历之功思虑稍少故却欠操存澄定之力

积畜未厚而发用太遽涵泳不足而谈说有馀其自克
治如此学者称为东莱先生　陆九渊字子静金溪人
少有异禀三四岁时侍父贺行遇事物必致问一日忽
问天地何所穷际父笑而不答遂深思至忘寝食尝读
书至宇宙二字忽大省曰宇宙内事即已分内事已分
内事即宇宙内事又曰宇宙便是吾心吾心即是宇宙
千万世之前有圣人出焉同此心同此理也千万世之
后有圣人出焉同此心同此理也东海有圣人出焉同

此心同此理也西南北海有圣人出焉同此心同此理
也初九渊之兄九韶尝有书与朱熹论太极图说非正
曲加扶掖终为病根意谓不当于太极上更加无极二
字熹答云不言无极则太极同于一物而不足以为万
化根本不言太极则无极沦于空寂而不能为万化根
本又曰无极只是无形太极只是有理九韶不以为然
诋濂溪不已九渊乃复与熹书为申其辨略曰易之大
传曰形而上者谓之道又曰一阴一阳之谓道一阴一

阳已是形而上者况太极乎极者中也言无极则是名
无中也岂宜以无极字加太极之上无极二字出于老
子圣人之书无有也熹答曰大传既曰形而上者谓之
道矣而又曰一阴一阳之谓道此岂真以阴阳为形而
上者哉正所以见一阴一阳虽属形气然其所以一阴
而一阳者是乃道体之所为也故谓道体之至极则谓
之太极谓太极之流行则谓之道虽名二物实无两体
周子所以谓之无极者正以其无方所无形状以为在

无物之前而未尝不立于有物之后以为在阴阳之外
而未尝不行乎阴阳之中以为通贯全体无乎不在则
又初无声臭影响之可言也今乃深诋无极之不然则
是直以太极为有形状有方所矣直以阴阳为形而上
者则又昧于道器之分矣又于形而上者之上复有况
太极乎之语则是又以道上别有一物为太极矣如老
子复归于无极乃无穷之义非若周子所言之意也九
渊终不以熹言为是冉书辨之词加愤厉熹答以为凡

辨论亦须平心和气反覆精详务求实是乃有归着如
不能然但于匆遽急迫之中肆支蔓躁率之词以逞其
忿怼不平之气则岂有君子长者之意乎如曰未然我
日斯迈而月斯征各尊所闻各行所知无复可望于必
同也熹又尝言子静兄弟气象甚好其病却是尽废讲
学而专务践履却于践履之中要人提撕省察悟得本
心此为病之大者要其操持谨质表里不二实有以过
人者惜乎其自信太过规模窄狭不复取人之善将流

于异学而不自知耳　蔡元定字季通建阳人生而颖
悟父发博览群书以程氏语录邵氏经世张氏正蒙授
元定曰此孔孟正脉也元定涵泳其义既长辨析益精
登西山绝顶于书无所不读于事无所不究义理洞见
大原图书礼乐制度无不精妙著洪范解大衍详说律
吕新书行于世其论经世书曰元会运世之数大而不
可见分釐丝毫之数小而不可察所可得而数者即岁
月日辰而知之也一世有三十岁一月有三十日故岁

与日之数三十一岁有十二月一日有十二辰故日与
辰之数十二自岁月日辰之数推而上之得元会运世
之数推而下之得分釐丝毫之数三十与十二反覆相
乘为三百六十故元会运世岁月日辰八者之数皆三
百六十以三百六十乘三百六十为十二万九千六百
故元有十二万九千六百岁会有十二万九千六百月
运有十二万九千六百日世有十二万九千六百辰岁
有十二万九千六百分月有十二万九千六百釐日有

十二万九千六百毫辰有十二万九千六百丝皆天地
之自然非假智营力索而天地之运日月之行气朔之
盈虚五星之伏见朓朒屈伸交食浅深之数莫不由此
由汉以来以历数名家者惟太初大衍耳太初以四千
六百六十七岁为元以八十一为分大衍之历乃以一
百六十三亿七千四百五十九万五千二百为元三千
四十为分皆附会牵合以此求天地之数安得无差乎
其窜道州也郡县逮捕甚急元定色不为动与季子沉

徒步就道熹与从游者百馀人饯别萧寺中坐客兴叹
有泣下者熹微视元定不异平时因喟然曰友朋相爱
之情季通不挫之志可谓两得之矣众谓宜缓行元定
曰获罪于天天可逆乎杖屦同其子沉行三千里脚为
流血无几微见于言面至舂陵远近来学者日众州士
莫不趋席下以听讲说爱元定者谓宜谢生徒元定曰
彼以学来何忍拒之若有祸患亦非闭门塞窦所能避
也贻书训诸子曰独行勿愧影独寝不愧衾勿以吾得

罪故遂懈其志在道逾年卒
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　宋史纪事本末卷二十一