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禅林宝训顺朱卷第二
蜀渝华岩季而关圣可 德玉 顺朱
「湛堂准和尚。初参真净。尝炙灯帐中看读。真净呵曰。
所谓学者求治心也。学虽多而心不治。纵学而奚益。
而况百家异学。如山之高。海之深。子若为尽之。今弃
本逐末。如贱使贵。恐妨道业。直须杜绝诸缘。当求妙
悟。他日观之。如推门入臼。故不难矣。湛堂即时屏去
所习。专注禅观。一日闻衲子读诸葛孔明出师表。豁
然开悟。凝滞顿释。辩才无碍。在流辈中。鲜有过者。」
【杜塞也。专注一心。相继不断也。禅是定心不掉动。
观是慧照不沉昏。出师表。是诸葛武侯进后主。欲
出师伐魏之表也。事详音义。记湛堂准和尚。初参
真净。常点灯帐中看读。可谓笃学人也。真净见而
呵责诫之曰。所谓参学者。求修理自心也。读学虽
广。而自巳心地不修理。纵学广而有何所增益。而
况诸子百家差异。学术如山高海深。尔从何而可
尽。今反弃自根本。而逐寻枝叶。如卑贱之使尊贵。
恐于道业。反相妨碍也。直须塞断外缘。扣巳而求
真参实悟。一朝了达自理之时。如推门枢入斗曰
一般。活鱍鱍地。任开任阖。何难之有。湛堂是个决
烈丈夫。闻斯行之。即便屏绝去除所习之事。专注
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一心。念念相续。不乱妄想。不沉无忌。忽一日闻禅
人读武侯出师表。念到宫中府中皆为一体处。瞥
然心地开悟。凝结积滞。如日销冰。语言陀罗。纵横
无碍。在同流侪辈之中。少有人出。得过他者。所以
禅人贵实悟也。】
「湛堂曰。有道德者乐于众。无道德者乐于身。乐于众
者长。乐于身者亡。今称住持者。多以好恶临众。故众
人拂之。求其好而知其恶。恶而知其好者鲜矣。故曰。
与众同忧乐同好恶者义也。义之所在。天下孰不归
焉(二事癞可赘疣集)。」
【湛堂诫住持者。当与众同好恶说。道全德备的人。
极好广众。众愈多而心中愈是欢乐。道微德薄的
人。不喜广众。只图自乐。而不与人同乐。殊不知与
众同乐者久长。乐于自身者丧亡。今之住持的人。
多是用已好已恶。以临大众。与众不合。众人不服。
而拂逆之。求其我好。而知人之所不好我恶。而知
人之所不恶者。盖少矣。寒暑饥渴。众所同忧。安逸
饱暖。众所同乐。道德仁义。众所同好。残忍刻薄。众
所同恶。故住持人。能同于众者义也。义既在此。而
天下四众。孰不来归于此焉。】
「湛堂曰。道者古今正权。善弘道者。要在变通。不知变
者。拘文执教。滞相殢情。此皆不达权变。故僧问赵州。
万法归一。一归何处。州云。我在青州。做领布衫重七
斤。谓古人不达权变。能若是之酬酢。圣人云。幽谷无
人读武侯出师表。念到宫中府中皆为一体处。瞥
然心地开悟。凝结积滞。如日销冰。语言陀罗。纵横
无碍。在同流侪辈之中。少有人出。得过他者。所以
禅人贵实悟也。】
「湛堂曰。有道德者乐于众。无道德者乐于身。乐于众
者长。乐于身者亡。今称住持者。多以好恶临众。故众
人拂之。求其好而知其恶。恶而知其好者鲜矣。故曰。
与众同忧乐同好恶者义也。义之所在。天下孰不归
焉(二事癞可赘疣集)。」
【湛堂诫住持者。当与众同好恶说。道全德备的人。
极好广众。众愈多而心中愈是欢乐。道微德薄的
人。不喜广众。只图自乐。而不与人同乐。殊不知与
众同乐者久长。乐于自身者丧亡。今之住持的人。
多是用已好已恶。以临大众。与众不合。众人不服。
而拂逆之。求其我好。而知人之所不好我恶。而知
人之所不恶者。盖少矣。寒暑饥渴。众所同忧。安逸
饱暖。众所同乐。道德仁义。众所同好。残忍刻薄。众
所同恶。故住持人。能同于众者义也。义既在此。而
天下四众。孰不来归于此焉。】
「湛堂曰。道者古今正权。善弘道者。要在变通。不知变
者。拘文执教。滞相殢情。此皆不达权变。故僧问赵州。
万法归一。一归何处。州云。我在青州。做领布衫重七
斤。谓古人不达权变。能若是之酬酢。圣人云。幽谷无
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私。遂致斯响。洪钟虡受。扣无不应。是知通方上士。将
返常合道。不守一而不应变也(与李商老书)。」
【殢音替。困极也。客报主曰醋。主答客曰酬。赵州名
从谂。南泉普愿之嗣也。虡渠上声。钟鼓柎。横曰簨。
纵曰虡。所以举钟鼓者。湛堂与李商老书。论弘道
贵变通说。道者从古迄今。正理权要也。能恢张此
道的人。要在因机合义。变化通情。所以不知变通
的人。拘系文字。执著教典。滞碍名相。困殢识情。此
皆不是主宰权衡。通达变化者。故僧问赵州。万法
归一。一归何处。州云。我在青州。做一领布衫。重七
斤。若谓赵州不通达权变。安能有如是之问答。至
人云。幽深岩谷。了无私心。遂使有呼。则应之以响
洪钟高悬。虡受在架。持槌扣击。音无不应。赵州酬
酢。如空谷之无心。如洪钟之在架一样。是知通方
大士。将欲返背常理。而侔合妙道。行不思议巧方
便。决定不滞。守一法而不应变不穷也。季而顺朱。
凡遇公案。即便拖笔径过。不敢注脚者。何也。公案
贵参究起疑情。以求彻悟。若注破。则于人无益也
湛堂以布衫话。为达权变。为返常。为合道。为不守
一法。为应变不穷。不守不穷且置。布衫与一归。何
处作么生。返作么生。合试道看。若道不得。则依旧
又滞相殢情了也。曾有颂云。问头如铁壁。答话似
银山。堪嗟未悟者。十难与万难。季而任么也。是泥
里洗土块。】
返常合道。不守一而不应变也(与李商老书)。」
【殢音替。困极也。客报主曰醋。主答客曰酬。赵州名
从谂。南泉普愿之嗣也。虡渠上声。钟鼓柎。横曰簨。
纵曰虡。所以举钟鼓者。湛堂与李商老书。论弘道
贵变通说。道者从古迄今。正理权要也。能恢张此
道的人。要在因机合义。变化通情。所以不知变通
的人。拘系文字。执著教典。滞碍名相。困殢识情。此
皆不是主宰权衡。通达变化者。故僧问赵州。万法
归一。一归何处。州云。我在青州。做一领布衫。重七
斤。若谓赵州不通达权变。安能有如是之问答。至
人云。幽深岩谷。了无私心。遂使有呼。则应之以响
洪钟高悬。虡受在架。持槌扣击。音无不应。赵州酬
酢。如空谷之无心。如洪钟之在架一样。是知通方
大士。将欲返背常理。而侔合妙道。行不思议巧方
便。决定不滞。守一法而不应变不穷也。季而顺朱。
凡遇公案。即便拖笔径过。不敢注脚者。何也。公案
贵参究起疑情。以求彻悟。若注破。则于人无益也
湛堂以布衫话。为达权变。为返常。为合道。为不守
一法。为应变不穷。不守不穷且置。布衫与一归。何
处作么生。返作么生。合试道看。若道不得。则依旧
又滞相殢情了也。曾有颂云。问头如铁壁。答话似
银山。堪嗟未悟者。十难与万难。季而任么也。是泥
里洗土块。】
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「湛堂曰。学者求友。须是可为师者。时中长怀尊敬。作
事取法。期有所益。或智识差胜于我。亦可相从。警所
未逮。万一与我相似。则不如无也(宝峰实录)。」
【湛堂示人求友须胜己说。学者求择善友。须是可
与我做得。师承者。二六时中。长远怀存。尊重恭敬。
凡所作事。一一取法。待后有益。或是智慧见识。略
强过我。亦可相从警惕。我之所不及。万一与我一
般样。则不如无也。何益之有。】
「湛堂曰。祖庭秋晚。林下人不为嚣浮者。固自难得。昔
真如住智海。尝言在湘西道吾时。众虽不多。犹有老
衲数辈。履践此道。自大沩来此。不下九百僧。无七五
人会我说话。予以是知。得人不在众多也(实录)。」
【湛堂示人当实践此道说。佛祖门庭逗到。而今如
林之秋。如日之晚。凋落殆尽。林下人不为嚣諠浮
懆者。尚亦少有。昔真如住智海寺。曾有言。我在湘
西道。吾时大众虽不甚广。犹有季老。衲僧几人。真
践实履。操行此道。我自大沩山来到。此间大众。近
有九百之多。我凡所说话没得。七人五人会得。予
因是知。得人虽多。若不修行。与不得何异。不在众
多也。】
「湛堂曰。惟人履行。不可以一詶一诘。固能尽知。盖口
舌辩利者。事或未可信。辞语拙讷者。理或不可穷。虽
穷其辞。恐未穷其理。能服其口。恐未服其心。惟人难
知。圣人所病。况近世衲子聪明。不务通物情。视听多
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只伺过隙。与众违欲。与道乖方。相尚以欺。相冒以诈。
使佛祖之道靡靡而愈薄。殆不可救矣(答鲁直书)。」
【湛堂答鲁直书。论知人之难说。凡人履践力行。不
可以一酬酢一诘问。即能悉知。盖有口舌。言辩捷
利者。事或虚实。不可深信。辞语鲁拙讷钝者。理或
稳当。不可困穷。虽穷其人之辞。恐未能穷其人之
理。能服其人之口。恐未能服其人之心。惟人难知
圣人。所以有患。不知人之病。况近代衲子为聪明。
深察所蔽。不务通佛理人情。眼所见。耳所听。只伺
察人之过患缝隙。与众人违背。其所好次。与正道
乖差。其所向方相。加尚者。欺妄不诚。相蒙昧者。诈
佞不忠。致使从上佛祖之法道。渐渐而愈。见衰薄。
乃不可拯救矣。知人之难。有如此者。】
「湛堂谓妙喜曰。像季比丘。外多徇物。内不明心。纵有
弘为。皆非究竟。盖所附卑猥而使然。如博牛之䖟。飞
止数步。若附骥尾。便有追风逐日之能。乃依托之胜
也。是故学者。居必择处。游必就士。遂能绝邪僻。近中
正。闻正言也。昔福严雅和尚。每爱真如哲。标致可尚。
但未知所附者何人。一日见与大宁宽。蒋山元。翠岩
真偕行。雅喜不自胜。从容谓哲曰。诸大士法门龙象。
子得从之游。异日支吾道之倾颓。彰祖教之利济。固
不在予之多嘱也(日涉记)。」
【妙喜名宗杲。湛堂高弟。后嗣圆悟勤焉。骥千里马
也。福严名良雅。洞山守初之嗣。附托也。大宁名道
使佛祖之道靡靡而愈薄。殆不可救矣(答鲁直书)。」
【湛堂答鲁直书。论知人之难说。凡人履践力行。不
可以一酬酢一诘问。即能悉知。盖有口舌。言辩捷
利者。事或虚实。不可深信。辞语鲁拙讷钝者。理或
稳当。不可困穷。虽穷其人之辞。恐未能穷其人之
理。能服其人之口。恐未能服其人之心。惟人难知
圣人。所以有患。不知人之病。况近代衲子为聪明。
深察所蔽。不务通佛理人情。眼所见。耳所听。只伺
察人之过患缝隙。与众人违背。其所好次。与正道
乖差。其所向方相。加尚者。欺妄不诚。相蒙昧者。诈
佞不忠。致使从上佛祖之法道。渐渐而愈。见衰薄。
乃不可拯救矣。知人之难。有如此者。】
「湛堂谓妙喜曰。像季比丘。外多徇物。内不明心。纵有
弘为。皆非究竟。盖所附卑猥而使然。如博牛之䖟。飞
止数步。若附骥尾。便有追风逐日之能。乃依托之胜
也。是故学者。居必择处。游必就士。遂能绝邪僻。近中
正。闻正言也。昔福严雅和尚。每爱真如哲。标致可尚。
但未知所附者何人。一日见与大宁宽。蒋山元。翠岩
真偕行。雅喜不自胜。从容谓哲曰。诸大士法门龙象。
子得从之游。异日支吾道之倾颓。彰祖教之利济。固
不在予之多嘱也(日涉记)。」
【妙喜名宗杲。湛堂高弟。后嗣圆悟勤焉。骥千里马
也。福严名良雅。洞山守初之嗣。附托也。大宁名道
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宽。蒋山名赞元。俱石霜楚圆嗣。偕同也。龙水中之
力大者。象陆中之力大者。比况有大见识衲子的
意思。支持也。湛堂谓妙喜参学当依附好人说。像
季比丘。外多徇顺物事。内不明了自心。纵有弘大
作为。皆非极底究竟。盖所托卑小鄙猥而致然。譬
如搏聚。在牛背上的蚊虻。飞不过数步一般。岂能
远达。设若是肯托于良骥之尾。便就有追风逐日
千里之能。蚊岂能胜哉。乃附托之胜也。是故学者
居住。必择有知识之处。游行必就有道行之人。乃
能绝屏私邪偏僻。亲近中正吉士。闻了正当嘉言
也。昔福严和尚。常爱真如哲有标表。有品格。堪可
嘉尚。但不知他所近附者是那个。忽一日看见哲
与大宁宽蒋山元翠严真诸老同行。福严欣喜之
极。若不可胜载。然从容和缓。而谓哲曰。尔所同行
诸大士。法门中有大根器者。如龙如象一般。子得
依他们同游。近朱赤。近墨黑。一定肖像。也们去。在
他时支。撑我道法之衰微。彰著祖宗之利济。本不
在我之重重叮咛告诫也。择处就士。学者其可不
知所附托也欤。】
「湛堂谓妙喜曰。参禅须要识虑高远。志气超迈。出言
行事。持信于人。勿随势利苟枉。自然不为朋辈描摸
时所上下也(宝峰记闻)。」
【湛堂谓妙喜当识高志大说。参禅人识见须要高。
思虑须要远。志向须要超。气势须要迈。或出一言。
力大者。象陆中之力大者。比况有大见识衲子的
意思。支持也。湛堂谓妙喜参学当依附好人说。像
季比丘。外多徇顺物事。内不明了自心。纵有弘大
作为。皆非极底究竟。盖所托卑小鄙猥而致然。譬
如搏聚。在牛背上的蚊虻。飞不过数步一般。岂能
远达。设若是肯托于良骥之尾。便就有追风逐日
千里之能。蚊岂能胜哉。乃附托之胜也。是故学者
居住。必择有知识之处。游行必就有道行之人。乃
能绝屏私邪偏僻。亲近中正吉士。闻了正当嘉言
也。昔福严和尚。常爱真如哲有标表。有品格。堪可
嘉尚。但不知他所近附者是那个。忽一日看见哲
与大宁宽蒋山元翠严真诸老同行。福严欣喜之
极。若不可胜载。然从容和缓。而谓哲曰。尔所同行
诸大士。法门中有大根器者。如龙如象一般。子得
依他们同游。近朱赤。近墨黑。一定肖像。也们去。在
他时支。撑我道法之衰微。彰著祖宗之利济。本不
在我之重重叮咛告诫也。择处就士。学者其可不
知所附托也欤。】
「湛堂谓妙喜曰。参禅须要识虑高远。志气超迈。出言
行事。持信于人。勿随势利苟枉。自然不为朋辈描摸
时所上下也(宝峰记闻)。」
【湛堂谓妙喜当识高志大说。参禅人识见须要高。
思虑须要远。志向须要超。气势须要迈。或出一言。
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或行一事。执守诚信。不欺于人。勿随势力。贪利苟
且。不直等事所移夺。自然不为朋党之辈描画模
写同他一般。见识随时迁改。易上易下也。】
「湛堂曰。予昔同灵源。侍晦堂于章江寺。灵源一日与
二僧入城。至晚方归。晦堂因问。今日何往。灵源曰。适
往大宁来。时死心在旁。厉声呵曰。参禅欲脱生死。发
言先要诚实。清兄何得妄语。灵源面热。不敢对。自尔
不入城郭。不妄发言。予固知灵源死心。皆良器也(日
涉记)。」
【死心名悟新。晦堂祖心嗣也。湛堂说。予昔同灵源。
侍晦堂和尚于章江寺。灵源与二僧。入城閒玩。至
日暮才回寺中。晦堂因问。今日往甚处去来。灵源
对曰。适往大宁寺去来。时死心在侧。见灵源抵对
不实。乃大声呵叱之曰。参禅欲要超脱生死。发言
先要诚实不欺。清兄何得不守根本。而脱空妄语
耶。灵源面热。自觉其非。而不敢强辩。从兹改过迁
善。不入城郭。不出妄言。以予看来。灵源知过速改。
死心正见责善。皆美好之人。大乘根器也。】
「湛堂曰。灵源好阅经史。食息未尝少憩。仅能背讽乃
止。晦堂因呵之。灵源曰。尝闻用力多者收功远。故黄
太史鲁直曰。清兄好学。如饥渴之嗜饮食。视利养纷
华若恶臭。盖其诚心自然。非特尔也(赘疣集)。」
【憩息也。黄太史名庭坚。字鲁直。号山谷居士。得法
于黄龙祖心。特尔强要如此的意思。湛堂借灵源
且。不直等事所移夺。自然不为朋党之辈描画模
写同他一般。见识随时迁改。易上易下也。】
「湛堂曰。予昔同灵源。侍晦堂于章江寺。灵源一日与
二僧入城。至晚方归。晦堂因问。今日何往。灵源曰。适
往大宁来。时死心在旁。厉声呵曰。参禅欲脱生死。发
言先要诚实。清兄何得妄语。灵源面热。不敢对。自尔
不入城郭。不妄发言。予固知灵源死心。皆良器也(日
涉记)。」
【死心名悟新。晦堂祖心嗣也。湛堂说。予昔同灵源。
侍晦堂和尚于章江寺。灵源与二僧。入城閒玩。至
日暮才回寺中。晦堂因问。今日往甚处去来。灵源
对曰。适往大宁寺去来。时死心在侧。见灵源抵对
不实。乃大声呵叱之曰。参禅欲要超脱生死。发言
先要诚实不欺。清兄何得不守根本。而脱空妄语
耶。灵源面热。自觉其非。而不敢强辩。从兹改过迁
善。不入城郭。不出妄言。以予看来。灵源知过速改。
死心正见责善。皆美好之人。大乘根器也。】
「湛堂曰。灵源好阅经史。食息未尝少憩。仅能背讽乃
止。晦堂因呵之。灵源曰。尝闻用力多者收功远。故黄
太史鲁直曰。清兄好学。如饥渴之嗜饮食。视利养纷
华若恶臭。盖其诚心自然。非特尔也(赘疣集)。」
【憩息也。黄太史名庭坚。字鲁直。号山谷居士。得法
于黄龙祖心。特尔强要如此的意思。湛堂借灵源
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好学以激励诸人说。灵源爱好看读经典。一食之
际。呼吸之顷。也是不肯休息的。且必竟要背得熟
了乃罢。晦堂因他过于好学。乃呵止之。灵源对曰。
曾闻勇猛力刚。精进神壮。自强不息者。则三昧易
成。彼岸易到。而圆满功德。亦得永远也。故黄太史
鲁直赞美之曰。清兄笃学。就如肚皮饥饿的人好
饭食。咽喉消渴的人爱茶汤一般。观世间财利奉
养纷杂华美之事。就如恶臭屎一样。盖他又本色
又本分。乃是天性使然。不是他特意。要如此也。】
「灵源清和尚。往舒州太平。每见佛眼临众周密。不甚
失事。因问其要。佛眼曰。用事宁失于宽。勿失于急。宁
失于略。勿失于详。急则不可救。详则无所容。当持之
于中道。待之以含缓。庶几为临众行事之法也(拾遗)。」
【庶几近辞。记灵源清和尚在舒州太平寺时。每见
佛眼。临莅大众。周详细密。事事做得。恰好不差。因
问是何要法。佛眼答曰。凡干办一切事。宁可失之
于宽缓之间。不可失之于急迫之际。宁可失之于
槩略之日。不可失之于详审之时。若是失于急。则
一定不可拯救。失于详。则一定无所含容。当持守
中道。在不急不宽不详不略之间。而期待之。以含
容舒缓。方近为调御大众行持道法之准则也。】
「灵源谓长灵卓和尚曰。道之行。固自有时。昔慈明放
意于荆楚间。含耻忍垢。见者忽之。慈明笑而已。有问
其故。对曰。连城与瓦砾相触。予固知不胜矣。逮见神
际。呼吸之顷。也是不肯休息的。且必竟要背得熟
了乃罢。晦堂因他过于好学。乃呵止之。灵源对曰。
曾闻勇猛力刚。精进神壮。自强不息者。则三昧易
成。彼岸易到。而圆满功德。亦得永远也。故黄太史
鲁直赞美之曰。清兄笃学。就如肚皮饥饿的人好
饭食。咽喉消渴的人爱茶汤一般。观世间财利奉
养纷杂华美之事。就如恶臭屎一样。盖他又本色
又本分。乃是天性使然。不是他特意。要如此也。】
「灵源清和尚。往舒州太平。每见佛眼临众周密。不甚
失事。因问其要。佛眼曰。用事宁失于宽。勿失于急。宁
失于略。勿失于详。急则不可救。详则无所容。当持之
于中道。待之以含缓。庶几为临众行事之法也(拾遗)。」
【庶几近辞。记灵源清和尚在舒州太平寺时。每见
佛眼。临莅大众。周详细密。事事做得。恰好不差。因
问是何要法。佛眼答曰。凡干办一切事。宁可失之
于宽缓之间。不可失之于急迫之际。宁可失之于
槩略之日。不可失之于详审之时。若是失于急。则
一定不可拯救。失于详。则一定无所含容。当持守
中道。在不急不宽不详不略之间。而期待之。以含
容舒缓。方近为调御大众行持道法之准则也。】
「灵源谓长灵卓和尚曰。道之行。固自有时。昔慈明放
意于荆楚间。含耻忍垢。见者忽之。慈明笑而已。有问
其故。对曰。连城与瓦砾相触。予固知不胜矣。逮见神
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鼎后。誉播丛林。终起临济之道。嗟乎。道与时也。苟可
强乎(笔帖)。」
【长灵卓名守卓。灵源清嗣。固本也。连城玉也。表贵
重的意思。事详音义。砾小石也。神鼎名洪諲。首山
念祖嗣也。灵源谓长灵卓行道要知时说。授受之
道。要待时而行。不可强行。本一定有个时节也。昔
慈明肆意于荆楚之间。众人指目之不暇。明唯包
容耻辱。忍受垢浼。见者轻忽。而不推重。慈明自觉
无过。亦不洗雪。但笑而顺受其辱焉而己。或有问
其不辩雪者是何缘。故明对之曰。连城璧贵重者
也。二十五座城。不可易之宝。而与无用瓦子石头
相抵触。譬如以金丸弹子去打那小雀一殷。岂不
因小而失大。予固己知其决不胜矣。用辩雪奚为
及。明访见神鼎。鼎问曰。汾阳有西河师子是否。慈
明指后。厉声曰。屋倒矣。鼎回顾盻。慈明坐地。脱只
履而视之。鼎老忘所问。又失公所在。慈明起整衣。
且行且语曰。见面不如闻名。遂去。鼎遣人追之。不
返。鼎叹曰。汾阳有此儿耶。慈明从此名重四方。究
竟大兴临济之道。灵源又复叹惜道。用是观之。道
理之与时节。也果可得。而勉强以行之也乎。时节
若至。其理自彰矣。】
「灵源谓黄太史曰。古人云。抱火措于积薪之下。而寝
其上。火未及然。固以为安。此诚喻安危之机。死生之
理。明如杲日。间不容发。夫人平居燕处。罕以生死祸
强乎(笔帖)。」
【长灵卓名守卓。灵源清嗣。固本也。连城玉也。表贵
重的意思。事详音义。砾小石也。神鼎名洪諲。首山
念祖嗣也。灵源谓长灵卓行道要知时说。授受之
道。要待时而行。不可强行。本一定有个时节也。昔
慈明肆意于荆楚之间。众人指目之不暇。明唯包
容耻辱。忍受垢浼。见者轻忽。而不推重。慈明自觉
无过。亦不洗雪。但笑而顺受其辱焉而己。或有问
其不辩雪者是何缘。故明对之曰。连城璧贵重者
也。二十五座城。不可易之宝。而与无用瓦子石头
相抵触。譬如以金丸弹子去打那小雀一殷。岂不
因小而失大。予固己知其决不胜矣。用辩雪奚为
及。明访见神鼎。鼎问曰。汾阳有西河师子是否。慈
明指后。厉声曰。屋倒矣。鼎回顾盻。慈明坐地。脱只
履而视之。鼎老忘所问。又失公所在。慈明起整衣。
且行且语曰。见面不如闻名。遂去。鼎遣人追之。不
返。鼎叹曰。汾阳有此儿耶。慈明从此名重四方。究
竟大兴临济之道。灵源又复叹惜道。用是观之。道
理之与时节。也果可得。而勉强以行之也乎。时节
若至。其理自彰矣。】
「灵源谓黄太史曰。古人云。抱火措于积薪之下。而寝
其上。火未及然。固以为安。此诚喻安危之机。死生之
理。明如杲日。间不容发。夫人平居燕处。罕以生死祸
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患为虑。一旦事出不测。方顿足扼腕而救之。终莫能
济矣(笔帖)。」
【古人云。是梁太傅贾谊上汉文帝疏云。备详音义。
措置也。顿足是跌脚。扼腕犹捶胸也。灵源谓黄太
史当虑生死大事说。古人贾谊设譬。有云。把火安
厝于堆柴之底。而人睡卧其柴上。火势未曾发作。
人本是可以安寝的。此个比譬说话。真可喻安危
的机括死生的道理。犹同光天化日之下。一丝毫
许。不相间隔。极是分明。夫人平昔安居之日。只知
眼下安乐享福。而不知危祸伏于其中。燕閒坐处
之时。只知生质强健多寿。而不知死患随于其后。
就如那睡寝在积薪上。火不曾发。安固安矣一般。
忽地一时祸殃患难火发。无常煞鬼到来。突出于
不知不觉不可测度之表。那时节方才跌脚捶胸。
欲扼腕而拯救之。已是迟了。到底终是不能济。得
斯急矣。人可不预为远虑也耶。】
「灵源谓佛鉴曰。凡接东山师兄书。未尝言世谛事。唯
丁宁忘躯弘道。诱掖后来而己。近得书云。诸庄旱损。
我总不忧。只忧禅家无眼。今夏百馀人。室中举个狗
子无佛性话。无一人会得。此可为忧。至哉斯言。与忧
院门不办。怕官人嫌责虑声位不扬。恐徒嘱不盛者。
实霄壤矣。每念此称实之言。岂复得闻。吾侄为嫡嗣。
能力振家风。当慰宗属之望。是所切祷(蟾侍者日录)。」
【灵源振起佛鉴当力任师道而谓之说。凡接五祖
济矣(笔帖)。」
【古人云。是梁太傅贾谊上汉文帝疏云。备详音义。
措置也。顿足是跌脚。扼腕犹捶胸也。灵源谓黄太
史当虑生死大事说。古人贾谊设譬。有云。把火安
厝于堆柴之底。而人睡卧其柴上。火势未曾发作。
人本是可以安寝的。此个比譬说话。真可喻安危
的机括死生的道理。犹同光天化日之下。一丝毫
许。不相间隔。极是分明。夫人平昔安居之日。只知
眼下安乐享福。而不知危祸伏于其中。燕閒坐处
之时。只知生质强健多寿。而不知死患随于其后。
就如那睡寝在积薪上。火不曾发。安固安矣一般。
忽地一时祸殃患难火发。无常煞鬼到来。突出于
不知不觉不可测度之表。那时节方才跌脚捶胸。
欲扼腕而拯救之。已是迟了。到底终是不能济。得
斯急矣。人可不预为远虑也耶。】
「灵源谓佛鉴曰。凡接东山师兄书。未尝言世谛事。唯
丁宁忘躯弘道。诱掖后来而己。近得书云。诸庄旱损。
我总不忧。只忧禅家无眼。今夏百馀人。室中举个狗
子无佛性话。无一人会得。此可为忧。至哉斯言。与忧
院门不办。怕官人嫌责虑声位不扬。恐徒嘱不盛者。
实霄壤矣。每念此称实之言。岂复得闻。吾侄为嫡嗣。
能力振家风。当慰宗属之望。是所切祷(蟾侍者日录)。」
【灵源振起佛鉴当力任师道而谓之说。凡接五祖
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师兄书。其中总不说世谛中事。唯丁宁谆诫诸子。
忘身恢张祖道。行履不正者。躬行于前。以诱引之。
造诣无力者。垂手于傍。以扶掖之。令后学得端正
大道而趣向之而己。近又得演兄书云。今岁天乾。
各田庄上。纵损多少稻谷。我总不忧虑。我独忧虑
的。是禅和子不悟道。不具端正眼孔耳。今夏有百
外人。同居入室之际。举个僧问赵州狗子还有佛
性也无。州云无因问。诸禅蝼蚁蚁子皆有佛性因。
甚狗子却无。总不见有一人体会此理。此理既不
晓得道眼。安能精明。此诚可为忧也。五祖之言。以
此。灵源复赞美。道至极哉。此一篇书。言乎比夫忧
丛林山门。不得完整。怕外护厌遣愁。声名势位。不
得播剔。恐眷属不多者。实霄天壤地。差得甚远矣。
每思此谛。当格言难得。再闻佛鉴吾侄。既为演兄
嫡嗣。克肖真子。当奋力而振起之。俾祖家风化。斩
然复新。以慰安祖宗嘱托之望。是所专望。是所恳
祷。】
「灵源曰。磨砻砥砺。不见其损。有时而尽。种树蓄养。不
见其益。有时而大。积德累行。不知其善。有时而用。弃
义背理。不知其恶。有时而亡。学者果熟计而履践之。
成大器播美名。斯今古不易之道也(笔帖)。」
【磨治石也。砻磨也。砥以砥磨物也。砺砥石也。磨砥
是用石去磨物。砻砺是以物去石上磨也。灵源示
人以积累工夫说。磨砻砥砺。初不见其消损磨砥。
忘身恢张祖道。行履不正者。躬行于前。以诱引之。
造诣无力者。垂手于傍。以扶掖之。令后学得端正
大道而趣向之而己。近又得演兄书云。今岁天乾。
各田庄上。纵损多少稻谷。我总不忧虑。我独忧虑
的。是禅和子不悟道。不具端正眼孔耳。今夏有百
外人。同居入室之际。举个僧问赵州狗子还有佛
性也无。州云无因问。诸禅蝼蚁蚁子皆有佛性因。
甚狗子却无。总不见有一人体会此理。此理既不
晓得道眼。安能精明。此诚可为忧也。五祖之言。以
此。灵源复赞美。道至极哉。此一篇书。言乎比夫忧
丛林山门。不得完整。怕外护厌遣愁。声名势位。不
得播剔。恐眷属不多者。实霄天壤地。差得甚远矣。
每思此谛。当格言难得。再闻佛鉴吾侄。既为演兄
嫡嗣。克肖真子。当奋力而振起之。俾祖家风化。斩
然复新。以慰安祖宗嘱托之望。是所专望。是所恳
祷。】
「灵源曰。磨砻砥砺。不见其损。有时而尽。种树蓄养。不
见其益。有时而大。积德累行。不知其善。有时而用。弃
义背理。不知其恶。有时而亡。学者果熟计而履践之。
成大器播美名。斯今古不易之道也(笔帖)。」
【磨治石也。砻磨也。砥以砥磨物也。砺砥石也。磨砥
是用石去磨物。砻砺是以物去石上磨也。灵源示
人以积累工夫说。磨砻砥砺。初不见其消损磨砥。
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多时而自然必尽。栽种树木。蕴养生财。初不见其
增益蓄养。多时而自然壮大。日积德泽。月累功行。
初不见其嘉美。积累多时。而自然可用。合宜之事
而反舍。有道之理。而反乖。初自不知其为恶习。弃
背多时。而自然灭亡。学道人果以此说。熟计于心
而依行之。一定是成大器。一定是播美名。此亘古
亘今。不可改易之正理也。讵可忽乎。】
「灵源谓古和尚曰。祸福相倚。吉凶同域。惟人自召。安
不可思。或专己之喜怒。而隘于含容。或私心靡费。而
从人之所欲。皆非住持之急。兹实恣肆之攸渐。过害
之基源也(笔帖)。」
【古和尚名惠古。灵源清嗣也。域居也。靡费用度奢
的意思。攸长也。渐进也。灵源诫惠古禅师当慎吉
凶说。祸害之与福祉。本相依倚。吉庆之与凶殃。原
同一域。看人所行。何如好反。咸人自取。岂得不自
思省耶。或是专主一己好恶。而胸中狭窄。没得包
容。或是私心无故奢费。而泛应曲当。顺人所爱如
是这等。总不是住持人之急务。此实恣情肆意之
长进。祸殃患害之始本也。可不慎欤。】
「灵源谓伊川先生曰。祸能生福。福能生祸。祸生于福
者。缘处灾危之际。切于思安。深于求理。遂能祇畏敬
谨。故福之生也。宜矣福生于祸者。缘居安泰之时。纵
其奢欲。肆其骄怠。尤多轻忽侮慢。故祸之生也。宜矣。
圣人云。多难成其志。无难丧其身。得乃丧之端。丧乃
增益蓄养。多时而自然壮大。日积德泽。月累功行。
初不见其嘉美。积累多时。而自然可用。合宜之事
而反舍。有道之理。而反乖。初自不知其为恶习。弃
背多时。而自然灭亡。学道人果以此说。熟计于心
而依行之。一定是成大器。一定是播美名。此亘古
亘今。不可改易之正理也。讵可忽乎。】
「灵源谓古和尚曰。祸福相倚。吉凶同域。惟人自召。安
不可思。或专己之喜怒。而隘于含容。或私心靡费。而
从人之所欲。皆非住持之急。兹实恣肆之攸渐。过害
之基源也(笔帖)。」
【古和尚名惠古。灵源清嗣也。域居也。靡费用度奢
的意思。攸长也。渐进也。灵源诫惠古禅师当慎吉
凶说。祸害之与福祉。本相依倚。吉庆之与凶殃。原
同一域。看人所行。何如好反。咸人自取。岂得不自
思省耶。或是专主一己好恶。而胸中狭窄。没得包
容。或是私心无故奢费。而泛应曲当。顺人所爱如
是这等。总不是住持人之急务。此实恣情肆意之
长进。祸殃患害之始本也。可不慎欤。】
「灵源谓伊川先生曰。祸能生福。福能生祸。祸生于福
者。缘处灾危之际。切于思安。深于求理。遂能祇畏敬
谨。故福之生也。宜矣福生于祸者。缘居安泰之时。纵
其奢欲。肆其骄怠。尤多轻忽侮慢。故祸之生也。宜矣。
圣人云。多难成其志。无难丧其身。得乃丧之端。丧乃
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得之理。是知福不可屡侥倖。得不可常觊觎。居福以
虑祸。则其福可保。见得而虑丧。则其得必臻。故君子
安不忘危。理不忘乱者也(笔帖)。」
【伊川姓程。名颐。字正叔。号伊川。问道于灵源。祇敬
也。侮慢也。屡频也。侥倖不当得而得的意思。觊觎
希望欲得的意思。灵源谓伊川。君子常居福以虑
祸说。祸须是不好消息。却能生福。福须是好消息
却又能生祸。祸能生福者。是何缘故。其缘因处。灾
难危险之际。是不得安泰之时。急欲要求其安泰。
是没得理路之时。穷究一条好理路出来。遂能祇
畏敬谨。小心翼翼。一息不懈。故福一定。是生的理
合如此矣。福能生祸者。又何缘故。其缘因居安閒
宁泰之时。只是奢华纵欲。而无忌之情生。骄倨放
肆。而怠荒之念起。尤多轻忽侮慢。觏闵既多。受侮
不少。故祸一定。是生的理。应如是矣。圣人云。多经
艰难的人。反成大志。无难多安的人。多失己身。有
得必有失。故得乃丧端。有失必有得。故失乃得理。
因此而知。福之不当得者。不可勉强侥倖以求得。
必不可得者。亦不可觊觎希望。其欲得居享斯福。
常忧祸至。则福到底攸长。既有斯得。常忧其失。则
得庶几臻美。故成德之人。安不妄危。理不忘乱。而
无一息之敢怠也○觏闵音姤悯。见病也。】
「灵源谓伊川先生曰。夫人有恶其迹。而畏其影。却背
而走者。然走愈急。迹愈多。而影愈疾。不如就阴而止。
虑祸。则其福可保。见得而虑丧。则其得必臻。故君子
安不忘危。理不忘乱者也(笔帖)。」
【伊川姓程。名颐。字正叔。号伊川。问道于灵源。祇敬
也。侮慢也。屡频也。侥倖不当得而得的意思。觊觎
希望欲得的意思。灵源谓伊川。君子常居福以虑
祸说。祸须是不好消息。却能生福。福须是好消息
却又能生祸。祸能生福者。是何缘故。其缘因处。灾
难危险之际。是不得安泰之时。急欲要求其安泰。
是没得理路之时。穷究一条好理路出来。遂能祇
畏敬谨。小心翼翼。一息不懈。故福一定。是生的理
合如此矣。福能生祸者。又何缘故。其缘因居安閒
宁泰之时。只是奢华纵欲。而无忌之情生。骄倨放
肆。而怠荒之念起。尤多轻忽侮慢。觏闵既多。受侮
不少。故祸一定。是生的理。应如是矣。圣人云。多经
艰难的人。反成大志。无难多安的人。多失己身。有
得必有失。故得乃丧端。有失必有得。故失乃得理。
因此而知。福之不当得者。不可勉强侥倖以求得。
必不可得者。亦不可觊觎希望。其欲得居享斯福。
常忧祸至。则福到底攸长。既有斯得。常忧其失。则
得庶几臻美。故成德之人。安不妄危。理不忘乱。而
无一息之敢怠也○觏闵音姤悯。见病也。】
「灵源谓伊川先生曰。夫人有恶其迹。而畏其影。却背
而走者。然走愈急。迹愈多。而影愈疾。不如就阴而止。
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影自灭而迹自绝矣。日用明此。可坐进斯道(笔帖)。」
【灵源谓伊川先生日用进道工夫说。夫人有不受
自己遗行的踪迹。而又怕自己相随的影子。乃掉
身却背。欲逃避而走者。此等人教做灵龟曳尾。日
下逃踪。岂知捷要之法哉。然走愈急。影亦急。行愈
多。而迹亦多。不若就阴覆无日之处而止息。影子
自消灭。而行迹亦自随绝矣。学道人不会。用心舍
妄求真。何异逃影。不如即妄明真。就阴而止。何其
省力。日用动静之间。能通晓此个道理。可以坐进
斯道。不必要费许多草鞋钱也。】
「灵源曰。凡住持位。过其任者。鲜克有终。盖福德浅薄。
量度狭隘。闻见鄙陋。又不能从善务义。以自广而致
然也(日录)。」
【灵源诫住持人。当从善务义。以自广说。凡住持人。
担当佛祖重任。若是知小而谋大。力小而任重者。
一定是少。能煞阁的。何也。盖由他福浅而居众首。
德薄而当大位。量狭而无调燮之能。度隘而乏弘
钜之志。眼见耳闻。毕鄙固陋。又不能依从善导。敏
勉事宜。以自宽广。而致如斯也。可不谨欤。】
「灵源闻觉范贬窜岭海。叹曰。兰植中涂。必无经时之
翠。桂生幽壑。终抱弥季之丹。古今才智丧身。谗谤罹
祸者多。求其与世浮沉。能保其身者少。故圣人言。当
世聪明深察。而近于死者。好议人者也。博辩宏大。而
危其身者。好发人之恶也。在觉范有之矣(章江集)。」
【灵源谓伊川先生日用进道工夫说。夫人有不受
自己遗行的踪迹。而又怕自己相随的影子。乃掉
身却背。欲逃避而走者。此等人教做灵龟曳尾。日
下逃踪。岂知捷要之法哉。然走愈急。影亦急。行愈
多。而迹亦多。不若就阴覆无日之处而止息。影子
自消灭。而行迹亦自随绝矣。学道人不会。用心舍
妄求真。何异逃影。不如即妄明真。就阴而止。何其
省力。日用动静之间。能通晓此个道理。可以坐进
斯道。不必要费许多草鞋钱也。】
「灵源曰。凡住持位。过其任者。鲜克有终。盖福德浅薄。
量度狭隘。闻见鄙陋。又不能从善务义。以自广而致
然也(日录)。」
【灵源诫住持人。当从善务义。以自广说。凡住持人。
担当佛祖重任。若是知小而谋大。力小而任重者。
一定是少。能煞阁的。何也。盖由他福浅而居众首。
德薄而当大位。量狭而无调燮之能。度隘而乏弘
钜之志。眼见耳闻。毕鄙固陋。又不能依从善导。敏
勉事宜。以自宽广。而致如斯也。可不谨欤。】
「灵源闻觉范贬窜岭海。叹曰。兰植中涂。必无经时之
翠。桂生幽壑。终抱弥季之丹。古今才智丧身。谗谤罹
祸者多。求其与世浮沉。能保其身者少。故圣人言。当
世聪明深察。而近于死者。好议人者也。博辩宏大。而
危其身者。好发人之恶也。在觉范有之矣(章江集)。」
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【觉范名惠洪。真净文嗣。灵源闻觉范贬窜岭表。近
于南海。惜他不善韬光晦迹。而叹之曰。香兰栽植
于当路。必定无多时之翠美。辣桂生产于幽岩。到
底有远年之丹实。古今之人。有才能。有智慧。遭谗
谤。罹祸害者不少。与涂兰。何以异求其与世道。随
波逐浪。或升或沉。而能自保守其身者却少。岂识
弥年之丹哉。故孔子适周。见老子。老子曰。吾闻富
贵者送人以钱帛。仁者送人以言语。吾虽不能富
贵。而私有仁者之号。今则送子以言语也。当今之
士。多聪黠精明。过于详察。而近于死地者。好讥诮
议论人者也。博览辩析。恢弘远大。而危其身首者。
好擿发人之愆恶也。这个说话。虽是老子送孔子。
之言。正与觉范相近。而有之矣。诚良箴也。】
「灵源谓觉范曰。闻在南中。时究楞严。特加笺释。非不
肖所望。盖文字之学。不能洞当人之性源。徒与后学。
障先佛之智眼。病在依他作解。塞自悟门。资口舌则
可胜浅闻。廓神机终难极妙證。故于行解。多致参差
而日用见闻。尤增隐昧也(章江集)。」
【笺表也。表显前人之未尽的意思。灵源警觉范。以
戒后学。勿依文字作解说。闻你在岭南。时时穷究
楞严。特加笺表注释。不是我之所期望。盖精文理
研字义。这样学业。不能洞烛。当人之性体根源。空
与后昆晚进。障蔽先佛之智慧法眼。病在依傍。文
字作解会。反闭塞自己悟机门路。若是将来资助
卷二 第 558c 页 X64-0558.png
口头三昧。或可以胜过寡闻。若是将来恢扩神用
大机。终难印心契妙證。以此之故。行不合解。解不
合行。身心不一。行解参差。而于日用举止。眼见色。
耳闻声。更增障碍。而反不聪明也。】
「灵源曰。学者举措不可不审。言行不可不稽。寡言者
未必愚。利口者未必智。鄙朴者未必悖。承顺者未必
忠。故善知识不以辞尽人情。不以意选学者。夫湖海
衲子。谁不欲求道。于中悟明见理者。千百无一。其间
修身励行。聚学树德。非三十年而不能致。偶一事过
差。而丛林弃之。则终身不可立。夫耀乘之珠。不能无
颣。连城之璧。宁免无瑕。凡在有情。安得无咎。夫子圣
人也。犹以五十学易。无大过为言。契经则曰。不怕念
起。惟恐觉迟。况自圣贤己降。孰无过失哉。在善知识
曲成。则品物不遗矣。故曰。巧梓顺轮桷之用。枉直无
废材。良御适险易之宜。驽骥无失性。物既如此。人亦
宜然。若进退随爱憎之情。离合系异同之趣。是由舍
绳墨而裁曲直。弃权衡而较重轻。虽曰精微。不能无
谬矣。」
【颣疵也。契经梵语修多罗。此云契经。谓契理契机
也。品物指高低。大小利钝人。言巧梓是巧木匠。轮
是车轮。桷是榱桷。枉曲也。直端也。良御善御马者。
驽钝马。骥良马。绳墨即墨斗曲尺也。灵源励荷法
者当曲全人材说。学者一举一措。不可不审察他
一言一行。不可不稽考他少言谈者。口虽拙讷。而
大机。终难印心契妙證。以此之故。行不合解。解不
合行。身心不一。行解参差。而于日用举止。眼见色。
耳闻声。更增障碍。而反不聪明也。】
「灵源曰。学者举措不可不审。言行不可不稽。寡言者
未必愚。利口者未必智。鄙朴者未必悖。承顺者未必
忠。故善知识不以辞尽人情。不以意选学者。夫湖海
衲子。谁不欲求道。于中悟明见理者。千百无一。其间
修身励行。聚学树德。非三十年而不能致。偶一事过
差。而丛林弃之。则终身不可立。夫耀乘之珠。不能无
颣。连城之璧。宁免无瑕。凡在有情。安得无咎。夫子圣
人也。犹以五十学易。无大过为言。契经则曰。不怕念
起。惟恐觉迟。况自圣贤己降。孰无过失哉。在善知识
曲成。则品物不遗矣。故曰。巧梓顺轮桷之用。枉直无
废材。良御适险易之宜。驽骥无失性。物既如此。人亦
宜然。若进退随爱憎之情。离合系异同之趣。是由舍
绳墨而裁曲直。弃权衡而较重轻。虽曰精微。不能无
谬矣。」
【颣疵也。契经梵语修多罗。此云契经。谓契理契机
也。品物指高低。大小利钝人。言巧梓是巧木匠。轮
是车轮。桷是榱桷。枉曲也。直端也。良御善御马者。
驽钝马。骥良马。绳墨即墨斗曲尺也。灵源励荷法
者当曲全人材说。学者一举一措。不可不审察他
一言一行。不可不稽考他少言谈者。口虽拙讷。而
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心中却又洁白。未必愚也。能言舌辩者。机虽巧黠。
而意地却又偏私。未必智也。鄙陋朴素者。身虽鲁
钝。而行履却又端庄。未必悖也。承颜顺意者。礼虽
恭谨。而为人却不笃实。未必忠也。故善知识。决不
可以言辞去。尽晓人之性情。不可以意去拣选学
者之才力。夫五湖四海的衲子。是那个不欲求道
哉。而于其中。真正透彻。悟明此个道理者。千百人
中。难得其一。不是全无。直是稀有。盖学者如毛。悟
者如角矣。其间设有精修其身。勉励其行。聚积实
学。树立实德。非二三十年之久。而决不能尽其底
蕴。倘或不幸。而偶有一毫过失。而丛林广众。辄厌
弃之。则究竟不能成立。夫魏惠王有照乘之珠。能
照车前后者十二枚。誇富于齐王。齐王曰。吾有四
臣。可照千里。魏王有愧色。岂不有颣。赵王有璧。秦
王欲以十二城易之。遣蔺相如。送璧入秦。秦有爱
璧心。而无割城意。蔺曰。璧有瑕。请指示之。蔺得璧
还。岂不是有瑕。夫连城耀乘。向有瑕颣。何况人乎。
凡在有情。焉免无咎。更进而推之于儒。孔子圣人
也。犹以假我数年。五十学。易无大过。为言。况降兹
者欤。又反而推之于释契经中。则有曰。不怕念漏
之起。惟恐觉照之迟。况自古圣先贤以下。是那一
个没有得过失哉。在善知识。委曲婉转。以成禠之。
则智愚贵贱。利钝大小。自不遗弃矣。故曰。巧梓顺
轮圆桷方之用。则曲端无不可用之材。良御适山
而意地却又偏私。未必智也。鄙陋朴素者。身虽鲁
钝。而行履却又端庄。未必悖也。承颜顺意者。礼虽
恭谨。而为人却不笃实。未必忠也。故善知识。决不
可以言辞去。尽晓人之性情。不可以意去拣选学
者之才力。夫五湖四海的衲子。是那个不欲求道
哉。而于其中。真正透彻。悟明此个道理者。千百人
中。难得其一。不是全无。直是稀有。盖学者如毛。悟
者如角矣。其间设有精修其身。勉励其行。聚积实
学。树立实德。非二三十年之久。而决不能尽其底
蕴。倘或不幸。而偶有一毫过失。而丛林广众。辄厌
弃之。则究竟不能成立。夫魏惠王有照乘之珠。能
照车前后者十二枚。誇富于齐王。齐王曰。吾有四
臣。可照千里。魏王有愧色。岂不有颣。赵王有璧。秦
王欲以十二城易之。遣蔺相如。送璧入秦。秦有爱
璧心。而无割城意。蔺曰。璧有瑕。请指示之。蔺得璧
还。岂不是有瑕。夫连城耀乘。向有瑕颣。何况人乎。
凡在有情。焉免无咎。更进而推之于儒。孔子圣人
也。犹以假我数年。五十学。易无大过。为言。况降兹
者欤。又反而推之于释契经中。则有曰。不怕念漏
之起。惟恐觉照之迟。况自古圣先贤以下。是那一
个没有得过失哉。在善知识。委曲婉转。以成禠之。
则智愚贵贱。利钝大小。自不遗弃矣。故曰。巧梓顺
轮圆桷方之用。则曲端无不可用之材。良御适山
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险平易之宜。则钝利得顺便之性。梓御既是如此。
知识亦当宜。然若是为知识者。随爱而进。随憎而
退。任纵性情。相异则离。相同则合。无关趣向。如是
这等。犹如舍置规矩。而裁定枉直。弃蠲等秤。而比
较觔两。虽是精通微妙。难保其决。定无差谬矣○
蔺音吝。】
「灵源曰。善住持者。以众人心为心。未尝私其心。以众
人耳目为耳目。未尝私其耳目。遂能通众人之志。尽
众人之情。夫用众人之心为心。则我之好恶。乃众人
好恶。故好者不邪。恶者不谬。又安用私托腹心。而甘
服其謟媚哉。既用众人耳目为耳目。则众人聪明。皆
我聪明。故明无不鉴。聪无不闻。又安用私托耳目。而
固招其蔽惑邪。夫布腹心托耳目。惟贤达之士。务求
巳过。与众同欲。无所偏私。故众人莫不归心。所以道
德仁义流布遐远者。宜其然也。而愚不肖之意。务求
人之过。与众违欲。溺于偏私。故众人莫不离心。所以
恶名险行传播遐远者。亦宜其然也。是知住持人。与
众同欲。谓之贤哲。与众违欲。谓之庸流。大率布腹心
托耳目之意有殊。而善恶成败相反如此。得非求过
之情有异。任人之道不同者哉。」
【灵源警住持人。当以众人心为心说。能理常住。能
持法化的人。必竟以广众之心。为自己的心。不私
用自己一偏之心。以广众之耳目。为自己的耳目。
不私用自己独见独闻之耳目。如此乃可通晓广
知识亦当宜。然若是为知识者。随爱而进。随憎而
退。任纵性情。相异则离。相同则合。无关趣向。如是
这等。犹如舍置规矩。而裁定枉直。弃蠲等秤。而比
较觔两。虽是精通微妙。难保其决。定无差谬矣○
蔺音吝。】
「灵源曰。善住持者。以众人心为心。未尝私其心。以众
人耳目为耳目。未尝私其耳目。遂能通众人之志。尽
众人之情。夫用众人之心为心。则我之好恶。乃众人
好恶。故好者不邪。恶者不谬。又安用私托腹心。而甘
服其謟媚哉。既用众人耳目为耳目。则众人聪明。皆
我聪明。故明无不鉴。聪无不闻。又安用私托耳目。而
固招其蔽惑邪。夫布腹心托耳目。惟贤达之士。务求
巳过。与众同欲。无所偏私。故众人莫不归心。所以道
德仁义流布遐远者。宜其然也。而愚不肖之意。务求
人之过。与众违欲。溺于偏私。故众人莫不离心。所以
恶名险行传播遐远者。亦宜其然也。是知住持人。与
众同欲。谓之贤哲。与众违欲。谓之庸流。大率布腹心
托耳目之意有殊。而善恶成败相反如此。得非求过
之情有异。任人之道不同者哉。」
【灵源警住持人。当以众人心为心说。能理常住。能
持法化的人。必竟以广众之心。为自己的心。不私
用自己一偏之心。以广众之耳目。为自己的耳目。
不私用自己独见独闻之耳目。如此乃可通晓广
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众的志向。该悉广众的性情。夫既以众人心为己
心。则我的好恶。与众人的好恶。不是两样。故好也
不歪邪。恶也不差谬。又何必区区。要私地叮嘱腹
心而甘心。悦服其謟谀亲顺哉。既以众人耳目。为
已耳目。则众人的聪明。合我的聪明。愈是培多。故
明则无所不照。聪则无所不闻。又何必区区。要私
地付托耳目而固执。自招其障蔽惑乱耶。夫展布
腹心。嘱托耳目。或也有之。乃是贤达君子。恐自已
于人情。有不通不合处。嘱人以求已过。有则速改。
是要与众人好恶相同。而不偏僻。不私邪的意思。
故众人无不归向合心。所以道念也高。德行也重。
仁慈爱物。义气及人。流通宣布于四方者。理当如
是也。而愚不肖的念头。专务捡点他人过失。与众
相反。不同其好恶。汩没于偏私。那有一点利人心
肠。故众人无不乖离异心。所以不善之名。险诐之
行。亦流通宣传。播扬于四方者。理亦皆当也。是知
住持人。见众人所欲与之同欲。这教做贤哲君子。
见众人所欲与他相反。这教做庸流小人。大率外
面一般。布腹心托耳目。而心地中用意。全然不同。
所以善祥恶殃。成立败坏相反。是这等讵不是求
过。心肠有差别。用人道念。有不同者。当住持之任
者。不可不体认于斯矣。】
「灵源曰。近世作长老涉二种缘。多见智识不明。为二
风所触。丧于法体。一应逆缘。多触衰风。二应顺缘。多
心。则我的好恶。与众人的好恶。不是两样。故好也
不歪邪。恶也不差谬。又何必区区。要私地叮嘱腹
心而甘心。悦服其謟谀亲顺哉。既以众人耳目。为
已耳目。则众人的聪明。合我的聪明。愈是培多。故
明则无所不照。聪则无所不闻。又何必区区。要私
地付托耳目而固执。自招其障蔽惑乱耶。夫展布
腹心。嘱托耳目。或也有之。乃是贤达君子。恐自已
于人情。有不通不合处。嘱人以求已过。有则速改。
是要与众人好恶相同。而不偏僻。不私邪的意思。
故众人无不归向合心。所以道念也高。德行也重。
仁慈爱物。义气及人。流通宣布于四方者。理当如
是也。而愚不肖的念头。专务捡点他人过失。与众
相反。不同其好恶。汩没于偏私。那有一点利人心
肠。故众人无不乖离异心。所以不善之名。险诐之
行。亦流通宣传。播扬于四方者。理亦皆当也。是知
住持人。见众人所欲与之同欲。这教做贤哲君子。
见众人所欲与他相反。这教做庸流小人。大率外
面一般。布腹心托耳目。而心地中用意。全然不同。
所以善祥恶殃。成立败坏相反。是这等讵不是求
过。心肠有差别。用人道念。有不同者。当住持之任
者。不可不体认于斯矣。】
「灵源曰。近世作长老涉二种缘。多见智识不明。为二
风所触。丧于法体。一应逆缘。多触衰风。二应顺缘。多
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触利风。既为二风所触。则喜怒之气交于心。郁勃之
色浮于面。是致取辱法门。讥诮贤达。惟智者善能转
为摄化之方。美导后来。如琅琊和尚。往苏州看范希
文。因受信施及千馀缗。遂遣人阴计。在城诸寺僧数。
皆密送钱。同日为众檀设斋。其即预辞范公。是日侵
蚤发船逮天明。众知已去。有追至常州。而得见者。受
法利而回。观此老一举。使姑苏道俗悉起信心。增深
道种。此所谓转为摄化之方。与夫窃法位苟利养。为
一之谋者。实霄坏也(与德和尚书)。」
【法体指法身。言勃色变貌诮。以辞相责也。琅琊名
慧觉。汾阳昭祖嗣也。范希文名仲淹。宋朝贤人。谥
文正。缗钱串也。灵源警应缘人。当广行檀度。以感
人怀仰说。近代来行道长老。涉历二种因缘。多见
他智慧。察识不甚明白。为衰利二风所触犯。便丧
失真如法体。一种应不如意逆因缘心中。多生烦
恼。是为触衰风。二种应如意顺因缘心中。多生贪
爱。是为触利风。既为衰风利风所触犯。则喜欢恚
怒之气。必定交入于心胸之间。郁结勃变之色。亦
定浮显出于颜面之上。因此故。使取辱法化门庭。
为贤人达士。讥诃诮责。成甚应缘。长老唯大智人。
方能有大权巧方便。转行利益。摄化诸方。善引后
进。如徐州琅琊和尚者。可以为法也。曾往苏州府
看范文正公因受檀信布施䞋钱。近千馀串。乃使
人暗地去计算。在城诸寺中僧人。数目皆照。数密
色浮于面。是致取辱法门。讥诮贤达。惟智者善能转
为摄化之方。美导后来。如琅琊和尚。往苏州看范希
文。因受信施及千馀缗。遂遣人阴计。在城诸寺僧数。
皆密送钱。同日为众檀设斋。其即预辞范公。是日侵
蚤发船逮天明。众知已去。有追至常州。而得见者。受
法利而回。观此老一举。使姑苏道俗悉起信心。增深
道种。此所谓转为摄化之方。与夫窃法位苟利养。为
一之谋者。实霄坏也(与德和尚书)。」
【法体指法身。言勃色变貌诮。以辞相责也。琅琊名
慧觉。汾阳昭祖嗣也。范希文名仲淹。宋朝贤人。谥
文正。缗钱串也。灵源警应缘人。当广行檀度。以感
人怀仰说。近代来行道长老。涉历二种因缘。多见
他智慧。察识不甚明白。为衰利二风所触犯。便丧
失真如法体。一种应不如意逆因缘心中。多生烦
恼。是为触衰风。二种应如意顺因缘心中。多生贪
爱。是为触利风。既为衰风利风所触犯。则喜欢恚
怒之气。必定交入于心胸之间。郁结勃变之色。亦
定浮显出于颜面之上。因此故。使取辱法化门庭。
为贤人达士。讥诃诮责。成甚应缘。长老唯大智人。
方能有大权巧方便。转行利益。摄化诸方。善引后
进。如徐州琅琊和尚者。可以为法也。曾往苏州府
看范文正公因受檀信布施䞋钱。近千馀串。乃使
人暗地去计算。在城诸寺中僧人。数目皆照。数密
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送钱。不令人知其不爱名利如此。同日设斋。辞众
檀越。其即先辞范希文。当次日天未明。侵早开船。
及天大明。众方知巳去。其不爱声势。又如此。有追
赶到常州府。而得相会者。受法布施而回。其不吝
法。又如此。观此琅琊长老这一番举动。应世因缘。
使姑苏缁素。咸发无上信心。增深无上道种。岂不
谓做智者善用四摄。转为诱化之一大巧方便耶。
较之私窃法位。苟求利养。只为自已一身图谋之
辈。诚霄空壤实之不同。不可比也。】
「文正公谓琅琊曰。去年到此。思得林下人可语者。尝
问一吏。诸山有好僧否。吏称北寺瑞光希茂二僧为
隹。予曰。此外诸禅律中别无耶。吏对予曰。儒尊士行。
僧论德业。如希茂二人者。三十年蹈不越阃。衣惟布
素。声名利养。了无所滞。故邦人高其操履而师敬之。
若其登座说法。代佛扬化。机辩自在。称善知识者。非
顽吏能晓。逮暇日访希茂二上人。视其素行。一如吏
言。予退思旧称苏秀好风俗。今观老吏。尚能分君子
小人优劣。况其识者邪。琅琊曰。若吏所言。诚为高议。
请记之以晓未闻(琅琊别录)。」
【瑞光寺名。有四瑞。钟鼓自鸣。宝塔放光。瑞竹交加。
白龟听法。故称瑞光蹈践也。阃门橛也。上人内有
智慧。外有德行。在人之上。故曰上人。秀即嘉兴府
也。范文正公。谓琅琊和尚。地美出好人说。去年到
这里思想。得林下有道之士。可与叙说此事的人。
檀越。其即先辞范希文。当次日天未明。侵早开船。
及天大明。众方知巳去。其不爱声势。又如此。有追
赶到常州府。而得相会者。受法布施而回。其不吝
法。又如此。观此琅琊长老这一番举动。应世因缘。
使姑苏缁素。咸发无上信心。增深无上道种。岂不
谓做智者善用四摄。转为诱化之一大巧方便耶。
较之私窃法位。苟求利养。只为自已一身图谋之
辈。诚霄空壤实之不同。不可比也。】
「文正公谓琅琊曰。去年到此。思得林下人可语者。尝
问一吏。诸山有好僧否。吏称北寺瑞光希茂二僧为
隹。予曰。此外诸禅律中别无耶。吏对予曰。儒尊士行。
僧论德业。如希茂二人者。三十年蹈不越阃。衣惟布
素。声名利养。了无所滞。故邦人高其操履而师敬之。
若其登座说法。代佛扬化。机辩自在。称善知识者。非
顽吏能晓。逮暇日访希茂二上人。视其素行。一如吏
言。予退思旧称苏秀好风俗。今观老吏。尚能分君子
小人优劣。况其识者邪。琅琊曰。若吏所言。诚为高议。
请记之以晓未闻(琅琊别录)。」
【瑞光寺名。有四瑞。钟鼓自鸣。宝塔放光。瑞竹交加。
白龟听法。故称瑞光蹈践也。阃门橛也。上人内有
智慧。外有德行。在人之上。故曰上人。秀即嘉兴府
也。范文正公。谓琅琊和尚。地美出好人说。去年到
这里思想。得林下有道之士。可与叙说此事的人。
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曾问及一办事老吏。诸山门中。有真实修行好僧
人否。吏称道北寺瑞光希茂这两人是好僧。予曰。
除此二人之外。参禅持戒。这两法门中。岂无有耶。
吏复对之曰。儒门中尊重者。士之素行。释门中尊
重者。僧之行履。如希茂二人者。三十年之久。不出
门限。衣服惟穿布而不染。不慕声名。不贪利养。胸
襟之中。了无滞碍。故一邦人。高其操守行履。而师
事敬奉之。至于登宝华王座。替佛祖宣扬法化。机
锋相值。辩才无碍。八面纵横。无不自在。称善知识
者。不是愚顽蠢吏之所能晓。及空閒无事。访希茂
二上人。看其举措。素性行履。一一咸合吏之所言。
予退而思想。古称姑苏[橘-矛+隹]李尝出好人。有好风俗。
今观老吏抵对。且能辩别君子小人好歹。况其有
大见识者耶。琅琊听得文公如此说。乃亦赞之曰。
如吏之言。真为高论。请记载之于书。以晓后来之
未闻者。以为矜式。】
「灵源曰。钟山元和尚。平生不交公卿。不苟名利。以卑
自牧。以道自乐。士大夫初勉其应世。元曰。苟有良田。
何忧晚成。第恐乏才具耳。荆公闻之曰。色斯举矣。翔
而后集。在元公得之矣(赘疣集)。」
【钟山即金陵山名也。元即赞元也。灵源借元公行
履。以警后学。当深蓄厚养物强出世说。钟山元和
尚。一生素性。不结交三公九卿。不苟求声名财利。
惟谦卑逊顺。以自牧养。深造适道。以自安乐。士大
人否。吏称道北寺瑞光希茂这两人是好僧。予曰。
除此二人之外。参禅持戒。这两法门中。岂无有耶。
吏复对之曰。儒门中尊重者。士之素行。释门中尊
重者。僧之行履。如希茂二人者。三十年之久。不出
门限。衣服惟穿布而不染。不慕声名。不贪利养。胸
襟之中。了无滞碍。故一邦人。高其操守行履。而师
事敬奉之。至于登宝华王座。替佛祖宣扬法化。机
锋相值。辩才无碍。八面纵横。无不自在。称善知识
者。不是愚顽蠢吏之所能晓。及空閒无事。访希茂
二上人。看其举措。素性行履。一一咸合吏之所言。
予退而思想。古称姑苏[橘-矛+隹]李尝出好人。有好风俗。
今观老吏抵对。且能辩别君子小人好歹。况其有
大见识者耶。琅琊听得文公如此说。乃亦赞之曰。
如吏之言。真为高论。请记载之于书。以晓后来之
未闻者。以为矜式。】
「灵源曰。钟山元和尚。平生不交公卿。不苟名利。以卑
自牧。以道自乐。士大夫初勉其应世。元曰。苟有良田。
何忧晚成。第恐乏才具耳。荆公闻之曰。色斯举矣。翔
而后集。在元公得之矣(赘疣集)。」
【钟山即金陵山名也。元即赞元也。灵源借元公行
履。以警后学。当深蓄厚养物强出世说。钟山元和
尚。一生素性。不结交三公九卿。不苟求声名财利。
惟谦卑逊顺。以自牧养。深造适道。以自安乐。士大
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夫喜其实贱。初勉励他。使其出世。元辞之曰。倘有
好良美腴田。出好种草。不愁其无好收。成不在早
也。但只愁无秘魔叉。禾山鼓。德山棒。临济喝。玄要
料拣。那般才具耳。荆公闻之。乃称美曰。鲁论云。鸟
见人颜色不善。斯即飞举而去。回翔审视。至弹射
不及之处。而后集止。这两句说话看来。正与元和
尚行径相似。是他尽得之矣。】
「灵源曰。先哲言。学道悟之为难。既悟守之为难。既守
行之为难。今当行时。其难又过于悟守。盖悟守者。精
进坚卓。勉在巳躬而巳。惟行者必等心死誓。以损已
益他为任。若心不等誓不坚。则损益倒置。便堕为流
俗阿师。是宜祇畏。」
【灵源示任道人守行次第说。先哲有言。学道无他。
期于必悟。不悟诚难。日久岁深。一朝忽悟。既是悟
入。而长长保守。不教遗失亦难。既得抱守稳密。而
欲行其所守亦难。今当行道之时。其难又倍。更难
于悟守。盖悟道守道。无他不过。精进不退。坚卓不
移。敏勉造诣。身体力行而已。惟到行时。必定要持
平等心发。死而后止。大誓一味。以损已利他为任。
一肩担荷。若是心不平等。誓不坚确。则损已益人
之心。颠倒错置。便堕为下流鄙俗阿师。于已于人。
有何所益。是所以更当祇敬。而慎畏之矣。】
「灵源曰。东山师兄天资特异。语默中度。寻常出示语
句。其理自胜。诸方欲效之。不诡俗则淫陋。终莫能及。
好良美腴田。出好种草。不愁其无好收。成不在早
也。但只愁无秘魔叉。禾山鼓。德山棒。临济喝。玄要
料拣。那般才具耳。荆公闻之。乃称美曰。鲁论云。鸟
见人颜色不善。斯即飞举而去。回翔审视。至弹射
不及之处。而后集止。这两句说话看来。正与元和
尚行径相似。是他尽得之矣。】
「灵源曰。先哲言。学道悟之为难。既悟守之为难。既守
行之为难。今当行时。其难又过于悟守。盖悟守者。精
进坚卓。勉在巳躬而巳。惟行者必等心死誓。以损已
益他为任。若心不等誓不坚。则损益倒置。便堕为流
俗阿师。是宜祇畏。」
【灵源示任道人守行次第说。先哲有言。学道无他。
期于必悟。不悟诚难。日久岁深。一朝忽悟。既是悟
入。而长长保守。不教遗失亦难。既得抱守稳密。而
欲行其所守亦难。今当行道之时。其难又倍。更难
于悟守。盖悟道守道。无他不过。精进不退。坚卓不
移。敏勉造诣。身体力行而已。惟到行时。必定要持
平等心发。死而后止。大誓一味。以损已利他为任。
一肩担荷。若是心不平等。誓不坚确。则损已益人
之心。颠倒错置。便堕为下流鄙俗阿师。于已于人。
有何所益。是所以更当祇敬。而慎畏之矣。】
「灵源曰。东山师兄天资特异。语默中度。寻常出示语
句。其理自胜。诸方欲效之。不诡俗则淫陋。终莫能及。
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求于古人中。亦不可得。然犹谦光导物。不啻饥渴。尝
曰。我无法宁克勤诸子。真法门中罪人矣。」
【灵源借演祖谦光导物。以励诸方说。东山师兄为
人。天性资质。挺特卓异。一语一嘿。咸中法度。寻常
出示法语。其中道理。自然超胜。而今诸方欲仿效
之。不诡谲鄙。俗则淫溢狭陋。究竟莫能企及。求其
于上古先哲中。亦少有然。犹谦下和光。导利一切。
不啻如饥欲食渴欲饮一般。曾曰。我无佛法与人。
岂能勉励诸子。我真法门中罪人矣。其谦光利人。
若是可不用以为法哉。】
「灵源道学行义。纯诚厚德。有古人之风。安重寡言。尤
为土大夫尊敬。尝曰。众人之所忽。圣人之所谨。况为
丛林主。助宣佛化。非行解相应。讵可为之。要在时时
检责。勿使声名利养。有萌于心。傥法令有所未孚。衲
子有所未服。当退思修德。以待方来。未见有身正。而
丛林不治者。所谓观德人之容。使人之意消。诚实在
兹(记闻)。」
【不杂曰纯。不妄曰诚。傥或然之辞。孚信也。记灵源
道学有由。行义有法。纯诚可仰。厚德可尊。确有古
人之风汜。安详慎重。寡少言词。更为儒士宰官之
所崇重。曾曰。众人之所忽略。圣人之所谨慎。况为
善知识。佐助宣通佛祖法化。不是行合乎解。解合
乎行。行解相合的人。岂可妄为之乎。要在时刻。常
自检责。不可使声势名闻财利奉养。这几桩。有一
曰。我无法宁克勤诸子。真法门中罪人矣。」
【灵源借演祖谦光导物。以励诸方说。东山师兄为
人。天性资质。挺特卓异。一语一嘿。咸中法度。寻常
出示法语。其中道理。自然超胜。而今诸方欲仿效
之。不诡谲鄙。俗则淫溢狭陋。究竟莫能企及。求其
于上古先哲中。亦少有然。犹谦下和光。导利一切。
不啻如饥欲食渴欲饮一般。曾曰。我无佛法与人。
岂能勉励诸子。我真法门中罪人矣。其谦光利人。
若是可不用以为法哉。】
「灵源道学行义。纯诚厚德。有古人之风。安重寡言。尤
为土大夫尊敬。尝曰。众人之所忽。圣人之所谨。况为
丛林主。助宣佛化。非行解相应。讵可为之。要在时时
检责。勿使声名利养。有萌于心。傥法令有所未孚。衲
子有所未服。当退思修德。以待方来。未见有身正。而
丛林不治者。所谓观德人之容。使人之意消。诚实在
兹(记闻)。」
【不杂曰纯。不妄曰诚。傥或然之辞。孚信也。记灵源
道学有由。行义有法。纯诚可仰。厚德可尊。确有古
人之风汜。安详慎重。寡少言词。更为儒士宰官之
所崇重。曾曰。众人之所忽略。圣人之所谨慎。况为
善知识。佐助宣通佛祖法化。不是行合乎解。解合
乎行。行解相合的人。岂可妄为之乎。要在时刻。常
自检责。不可使声势名闻财利奉养。这几桩。有一
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[糸*系]毫许。萌动干心胸间。倘或是法令。既行人所不
孚信。衲子既来。有所不悦服。不可勉强。抑人从已。
当退自修省。深养其德。以待感动。任其自来。未见
有已身端正。而招提不理者。所谓睹德人容貌。能
使人意地下。习染冰销。诚实有在于兹焉耳。】
「灵源谓圆悟曰。衲子虽有见道之资。若不深蓄厚养。
发用必峻暴。非特无补教门。将恐有招祸辱。」
【圆悟名克勤。彭州骆氏子。住成都府昭觉寺。五祖
演嗣也。灵源谓圆悟衲子。当深厚蓄养说。禅人有
见道之资质。若是不韬光晦彩。陆沉涵养。发用必
竟峻利暴虐。非特无补益于教法门庭。将恐于自
已。亦有所不利。而招取祸害耻辱矣。学者当知。所
以自涵养之道也。】
「圆悟禅师曰。学道存乎信。立信在乎诚。存诚于中。然
后俾众无惑。存信于已。可以教人无欺。惟信与诚。有
补无失。是知诚不一则心莫能保。信不一则言莫能
行。古人云。衣食可去。诚信不可失。惟善知识当教人
以诚信。且心既不诚。事既不信。称善知识可乎。易曰。
惟天下至诚。遂能尽其性。能尽其性。则能尽人之性。
而自既不能尽于已。欲望尽于人。众必绐而不从。自
既不诚于前。而曰诚于后。众必疑而不信。所谓割发
宜及肤。剪爪宜侵体。良以诚不至。则物不感。损不至。
则益不臻。盖诚与信。不可斯须去已也。明矣(与虞察院书)。」
【心实曰诚。言实曰信。信乃诚之体。诚乃信之用也。
孚信。衲子既来。有所不悦服。不可勉强。抑人从已。
当退自修省。深养其德。以待感动。任其自来。未见
有已身端正。而招提不理者。所谓睹德人容貌。能
使人意地下。习染冰销。诚实有在于兹焉耳。】
「灵源谓圆悟曰。衲子虽有见道之资。若不深蓄厚养。
发用必峻暴。非特无补教门。将恐有招祸辱。」
【圆悟名克勤。彭州骆氏子。住成都府昭觉寺。五祖
演嗣也。灵源谓圆悟衲子。当深厚蓄养说。禅人有
见道之资质。若是不韬光晦彩。陆沉涵养。发用必
竟峻利暴虐。非特无补益于教法门庭。将恐于自
已。亦有所不利。而招取祸害耻辱矣。学者当知。所
以自涵养之道也。】
「圆悟禅师曰。学道存乎信。立信在乎诚。存诚于中。然
后俾众无惑。存信于已。可以教人无欺。惟信与诚。有
补无失。是知诚不一则心莫能保。信不一则言莫能
行。古人云。衣食可去。诚信不可失。惟善知识当教人
以诚信。且心既不诚。事既不信。称善知识可乎。易曰。
惟天下至诚。遂能尽其性。能尽其性。则能尽人之性。
而自既不能尽于已。欲望尽于人。众必绐而不从。自
既不诚于前。而曰诚于后。众必疑而不信。所谓割发
宜及肤。剪爪宜侵体。良以诚不至。则物不感。损不至。
则益不臻。盖诚与信。不可斯须去已也。明矣(与虞察院书)。」
【心实曰诚。言实曰信。信乃诚之体。诚乃信之用也。
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天下至诚。是说圣人之德极诚无妄。天下莫能过
也。斯者辩于此。须者待于彼。辩则离。待则合。斯须
是一离一合之顷也。圆悟教人。当持诚存信说。学
通道理。先存实信。立行实信。要在真诚。既自能存
诚于心。然后可以使众人之心。亦无疑惑。既自能
存信于已。然后可以教人不欺。所以实信真诚。此
两者于已于人。大有补益。而无过失。是知诚若不
专一。则实心易妄。而不能保守。信若不专一。则诚
言亦易伪。而不能依行。鲁论云。衣切于体。可以慰
寒。食切于命。可以止饥。似俱不可去者。而犹可去。
惟诚信一事。宁可死而不可去者也。故善知识。必
定宜教人以诚信。若心既妄而不诚。事既欺而不
信。教做善知识。岂可乎。易系辞有说。惟天下至诚。
是诚之极。天下莫过于此。就如无上妙道。是道之
妙。无以加于上一样。人有此诚。乃克去除习染伪
妄。洞达当人之本性。自已既是能去习染伪妄。洞
达本性。又当推广此至诚的道理。以及人。使贵贱
智愚贤否。天下之人。一一皆能蠲除习染伪妄洞
达当人之本性也。设使自家个不能去习染。明本
性。欲希望人去习染。明本性。众人必以为欺绐而
不信。从自家个既不预。行诚于前。以身先之。而谓
行诚于后。以欺愚众人。亦愈生疑惑。而不敬信。所
以道剃除头发。必当近及皮肤。剪除爪甲。必当侵
及肉体。良以诚不极致。则人不怀感。就如除发不
也。斯者辩于此。须者待于彼。辩则离。待则合。斯须
是一离一合之顷也。圆悟教人。当持诚存信说。学
通道理。先存实信。立行实信。要在真诚。既自能存
诚于心。然后可以使众人之心。亦无疑惑。既自能
存信于已。然后可以教人不欺。所以实信真诚。此
两者于已于人。大有补益。而无过失。是知诚若不
专一。则实心易妄。而不能保守。信若不专一。则诚
言亦易伪。而不能依行。鲁论云。衣切于体。可以慰
寒。食切于命。可以止饥。似俱不可去者。而犹可去。
惟诚信一事。宁可死而不可去者也。故善知识。必
定宜教人以诚信。若心既妄而不诚。事既欺而不
信。教做善知识。岂可乎。易系辞有说。惟天下至诚。
是诚之极。天下莫过于此。就如无上妙道。是道之
妙。无以加于上一样。人有此诚。乃克去除习染伪
妄。洞达当人之本性。自已既是能去习染伪妄。洞
达本性。又当推广此至诚的道理。以及人。使贵贱
智愚贤否。天下之人。一一皆能蠲除习染伪妄洞
达当人之本性也。设使自家个不能去习染。明本
性。欲希望人去习染。明本性。众人必以为欺绐而
不信。从自家个既不预。行诚于前。以身先之。而谓
行诚于后。以欺愚众人。亦愈生疑惑。而不敬信。所
以道剃除头发。必当近及皮肤。剪除爪甲。必当侵
及肉体。良以诚不极致。则人不怀感。就如除发不
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及肤一样。损不极致。则益不臻美。亦犹剪爪不侵
体一般。盖诚之与信。一体一用。岂可须臾离耶。不
可斯须去巳也。明矣。所以道人当以诚信为贵也。】
「圆悟曰。人谁无过。过而能改。善莫大焉。从上皆称改
过为贤。不以无过为美。故人之行事。多有过差。上智
下愚。俱所不免。唯智者能改过迁善。而愚者多蔽过
饰非。迁善则其德日新。是称君子。饰过则其恶弥著。
斯谓小人。是以闻义能徙。常情所难。见善乐从。贤德
所尚。望公相忘于言外可也(与文主簿)。」
【圆悟与文主簿书。教他勿检人过说。尽世间智愚
君子小人。谁能乾净无馀而全无过。盖贤智君子。
才有些小过差。辄能速改故。所以为善。而善莫大
焉。从上诸圣。皆称羡改过之人。以为有德。不以无
过之人而曰嘉美。故人人营为应酬。一切事体。多
有过失。自天子至于庶人。自圣人以及凡夫。咸不
能免。唯是有智慧的人。始克改过自新。迁善明理
而愚鲁的人。多自遮蔽其过。掩饰其非。迁善则其
德业进益而日新。岂不教做君子。饰过则其恶业
增多而弥著。此教做小人。是故孔子以闻义不能
徙为忧。能徙。实常情之所难。有虞乐取。与人为善。
为善。诚贤德之所尚。以二圣观之。过诚不可检也。
望公勿乘言。勿滞句。相忘于言象之表可也。】
「圆悟曰。先师言作长老有道德感人者。有势力服人
者。犹如鸾凤之飞。百禽爱之。虎狼之行。百兽畏之。其
体一般。盖诚之与信。一体一用。岂可须臾离耶。不
可斯须去巳也。明矣。所以道人当以诚信为贵也。】
「圆悟曰。人谁无过。过而能改。善莫大焉。从上皆称改
过为贤。不以无过为美。故人之行事。多有过差。上智
下愚。俱所不免。唯智者能改过迁善。而愚者多蔽过
饰非。迁善则其德日新。是称君子。饰过则其恶弥著。
斯谓小人。是以闻义能徙。常情所难。见善乐从。贤德
所尚。望公相忘于言外可也(与文主簿)。」
【圆悟与文主簿书。教他勿检人过说。尽世间智愚
君子小人。谁能乾净无馀而全无过。盖贤智君子。
才有些小过差。辄能速改故。所以为善。而善莫大
焉。从上诸圣。皆称羡改过之人。以为有德。不以无
过之人而曰嘉美。故人人营为应酬。一切事体。多
有过失。自天子至于庶人。自圣人以及凡夫。咸不
能免。唯是有智慧的人。始克改过自新。迁善明理
而愚鲁的人。多自遮蔽其过。掩饰其非。迁善则其
德业进益而日新。岂不教做君子。饰过则其恶业
增多而弥著。此教做小人。是故孔子以闻义不能
徙为忧。能徙。实常情之所难。有虞乐取。与人为善。
为善。诚贤德之所尚。以二圣观之。过诚不可检也。
望公勿乘言。勿滞句。相忘于言象之表可也。】
「圆悟曰。先师言作长老有道德感人者。有势力服人
者。犹如鸾凤之飞。百禽爱之。虎狼之行。百兽畏之。其
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感服则一。其品类固霄壤矣(赘疣集)。」
【圆悟示长老。当以德感人说。五祖先师尝言。做长
老有以明心悟道操修德行感人者。有以势位自
骄威力自恃服人者。譬如神鸟瑞禽之翱翔羽翎
之属。咸群随从而喜爱之。又如猛虎贪狼之逶迤
毛角之属。咸各惊避。而惧怕之。其所感所服。本是
一样。其用德用力羽毛品类。如天之在上。地之在
下。尊卑自是不同矣。】
「圆悟谓隆藏主曰。欲理丛林。而不务得人之情。则丛
林不可理。务得人之情。而不勤于接下。则人情不可
得。务勤接下。而不辩贤不肖。则下不可接。务辩贤不
肖。而恶言其过。悦顺其已。则贤不肖不可辩。惟贤达
之士。不恶言过。不悦顺已。惟道是从。所以得人情。而
丛林理矣(广录)。」
【隆藏主名绍隆。圆悟勤之嗣也。圆悟示隆藏主。理
丛林。贵得人。而又要以道为急务。说将整丛林法
度规矩。而不先专务得人之心。则丛林未必整理。
若专务得人心。而不孜孜汲汲勤于接纳四来。则
人情未必尽得。若专务接纳四来。而不分辩君子
小人。则四来未必可接。若专务分辩君子小人。而
不喜闻巳过。爱悦顺巳。则谗謟面谀之人至。而君
子小人未必可分别。惟有德之贤。博达之士。不恶
言巳过。而必能改过。不悦顺于巳。而直质无伪。惟
一味以本分事。提其大纲。为依持所以得人心。而
【圆悟示长老。当以德感人说。五祖先师尝言。做长
老有以明心悟道操修德行感人者。有以势位自
骄威力自恃服人者。譬如神鸟瑞禽之翱翔羽翎
之属。咸群随从而喜爱之。又如猛虎贪狼之逶迤
毛角之属。咸各惊避。而惧怕之。其所感所服。本是
一样。其用德用力羽毛品类。如天之在上。地之在
下。尊卑自是不同矣。】
「圆悟谓隆藏主曰。欲理丛林。而不务得人之情。则丛
林不可理。务得人之情。而不勤于接下。则人情不可
得。务勤接下。而不辩贤不肖。则下不可接。务辩贤不
肖。而恶言其过。悦顺其已。则贤不肖不可辩。惟贤达
之士。不恶言过。不悦顺已。惟道是从。所以得人情。而
丛林理矣(广录)。」
【隆藏主名绍隆。圆悟勤之嗣也。圆悟示隆藏主。理
丛林。贵得人。而又要以道为急务。说将整丛林法
度规矩。而不先专务得人之心。则丛林未必整理。
若专务得人心。而不孜孜汲汲勤于接纳四来。则
人情未必尽得。若专务接纳四来。而不分辩君子
小人。则四来未必可接。若专务分辩君子小人。而
不喜闻巳过。爱悦顺巳。则谗謟面谀之人至。而君
子小人未必可分别。惟有德之贤。博达之士。不恶
言巳过。而必能改过。不悦顺于巳。而直质无伪。惟
一味以本分事。提其大纲。为依持所以得人心。而
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丛林众目。自条理矣。】
「圆悟曰。住持以众智为智。众心为心。恒恐一物不尽
其情。一事不得其理。孜孜访纳。惟善是求。当问理之
是非。讵论事之大小。若理之是。虽靡费大而作之何
伤。若事之非。虽用度小而除之何害。盖小者大之渐。
微者著之萌。故贤者慎初。圣人存戒。涓涓不遏。终变
桑田。炎炎靡除。卒燎原野。流煽既盛。祸灾巳成。虽欲
救之固无及矣。古云。不矜细行。终累大德。此之谓也。」
【分别是非。曰智。妙众理而宰万物也。孜勤也。遏止
也。炎火光上也。原地宽平之处。煽炽也。矜悯也。惜
之之意。累事相。缘及也。圆悟与佛智书。言住持人
当以众心为心。切于求善慎初说。住持宜以众人
智慧。为我智慧。众人心肠。为我心肠。常恐一物不
尽其情。使头头尽情一事。不得其理。使法法得理。
勤勤恳恳。访贤纳善。专此是求。当问道理之或是
或非。不论事物之若大若小。若理合时。宜于丛林
于广众有利益。虽奢用广大。而作为之。于事何伤。
若事或不可。于广众于丛林无利益。虽支量些小。
而蠲除之。于理何害。盖小者就是大之渐进。微者
就是著之萌牙。毋谓善小不为。毋谓恶微不去也。
故有德至人。慎行乎初。博达大圣。存心为戒。譬如
水之微也。一滴之初。而不止遏。冲堤漫野。终变桑
田而为沧海一样。又如火之小也。一星之初。而不
除熄。炎飙火炽。卒燎原野而为焦墟一般。水流火
「圆悟曰。住持以众智为智。众心为心。恒恐一物不尽
其情。一事不得其理。孜孜访纳。惟善是求。当问理之
是非。讵论事之大小。若理之是。虽靡费大而作之何
伤。若事之非。虽用度小而除之何害。盖小者大之渐。
微者著之萌。故贤者慎初。圣人存戒。涓涓不遏。终变
桑田。炎炎靡除。卒燎原野。流煽既盛。祸灾巳成。虽欲
救之固无及矣。古云。不矜细行。终累大德。此之谓也。」
【分别是非。曰智。妙众理而宰万物也。孜勤也。遏止
也。炎火光上也。原地宽平之处。煽炽也。矜悯也。惜
之之意。累事相。缘及也。圆悟与佛智书。言住持人
当以众心为心。切于求善慎初说。住持宜以众人
智慧。为我智慧。众人心肠。为我心肠。常恐一物不
尽其情。使头头尽情一事。不得其理。使法法得理。
勤勤恳恳。访贤纳善。专此是求。当问道理之或是
或非。不论事物之若大若小。若理合时。宜于丛林
于广众有利益。虽奢用广大。而作为之。于事何伤。
若事或不可。于广众于丛林无利益。虽支量些小。
而蠲除之。于理何害。盖小者就是大之渐进。微者
就是著之萌牙。毋谓善小不为。毋谓恶微不去也。
故有德至人。慎行乎初。博达大圣。存心为戒。譬如
水之微也。一滴之初。而不止遏。冲堤漫野。终变桑
田而为沧海一样。又如火之小也。一星之初。而不
除熄。炎飙火炽。卒燎原野而为焦墟一般。水流火
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煽。既是盛大。人祸天灾。业巳长成。到此时。虽欲垂
手拯救。噬脐不及矣。古云。不矜惜小行而有差。终
缘及盛德而自累。此两句说话。正是慎初存戒之
谓也。其可忽耶。】
「圆悟谓元布袋曰。凡称长老之职。助宣佛化。常思以
利济为心。行之而无矜。则所及者广。所济者众。然一
有矜已逞能之心。则侥倖之念起。而不肖之心生矣。」
【元布袋名景元。号此庵。昭觉勤祖嗣也。矜矜持自
负也。逞矜而自呈也。圆悟谓元布袋。当利济为心。
慎毋自矜说。凡称做长老的职品。不是寻常。乃佐
佑宣通佛祖法化。宜恒念念自思。以利益众生为
心。精进力行。诲人不倦。而不自负。则所敷法化以
及人者必广。所济摄以来归者亦众。然一有矜已
自负逞能自高的心。则侥倖欲得之念起。而不学
好人之心亦随生矣。】
「圆悟谓妙喜曰。大凡举措。当谨终始。故善作者必善
成。善始者必善终。谨终如始。则无败事。古云。惜乎衣
未成而转为裳。行百里之半于九十。斯皆叹有始而
无终也。故曰。靡不有初。鲜克有终。昔晦堂老叔曰。黄
檗胜和尚。亦奇衲子。但晚年谬耳。观其始得。不谓之
贤(云门庵集)。」
【黄檗名惟胜。黄龙南之嗣也。半犹止也。靡无也。鲜
少也。克能也。圆悟谓妙喜慎终如始说。大凡举动
措止。当谨慎起头。如是煞阁也。要如是故。能作事
手拯救。噬脐不及矣。古云。不矜惜小行而有差。终
缘及盛德而自累。此两句说话。正是慎初存戒之
谓也。其可忽耶。】
「圆悟谓元布袋曰。凡称长老之职。助宣佛化。常思以
利济为心。行之而无矜。则所及者广。所济者众。然一
有矜已逞能之心。则侥倖之念起。而不肖之心生矣。」
【元布袋名景元。号此庵。昭觉勤祖嗣也。矜矜持自
负也。逞矜而自呈也。圆悟谓元布袋。当利济为心。
慎毋自矜说。凡称做长老的职品。不是寻常。乃佐
佑宣通佛祖法化。宜恒念念自思。以利益众生为
心。精进力行。诲人不倦。而不自负。则所敷法化以
及人者必广。所济摄以来归者亦众。然一有矜已
自负逞能自高的心。则侥倖欲得之念起。而不学
好人之心亦随生矣。】
「圆悟谓妙喜曰。大凡举措。当谨终始。故善作者必善
成。善始者必善终。谨终如始。则无败事。古云。惜乎衣
未成而转为裳。行百里之半于九十。斯皆叹有始而
无终也。故曰。靡不有初。鲜克有终。昔晦堂老叔曰。黄
檗胜和尚。亦奇衲子。但晚年谬耳。观其始得。不谓之
贤(云门庵集)。」
【黄檗名惟胜。黄龙南之嗣也。半犹止也。靡无也。鲜
少也。克能也。圆悟谓妙喜慎终如始说。大凡举动
措止。当谨慎起头。如是煞阁也。要如是故。能作事
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者。必能成事。能有始者。必能有终。所以谨慎煞阁。
要如起头一般。则庶几无败事也。古云。惜乎上衣
未完成。而转变为下裳。又如行百里之路途。而休
无煞阁也。故诗云。无不有初。少能有终。此诗亦是
说那个没有起头。伹少能煞阁耳。昔晦堂老叔有
言。黄檗胜和尚。初在黄龙参学时。人人称之为奇
衲子。及到后来煞阁差谬耳。观其起头。岂不教做
有得之贤者耶○百里之半。五十里也。言不惟五
十里。是直饶九十九里。少一里。亦是半也。】
「圆悟谓佛鉴曰。白云师翁。动用举措。必稽往古。尝曰。
事不稽古。谓之不法。予多识前言往行。遂成其志。然
非特好古。盖今人不足法。先师每言。师翁执古。不知
时变。师翁曰。变故易常。乃今人之大患。予终不为也。」
【前言是古圣之言。往行是古圣之行。详音义。故旧
也。常是经也。言经常不易典法也。指前言往行的
意思。圆悟谓佛鉴当法古尊先说。白云师翁。四威
仪中。必定稽考巳往故事。尝曰。作事不考往古。教
做无根。何所取法。予多博识前圣之言。往圣之行。
遂成我的志向。然非是我爱要如此好古。盖今之
人。不足以为法也。先师每言。师翁大固执于古。不
达时势变通。师翁乃曰。变换故典。改易常经。此患
不小。乃是而今人之大患。予巳确心死誓。必竟要
法古。变故易常。终不敢为也。】
「佛鉴勤和尚。自太平迁智海。郡守曾公元礼问。孰可
要如起头一般。则庶几无败事也。古云。惜乎上衣
未完成。而转变为下裳。又如行百里之路途。而休
无煞阁也。故诗云。无不有初。少能有终。此诗亦是
说那个没有起头。伹少能煞阁耳。昔晦堂老叔有
言。黄檗胜和尚。初在黄龙参学时。人人称之为奇
衲子。及到后来煞阁差谬耳。观其起头。岂不教做
有得之贤者耶○百里之半。五十里也。言不惟五
十里。是直饶九十九里。少一里。亦是半也。】
「圆悟谓佛鉴曰。白云师翁。动用举措。必稽往古。尝曰。
事不稽古。谓之不法。予多识前言往行。遂成其志。然
非特好古。盖今人不足法。先师每言。师翁执古。不知
时变。师翁曰。变故易常。乃今人之大患。予终不为也。」
【前言是古圣之言。往行是古圣之行。详音义。故旧
也。常是经也。言经常不易典法也。指前言往行的
意思。圆悟谓佛鉴当法古尊先说。白云师翁。四威
仪中。必定稽考巳往故事。尝曰。作事不考往古。教
做无根。何所取法。予多博识前圣之言。往圣之行。
遂成我的志向。然非是我爱要如此好古。盖今之
人。不足以为法也。先师每言。师翁大固执于古。不
达时势变通。师翁乃曰。变换故典。改易常经。此患
不小。乃是而今人之大患。予巳确心死誓。必竟要
法古。变故易常。终不敢为也。】
「佛鉴勤和尚。自太平迁智海。郡守曾公元礼问。孰可
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继住持。佛鉴举炳首座。公欲得一见。佛鉴曰。炳为人
刚正。于世邈然。无所嗜好。请之犹恐弗从。讵肯自来
耶。公固邀之。炳曰。此所谓呈身长老也。竟逃于司空
山。公顾谓佛鉴曰。知子莫若父。即命诸山坚请。抑不
得巳而应命(蟾侍者日录)。」
【曾公元礼。舒州太守也。炳首座名智炳。为人严直。
号炳铁面。佛鉴勤嗣也。首座表率丛林。人天眼目。
分座说法。开鉴后昆。头首纲领。西序第一位也。邈
远也。又轻视也。邀招也。呈媒衒也。言媒名自衒之
意。司空山。属安庆府太湖县。二祖传衣三祖之地。
即古司空。原李白尝避地于此。抑发语辞。记佛鉴
勤和尚。自太平迁智海。郡守曾元礼问。那个师僧。
可以继此太平住持。佛鉴乃举炳首座。曾公欲一
见。鉴曰。炳之为人也。刚健中正。于世间事。所视甚
轻。于声名亦不喜。好请之。犹恐其不来。岂肯自来
耶。公固意招之。炳曰。此所谓呈身媒名自衒的长
老也。我岂为之。究竟逃避于司空山中。公顾佛鉴
而双美之曰。有是父。有是子。非父不生其子。知子
亦莫若父也。曾公辄命诸山耆宿强请。炳辞之不
获。抑不得巳而应太平之命。】
「佛鉴谓询佛灯曰。高上之士。不以名位为荣。达理之
人。不为抑挫所困。其有承恩而效力。见利而输诚。皆
中人以下之所为(日录)。」
【询佛灯名守询。佛鉴勤嗣也。抑冤屈也。挫摧也。效
刚正。于世邈然。无所嗜好。请之犹恐弗从。讵肯自来
耶。公固邀之。炳曰。此所谓呈身长老也。竟逃于司空
山。公顾谓佛鉴曰。知子莫若父。即命诸山坚请。抑不
得巳而应命(蟾侍者日录)。」
【曾公元礼。舒州太守也。炳首座名智炳。为人严直。
号炳铁面。佛鉴勤嗣也。首座表率丛林。人天眼目。
分座说法。开鉴后昆。头首纲领。西序第一位也。邈
远也。又轻视也。邀招也。呈媒衒也。言媒名自衒之
意。司空山。属安庆府太湖县。二祖传衣三祖之地。
即古司空。原李白尝避地于此。抑发语辞。记佛鉴
勤和尚。自太平迁智海。郡守曾元礼问。那个师僧。
可以继此太平住持。佛鉴乃举炳首座。曾公欲一
见。鉴曰。炳之为人也。刚健中正。于世间事。所视甚
轻。于声名亦不喜。好请之。犹恐其不来。岂肯自来
耶。公固意招之。炳曰。此所谓呈身媒名自衒的长
老也。我岂为之。究竟逃避于司空山中。公顾佛鉴
而双美之曰。有是父。有是子。非父不生其子。知子
亦莫若父也。曾公辄命诸山耆宿强请。炳辞之不
获。抑不得巳而应太平之命。】
「佛鉴谓询佛灯曰。高上之士。不以名位为荣。达理之
人。不为抑挫所困。其有承恩而效力。见利而输诚。皆
中人以下之所为(日录)。」
【询佛灯名守询。佛鉴勤嗣也。抑冤屈也。挫摧也。效
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致也。输诚言尽敬也。佛鉴谓佛灯。要知高人达士
之心说。识见高远。有上上大志之士。不以名位为
荣显。洞达至理正直强毅之人。不为抑挫所穷困。
至于见恩而趋承。致力见利。而输纳真诚。此两等
人。皆是中人以下之所为。非高上达理之所为也。】
「佛鉴谓炳首座曰。凡称长老。要须一物无所好。一有
所好。则被外物贼矣。好嗜欲。则贪爱之心生。好利养。
则奔竞之念起。好顺从。则阿谀小人合。好胜负。则人
我之山高。好掊克。则嗟怨之声作。总而穷之。不离一
心。心若不生。万法自泯。平生所得。莫越于斯。汝宜勉
旃。规正来学(南华石刻)。」
【贼害也。爱慕也。阿曲也。谀面从也。掊克聚敛也。勉
强也。旃之也。佛鉴谓炳首座。长老当一物无所好
说。凡称长老。要胸中一物无所好。如太虚空一般。
莫使有毛头许云翳。做长老人。亦要如此。若不如
此。一有所好。如一尘而起蔽空。就被外物贼害。胸
中便不乾净了矣。其贼有五。一生心好嗜欲。则被
贪爱贼。二念起好利养。则被奔竞贼。三好顺从。则
被阿谀小人贼。四好胜负。则被人我高山贼。五好
聚敛。则被嗟怨之声贼。总此五好。而穷究此五贼。
不外乎一心。心若果一念不生。如同虚空。靠得稳
把得定。则世间头头法法。无是无非。不消排遣。而
自销泯矣。予一生所参所学所得。莫有过于此者。
汝宜敏力行之。以此法规。正后来未学。】
之心说。识见高远。有上上大志之士。不以名位为
荣显。洞达至理正直强毅之人。不为抑挫所穷困。
至于见恩而趋承。致力见利。而输纳真诚。此两等
人。皆是中人以下之所为。非高上达理之所为也。】
「佛鉴谓炳首座曰。凡称长老。要须一物无所好。一有
所好。则被外物贼矣。好嗜欲。则贪爱之心生。好利养。
则奔竞之念起。好顺从。则阿谀小人合。好胜负。则人
我之山高。好掊克。则嗟怨之声作。总而穷之。不离一
心。心若不生。万法自泯。平生所得。莫越于斯。汝宜勉
旃。规正来学(南华石刻)。」
【贼害也。爱慕也。阿曲也。谀面从也。掊克聚敛也。勉
强也。旃之也。佛鉴谓炳首座。长老当一物无所好
说。凡称长老。要胸中一物无所好。如太虚空一般。
莫使有毛头许云翳。做长老人。亦要如此。若不如
此。一有所好。如一尘而起蔽空。就被外物贼害。胸
中便不乾净了矣。其贼有五。一生心好嗜欲。则被
贪爱贼。二念起好利养。则被奔竞贼。三好顺从。则
被阿谀小人贼。四好胜负。则被人我高山贼。五好
聚敛。则被嗟怨之声贼。总此五好。而穷究此五贼。
不外乎一心。心若果一念不生。如同虚空。靠得稳
把得定。则世间头头法法。无是无非。不消排遣。而
自销泯矣。予一生所参所学所得。莫有过于此者。
汝宜敏力行之。以此法规。正后来未学。】
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「佛鉴曰。先师节俭。一钵囊鞋袋百缀千补。犹不忍弃
置。尝曰。此二物相从出关。仅五十年矣。讵肯中道弃
之。有泉南悟上座。送褐布裰。自言得之海外。冬服则
温。夏服则凉。先师曰。老僧寒有柴炭纸衾。热有松风
水石。蓄此奚为。终却之(日录)。」
【节检束也。俭去奢从约也。囊盛钵之囊。袋是贮鞋
之袋。缀联补也。泉南即泉州府。悟上座未详。褐布
裰。即冰火二鼠之毛所织之布。以缝成直裰也。佛
鉴示人。当去奢从俭说。先师一生行径。总不奢华。
唯好节俭。一个钵囊。一个鞋袋。百线联缀。千针缝
补。犹爱惜而不忍抛舍。尝曰。此两件东西相随。我
出夔关。且五十年之久。岂肯半途而废。中路弃之。
不相守。到老耶。有泉州悟上座。送冰火二鼠毛所
成直裰。自言得之海外。表其来远。冬间穿则温暖。
夏时著则清凉。表其奇贵。先师曰。老僧冬时则有
柴炭纸被。可以禦寒。夏时则有松风水石。可以除
热。蕴此何为。究竟却之而不受。其俭约如此。】
「佛鉴曰。先师闻真净迁化。设位办供。哀哭过礼。叹曰。
斯人难得。见道根柢。不带枝叶。惜其早亡。殊未闻有
继其道者。江西丛林。自此寂寥耳(日录)。」
【佛鉴举五祖悼道无传说。先师闻真净入寂。设位
上供。哀悲痛哭。挽礼大过。乃叹曰。真净斯人也难
再得。其见道原也彻根柢。说法老干也。而不带枝
叶。痛天年未极也。而惜其早亡。但未闻有肖像之
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子。而继其法道者。江西一派法社。从此寥落。可伤耳。】
「佛鉴曰。先师言。白云师翁。平生疏通无城府。顺义有
可为者。踊跃以身先之。好引拔贤能。不喜附离苟合。
一榻翛然。危坐终日。尝谓凝侍者曰。守道安贫。衲子
素分。以穷达得丧。移其所守者。未可语道也(日录)。」
【疏通也。通达也。疏通言人胸中无滞塞的意思。无
城府言无遮障防闲的意思。踊跳跃举身而上也。
言勇猛精进的意思。翛然言自如也。佛鉴举祖祢
行仪。以为后学法说。五祖先师言。白云师翁。平生
疏通胸中。了无阻碍。总不防闲。而无城府。看有合
理可为之事。自已勇猛精进。以身先众。而力行之。
极爱诱引荐拔。举贤用能。不喜胜附败离。苟且和
合。一榻自如。孤坐镇日。曾谓凝侍者曰。抱守大道。
安处贫穷。衲僧家本分。该得如此。若是没脚跟汉。
易进易退。以穷达得失。移改其所操者。未可以语
于圣人之道也○祢音你。父庙曰祢。】
「佛鉴曰。为道不忧。则操心不远。处身常逸。则用志不
大。古人历艰难。尝险阻。然后享终身之安。盖事难则
志锐。刻苦则虑深。遂能转祸为福。转物为道。多见学
者逐物而忘道。背明而投暗。于是饰已之不能。而欺
人以为智。彊人之不逮。而侮人以为高。以此欺人。而
不知有不可欺之先觉。以此掩人。而不知有不可掩
之公论。故自智者人愚之。自高者人下之。惟贤者不
然。谓事散而无穷。能涯而有尽。欲以有尽之智。而周
「佛鉴曰。先师言。白云师翁。平生疏通无城府。顺义有
可为者。踊跃以身先之。好引拔贤能。不喜附离苟合。
一榻翛然。危坐终日。尝谓凝侍者曰。守道安贫。衲子
素分。以穷达得丧。移其所守者。未可语道也(日录)。」
【疏通也。通达也。疏通言人胸中无滞塞的意思。无
城府言无遮障防闲的意思。踊跳跃举身而上也。
言勇猛精进的意思。翛然言自如也。佛鉴举祖祢
行仪。以为后学法说。五祖先师言。白云师翁。平生
疏通胸中。了无阻碍。总不防闲。而无城府。看有合
理可为之事。自已勇猛精进。以身先众。而力行之。
极爱诱引荐拔。举贤用能。不喜胜附败离。苟且和
合。一榻自如。孤坐镇日。曾谓凝侍者曰。抱守大道。
安处贫穷。衲僧家本分。该得如此。若是没脚跟汉。
易进易退。以穷达得失。移改其所操者。未可以语
于圣人之道也○祢音你。父庙曰祢。】
「佛鉴曰。为道不忧。则操心不远。处身常逸。则用志不
大。古人历艰难。尝险阻。然后享终身之安。盖事难则
志锐。刻苦则虑深。遂能转祸为福。转物为道。多见学
者逐物而忘道。背明而投暗。于是饰已之不能。而欺
人以为智。彊人之不逮。而侮人以为高。以此欺人。而
不知有不可欺之先觉。以此掩人。而不知有不可掩
之公论。故自智者人愚之。自高者人下之。惟贤者不
然。谓事散而无穷。能涯而有尽。欲以有尽之智。而周
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无穷之事。则识有所偏。神有所困。故于大道。必有所
阙焉(与秀紫芝书)。」
【佛鉴示人当深操远虑。乃能转物为道说。研穷此
道。不肯隐忧。则操守之心。不广远。自已处身。常安
逸。则运用之志。亦不博大。古人经历多少艰难。尝
尽多少险阻。然后始能享受一生之安逸。不是现
现成成一法不晓。一事不为就得的。盖多经难事。
则志向愈勇锐。刻苦用力。则思虑益渊深。如是勇
猛。如是精进。乃能转祸害而为福祉。转顽物而为
妙道。岂是为道不忧。处身常逸者。而能到此哉。多
见近时学者。外循于物。而内不守道。反背觉照。而
合尘劳。于是常修饬自已之不能而欺愚。以已为
智。强胜于人。以为不已及。而侮慢于人。以已为高。
殊不知人咸有灵。不可欺也。以此欺人。而不知有
不可欺之先觉。人咸有眼。不可掩也。以此掩人。而
不知有不可掩之公论。如此等见此。该自愚非。所
以愚人此该自欺。安能欺彼。故自智的人。人反不
尊重而愚之。自高的人。人反不敬奉而下之。惟有
德之人。决不如是。谓世间万事。散殊而无穷。人之
智能有边涯而有限量。欲以有限量之智。而周遍
无有边表之事。则见识有所偏枯。神明有所困惫。
故于无上大道。必有所不全备焉○惫音败。】
「佛鉴谓龙牙才和尚曰。欲革前人之弊。不可亟去。须
因事而革之。使小人不疑。则庶无怨恨。予尝言住持
阙焉(与秀紫芝书)。」
【佛鉴示人当深操远虑。乃能转物为道说。研穷此
道。不肯隐忧。则操守之心。不广远。自已处身。常安
逸。则运用之志。亦不博大。古人经历多少艰难。尝
尽多少险阻。然后始能享受一生之安逸。不是现
现成成一法不晓。一事不为就得的。盖多经难事。
则志向愈勇锐。刻苦用力。则思虑益渊深。如是勇
猛。如是精进。乃能转祸害而为福祉。转顽物而为
妙道。岂是为道不忧。处身常逸者。而能到此哉。多
见近时学者。外循于物。而内不守道。反背觉照。而
合尘劳。于是常修饬自已之不能而欺愚。以已为
智。强胜于人。以为不已及。而侮慢于人。以已为高。
殊不知人咸有灵。不可欺也。以此欺人。而不知有
不可欺之先觉。人咸有眼。不可掩也。以此掩人。而
不知有不可掩之公论。如此等见此。该自愚非。所
以愚人此该自欺。安能欺彼。故自智的人。人反不
尊重而愚之。自高的人。人反不敬奉而下之。惟有
德之人。决不如是。谓世间万事。散殊而无穷。人之
智能有边涯而有限量。欲以有限量之智。而周遍
无有边表之事。则见识有所偏枯。神明有所困惫。
故于无上大道。必有所不全备焉○惫音败。】
「佛鉴谓龙牙才和尚曰。欲革前人之弊。不可亟去。须
因事而革之。使小人不疑。则庶无怨恨。予尝言住持
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有三诀。见事。能行。果断。三者缺一。则见事不明。终为
小人忽慢。住持不振矣。」
【龙牙名智才。佛鉴勤之嗣。革改也。庶近也。诀要法
也。缺乏也少也。佛鉴谓龙牙。应世当以三诀为主
说。住持丛林。欲要改除前人不正之病。不可仓卒
辄便即改。须假个方便。借件事故以改之。使小人
不生疑惑。则近无怨恨之心。予尝言。为丛林主者。
有三个方法。第一见一切事。如杲日当空。广大毕
备。纤细不遗。第二应当行者。如大象渡河。截流而
去。一直前往。第三剖断是非。如明镜当台。好愧自
分。使人信服。这三个方法。若少一法。则见事不明
白。究竟为小人轻忽侮慢。住持之道。不得振起矣。
此三法岂可少乎。】
「佛鉴曰。凡为一寺之主。所贵操履清净。持大信以待
四方衲子。差有毫发猥媟之事。于已不去。遂被小人
窥觑。虽有道德如古人。则学者疑而不信矣(山堂小参)。」
【猥鄙也。媟污渎也。窥小视也。觑伺视也。佛鉴警住
持宜操履清净持信待人说。凡做长老提纲大法。
作一寺主人。所贵在自已力行。身心洁白。应机接
物。持信于人。俾四来禅人。有所取法。若为主者。略
有一毫鄙渎之事。于自已去不乾净。乃被小人私
地里。傍窥觑破。虽有道如临济德山。德如宣律贤
首。则学者也是疑惑而不肯深信○猥媟音委屑。
的所以住持长老。当重操履矣。】
小人忽慢。住持不振矣。」
【龙牙名智才。佛鉴勤之嗣。革改也。庶近也。诀要法
也。缺乏也少也。佛鉴谓龙牙。应世当以三诀为主
说。住持丛林。欲要改除前人不正之病。不可仓卒
辄便即改。须假个方便。借件事故以改之。使小人
不生疑惑。则近无怨恨之心。予尝言。为丛林主者。
有三个方法。第一见一切事。如杲日当空。广大毕
备。纤细不遗。第二应当行者。如大象渡河。截流而
去。一直前往。第三剖断是非。如明镜当台。好愧自
分。使人信服。这三个方法。若少一法。则见事不明
白。究竟为小人轻忽侮慢。住持之道。不得振起矣。
此三法岂可少乎。】
「佛鉴曰。凡为一寺之主。所贵操履清净。持大信以待
四方衲子。差有毫发猥媟之事。于已不去。遂被小人
窥觑。虽有道德如古人。则学者疑而不信矣(山堂小参)。」
【猥鄙也。媟污渎也。窥小视也。觑伺视也。佛鉴警住
持宜操履清净持信待人说。凡做长老提纲大法。
作一寺主人。所贵在自已力行。身心洁白。应机接
物。持信于人。俾四来禅人。有所取法。若为主者。略
有一毫鄙渎之事。于自已去不乾净。乃被小人私
地里。傍窥觑破。虽有道如临济德山。德如宣律贤
首。则学者也是疑惑而不肯深信○猥媟音委屑。
的所以住持长老。当重操履矣。】
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「佛鉴曰。佛眼弟子。唯高庵劲挺。不近人情。为人无嗜
好。作事无党援。清严恭谨。始终以名节自立。有古人
之风。近世衲子。罕有伦比。」
【劲健也。挺直也。言梗直的意思。宜径庭隔远貌取。
庄子大有径庭。方贯下句。党朋也。援引也。佛鉴复
耿龙学书。表高庵梗直有节以激后学说。佛眼法
嗣。唯高庵善悟梗直。不以人情亲顺他意。为人不
贪爱。以自奉养。行事不朋比。以相援引。如是无贪
而清。不近而严。梗直而恭。无党而谨。从始做禅和
子时。以至应世。为人到煞阁一味。以名节自成立。
真有古圣先贤之风汜。近时衲子甚多。若将伦类
比方。少有及之者矣。】
「佛眼远和尚曰。莅众之容。必肃于閒暇之日。对宾之
语。当严于私昵之时。林下人发言用事。举措施为。先
须筹虑。然后行之。勿仓卒暴用。或自不能予决。应须
咨询耆旧。博问先贤。以广见闻。补其未能。烛其未晓。
岂可虚作气势。专逞贡高。自彰其丑。苟一行失之于
前。则百善不可得掩于后矣(与真牧书)。」
【莅临也。肃敛也。严威重也。私昵閒居独处之时也。
暴猛也。筹计也。烛明也。佛眼与贤真牧书。言莅众
要无一时一刻之不谨说。临众仪容。全在未临众
之先。无事时节。时时收敛。应客酬酢。亦在未应客
之前。独处时候。刻刻自重。大率林下人。揭示一言。
运行一事。或举动。或措置。或施设。或作为。毕竟当
卷二 第 566b 页 X64-0566.png
预计算停妥。先思虑明白。方才行之。不得慌慞猛
用。自失善利。或是自已才疏学浅。不能自决。当不
耻下问。咨询宿德。广扣老参。以广我未见。以实我
未闻。补益我懦怯。明烛我愚痴。讵可悬羊卖狗。狐
假虎威。虚作气势。专逞我慢幢幡。誇张贡高伞盖。
自显其丑。若一桩事行错了。失于其前干。百桩善
事以修饰之。亦不可得而遮掩于其后矣。莅众者。
可不谨欤。】
「佛眼曰。人生天地间。禀阴阳之气而成形。自非应真
乘悲愿力。出现世间。其利欲之心。似不可卒去。惟圣
人知不可去人之利欲。故先以道德正其心。然后以
仁义礼智教化堤防之。日就月将。使其利欲不胜其
仁义礼智。而全其道德矣。」
【佛眼与耿龙学书。言利欲难防。当以道德正其心
说。人生立乎乾坤之内。禀受阴阳氤氲之气。而成
此四肢百骸。这个形质。倘不是佛菩萨。乘四无量
悲心。发四弘誓愿。行广大十力。出来显现人间。其
贪利爱欲嗔痴之心。似若不可速去。惟无所不通
之圣人。知其有难得去的利欲。故设种种方便开
先。或以道正其心。或以德修其身。然后或以恻隐
之仁。或以合理之义。或以节文之礼。或以观察之
智。循循善诱。次第教化。以堤防之。日日成就。月月
助将。使其无量劫来三毒利欲。强不过后之仁义
礼智四端。而全备其开先道德二法矣。】
用。自失善利。或是自已才疏学浅。不能自决。当不
耻下问。咨询宿德。广扣老参。以广我未见。以实我
未闻。补益我懦怯。明烛我愚痴。讵可悬羊卖狗。狐
假虎威。虚作气势。专逞我慢幢幡。誇张贡高伞盖。
自显其丑。若一桩事行错了。失于其前干。百桩善
事以修饰之。亦不可得而遮掩于其后矣。莅众者。
可不谨欤。】
「佛眼曰。人生天地间。禀阴阳之气而成形。自非应真
乘悲愿力。出现世间。其利欲之心。似不可卒去。惟圣
人知不可去人之利欲。故先以道德正其心。然后以
仁义礼智教化堤防之。日就月将。使其利欲不胜其
仁义礼智。而全其道德矣。」
【佛眼与耿龙学书。言利欲难防。当以道德正其心
说。人生立乎乾坤之内。禀受阴阳氤氲之气。而成
此四肢百骸。这个形质。倘不是佛菩萨。乘四无量
悲心。发四弘誓愿。行广大十力。出来显现人间。其
贪利爱欲嗔痴之心。似若不可速去。惟无所不通
之圣人。知其有难得去的利欲。故设种种方便开
先。或以道正其心。或以德修其身。然后或以恻隐
之仁。或以合理之义。或以节文之礼。或以观察之
智。循循善诱。次第教化。以堤防之。日日成就。月月
助将。使其无量劫来三毒利欲。强不过后之仁义
礼智四端。而全备其开先道德二法矣。】
卷二 第 566c 页 X64-0566.png
「佛眼曰。学者不可泥于文字语言。盖文字语言。依他
作解。障自悟门。不能出言象之表。昔达观颖。初见石
门聪和尚。室中驰骋口舌之辩。聪曰。子之所说。乃纸
上语。若其心之精微。则未睹其奥。当求妙悟。悟则超
卓杰立。不乘言不滞句。如师子王吼哮。百兽震骇。回
观文字之学。何啻以什较百。以千较万也(龙间记闻)。」
【达观名昙颖。石门蕴聪之嗣也。石门首山念祖嗣
也。佛眼示人。当实悟自心。勿依他作解说。学者当
扣已而参。不可泥滞于典史文字口舌语言。依他
生知。作我解会。障碍自已悟入之门。不能斩绝葛
藤。超出语言文象之表。昔日达观颖。初见石门蕴
聪。入室之际。驰骋机锋。播唇弄舌。肆口强辩。聪曰。
子之所说。非从胸襟流出。乃是纸上语言耳。若是
心法之精深细微处。子则实未亲眼洞明。通其玄
奥。宜应直求大悟。若果的确大悟的人。则超然雄
杰。卓尔成立。不乘言而词无碍。不滞句而义无碍。
到此田地。语嘿自由。不开口则巳。若一开口。就如
师子王哮吼一声。百兽脑裂。无不震惧惊骇一般。
悟后威风亦犹是也。回头观那文字之学。何止以
什比百。以千比万。乌得而及之哉。】
「佛眼谓高庵曰。百丈清规。大槩标正检邪。轨物齐众。
乃因时以制后人之情。夫人之情犹水也。规矩礼法
为堤防。堤防不固。必致奔突。人之情不制则肆乱。故
去情息妄。禁恶止邪。不可一时亡规矩。然则规矩礼
卷二 第 567a 页 X64-0567.png
法。岂能尽防人之情。兹亦助入道之阶墀也。规矩之
立。昭然如日月。望之者不迷。扩乎如大道。行之者不
惑。先圣建立虽殊。归源无异。近代丛林。有力役规矩
者。有死守规矩者。有蔑视规矩者。斯皆背道失礼。纵
情逐恶而致然。曾不念先圣救末法之弊。禁放逸之
情。塞嗜欲之端。绝邪僻之路故。所以建立也(东湖集)。」
【轨法也。循也。齐正也。制正也。御也。奔急变也。突冲
突也。扩推广之意。蔑轻也。殊异也。致使之也。佛眼
谓高庵。当知规矩礼法为防情救弊说。百丈所制
清规。大约表显正念君子。检束邪心小人。顺物之
情。以正大众。乃因时取用。以调御后辈人之情识
也。夫人之情。就如水之情一样。水以土石。为堤岸
防备。人赖规矩礼节法度。为堤岸防备。若土石堤
岸防备不坚固。必使腠理不密。而忽奔冲。人之情
不防以礼法。则放纵而倏作乱。人情水情。岂不一
般。故人欲去情识。息妄想。禁恶行。止邪心。不可一
时一刻亡斯规矩。然规矩礼法。岂能就尽可以堤
防。准备人之情识哉。此礼法亦可以助佑人入道
之阶级丹墀而可及门也。规矩之建立。其昭然也。
譬如日月丽天。但具眼者。无不昂首见而不迷。其
扩乎也。又如大道四通。但有脚者。无不信步走而
不惑。先圣建立门庭。虽然差殊。而汇归渊源。了无
二理。近世来丛林中。有专务行持。而力役规矩者。
有折挫不改。而死守规矩者。有不尊重礼法。而轻
立。昭然如日月。望之者不迷。扩乎如大道。行之者不
惑。先圣建立虽殊。归源无异。近代丛林。有力役规矩
者。有死守规矩者。有蔑视规矩者。斯皆背道失礼。纵
情逐恶而致然。曾不念先圣救末法之弊。禁放逸之
情。塞嗜欲之端。绝邪僻之路故。所以建立也(东湖集)。」
【轨法也。循也。齐正也。制正也。御也。奔急变也。突冲
突也。扩推广之意。蔑轻也。殊异也。致使之也。佛眼
谓高庵。当知规矩礼法为防情救弊说。百丈所制
清规。大约表显正念君子。检束邪心小人。顺物之
情。以正大众。乃因时取用。以调御后辈人之情识
也。夫人之情。就如水之情一样。水以土石。为堤岸
防备。人赖规矩礼节法度。为堤岸防备。若土石堤
岸防备不坚固。必使腠理不密。而忽奔冲。人之情
不防以礼法。则放纵而倏作乱。人情水情。岂不一
般。故人欲去情识。息妄想。禁恶行。止邪心。不可一
时一刻亡斯规矩。然规矩礼法。岂能就尽可以堤
防。准备人之情识哉。此礼法亦可以助佑人入道
之阶级丹墀而可及门也。规矩之建立。其昭然也。
譬如日月丽天。但具眼者。无不昂首见而不迷。其
扩乎也。又如大道四通。但有脚者。无不信步走而
不惑。先圣建立门庭。虽然差殊。而汇归渊源。了无
二理。近世来丛林中。有专务行持。而力役规矩者。
有折挫不改。而死守规矩者。有不尊重礼法。而轻
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视规矩者。如斯等见。皆违背正理。丧失制度。肆纵
情识。随逐恶魔。而使之如是耳。曾不想念大智和
尚拯救末法的弊病。禁止放逸人情识。塞遏嗜欲
之端倪。斩绝邪僻之道路。所以有此建立也。】
「佛眼谓高庵曰。见秋毫之末者。不自见其睫。举千钧
之重者。不自举其身。犹学者明于责人。昧于恕已者。
不少异也(真牧集)。」
【睫眉毛也。钧三十斤也。佛眼谓高庵。当责己恕人
说。世间有眼。极是明白。见到秋毫最细处者。而却
不见自家的眉毛。世间有力。最是壮大。能举千钧
之重者。而却不能举自家个的身子。你说这两种
人。似个甚么。就如那学者们。专去明于责人。而自
昧于恕已者。无以异也。】
「高庵悟和尚曰。予初游祖山。见佛鉴小参。谓贪欲瞋
恚。过如冤贼。当以智敌之。智犹水也。不用则滞。滞则
不流。不流则智不行矣。其如贪欲瞋恚何。予是时虽
年少。心知其为善知识也。遂求挂搭(云居实录)。」
【高庵示人。当具择法眼说。予初行脚到祖山。见佛
鉴勤和尚。小参云。人意地下。贪欲瞋恚。这两种毒
害。过如冤雠贼寇。人人识得此毒害了。当以智慧
抵敌之。何为智慧。譬如水一般。不运用。一定是滞
碍的。既滞碍。一定是不流通的。既不流通。则知水
不流行矣。其奈贪欲瞋恚二毒何。予当是时。年未
壮。心地下。即知鉴和尚是真善知识也。遂求挂搭。
情识。随逐恶魔。而使之如是耳。曾不想念大智和
尚拯救末法的弊病。禁止放逸人情识。塞遏嗜欲
之端倪。斩绝邪僻之道路。所以有此建立也。】
「佛眼谓高庵曰。见秋毫之末者。不自见其睫。举千钧
之重者。不自举其身。犹学者明于责人。昧于恕已者。
不少异也(真牧集)。」
【睫眉毛也。钧三十斤也。佛眼谓高庵。当责己恕人
说。世间有眼。极是明白。见到秋毫最细处者。而却
不见自家的眉毛。世间有力。最是壮大。能举千钧
之重者。而却不能举自家个的身子。你说这两种
人。似个甚么。就如那学者们。专去明于责人。而自
昧于恕已者。无以异也。】
「高庵悟和尚曰。予初游祖山。见佛鉴小参。谓贪欲瞋
恚。过如冤贼。当以智敌之。智犹水也。不用则滞。滞则
不流。不流则智不行矣。其如贪欲瞋恚何。予是时虽
年少。心知其为善知识也。遂求挂搭(云居实录)。」
【高庵示人。当具择法眼说。予初行脚到祖山。见佛
鉴勤和尚。小参云。人意地下。贪欲瞋恚。这两种毒
害。过如冤雠贼寇。人人识得此毒害了。当以智慧
抵敌之。何为智慧。譬如水一般。不运用。一定是滞
碍的。既滞碍。一定是不流通的。既不流通。则知水
不流行矣。其奈贪欲瞋恚二毒何。予当是时。年未
壮。心地下。即知鉴和尚是真善知识也。遂求挂搭。
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依止之焉。】
「高庵曰。学者所存中正。虽百折挫。而浩然无忧。其或
所向偏邪。朝夕区区。为利是计。予恐堂堂之躯。将无
措于天地之间矣(真牧集)。」
【区小貌。言见识不大的意思。高庵示学人存心当
中正说。学者胸臆之间所怀。中而不偏。正而不邪。
虽祸害耻辱一切凶事到来。百折挫。而浩然广大。
了不忧惧。设或其所向往。偏而不中。邪而不正。朝
夕区区。识见卑小。念念为利。殊无大谋。予恐此样
人。堂堂貌美之躯。将无所安措于天地之间矣。】
「高庵曰。道德仁义。不独古人有之。今人亦有之。以其
智识不明。学问不广。根器不净。志气狭劣。行之不力。
遂被声色所移。使不自觉。盖因妄想情念。积习浓厚。
不能顿除。所以不到古人地位耳。」
【高庵与耿公书。教人当存大志。力行斯道。勿为声
色所动说。调直之道。谦下之德。合慈之仁。如理之
义。不唯古人有之。今人也亦有之。以其先导之智
传送之识。相混乱而不分明。学拘外典。问非其道。
狭小而不广大。诸根无据。形器失守。染污而不清
净。志向窄隘。气骨劣弱。行不精进。主宰不稳。遂被
声色诸尘所迁移。而自不觉知。盖缘稠林妄想。旷
野情念。堆积重习。海深地厚。不能卒去。是这个缘
故。所以不到十圣三贤等妙地位耳。】
「高庵闻成枯木住金山。受用侈靡。叹息久之曰。比丘
「高庵曰。学者所存中正。虽百折挫。而浩然无忧。其或
所向偏邪。朝夕区区。为利是计。予恐堂堂之躯。将无
措于天地之间矣(真牧集)。」
【区小貌。言见识不大的意思。高庵示学人存心当
中正说。学者胸臆之间所怀。中而不偏。正而不邪。
虽祸害耻辱一切凶事到来。百折挫。而浩然广大。
了不忧惧。设或其所向往。偏而不中。邪而不正。朝
夕区区。识见卑小。念念为利。殊无大谋。予恐此样
人。堂堂貌美之躯。将无所安措于天地之间矣。】
「高庵曰。道德仁义。不独古人有之。今人亦有之。以其
智识不明。学问不广。根器不净。志气狭劣。行之不力。
遂被声色所移。使不自觉。盖因妄想情念。积习浓厚。
不能顿除。所以不到古人地位耳。」
【高庵与耿公书。教人当存大志。力行斯道。勿为声
色所动说。调直之道。谦下之德。合慈之仁。如理之
义。不唯古人有之。今人也亦有之。以其先导之智
传送之识。相混乱而不分明。学拘外典。问非其道。
狭小而不广大。诸根无据。形器失守。染污而不清
净。志向窄隘。气骨劣弱。行不精进。主宰不稳。遂被
声色诸尘所迁移。而自不觉知。盖缘稠林妄想。旷
野情念。堆积重习。海深地厚。不能卒去。是这个缘
故。所以不到十圣三贤等妙地位耳。】
「高庵闻成枯木住金山。受用侈靡。叹息久之曰。比丘
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之法。所贵清俭。岂宜如此。徒与后生辈。习轻肥者。增
无厌之求。得不愧古人乎。」
【成枯木名法成。芙蓉楷嗣也。侈奢也。靡靡丽奢侈
也。轻肥即衣轻裘乘肥马之意。记高庵闻成枯木
住润州金山寺。每日享受用度。华丽礼盛。乃叹息
之。巳而言曰。比丘之法。贵乎安守清贫。用度简约。
岂当如此。徒与后昆晚进之辈。倡端开始。教他习
轻裘肥马。而增无厌足之贪求。有何面目。搆副先
宗。列名灯谱。得不愧怍之乎。】
「高庵曰。住持大体。以丛林为家。区别得宜。付授当器。
举措系安危之理。得失关教化之源。为人范模。安可
容易。未见住持弛纵。而能使衲子服从。法度凌迟。而
欲禁丛林暴慢。昔育王谌遣首座。仰山伟贬侍僧。载
于典文。足为令范。今则各徇私欲。大隳百丈规绳。懈
于夙兴。多缺参会礼法。或纵贪饕而无忌惮。或缘利
养而致喧争。至于便僻丑恶。靡所不有。乌乎。望法门
之兴。宗教之盛。距可得耶(龙昌集○谌音忱)。」
【区分也。范防范也。模规矩也。弛弛废也。纵放纵也。
凌迟凋败也。育王谌名介谌。号无示。性刚毅。临众
合古。有谌铁面之称。长灵卓之嗣也。仰山名行伟。
为人性刚。临事有法。黄龙南嗣也。遣首座事。音义
合注俱在。仰山下贬侍僧。不知何事。俱未详。隳毁
也。夙兴早起也。参会夜晚小参省会也。求不足曰
贪。嗜不足曰饕。高庵示住持人。当以法令为先说
无厌之求。得不愧古人乎。」
【成枯木名法成。芙蓉楷嗣也。侈奢也。靡靡丽奢侈
也。轻肥即衣轻裘乘肥马之意。记高庵闻成枯木
住润州金山寺。每日享受用度。华丽礼盛。乃叹息
之。巳而言曰。比丘之法。贵乎安守清贫。用度简约。
岂当如此。徒与后昆晚进之辈。倡端开始。教他习
轻裘肥马。而增无厌足之贪求。有何面目。搆副先
宗。列名灯谱。得不愧怍之乎。】
「高庵曰。住持大体。以丛林为家。区别得宜。付授当器。
举措系安危之理。得失关教化之源。为人范模。安可
容易。未见住持弛纵。而能使衲子服从。法度凌迟。而
欲禁丛林暴慢。昔育王谌遣首座。仰山伟贬侍僧。载
于典文。足为令范。今则各徇私欲。大隳百丈规绳。懈
于夙兴。多缺参会礼法。或纵贪饕而无忌惮。或缘利
养而致喧争。至于便僻丑恶。靡所不有。乌乎。望法门
之兴。宗教之盛。距可得耶(龙昌集○谌音忱)。」
【区分也。范防范也。模规矩也。弛弛废也。纵放纵也。
凌迟凋败也。育王谌名介谌。号无示。性刚毅。临众
合古。有谌铁面之称。长灵卓之嗣也。仰山名行伟。
为人性刚。临事有法。黄龙南嗣也。遣首座事。音义
合注俱在。仰山下贬侍僧。不知何事。俱未详。隳毁
也。夙兴早起也。参会夜晚小参省会也。求不足曰
贪。嗜不足曰饕。高庵示住持人。当以法令为先说
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住持大体格式。当把作件事。丛林者。乃佛祖家业
也。区画分别。要合其理。与受谛当。必个大器。动用
处置。善则安。不善则危。其所系甚大。要晓此理。得
之则兴。失之则废。关乎教化。要识根源。既为人师。
防范规模。讵可容易把作匹事间哉。未见主者弛
废放逸。而能令大众悦服听从。规矩凋败。而欲制
丛林横暴侮慢也。昔育王谌之遣首座。仰山伟之
贬侍僧。备载于经典文籍。是为法门令范。宁不韪
欤。今之主法者不然。各顺私情。从人所欲。大坏百
丈礼法。懈怠嗜卧。不肯起早。上下偷安。在下者不
勤参请省会。居上者不理节文法度。或放纵贪邪
嗜饮。而无惭愧。或驰募财利奉养。而生人我。至于
便佞邪僻秽污恶行。无所不有。呜呼。望法道门庭。
如南岳之兴。宗师教化。如江西之盛。一定不可得
也。主者礼法。安可蔑视。而不行之耶○韪音委。】
「高庵住云居。每见衲子室中不契其机者。即把其袂。
正色责之曰。父母养汝身。师友成汝志。无饥寒之迫。
无征役之劳。于此不坚确精进成办道业。他日何面
目。见父母师友乎。衲子闻其语。有泣涕而不巳者。其
号令整严如此(且庵逸事)。」
【袂袖也。军差曰征。民夫曰役。记高庵住持云居时。
每见禅人入室。答话不相投。即以手把住他衣袖。
施奋迅三昧。用软硬二种语。以折摄之曰。父母养
你这个身子。明师良友。成就你的志气。内无饥饿
也。区画分别。要合其理。与受谛当。必个大器。动用
处置。善则安。不善则危。其所系甚大。要晓此理。得
之则兴。失之则废。关乎教化。要识根源。既为人师。
防范规模。讵可容易把作匹事间哉。未见主者弛
废放逸。而能令大众悦服听从。规矩凋败。而欲制
丛林横暴侮慢也。昔育王谌之遣首座。仰山伟之
贬侍僧。备载于经典文籍。是为法门令范。宁不韪
欤。今之主法者不然。各顺私情。从人所欲。大坏百
丈礼法。懈怠嗜卧。不肯起早。上下偷安。在下者不
勤参请省会。居上者不理节文法度。或放纵贪邪
嗜饮。而无惭愧。或驰募财利奉养。而生人我。至于
便佞邪僻秽污恶行。无所不有。呜呼。望法道门庭。
如南岳之兴。宗师教化。如江西之盛。一定不可得
也。主者礼法。安可蔑视。而不行之耶○韪音委。】
「高庵住云居。每见衲子室中不契其机者。即把其袂。
正色责之曰。父母养汝身。师友成汝志。无饥寒之迫。
无征役之劳。于此不坚确精进成办道业。他日何面
目。见父母师友乎。衲子闻其语。有泣涕而不巳者。其
号令整严如此(且庵逸事)。」
【袂袖也。军差曰征。民夫曰役。记高庵住持云居时。
每见禅人入室。答话不相投。即以手把住他衣袖。
施奋迅三昧。用软硬二种语。以折摄之曰。父母养
你这个身子。明师良友。成就你的志气。内无饥饿
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寒冷之逼迫。外无军征民役之勤劳。到这里不立
坚确志。发精进心。成立干办道业。异日归家。有何
面目。相会双亲。并师承兄友乎。入室众僧。有闻得
如此开示。有感于心。而痛哭流泪不止者。其高庵
发号布令。又整齐。又严密。又能感动于人。是这样。】
「高庵住云居。闻衲子病移延寿堂。咨嗟叹息。如出诸
已。朝夕问候。以至躬自煎煮。不尝不与食。或遇天气
稍寒。拊其背曰。衣不单乎。或值时暑。察其色曰。莫太
热乎。不幸不救。不问彼之有无。常住尽礼津送。知事
或他辞。高庵叱之曰。昔百丈为老病者立常住。尔不
病不死也。四方识者。高其为人。及退云居过天台。衲
子相从者。仅五十辈。间有不能往者。泣涕而别。盖其
德感人如此(山堂小参)。」
【延寿堂抚安老病之所也。高其之高敬也。嘉美之
意。高庵住持云居时。闻禅人有病。移卧具。入延寿
堂将养。乃赍咨涕洟。大声叹息。犹如自已病一般。
早朝晚夕。躬往问安。以至亲为煎药煮粥。不自尝
其冷热。不与他食。恐不如病人之意。或值隆冬。天
气严冷。抚摩其病者之背曰。衣不单薄乎。或当大
病天气盛暍。观察其病者之颜曰。身不太热乎。其
勤于看病如此。设若不幸。难得救疗。不问亡者衣
单或有或无。随常住丰俭。尽茶毗之礼。以津送之。
或知事护惜常住。而固辞其费。高庵乃叱之曰。昔
大智和尚。特为老无归病无靠者。立常住。不于此
坚确志。发精进心。成立干办道业。异日归家。有何
面目。相会双亲。并师承兄友乎。入室众僧。有闻得
如此开示。有感于心。而痛哭流泪不止者。其高庵
发号布令。又整齐。又严密。又能感动于人。是这样。】
「高庵住云居。闻衲子病移延寿堂。咨嗟叹息。如出诸
已。朝夕问候。以至躬自煎煮。不尝不与食。或遇天气
稍寒。拊其背曰。衣不单乎。或值时暑。察其色曰。莫太
热乎。不幸不救。不问彼之有无。常住尽礼津送。知事
或他辞。高庵叱之曰。昔百丈为老病者立常住。尔不
病不死也。四方识者。高其为人。及退云居过天台。衲
子相从者。仅五十辈。间有不能往者。泣涕而别。盖其
德感人如此(山堂小参)。」
【延寿堂抚安老病之所也。高其之高敬也。嘉美之
意。高庵住持云居时。闻禅人有病。移卧具。入延寿
堂将养。乃赍咨涕洟。大声叹息。犹如自已病一般。
早朝晚夕。躬往问安。以至亲为煎药煮粥。不自尝
其冷热。不与他食。恐不如病人之意。或值隆冬。天
气严冷。抚摩其病者之背曰。衣不单薄乎。或当大
病天气盛暍。观察其病者之颜曰。身不太热乎。其
勤于看病如此。设若不幸。难得救疗。不问亡者衣
单或有或无。随常住丰俭。尽茶毗之礼。以津送之。
或知事护惜常住。而固辞其费。高庵乃叱之曰。昔
大智和尚。特为老无归病无靠者。立常住。不于此
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用。而何用。尔得金刚身而不病。得延寿术而不死
耶。诸方有见识者。都嘉美其高庵之为人最好。逮
退院过天台。衲子依依不舍。相随同去者。且五十
人。其间有体弱脚软。不能相随同去者。皆赍咨涕
洟而别。盖其恩德。感服于人如此。】
「高庵退云居。圆悟欲治佛印卧龙庵。为燕休之所。高
庵曰。林下人苟有道义之乐。形骸可外。予以从心之
年。正如长庚晓月。光影能几时。且西山庐阜。林泉相
属。皆予逸老之地。何必有诸己。然后可乐耶。未几即
拽杖过天台。后终华顶峰(真牧集)。」
【高庵退云居院。圆悟勤祖继之。欲修理佛印所建
卧龙庵。作个燕休处所。高庵辞之曰。林下人苟有
道德节义。尽可以乐。终归败坏的形体。一定是要
焚烧的。况卧龙乎。予以从心古稀之年。就如黎明
日出。而长庚星隐。晓月不现一样。我的光影。亦犹
是也。岂能久乎。且西山庐阜。诸处山林泉井。咸相
连属望。都是我可以燕休逸老之地。又何必认定
是我的。然后可以安乐耶。居无何。即拽拄杖。游天
台山。后迁化于华顶峰焉。其风汜道貌。出处去就。
可想矣。】
「高庵曰。衲子无贤愚。惟在善知识。委曲以崇其德业。
历试以发其器能。旌奖以重其言。优爱以全其操。岁
月积久。声实并丰。盖人皆含灵。惟勤诱致。如玉之在
璞。抵掷则瓦石。琢磨则圭璋。如水之发源。壅阏则淤
耶。诸方有见识者。都嘉美其高庵之为人最好。逮
退院过天台。衲子依依不舍。相随同去者。且五十
人。其间有体弱脚软。不能相随同去者。皆赍咨涕
洟而别。盖其恩德。感服于人如此。】
「高庵退云居。圆悟欲治佛印卧龙庵。为燕休之所。高
庵曰。林下人苟有道义之乐。形骸可外。予以从心之
年。正如长庚晓月。光影能几时。且西山庐阜。林泉相
属。皆予逸老之地。何必有诸己。然后可乐耶。未几即
拽杖过天台。后终华顶峰(真牧集)。」
【高庵退云居院。圆悟勤祖继之。欲修理佛印所建
卧龙庵。作个燕休处所。高庵辞之曰。林下人苟有
道德节义。尽可以乐。终归败坏的形体。一定是要
焚烧的。况卧龙乎。予以从心古稀之年。就如黎明
日出。而长庚星隐。晓月不现一样。我的光影。亦犹
是也。岂能久乎。且西山庐阜。诸处山林泉井。咸相
连属望。都是我可以燕休逸老之地。又何必认定
是我的。然后可以安乐耶。居无何。即拽拄杖。游天
台山。后迁化于华顶峰焉。其风汜道貌。出处去就。
可想矣。】
「高庵曰。衲子无贤愚。惟在善知识。委曲以崇其德业。
历试以发其器能。旌奖以重其言。优爱以全其操。岁
月积久。声实并丰。盖人皆含灵。惟勤诱致。如玉之在
璞。抵掷则瓦石。琢磨则圭璋。如水之发源。壅阏则淤
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泥。疏浚则川泽。乃知像季非独遗贤而不用。其于养
育劝奖之道。亦有所未至矣。当丛林殷盛之时。皆是
季代弃材。在季则愚。当兴则智。故曰。人皆含灵。惟勤
诱致。是知学者。才能与时升降。好之则至。奖之则崇。
抑之则衰。斥之则绝。此学者道德才能。消长之所由
也(阏音遏。浚音峻)。」
【旌表奖劝也。优和也。宽裕之意。琢磨。言治玉者既
琢了。又加工夫磨之。精而又精也。圭璋。圭上圆下
方。瑞玉为之也。公卿所执半圭。曰璋。阏遏也。浚深
之也。殷大也。高庵与李都运书。言衲子无贤愚在
宗师诱致说。衲子无一定贤一定愚。惟在主法者。
委婉曲成。以崇重之。俾其进德修业。历练试用。以
擿发之。令成良器美才。旌表奖劝。以慎重其言。和
优眷爱。以曲全其操。年复一年。月复一月。积累之
久。芳声实行。二美兼盛。此无他。盖人人具有如来
智慧德相。惟在宗师。诲人不倦。精进以诱之。使之
自悟自證。至于极致耳。譬如瑞玉之在璞石。抵之
掷之。则诚然瓦石无异。琢之磨之。则为圭璋。三公
九卿用焉。又如流水之出泉源。阻之塞之。则历尔
淤泥无异。疏之浚之。则为川泽。万物兆民赖焉。物
且如此。人岂不然。乃知像法叔世。非独遗失好人。
而不能取用其于抚养鞠育劝勉奖励之方法。亦
有所未尽善矣。当丛林殷大盛美之时。皆是叔代
弃而不用之材。在彼衰时。固似乎愚。今日发而用
育劝奖之道。亦有所未至矣。当丛林殷盛之时。皆是
季代弃材。在季则愚。当兴则智。故曰。人皆含灵。惟勤
诱致。是知学者。才能与时升降。好之则至。奖之则崇。
抑之则衰。斥之则绝。此学者道德才能。消长之所由
也(阏音遏。浚音峻)。」
【旌表奖劝也。优和也。宽裕之意。琢磨。言治玉者既
琢了。又加工夫磨之。精而又精也。圭璋。圭上圆下
方。瑞玉为之也。公卿所执半圭。曰璋。阏遏也。浚深
之也。殷大也。高庵与李都运书。言衲子无贤愚在
宗师诱致说。衲子无一定贤一定愚。惟在主法者。
委婉曲成。以崇重之。俾其进德修业。历练试用。以
擿发之。令成良器美才。旌表奖劝。以慎重其言。和
优眷爱。以曲全其操。年复一年。月复一月。积累之
久。芳声实行。二美兼盛。此无他。盖人人具有如来
智慧德相。惟在宗师。诲人不倦。精进以诱之。使之
自悟自證。至于极致耳。譬如瑞玉之在璞石。抵之
掷之。则诚然瓦石无异。琢之磨之。则为圭璋。三公
九卿用焉。又如流水之出泉源。阻之塞之。则历尔
淤泥无异。疏之浚之。则为川泽。万物兆民赖焉。物
且如此。人岂不然。乃知像法叔世。非独遗失好人。
而不能取用其于抚养鞠育劝勉奖励之方法。亦
有所未尽善矣。当丛林殷大盛美之时。皆是叔代
弃而不用之材。在彼衰时。固似乎愚。今日发而用
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之。当兴则智也。故所以说。人人具有如来智慧。惟
在宗师指引。到个地头者。此之谓也。是知学者才
能。全在主法者用之耳。用则升。不用则降。主法者
爱好他。则四方不召而自至。奖励他。则人人向道
而自崇。岂不是与时而升。抑阻他。则衰其志力。斥
逐他。则绝其向往。岂不是与时而降。此真学者道
德才能。用则长。不用则消之来由也。主法者不可
不知也。】
「高庵曰。教化之大。莫先道德礼义。住持人尊道德。则
学者尚恭敬。行礼义。则学者耻贪竞住持有失容之
慢。则学者有凌暴之毙。住持有动色之诤。则学者有
攻斗之祸。先圣知于未然。遂选明哲之士。主于丛林。
使人具瞻。不喻而化。故石头马祖。道化盛行之时。英
杰之士出。威仪柔嘉。雍雍肃肃。发言举令。瞬目扬眉。
皆可以为后世之范模者。宜其然矣(与死心书)。」
【石头名希迁。青源行思之嗣也。雍和也。肃恭钦也。
瞬动目也。高庵晓主法者。当谨四威仪说。教化之
大处。莫先道德以治心。礼义以修身。住持人尊重
道德。则学者亦尊道德。而心怀恭敬之念。住持兴
行礼义。则学者亦遵礼仪。而身耻贪竞之求。住持
人小量度。而有失容之慢。则学者无道德。而有凌
辱横暴之病。住持人少庄重。而有动色之诤。则学
者无礼义。而有攻击斗讼之非。前圣有先见之明。
防于未然。遂推选悟心励行之士。主掌丛林。令人
在宗师指引。到个地头者。此之谓也。是知学者才
能。全在主法者用之耳。用则升。不用则降。主法者
爱好他。则四方不召而自至。奖励他。则人人向道
而自崇。岂不是与时而升。抑阻他。则衰其志力。斥
逐他。则绝其向往。岂不是与时而降。此真学者道
德才能。用则长。不用则消之来由也。主法者不可
不知也。】
「高庵曰。教化之大。莫先道德礼义。住持人尊道德。则
学者尚恭敬。行礼义。则学者耻贪竞住持有失容之
慢。则学者有凌暴之毙。住持有动色之诤。则学者有
攻斗之祸。先圣知于未然。遂选明哲之士。主于丛林。
使人具瞻。不喻而化。故石头马祖。道化盛行之时。英
杰之士出。威仪柔嘉。雍雍肃肃。发言举令。瞬目扬眉。
皆可以为后世之范模者。宜其然矣(与死心书)。」
【石头名希迁。青源行思之嗣也。雍和也。肃恭钦也。
瞬动目也。高庵晓主法者。当谨四威仪说。教化之
大处。莫先道德以治心。礼义以修身。住持人尊重
道德。则学者亦尊道德。而心怀恭敬之念。住持兴
行礼义。则学者亦遵礼仪。而身耻贪竞之求。住持
人小量度。而有失容之慢。则学者无道德。而有凌
辱横暴之病。住持人少庄重。而有动色之诤。则学
者无礼义。而有攻击斗讼之非。前圣有先见之明。
防于未然。遂推选悟心励行之士。主掌丛林。令人
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睹颜意销。不假开晓。而自变化。故南岳石头。江西
马祖。大道法化。殷盛流行之时。英雄豪杰之士。鳞
鳞翕至。队队麇临。威风仪则。柔顺嘉美。雍雍而和。
肃肃而敛。或发一言。或举一令。或一瞬目。或一扬
眉。咸可以为后世学人之防范规模者。理合如此。
乃主法者。慎威仪。所以上行而下效也○麇音均。】
「高庵曰。先师尝言。行脚出关。所至小院。多有不如意事。
因思法眼参地藏。明教见神鼎时。便不见有烦恼也(记闻)。」
【法眼名文益。地藏琛嗣也。地藏名圭琛。玄沙师备
嗣也。高庵举师言以晓学者说。先师曾言。自临邛
初行脚出夔关。凡所至小寺院。不如意处最多。或
难消息。乃想古人法眼阻雪。地藏琛处附炉次。琛
问上座何往。眼曰。迤逦行脚。曰行脚事作么生。眼
曰不知。琛曰。不知最亲切。眼豁然有省。此是法眼
参地藏时。明教见神鼎。鼎坐其堂上。嵩展具。鼎指
堂上小瓮曰。子来是时。今始有酱。次早食粥。见一
人持筐取物。投僧钵中。嵩视众有食的有不食的。
嵩袖下堂看。乃碎米饼。遂问耆宿。宿曰。常住淡薄。
是赴斋者收残。归来纳库。无齐之日。焙均分食。表
同甘苦也。此是明教见神鼎时。言正当不如意时。
无始习气。怎能顿止。因思法眼明教二大士。阻雪
时。均米饼时。我胸中习气烦恼。如日销冰。如灯破
闇。便不见有也。】
「高庵表里端劲。风格凛然。动静不忘礼法。在众日屡
马祖。大道法化。殷盛流行之时。英雄豪杰之士。鳞
鳞翕至。队队麇临。威风仪则。柔顺嘉美。雍雍而和。
肃肃而敛。或发一言。或举一令。或一瞬目。或一扬
眉。咸可以为后世学人之防范规模者。理合如此。
乃主法者。慎威仪。所以上行而下效也○麇音均。】
「高庵曰。先师尝言。行脚出关。所至小院。多有不如意事。
因思法眼参地藏。明教见神鼎时。便不见有烦恼也(记闻)。」
【法眼名文益。地藏琛嗣也。地藏名圭琛。玄沙师备
嗣也。高庵举师言以晓学者说。先师曾言。自临邛
初行脚出夔关。凡所至小寺院。不如意处最多。或
难消息。乃想古人法眼阻雪。地藏琛处附炉次。琛
问上座何往。眼曰。迤逦行脚。曰行脚事作么生。眼
曰不知。琛曰。不知最亲切。眼豁然有省。此是法眼
参地藏时。明教见神鼎。鼎坐其堂上。嵩展具。鼎指
堂上小瓮曰。子来是时。今始有酱。次早食粥。见一
人持筐取物。投僧钵中。嵩视众有食的有不食的。
嵩袖下堂看。乃碎米饼。遂问耆宿。宿曰。常住淡薄。
是赴斋者收残。归来纳库。无齐之日。焙均分食。表
同甘苦也。此是明教见神鼎时。言正当不如意时。
无始习气。怎能顿止。因思法眼明教二大士。阻雪
时。均米饼时。我胸中习气烦恼。如日销冰。如灯破
闇。便不见有也。】
「高庵表里端劲。风格凛然。动静不忘礼法。在众日屡
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见侵害。殊不介意。终身以简约自奉。室中不妄许可。
稍不相契。必正色直辞以裁之。衲子皆信服。尝曰。我
道学无过人者。但平生为事。无愧于心耳。」
【记高庵仪容之表端庄。胸襟之里劲直。风汜格式。
凛然可畏。一动一静之间。皆身为律。身为度。不失
礼法。未出世在广众中时。屡见人侵凌欺害。绝不
在意。一生到老。唯以不懈不訾而简检意。束身而
约自持。室中不轻点首于人。稍有不相投合者。必
示师子迅之威。无畏哮吼。而裁制之。衲子皆信
敬服膺。尝曰。我无道可传。无法可学。无过人者。但
一生所作所为。于我自心。了无愧怍耳。】
「高庵住云居。见衲子有攻人隐恶者。即从容谕之曰。
事不如此。林下人道为急务。和乃修身。岂可苟纵爱
憎。坏人行止。其委曲如此(记闻)。」
【记高庵住持云居时。见衲子不自涵养。攻讦人之
幽隐过失者。即从容和缓。而开谕之曰。是事不当
如此。林下人一心究理。以为急务。六和之法。乃可
修身。讵可苟且放纵。偏爱憎恶。破坏他人行止。宁
不失义丧其德欤。其委婉曲成于人是如此。】
「高庵初不赴云居命。佛眼遣书勉云。云居甲于江左。
亦可以安众行道。似不须固让。庵曰。自有丛林巳来。
学者被遮般名目。坏了节义者。不为不少。佛鉴闻之
曰。高庵去就。衲子所不及(记闻)。」
【高庵打头。不肯去赴云居之请。佛眼遣书。勉励之
稍不相契。必正色直辞以裁之。衲子皆信服。尝曰。我
道学无过人者。但平生为事。无愧于心耳。」
【记高庵仪容之表端庄。胸襟之里劲直。风汜格式。
凛然可畏。一动一静之间。皆身为律。身为度。不失
礼法。未出世在广众中时。屡见人侵凌欺害。绝不
在意。一生到老。唯以不懈不訾而简检意。束身而
约自持。室中不轻点首于人。稍有不相投合者。必
示师子迅之威。无畏哮吼。而裁制之。衲子皆信
敬服膺。尝曰。我无道可传。无法可学。无过人者。但
一生所作所为。于我自心。了无愧怍耳。】
「高庵住云居。见衲子有攻人隐恶者。即从容谕之曰。
事不如此。林下人道为急务。和乃修身。岂可苟纵爱
憎。坏人行止。其委曲如此(记闻)。」
【记高庵住持云居时。见衲子不自涵养。攻讦人之
幽隐过失者。即从容和缓。而开谕之曰。是事不当
如此。林下人一心究理。以为急务。六和之法。乃可
修身。讵可苟且放纵。偏爱憎恶。破坏他人行止。宁
不失义丧其德欤。其委婉曲成于人是如此。】
「高庵初不赴云居命。佛眼遣书勉云。云居甲于江左。
亦可以安众行道。似不须固让。庵曰。自有丛林巳来。
学者被遮般名目。坏了节义者。不为不少。佛鉴闻之
曰。高庵去就。衲子所不及(记闻)。」
【高庵打头。不肯去赴云居之请。佛眼遣书。勉励之
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云。云居祖庭。首出江左。可以安处广众。行佛祖之
道。似不当坚辞。高庵不然其说曰。自有招提巳来。
学者个个手脚未稳。都想要谋。住好所在。被这般
等名头。坏了他的操节义气。不可胜数。佛鉴闻得
高庵如此说。乃称美之曰。高庵居处行事。而今时
衲子。实所不能企及。】
「高庵劝安老病僧文曰。贫道尝阅藏教。谛审佛意。不
许比丘坐受无功之食。生懒惰心。起吾我见。每至晨
朝。佛及弟子持钵乞食。不择贵贱。心无高下。使得福
者一切均溥。后所称常住者。本为老病比丘不能行
乞者设。非少壮之徒。可得而食。逮佛灭后。正法世中。
亦复如是。像季以来。中国禅林。不废乞食。伹推能者
为之。所得利养。聚为招提。以安广众。遂辍逐日行乞
之规也。今闻数刹住持。不识因果。不安老僧。背戾佛
旨。削弱法门。苟不住院。老将安归。更不返思常住财
物。本为谁置。当推何心以合佛心。当推何行以合佛
行。昔佛在日。或不赴请。留身精舍。遍巡僧房。看视老
病。一一致问。一一办置。仍劝请诸比丘。递相恭敬。随
顺方便。去其嗔嫌。此调御师。统理大众之楷模也。今
之当代。恣用常住。资给口体。结托权贵。仍隔绝老者
病者众僧之物。掩为已有。佛心佛行。浑无一也。悲夫
悲夫。古德云。老僧乃山门之标榜也。今之禅林。百僧
之中。无一老者。老而不纳。益之寿考之无补。反不如
夭死。愿今当代。各遵佛语。绍隆祖位。安抚老病。常住
道。似不当坚辞。高庵不然其说曰。自有招提巳来。
学者个个手脚未稳。都想要谋。住好所在。被这般
等名头。坏了他的操节义气。不可胜数。佛鉴闻得
高庵如此说。乃称美之曰。高庵居处行事。而今时
衲子。实所不能企及。】
「高庵劝安老病僧文曰。贫道尝阅藏教。谛审佛意。不
许比丘坐受无功之食。生懒惰心。起吾我见。每至晨
朝。佛及弟子持钵乞食。不择贵贱。心无高下。使得福
者一切均溥。后所称常住者。本为老病比丘不能行
乞者设。非少壮之徒。可得而食。逮佛灭后。正法世中。
亦复如是。像季以来。中国禅林。不废乞食。伹推能者
为之。所得利养。聚为招提。以安广众。遂辍逐日行乞
之规也。今闻数刹住持。不识因果。不安老僧。背戾佛
旨。削弱法门。苟不住院。老将安归。更不返思常住财
物。本为谁置。当推何心以合佛心。当推何行以合佛
行。昔佛在日。或不赴请。留身精舍。遍巡僧房。看视老
病。一一致问。一一办置。仍劝请诸比丘。递相恭敬。随
顺方便。去其嗔嫌。此调御师。统理大众之楷模也。今
之当代。恣用常住。资给口体。结托权贵。仍隔绝老者
病者众僧之物。掩为已有。佛心佛行。浑无一也。悲夫
悲夫。古德云。老僧乃山门之标榜也。今之禅林。百僧
之中。无一老者。老而不纳。益之寿考之无补。反不如
夭死。愿今当代。各遵佛语。绍隆祖位。安抚老病。常住
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有无。随宜供给。无使愚昧专权灭裂。致招来世短促
之报。切宜加察。」
【谛详也。溥济也。遍也。招提梵语。此云常住。辍止也。
削薄削。弱衰弱也。递更迭也。精舍精修梵行之所。
调御。调如调和鼎羹。百味具美。御如良御驾马。驽
骥得宜。菩萨得此调御三昧。即名调御丈夫。證十
号之一也。师法也。人之模范也。灭尽也。裂破也。记
高庵劝诸方。安抚老僧病僧文曰。贫道曾看藏经
教典。详审佛之本意。原不许年少比丘安坐享受
无功之食。生懈怠随眠之心。起人我贡高之见。故
每晨朝。上自如来。下及大众。俱持钵入城乞食。不
拣贵贱。上自天子。下及庶民。行平等慈。广化一切。
使得福者。均平溥遍。后聚招提。而称常住者何。本
为老病比丘不能履行乞食者设也。非是年小少
壮之辈可得而安閒坐食。及佛入大寂定之后。正
法流行之时。丛林中依然照古行持。至于像法住
世之时。又当斯季代。犹然不废拓钵乞食。但推举
廉能的人。以行持之。所得财利供养。聚入寺中。以
安大众。遂止每日拓钵乞食之规也。今闻诸方丛
林主者。不明因识果。厌病弃老。不肯收留。违背乖
戾世尊旨意。颠覆削弱大智典刑。倘不许老病住
居寺院。身既老矣。欲使何归。更不回心忖度。招提
中所聚财利。原为何人而设。当推将那样心去。合
佛之心。更当推将那样行去。合佛之行。昔佛在祇
之报。切宜加察。」
【谛详也。溥济也。遍也。招提梵语。此云常住。辍止也。
削薄削。弱衰弱也。递更迭也。精舍精修梵行之所。
调御。调如调和鼎羹。百味具美。御如良御驾马。驽
骥得宜。菩萨得此调御三昧。即名调御丈夫。證十
号之一也。师法也。人之模范也。灭尽也。裂破也。记
高庵劝诸方。安抚老僧病僧文曰。贫道曾看藏经
教典。详审佛之本意。原不许年少比丘安坐享受
无功之食。生懈怠随眠之心。起人我贡高之见。故
每晨朝。上自如来。下及大众。俱持钵入城乞食。不
拣贵贱。上自天子。下及庶民。行平等慈。广化一切。
使得福者。均平溥遍。后聚招提。而称常住者何。本
为老病比丘不能履行乞食者设也。非是年小少
壮之辈可得而安閒坐食。及佛入大寂定之后。正
法流行之时。丛林中依然照古行持。至于像法住
世之时。又当斯季代。犹然不废拓钵乞食。但推举
廉能的人。以行持之。所得财利供养。聚入寺中。以
安大众。遂止每日拓钵乞食之规也。今闻诸方丛
林主者。不明因识果。厌病弃老。不肯收留。违背乖
戾世尊旨意。颠覆削弱大智典刑。倘不许老病住
居寺院。身既老矣。欲使何归。更不回心忖度。招提
中所聚财利。原为何人而设。当推将那样心去。合
佛之心。更当推将那样行去。合佛之行。昔佛在祇
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陀林时。或不赴檀越请。留身精舍之中。一一遍巡
寮舍。看视老病。一一致问寒温饥渴。一一办置卧
具药汤。仍复劝勉同寮比丘。递相瞻顾。互相恭敬。
随顺人意。种种方便。除嗔嫌之心。此乃调御师总
统摄理大众的楷式规模也。今之主常住者。大胆
自专恣意而用。以奉养已身。滋益口体。或将趋承
士宦。结情固位。老者病者。屏绝不顾。大众之物。掩
作已的。佛的心肠。佛的行德。纤毫无有。可不悲欤。
可不悲欤。古德有云。老僧决不可少者。乃山门标
表榜样也。今之法席中。百僧中不见一老僧。人厌
老而不收。老无所靠。要此多寿有何补益。反不如
早死之为愈也。愿今当世住持。遵崇佛语。继兴祖
道。安养抚存老者病者。常住钱米。或有或无。随家
丰俭。以供给之。勿使自愚瞒昧因果。擅专权势。尽
破楷模。使招来世短命促寿之报。切宜留心省察
之焉。】
「觉范和尚。题灵源门榜曰。灵源初不愿出世。堤岸
牢。张无尽奉使江西。屡致之不可。久之翻然改曰。禅
林下衰。弘法者多。假我偷安。不急撑拄之。其崩颓跬
可须也。于是开法于淮上之太平。予时东游登其门。
丛林之整齐。宗风之大振。疑百丈无恙时不减也。后
十三年。见此榜于逢原之室。读之凛然。如见其道骨。
山谷为擘窠大书。其有激云。呜呼。使天下为法施者。
皆遵灵源之语以住持。则尚何忧乎祖道不振也哉。
寮舍。看视老病。一一致问寒温饥渴。一一办置卧
具药汤。仍复劝勉同寮比丘。递相瞻顾。互相恭敬。
随顺人意。种种方便。除嗔嫌之心。此乃调御师总
统摄理大众的楷式规模也。今之主常住者。大胆
自专恣意而用。以奉养已身。滋益口体。或将趋承
士宦。结情固位。老者病者。屏绝不顾。大众之物。掩
作已的。佛的心肠。佛的行德。纤毫无有。可不悲欤。
可不悲欤。古德有云。老僧决不可少者。乃山门标
表榜样也。今之法席中。百僧中不见一老僧。人厌
老而不收。老无所靠。要此多寿有何补益。反不如
早死之为愈也。愿今当世住持。遵崇佛语。继兴祖
道。安养抚存老者病者。常住钱米。或有或无。随家
丰俭。以供给之。勿使自愚瞒昧因果。擅专权势。尽
破楷模。使招来世短命促寿之报。切宜留心省察
之焉。】
「觉范和尚。题灵源门榜曰。灵源初不愿出世。堤岸
牢。张无尽奉使江西。屡致之不可。久之翻然改曰。禅
林下衰。弘法者多。假我偷安。不急撑拄之。其崩颓跬
可须也。于是开法于淮上之太平。予时东游登其门。
丛林之整齐。宗风之大振。疑百丈无恙时不减也。后
十三年。见此榜于逢原之室。读之凛然。如见其道骨。
山谷为擘窠大书。其有激云。呜呼。使天下为法施者。
皆遵灵源之语以住持。则尚何忧乎祖道不振也哉。
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传曰。人能弘道。非道弘人。灵源以之(石门集)。」
【灵源门榜。详音义。张无尽丞相。名商英。字天觉。得
法于兜率悦禅师。屡致频使人致书请之也。可许
也。翻然变动也。崩坏也。颓风自上下也。一举足曰
跬。须待也。跬可须。言其法坏之速。一举足顷。可待
见也。无恙无忧也。逢原曾公。擘分也。窠鸟窠也。言
八分书方圆楷。正如鸟窠之状也。激激励也。弘大
之也。觉范和尚题灵源门榜说。灵源初无意于应
世。志愿甚坚。张天觉奉使曹运江西。频频书请出
世。他总不许。久久见得世衰道微。奋发悲志。乃翻
然而改曰。禅林下衰。佛法泛滥支衍派流滔滔者。
天下皆是也。设若我偷閒自安。不速起而撑持支
拄之。其法道崩颓。不一举足可待也。因此之故。遂
出世开张法道于淮安府太平禅院焉。予时东游
其门。丛林整齐。六好复具。宗风大振。三关再隆。疑
与大智门庭无恙时相同。不减一毫也。后又十五
年。见此榜文于逢原老师之室。读其文。凛然令人
敬畏。如再面灵源道貌一般。山谷居士。专为作八
分楷书。其有以激励于人云。呜呼。设使天下之主
丛林。行法布施者。咸遵灵源之语。践行住持。则又
何忧其佛祖之道不行。而不得大振也哉。鲁论曰。
人心有觉。而道体无为。故人能大张此道。道不大
张其人也。灵源出世。廓大斯道以利人。正与此这
两句说话相近。故以此许之。】
【灵源门榜。详音义。张无尽丞相。名商英。字天觉。得
法于兜率悦禅师。屡致频使人致书请之也。可许
也。翻然变动也。崩坏也。颓风自上下也。一举足曰
跬。须待也。跬可须。言其法坏之速。一举足顷。可待
见也。无恙无忧也。逢原曾公。擘分也。窠鸟窠也。言
八分书方圆楷。正如鸟窠之状也。激激励也。弘大
之也。觉范和尚题灵源门榜说。灵源初无意于应
世。志愿甚坚。张天觉奉使曹运江西。频频书请出
世。他总不许。久久见得世衰道微。奋发悲志。乃翻
然而改曰。禅林下衰。佛法泛滥支衍派流滔滔者。
天下皆是也。设若我偷閒自安。不速起而撑持支
拄之。其法道崩颓。不一举足可待也。因此之故。遂
出世开张法道于淮安府太平禅院焉。予时东游
其门。丛林整齐。六好复具。宗风大振。三关再隆。疑
与大智门庭无恙时相同。不减一毫也。后又十五
年。见此榜文于逢原老师之室。读其文。凛然令人
敬畏。如再面灵源道貌一般。山谷居士。专为作八
分楷书。其有以激励于人云。呜呼。设使天下之主
丛林。行法布施者。咸遵灵源之语。践行住持。则又
何忧其佛祖之道不行。而不得大振也哉。鲁论曰。
人心有觉。而道体无为。故人能大张此道。道不大
张其人也。灵源出世。廓大斯道以利人。正与此这
两句说话相近。故以此许之。】
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「归云本和尚。辩佞篇曰。本朝富郑公弼。问道于投子
颙禅师。书尺偈颂凡一十四纸。碑于台之鸿福两廊
壁间。灼见前辈主法之严。王公贵人信道之笃也。郑
国公社稷重臣。晚年知向之如此。而颙必有大过人
者。自谓于颙有所警发。士夫中谛信此道。能忘齿屈
势。奋发猛利。期于彻證而后巳。如杨大年侍郎。李和
文都尉。见广慧琏石门聪。并慈明诸大老。激扬酬唱。
班班见诸禅书。杨无为之于白云端。张无尽之于兜
率悦。皆扣关击节。彻證源底。非苟然者也。近世张无
垢侍郎。李汉老参政。吕居仁学士。皆见妙喜老人。登
堂入室。谓之方外道友。爱憎逆顺。雷挥电扫。脱略世
俗拘忌。观者敛衽辟易。罔窥涯涘。然士君子相求于
空闲寂寞之滨。拟栖心禅寂。发挥本有而巳。」
【归云名如本。露隐惠远之嗣也。宋富郑公丞相。姓
富。名弼。字彦国。拜郑国公。谥文忠定公。得法于投
子颙。投子号悟證。名修颙。慧林宗本嗣也。碑记事
功于石也。灼昭也。笃诚也。厚也。社土神。稷谷神。以
国言。宋杨大年。名忆。谥文正。官翰林。李和文附马。
名遵勖。俱得法于谷隐聪。广慧名元琏。首山念祖
嗣也。激发剔举也。班班犹条条也。兜率名从悦。真
净文嗣也。扣关击开。关碍击节。打破节阻。张无垢
名九成。字子韶。李汉老名邴吕。居仁名本中。官翰
林。三人俱得法于妙喜宗杲。方外友。言出尘劳方
隅之外。相交道友也。雷挥。言喝如雷轰。电扫。言机
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如掣电。衽衣襟也。辟易惶悚失守之貌。涯涘水之
边际。拟犹待欲的意思。归云本和尚辩佞篇言。善
可法恶可戒说。首节槩举有道之士。感服王臣来
归。言不可无本而希末也。本朝郑国公富彦国。问
道于投子颙和尚。书连篇偈颂。凡一十四纸。勒石
碑于台州之鸿福寺中两廊壁间。昭昭然见前贤
主持法道者。是这样尊重。王臣宰官信道者。是这
样笃实也。郑国公赴澶渊盟。担荷国家重任之臣。
到老年。知道趋向。是如此。而投子亦必道高德重。
有大过于人者。方才自谓于颙。有所警发。向圆照
道。曾见颙师悟入深也。士大夫中。真实信此道。又
能忘齿。不拘于年。屈势。不拘于位。奋发大心。猛利
求道。限于必彻必證而后止也。如宋杨大年侍郎
李和文都尉。见广慧琏石门聪并慈明众大老。咸
于言下。有所契会。激励振扬。一酬一唱。班班列于
传灯语录。杨无为之于白云端祖。张天觉之于兜
率悦公。皆扣关紧要处。难过而能过。击节阻隔处。
不通而能通。实在彻悟證入源头底蕴。不是苟且
徒然者也。近代来张无垢侍郎。李汉老参政。吕居
仁学士。皆亲见妙喜老人。升其堂。入其室。谓之方
外道契。或爱而喜。或憎而恶。或吹逆风。或吹顺风。
喝似雷奔。机同电掣。咸令言下顿悟颖脱。超略世
谛尘劳一切拘忌。观者敛衽而敬。辟易而惊。莫测
边际焉。然士君子。相求此道于空闲寂寞无事之
边际。拟犹待欲的意思。归云本和尚辩佞篇言。善
可法恶可戒说。首节槩举有道之士。感服王臣来
归。言不可无本而希末也。本朝郑国公富彦国。问
道于投子颙和尚。书连篇偈颂。凡一十四纸。勒石
碑于台州之鸿福寺中两廊壁间。昭昭然见前贤
主持法道者。是这样尊重。王臣宰官信道者。是这
样笃实也。郑国公赴澶渊盟。担荷国家重任之臣。
到老年。知道趋向。是如此。而投子亦必道高德重。
有大过于人者。方才自谓于颙。有所警发。向圆照
道。曾见颙师悟入深也。士大夫中。真实信此道。又
能忘齿。不拘于年。屈势。不拘于位。奋发大心。猛利
求道。限于必彻必證而后止也。如宋杨大年侍郎
李和文都尉。见广慧琏石门聪并慈明众大老。咸
于言下。有所契会。激励振扬。一酬一唱。班班列于
传灯语录。杨无为之于白云端祖。张天觉之于兜
率悦公。皆扣关紧要处。难过而能过。击节阻隔处。
不通而能通。实在彻悟證入源头底蕴。不是苟且
徒然者也。近代来张无垢侍郎。李汉老参政。吕居
仁学士。皆亲见妙喜老人。升其堂。入其室。谓之方
外道契。或爱而喜。或憎而恶。或吹逆风。或吹顺风。
喝似雷奔。机同电掣。咸令言下顿悟颖脱。超略世
谛尘劳一切拘忌。观者敛衽而敬。辟易而惊。莫测
边际焉。然士君子。相求此道于空闲寂寞无事之
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滨者何。拟欲栖歇此尘劳心。入禅寂定。擿发挥扬
自已本有大事而巳。如上诸大老。若无实悟。无真
操。讵能感如是王臣宰官。屈势忘年。而信向之哉。
善者可以为法也。】
「后世不见先德楷模。专事谀媚。曲求进显。凡以住持
荐名为长老者。往往书剌以称门僧。奉前人。为恩府。
取招提之物。苞苴献佞。识者悯笑。而恬不知耻。呜呼。
吾沙门释子。一瓶一钵。云行鸟飞。非有冻馁之迫。子
女玉帛之恋。而欲折腰拥彗。酸寒局蹐。自取辱贱之
如此耶。称恩府者。出一已之私。无所依据。一妄庸唱
之于其前。百妄庸和之于其后。拟争奉之。真卑小之
耳。削弱风教。莫甚于佞人。实奸邪欺伪之渐。虽端人
正士。巧为其所入。则陷身于不义。失德于无救。可不
哀欤。破法比丘。魔气所钟。诳诞自若。诈现知识身相。
指禅林大老。为之师承。媚当路贵人。为之宗属。申不
请之敬。启坏法之端。白衣登床。膜拜其下。曲违圣制。
大辱宗风。吾道之衰。极至于此。呜呼。天诛鬼录。万死
奚赎。非佞者欤(苜音疽。彗音遂。膜音模)。」
【书剌书姓名于奏白。曰剌。恬安静也。馁饥。折腰屈
腰低躬也。拥彗以彗掩箕。使尘不及长者之意。寒
酸局蹐。总形容卑体。不敢放肆。畏人之状。钟聚也。
申呈也。膜拜合掌拜也。天诛雷打。火烧鬼录。暗夺
其算也。赎纳金免罪也。次节举佞人之态。趋承权
贵。败坏法门。废道德而贪名利也。后世之人。不见
自已本有大事而巳。如上诸大老。若无实悟。无真
操。讵能感如是王臣宰官。屈势忘年。而信向之哉。
善者可以为法也。】
「后世不见先德楷模。专事谀媚。曲求进显。凡以住持
荐名为长老者。往往书剌以称门僧。奉前人。为恩府。
取招提之物。苞苴献佞。识者悯笑。而恬不知耻。呜呼。
吾沙门释子。一瓶一钵。云行鸟飞。非有冻馁之迫。子
女玉帛之恋。而欲折腰拥彗。酸寒局蹐。自取辱贱之
如此耶。称恩府者。出一已之私。无所依据。一妄庸唱
之于其前。百妄庸和之于其后。拟争奉之。真卑小之
耳。削弱风教。莫甚于佞人。实奸邪欺伪之渐。虽端人
正士。巧为其所入。则陷身于不义。失德于无救。可不
哀欤。破法比丘。魔气所钟。诳诞自若。诈现知识身相。
指禅林大老。为之师承。媚当路贵人。为之宗属。申不
请之敬。启坏法之端。白衣登床。膜拜其下。曲违圣制。
大辱宗风。吾道之衰。极至于此。呜呼。天诛鬼录。万死
奚赎。非佞者欤(苜音疽。彗音遂。膜音模)。」
【书剌书姓名于奏白。曰剌。恬安静也。馁饥。折腰屈
腰低躬也。拥彗以彗掩箕。使尘不及长者之意。寒
酸局蹐。总形容卑体。不敢放肆。畏人之状。钟聚也。
申呈也。膜拜合掌拜也。天诛雷打。火烧鬼录。暗夺
其算也。赎纳金免罪也。次节举佞人之态。趋承权
贵。败坏法门。废道德而贪名利也。后世之人。不见
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前投子广慧石门慈明诸圣楷式规模。专务奉承。
媚悦名公。委曲干求权势。以图显达。凡以住持。进
名某寺长老者。每每书写简牍。以称门僧。奉前人
为恩府。取常住众物裹藉呈献。识者见他不识因
果。如斯可怜。而又可笑。佞者反安之。而不以为耻。
呜呼。吾辈桑门释迦弟子。随身一瓶。挂体一钵。如
云之行。如鸟之飞。无饥寒之逼迫。子女玉帛之眷
恋。而做那屈身掩尘。酸寒局蹐。种种体态。自讨凌
辱厌贱如此耶。奉承人称恩府者。出于便佞者一
已之私见。没有凭据。一妄庸唱于前。百妄庸和其
后。欲争竞谄奉宰官。真卑鄙自贱的小人耳。削弱
宗风禅教。莫过于佞人。实奸邪诈妄之渐进。而倡
成此风。虽端庄之人。正直之士。巧为其所入。以展
法化。则反陷身于不义之场。失德于无救之地。可
不哀伤之欤。这等坏法比丘。魔气所聚。欺诳妄诞。
不惟不耻。而且自若。假做禅师模样。指有名德大
老。为已之师承。媚悦当路贵人。为已之宗亲眷属。
申不请之敬。全是瞒人。启坏法之端。不知自诳。白
衣无戒。不宜登床受拜。而反登床受拜。缁流不应
膜拜白衣。而反膜拜白衣。曲违古先圣制。大辱祖
家宗风。吾道之颓。至于此极矣。呜呼。有阴阳兮促
君寿。有鬼神兮妒君福。如是佞人。万死之中。无一
可赎罪。至于斯。宁不是佞人也欤。恶者可以为诫
也。】
媚悦名公。委曲干求权势。以图显达。凡以住持。进
名某寺长老者。每每书写简牍。以称门僧。奉前人
为恩府。取常住众物裹藉呈献。识者见他不识因
果。如斯可怜。而又可笑。佞者反安之。而不以为耻。
呜呼。吾辈桑门释迦弟子。随身一瓶。挂体一钵。如
云之行。如鸟之飞。无饥寒之逼迫。子女玉帛之眷
恋。而做那屈身掩尘。酸寒局蹐。种种体态。自讨凌
辱厌贱如此耶。奉承人称恩府者。出于便佞者一
已之私见。没有凭据。一妄庸唱于前。百妄庸和其
后。欲争竞谄奉宰官。真卑鄙自贱的小人耳。削弱
宗风禅教。莫过于佞人。实奸邪诈妄之渐进。而倡
成此风。虽端庄之人。正直之士。巧为其所入。以展
法化。则反陷身于不义之场。失德于无救之地。可
不哀伤之欤。这等坏法比丘。魔气所聚。欺诳妄诞。
不惟不耻。而且自若。假做禅师模样。指有名德大
老。为已之师承。媚悦当路贵人。为已之宗亲眷属。
申不请之敬。全是瞒人。启坏法之端。不知自诳。白
衣无戒。不宜登床受拜。而反登床受拜。缁流不应
膜拜白衣。而反膜拜白衣。曲违古先圣制。大辱祖
家宗风。吾道之颓。至于此极矣。呜呼。有阴阳兮促
君寿。有鬼神兮妒君福。如是佞人。万死之中。无一
可赎罪。至于斯。宁不是佞人也欤。恶者可以为诫
也。】
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「嵩禅师原教有云。古之高僧者。见天子不臣。预制书
则曰公曰师。钟山僧远。鸾舆及门。而床坐不迎。虎溪
惠远。天子临浔阳。而诏不出山。当世待其人尊其德。
是故圣人之道振。后世之慕其高僧者。交卿大夫。尚
不得预下士之礼。其出其处。不若庸人之自得也。况
如僧远之见天子乎。况如慧远之自若乎。望吾道兴。
吾人之修。其可得乎。存其教而不须其人。存诸何以
益乎。惟此。未尝不涕下。淳熙丁酉。余谢事显恩。寓居
平田西山小坞。以日近见闻。事多矫伪。古风凋落。吾
言不足为之重轻。聊书以自警云(丛林盛事○浔音寻)。」
【僧远。齐高祖御驾亲临钟山访之。远床坐。辞老疾
不迎。高祖诣床见之。慇勤致问而去。慧远住庐山
东林寺。东晋安帝驾临浔阳。诏远一出。师辞以老
疾不出。帝愈加敬。敕九江太守。岁送资道之具。一
居三十年。影不出山。凡送客以虎溪为限。三节更
进。而重引可法。高僧以警之。嵩禅师原教论有云。
上古之高僧。见天子。不行臣礼。天子之慕高僧。预
先裁制诏书。则尊称之曰公曰师。钟山僧远。天子
鸾舆及门。而远辞疾。床坐不迎。虎溪慧远。天子临
浔阳而诏。不出山。虽然当是时。非佛心天子。不能
尊崇高僧。非高僧不能感动天子。有其人。有其德
是故圣人之道振。后世之慕高僧者。彼此俱虚名
耳。交公卿大夫。尚且不得预行下士之礼。如此看
来。实其出其处。诚不若庸常人之自得也。况如僧
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远之见天子床坐不起乎。况如慧远之自若诏不
出乎。望吾道之兴隆。吾人之真修。其可得乎。存其
教法。而不须待慕道之人。不如不存。虽存何益乎。
思惟及此。未尝不潸焉出涕矣。宋淳熙丁酉年。余
谢显恩寺事。寄处平田之西山小坞。以近日偶见
偶闻。事多假而不实。上古风规。凋落殆尽。故有斯
说。吾言不足为之重轻。又恐余首尾不谨。聊书以
自诫云尔也。】
「圆极岑和尚跋云。佛世之远。正宗淡薄。浇漓风行。无
所不至。前辈凋谢。后生无闻。丛林典刑。几至扫地。纵
有扶救之者。返以为王蛮子也。今观疏山本禅师辩
佞。词远而意广深切著明。极能箴其病。第安庸辈。智
识暗短。醉心于邪佞之域。必以醍醐为毒药也。」
【圆极岑名彦岑。云居法如之嗣也。典刑除恶防非
之具也。几近也。扫地犹利竿倒地也。王蛮子法门
中奴仆也。箴诫也。又同针能除毒病也。醉沉酣也。
圆极岑和尚跋归云辩佞篇云。佛过去。到今甚远。
正法淡然衰薄。浇漓风行。靡所不有。前辈德人凋
谢。后昆无所取法。招提规矩。近至泯灭。纵有扶持
拯救者。返以为法门中奴仆也。今疏山本禅师辨
佞。词义远而意趣广。又深切谛理。又明显佛意。极
能除膏肓之病。第诈妄庸流之辈。恐其业识深厚
胶固。智慧暗昧短浅。沉酣于邪佞之邦。未必肯信。
醍醐上味。为世所珍。遇斯等人。翻成毒药也。】
出乎。望吾道之兴隆。吾人之真修。其可得乎。存其
教法。而不须待慕道之人。不如不存。虽存何益乎。
思惟及此。未尝不潸焉出涕矣。宋淳熙丁酉年。余
谢显恩寺事。寄处平田之西山小坞。以近日偶见
偶闻。事多假而不实。上古风规。凋落殆尽。故有斯
说。吾言不足为之重轻。又恐余首尾不谨。聊书以
自诫云尔也。】
「圆极岑和尚跋云。佛世之远。正宗淡薄。浇漓风行。无
所不至。前辈凋谢。后生无闻。丛林典刑。几至扫地。纵
有扶救之者。返以为王蛮子也。今观疏山本禅师辩
佞。词远而意广深切著明。极能箴其病。第安庸辈。智
识暗短。醉心于邪佞之域。必以醍醐为毒药也。」
【圆极岑名彦岑。云居法如之嗣也。典刑除恶防非
之具也。几近也。扫地犹利竿倒地也。王蛮子法门
中奴仆也。箴诫也。又同针能除毒病也。醉沉酣也。
圆极岑和尚跋归云辩佞篇云。佛过去。到今甚远。
正法淡然衰薄。浇漓风行。靡所不有。前辈德人凋
谢。后昆无所取法。招提规矩。近至泯灭。纵有扶持
拯救者。返以为法门中奴仆也。今疏山本禅师辨
佞。词义远而意趣广。又深切谛理。又明显佛意。极
能除膏肓之病。第诈妄庸流之辈。恐其业识深厚
胶固。智慧暗昧短浅。沉酣于邪佞之邦。未必肯信。
醍醐上味。为世所珍。遇斯等人。翻成毒药也。】
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「东山空和尚。答余才茂借脚夫书云。向辱枉顾。荷爱
之厚。别后又承惠书。益自感愧。某本岩穴閒人。与世
漠然。才茂似知之。今虽作长老居方丈。只是前日空
上座。常住有无。一付主事。出入支籍。并不经眼。不畜
衣钵。不用常住。不赴外请。不求外援。任缘而住。初不
作明日计。才茂既以道旧见称。故当相忘于道。今书
中就觅数脚夫。不知此脚出于常住耶。空上座耶。若
出于空。空亦何有。若出常住。是私用常住。一涉私则
为盗。岂有善知识而盗用常住乎。公既入帝乡求好
事。不宜于寺院营此等事。公闽人。所见所知。皆闽之
长老。一住著院。则常住尽盗为已有。或用结好贵人。
或用资给俗家。或用接陪已知。殊不念其为十方常
住招提僧物也。今之戴角披毛偿所负者。多此等人。
先佛明言。可不惧哉。比年以来。寺舍残废。僧徒寥落。
皆此等咎。愿公勿置我于此等辈中。公果见信。则他
寺所许者。皆谢而莫取。则公之前程。未可量也。逆耳
之言。不知以谓如何。时寒。途中保爱(语录)。」
【东山名惠空。泐潭善清之嗣也。辱耻也。谦下不敢
当的意思。漠然澹然也。闽即福建。陪助也。记东山
和尚答举人余才茂借脚夫书云。昔日枉驾相顾。
感荷相爱之情甚殷。别后又承赐书。倍增感愧。但
惠空原岩居穴处閒人。与世淡然。无所嗜好。才茂
似乎知之。今惠空虽做长老坐方丈。还仍旧是当
日的空上座。只主持法任。开化方来。常住财利。或
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有或无。都是监寺掌管。支出收入簿册。总不过目。
况我衣钵之资。亦不畜积。而敢用常住乎。又不赴
请念礼。又不外援募化。随寓而安。过一日是一日。
今日不做明日计策。才茂既以道旧见称。则是道
中人也。皆当相忘于道。今来书中。就觅求数脚夫。
则道旧之情。似若相违。但不知此夫出于何处。出
常住大众耶。出惠空上座一人耶。若皆空出。空何
所有。若常住中出。谁敢私用常住。倘若私做人情。
则是偷用常住。岂有做长老为人天师范。而偷盗
常住。做人情乎。公既入京师。求上进。乃是最美的
事。不可于三宝寺院中营这等样事。公闽人。眼之
所见。耳之所闻。皆闽地长老。才一住个寺院。就把
常住中财利。尽偷作自已的。或用结交相好士夫。
或用资补在家亲戚。或用接纳陪助相知道友。总
不思念十方常住招提僧物。此系共钱。非我一人
所单有也。今之衔铁负鞍。拖犁拽耙。偿所负歉者。
都是此等人。佛之智眼。洞烛三世十方。明识前因
后果。不爽毫发。而出此言。可不惧怕之哉。比年以
来。法社凋零。缁侣寥落。皆是偷常住。作人情等的
过失。愿公勿将我措在偷常住等一类之中。公若
果谛实笃信我今此说。则或他寺中。借有脚夫而
果许者。皆谢而莫强取。则公之求上进美事。自定
是有的。若其不然。未必然也。逆耳之言。不知余公
以谓如何。时冬。天气严冷。往京师道涂中。善自保
况我衣钵之资。亦不畜积。而敢用常住乎。又不赴
请念礼。又不外援募化。随寓而安。过一日是一日。
今日不做明日计策。才茂既以道旧见称。则是道
中人也。皆当相忘于道。今来书中。就觅求数脚夫。
则道旧之情。似若相违。但不知此夫出于何处。出
常住大众耶。出惠空上座一人耶。若皆空出。空何
所有。若常住中出。谁敢私用常住。倘若私做人情。
则是偷用常住。岂有做长老为人天师范。而偷盗
常住。做人情乎。公既入京师。求上进。乃是最美的
事。不可于三宝寺院中营这等样事。公闽人。眼之
所见。耳之所闻。皆闽地长老。才一住个寺院。就把
常住中财利。尽偷作自已的。或用结交相好士夫。
或用资补在家亲戚。或用接纳陪助相知道友。总
不思念十方常住招提僧物。此系共钱。非我一人
所单有也。今之衔铁负鞍。拖犁拽耙。偿所负歉者。
都是此等人。佛之智眼。洞烛三世十方。明识前因
后果。不爽毫发。而出此言。可不惧怕之哉。比年以
来。法社凋零。缁侣寥落。皆是偷常住。作人情等的
过失。愿公勿将我措在偷常住等一类之中。公若
果谛实笃信我今此说。则或他寺中。借有脚夫而
果许者。皆谢而莫强取。则公之求上进美事。自定
是有的。若其不然。未必然也。逆耳之言。不知余公
以谓如何。时冬。天气严冷。往京师道涂中。善自保
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养。加餐自爱。】
「浙翁琰和尚云。此书真阎老子殿前一本赦书也。今
之诸方道眼。不知若何。果能受持此书。则他日大有
得力处。淅翁每以此举似于人。璨隐山亦云。常住金
谷。除供众之外。几如鸩毒。住持人与司其出入者。才
沾著则通身溃烂。律部载之详矣。古人将钱就库下
回生姜煎药。盖可见。今之踞方丈者。非特刮众人钵
盂中物。以恣口腹。且将以追陪自已。非泛人情。又其
甚则剜去搜买珍奇。广作人情。冀迁大刹。只恐他日
铁面阎老子与计算哉(拈崖漫录)。」
【浙翁名如琰。嗣法未详。在金陵钟山。赦宥也。释也。
璨隐山嗣法未详。古人即五祖戒也。踞据物而坐
也。泛浮也。刹梵语刹瑟。此云竿。即幡柱也。浙翁和
尚说。此东山答余才茂书。诚阎罗王殿前。一本释
放罪人的赦书也。今之诸方。道眼不知具不具。果
能具。当看而读。读而诵。诵而受持此书。则住持丛
林者。他日大有得力处。断不错因错果。浙翁每以
此举似于人。俾人人知之。婆心切矣。又不见璨隐
山云。常住中金谷财利。只宜供众。不宜别用。除此
之外。一毫一粒。就如鸩毒一般。住持人相与司主。
专其支出收入者。不可不小心焉。才有一点沾著。
则通身骨肉。溃散烂坏。律部中巳载。得甚是详明
矣。五祖戒病。要一片生姜煮药。将钱就库下买之。
盖可见。而今处方丈者。非特刮削大众钵盂。尅灭
「浙翁琰和尚云。此书真阎老子殿前一本赦书也。今
之诸方道眼。不知若何。果能受持此书。则他日大有
得力处。淅翁每以此举似于人。璨隐山亦云。常住金
谷。除供众之外。几如鸩毒。住持人与司其出入者。才
沾著则通身溃烂。律部载之详矣。古人将钱就库下
回生姜煎药。盖可见。今之踞方丈者。非特刮众人钵
盂中物。以恣口腹。且将以追陪自已。非泛人情。又其
甚则剜去搜买珍奇。广作人情。冀迁大刹。只恐他日
铁面阎老子与计算哉(拈崖漫录)。」
【浙翁名如琰。嗣法未详。在金陵钟山。赦宥也。释也。
璨隐山嗣法未详。古人即五祖戒也。踞据物而坐
也。泛浮也。刹梵语刹瑟。此云竿。即幡柱也。浙翁和
尚说。此东山答余才茂书。诚阎罗王殿前。一本释
放罪人的赦书也。今之诸方。道眼不知具不具。果
能具。当看而读。读而诵。诵而受持此书。则住持丛
林者。他日大有得力处。断不错因错果。浙翁每以
此举似于人。俾人人知之。婆心切矣。又不见璨隐
山云。常住中金谷财利。只宜供众。不宜别用。除此
之外。一毫一粒。就如鸩毒一般。住持人相与司主。
专其支出收入者。不可不小心焉。才有一点沾著。
则通身骨肉。溃散烂坏。律部中巳载。得甚是详明
矣。五祖戒病。要一片生姜煮药。将钱就库下买之。
盖可见。而今处方丈者。非特刮削大众钵盂。尅灭
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饮食。以自恣。只图已肥。不管他瘦。且将追陪自用。
非法滥费。以作人情。更有甚焉。剜取去搜买珍贵
奇物。苞裹献佞。以广布人情。望迁好大丛林大古
刹。待好衒卖。沽名网利。如此等人。只恐有日那铁
面无情阎罗老子。与他一一计较打算在。可不畏
之哉。可不畏之哉。】
禅林宝训顺朱卷第二
非法滥费。以作人情。更有甚焉。剜取去搜买珍贵
奇物。苞裹献佞。以广布人情。望迁好大丛林大古
刹。待好衒卖。沽名网利。如此等人。只恐有日那铁
面无情阎罗老子。与他一一计较打算在。可不畏
之哉。可不畏之哉。】
禅林宝训顺朱卷第二