布水台集卷第十一
住明州天童寺匡庐黄岩沙门道忞著

* 记

** 重修城南海会寺记

都城之南有寺曰海会者。刱于嘉靖乙未之岁。世穆
二庙咸命僧代度于此。至万历元年慈圣国太后复
发帑金。命内臣周宣范江攃其圯坏而增修之。江陵
张相国为文纪其事详且悉矣。缅惟神宗显皇帝临
御天下四十有八载。厥声匪赫赫也。厥灵匪濯濯也。
然而岁稔时和。民安物阜。家邦以靖。寿考以宁。是遵
何德哉。推本而言。实由圣母垂范宫壶。凡百施为无
非慈祥。岂弟之仁。福国祐民之事。神庙惟能孝思无
斁。故阴受其庇荫而不知耳。乃后世弗循也。误听讹
言。悉举累叶所崇之象。设万夫牵挽出诸禁门。燬为
通钱焉。及当阳九之厄也。报亦如之。语云。君以是始
亦以是终。可不戒与。今上受天眷命。抚有万方。其于
致福未索索然也。特于我法不忘佛属。维时顺治丙
申。岁久寺颓。都人士谋欲鼎新。乃削牍命本寺僧走
江淮请今憨璞聪公住持是刹。禅众川趋。宗风大振。
丁酉上幸寺。延见聪。复召入禁庭。问佛法大意。奏对
称旨。乃命结冬万善殿。赐明觉师号。日昨上谓忞曰。
朕初虽尊崇象教而未知有宗门耆旧。知有宗门耆
旧则自憨璞始。憨璞固有造于祖庭者也。由是观之。
聪公非明道蓄德之有素。何以导利人主。人主顾久
而景慕。且殷殷不解于怀哉。公住海会凡五载。殿宇
廊庑与夫钟楼鼓阁之属率焕然一新。多三韩耿公
乐助而檀越罗一清实破产隳家。力襄是举者。今秋
庚子功用告成。一清念因缘之不偶。缔造之维艰也。
丐予言记之。将以昭示后人。使永为十方常住不坠
风规焉。庶檀膏信脂为不唐弃云。于乎劫火洞然。大

千俱坏。须弥巨海。磨灭无馀。矧一四天下中有阎浮
提。阎浮提中有大清国。大清国中有海会寺。刱之自
世宗。修之自神庙。以及今之重修。皆未百年也。兴废
圯成。曾不旋踵如此。欲以予言永之。不亦迂且昧乎。
然则如何而可。传曰。人能弘道。非道弘人。是在聪公
与后。聪公而起者之品望去存。则海会之隆替可十
矣。聪公望天童悟老人为四世孙。盖视予为犹祖也。

** 古齐安丘县准提庵记

安丘多高门巨姓。而忠孝节义之家首推马氏。马氏
一宗四世。祖孙父子兄弟五登科甲。甲第之穹崇。闺
门之雍穆。麟角凤毛之相似固矣。乃奉佛逃禅则又
咸有一德。何也。自非善根同植。悲愿夙承。曷以臻是。
故是庵之建虽由勉初广文。与其室人孙氏。为子孝
廉。讳长春者广嗣胤。而崇信渊源。则自大中丞定宇
先生刱发也。先生廉仁彻骨。简在帝心。生子北溟。见
素二公。同登神庙壬辰进士。北溟历官至祠部郎中。
早卒。勉初盖其冢。嫡云见素。尤深禅学。历官至刑科
给事中。以母老终养在籍二十年。温凊如一日。甲申
之变避地句容。未几掩息遗言。葬骨于此。以江南一
抔土犹为大明地也。后顺治三年。出会平度州贾总
宪思塞先生于劳山。笑谭终日。劳山道士与公相识
者亦往往见之。谓公非心宗有契而能若是乎。矧我
薙染者流顾耽著乎死生哉。故居是庵者当观我由
四大以假合。庵由砖瓦木石而禠成。皆空如乾城。如
幻士而无实体者也。谁为能住之人。所住之庵。人庵
不见则上绝攀缘。下绝己躬。然后回光返炤。冥搜力
索而亲达乎本地风光焉。则岂啻神游山海。将见化
现无方。通身手眼。可改禾茎为粟柄。可易短寿作长
年。可决砌下龙渊沛滂法雨。可拈印台文石剖示全
经。即我之神通为准提之妙用。奚有豪发之间。然苟

或受施生心。因庵起著。昧井藤之危脆。忘白鼠之交
侵。一朝报尽。正恐树耳酬餐。得不贻长者之多累哉。
是居者有损有益。建者复有利有害矣。庵距城东南
一里。前有高冈隆然特起。周方而四正者印台也。印
台之阴地最低洼。故城西诸水咸赴于此。汇为龙渊。
古老相传。深莫可测而涸于万历年中。然秋潦未退。
亦方舟可泛。崇祯十三年始建庵其上。今榆柳繁阴。
蔽亏云日。青齐绝少山水。此实佳精蓝也。

** 泰兴灵云禅院记

宝祚乏千年之国。金貂鲜百叶之家。世间无常。国土
危脆。皇皇佛语。讵不亶其然哉。然世固有高人达士
舍宅为寺。如晋之王右军。许玄度辈。刹竿巍然。至今
无恙者。则本其人之愿力坚强。故不为有力者负而
趋耳。泰兴灵云禅院者距城西六里。绿野平畴。市声
不到。桥流水止。尘壤靡侵。足称阿兰若法菩提场矣。
初名圆通庵。由戴氏思敏孝廉君始君于万历丁酉
岁。舍地三十亩。刱宇延僧。为焚修计。逮经申酉之变。
则孝廉己即世。子载甫又举义没于军。当是时茕茕
厥家。且为风雨飘摇。奚僧庐佛屋之与有。乃其媳广
道人慨然。发丈夫之志。兴继述之思。更置田三十亩
僧寮若干。楹就金山。敦请箬庵禅师驻锡其中。易以
水月之颜。而丛社规模始骎骎有垂成之势矣。嗣后
则有千仞冈公。别峰秀公。辛舌某公相继住持。鲸音
不断。法鼓常鸣。云水来者众渐多。居渐廓。制渐备。而
道人矢志熏修。行弥劭。愿弥坚。心弥大。复舍庄居一
所为中田之庐。又感天心年茂才与邑中乐善之家
共舍田百馀亩。相与助扬激劝以成殊胜功德。嘻。懋
哉。皆可谓甚难希有者矣。计庵之始自前丁酉暨今
甲辰。历年六十有八载。额题凡三易住持。凡五易广
殿明楼。安僧可数百瑶田香界。食指可三千茎草化

为宝坊。给孤过于祇树。岂不刱者难成者犹不易与
于乎。托孤寄命。临大节不可夺先贤且不谩为许可
特揭而归诸君子之徒。矧道人仅孱孱一弱媳。乃能
强宗不与谋悍仆不得问直。继人之志。述人之事。于
家国抢攘之秋。使生而须眉当六尺有托。百里有寄。
肯自谋身而为方命负孤之事哉。非愿力坚强。大节
靡回。曷以臻此。今道人复不远千里走使盐官。问记
于予者。得无将来阐提之啖啄可虞。思借言以垂永
久。与夫善人君子。尼宣有莫见之悲。当吾世得见慷
慨磊烈如道人者是亦君子徒矣。闻其风有不兴廉
起懦。仍鄙薄以居怀。且不可立天地号为人。况觊觎
三宝。生破灭心。其若韦天之宝杵何。勉矣道人。愿力
坚强。即韦天宝杵当有默而呵殿之者。谨合掌赞美。
以为之记。

** 重修石霜慈明圜祖塔记

吾宗自达磨西来。六传至曹溪。则得道者如林。八传
至马祖。则普天遭蹋杀。十一传而至临济。则阴垂大
树。遍界清凉。自此英灵猬出。本支百世。弈叶芳联。此
玉音所谓慧雨普施于一切。宗风常胜于五灯。缘衍
法之独隆。斯传衣之最众。大哉王言。可为吾宗定衡
矣。慈明圜祖者。望临济七世。是为汾阳嫡子。捩转黄
龙之鼻。故肆讥诃。摧歼諲老之锋。平空脱赚。剑横室
内。则戈戟丛生。榜揭僧堂。则波涛沸起。每每一时法
喜。的的从上爪牙。百丈得大机。黄檗得大用。师其据
虎头。收虎尾。电卷而天旋者与。前后四坐道场。真归
兴化。塔建石霜。历宋元明以迄今上。六百载凤毛麟
角。继继承承。复二十有七叶。揆诸二五参之千七百
则。慧雨宗风。未有如师之光明盛大者也。第石霜交
荆吴僻壤。年深人远。兴废不常。岁在丙戍。尔瞻尊公
始循四众之请住持斯山。于时香台宝所。亦越榛莽。

况灵塔之毁于侵伐而往迹莫稽者乎。故星霜历重
六。几经锄搜钁讨。乃得于寺西之原。由是罄竭衣赀。
鸠良工。砻佳石。又二年而旧观始复。则公智亦尽。能
亦索。心亦苦矣。是故丛林颂公德者不曰兄弟重添
十字。则曰同心更著一仪。山僧直谓髑髅眼里春风
再动。应知从前五叶之华遍界吹开。则公之福我宗
图不綦大乎。虽然无影树下黄金充国。徒向南北潭
湘根寻源问。何如正法眼藏。灭却瞎驴之为愈哉。既
从地倒。还从地起。三圣瞎驴。舍公奚问哉。公为谁。祖
磬山祢绿萝望圜祖盖二十六世孙云。

** 重修笑岩祖塔记

灵山正法眼藏首付摩诃迦叶。六十五传以至我祖
笑岩宝禅师。宝出幻有传祖。再世而分为二派。一曰
天童悟。一曰磬山修。天童出大沩学。三峰藏。东塔明。
径山容。金粟乘。宝华忍。龙池微。雪窦云。鹤林门。庉村
贤。通玄奇。与忞忝继席天童为一十二人。磬山出阳
山授。竹林豫。报恩琇。山茨际。南涧问。又五人。故今寰
海宗工。凡弘济上者皆师后裔。师唱灭万历辛巳。葬
燕城小西门外。汝芳罗大参实铭其塔矣。李闯犯阙
国变。塔几毁。赖汉萍杰公保持之。厥后䒢溪森慧枢
地增土垣。而塔免刍牧之虞。今顺治十七年。玄水杲
与憨璞聪共捐赀。重廓地若干亩。砻石为墙。中辟三
门。内修房舍。可寝可兴。规制遂为大备。聪容孙杲微
孙森与地琇之子而杰则久参天童。称角立者也。皇
清启运。今上问道崆峒。徵车四出。一时报恩琇憨璞
聪首膺大觉明觉师号。䒢溪森慧枢地留供御园。玄
水杲亦屡蒙顾问。说法禁庭。不数世且名闻京国。道
契宸衷焉。抑知昔在中叶。宗图九鼎。系吾祖一缕之
身乎。夫世运法运。均有盛衰。当其盛时能忧虞而密
挽之。可使不衰。当其衰时能坚志而力持之。可俾复

盛。今滋盛矣。吾恐其衰也。是在后之密挽而坚持者。

** 平江灵鹫寺十方僧田记

小释迦之识。临济曰。一人指南令行吴越。而应之者
盖风穴也。然自风穴后今七百载而天下之憧憧求
法者咸于吴越乎。是来岂大仰之谶有以肇之与。在
明中叶。祖道式微。光憙朝湛。然澄师与先师悟和尚
始号令吴越间。遂风声稍稍起。自先师移主天童。则
学者奔走迨如水赴壑。众几三万。指多有来自三韩
交广外者。概称说平江之灵鹫主者。接待有方情。至
顺治丙戍。予亦谢事天童矣。又五迁至吴兴之道场
山而守静。祥公乃来言于予曰。姑胥城东北隅有灵
鹫寺者。应院也。崇祯十三年檀越某寺众某延祥居
之。即大殿及僧房五六间为十方院会。云水麇至。则
合谋聚赀。复今禅堂客舍诸寮。尤苦饘粥有不继时。
则又因唯一润师之唱募。置僧田若干亩。今愿虽未
充。事颇有绪。乞师为祥记之。归且劖之石。更以施者
之名载之碑阴。庶有力者不得负而趋焉。予为正告
之曰。僧奚以田哉。僧也者澹然无所营于世。泊然无
所介于中。衣以杂碎焉而鲜华非所衣矣。食以分卫
焉而烟爨非所食矣。居止以树下冢间焉而栋宇榱
桷非所居止矣。盖彼方视四大为毒蛇。五蕴为怨贼。
六入为空聚。故其于三界也则火宅之。于身世也则
梦幻之。于形骸也则土木之。时或寻求师友而决择
身心也则茹冰饮檗靡所辞。立雪断臂靡所吝。时或
志證真常而思息苦轮也则伤白鼠之推迁。念井藤
之危脆。寝以之废。餐以之忘。时或垂手入廛而悲心
拯物也则开妙庄严路。闭三恶道门。天堂地狱而皆
往。虎穴魔宫而必赴。是以僧之为道尊。僧之为德备。
而天人龙鬼阿须伦之族于僧有礼敬供养者。莫不
祐臻此日。世度他生。一如大象藏龙斗之香。设若烧

时。则兴大光云。降香水雨。身衣宫殿。其有触者悉皆
金色。此僧所以为世植福之田而世无与僧为田者。
顾僧何以有田哉。有之自兴崇三宝之佛心。天子菩
萨宰官与广行檀度之长者居士耳。其始也代分卫
一精修。其终也启晏安资攘夺。俾僧与俗卒陷泥犁
之苦者实田为之厉阶也。田曷以记为。祥公曰。大哉
言乎。自今僧俗闻之。将必有以大警矣。是则天下精
蓝之有僧田者。得斯言而与有永赖焉。讵曰祥之不
朽也哉。予遂无辞以拒公。因笔以为之记。

** 吴兴竹溪禅智寺长生田记

吴兴为东南水乡之国。居民富而乐施。故僧庐佛屋
与民居错置井闾间。殆犹星分棋布然者。然而密迩
市里恒为富室豪家并吞者半。而富室豪家又以破
灭三宝之故。卒破灭其家族者亦半。独郡治之南四
十里为竹溪乡。中有寺曰禅智者。自唐至今几千百
年。虽式廓亏矣。而殿堂楼阁尚兀然于菰蒲墟里之
中。岂天龙呵护之力与。抑竹溪多仁人君子踰于他
里与。寺无恒产。顺治丙戍秋懒牧泓上人领寺事始
节衣缩食。合诸檀施之半置田若干亩。用赡十方往
来。且取其生生不息之义。故以长生名之而问记于
予。然后归劖之碣以示后之住此者。俾无失坠亦杜
塞夫若并之。原其为十方计长远也悉矣。虽然予闻
诸佛说末法比丘行十六恶律仪则我法将灭。十六
恶律仪者所谓经营产业。畜养牛羊之类是也。犹虑
我侪比丘著于四大。复有日中一食。树下一宿之诫。
凡以为此谆谆教敕者。诚欲吾辈除贪去著。遗身忘
世。务使生灭灭己而后寂灭乃始现前耳。今上人口
实是营。皆生灭之法。大非释尊寂灭现前之道。奈何
上人则曰。佛以法住。法以僧住。僧以食住。无食是无
僧也。无僧则无佛法。无佛法则人天眼灭。眼灭人天

则从冥入冥。未有不堕于险恶大坑者也。是故经言。
阎浮提中若无三宝住于世间。一切众生求轻地狱
且不可得。况复人天师取其中者正者以弘教法。我
侪小人师其纤者末者以福人天。不亦可乎。予由是
益大上人之言。谨序次以为之记。

** 九奇游记

往予二十三年前始担簦造匡庐。闻有癖山水。爱九
奇松石谲怪。狂叫其下三月。邻人不能忍。相与诤而
鬨不己者。予时心薄之。以为比丘云鹤者流奚以樊
若笼哉。越二年。予散步开先松阴。邂逅一臞。山衣泽
舄。从西岭来。蹁跹过予。属天空云净。矫首望诸峤。炳
然金阙前开。予时不觉划然长啸。而山臞径前揖予
刺刺诧九奇拉予游至再。因共小立。问从来。始晃然
耳。昔名而识所谓爱九奇匡公者。后予因事登山。为
一过九奇。公时遘予若平生欢。汲涧瀹茗。三四瓯即
导予缘磴循崖造绝㠔。指石若户若台。峰若扇。松而
蜿蜒若虬。轮菌若盖若蒲茵者。敦杖而四顾。徜徉德
甚。予时为一破颜。非所嗜也。自此十馀年。予多方外。
既无从至九奇。考石问水。况又初不经心。故今匡公
日夜所摩挲玩索。游目所一见咨嗟。以为冠世绝境
者。予皆瞥然陈迹矣。但记山岛竦峙。上干青云。下属
江河。有如匹练曳而东趋者。大禹疏凿之江也。复有
如天城宝堞。屹立空际而湛然安住者。高庙龙兴所
敕建之塔。若寺亭。若碣也。过此而往则青冥寥历。委
蛇蹙缩。若起若伏。若灭若没。皆淼瀰不可测识。况记
之哉。辛巳仲夏予自钱唐归隐匡庐。山居无事。因为
汗漫之游。于是复过九奇。则谷之涉而入者愈深。径
之由而造者愈窈窕。石之怪而刻削者愈峥嵘。壁之
萝封而藓食者愈斑剥。木之春而葩秋而实者愈芳
烈而旖旎。居而洞房岩突。坐而净馆明轩。莫不视前

有加焉。是日也节序温和。从者皆能诗。予遂因匡公
大发其天藏而博观之。凡计一壑之中左右陟降无
虑十数回。薄然而东之西绕脉理井然。登者不再登。
临者不再临。惟觉岑岩参差。顷刻异状。而藤林磴道
又皆净莹可鉴。故益奇也。俄沙弥报茶熟。遂还憩舀
云轩。则楚水吴山错如绣竞。交舞夌乱。推排入座。予
方怪其唐突。亭杯欲问。适有片云冉冉从水口来。斜
挥倒抹。瞬息瀰漫。予既欲问忘言。遂失江山所在。乃
笑谓匡公曰。君之九奇何如哉。公拟置答。予即呼杖
揖别。

** 涉园月室记

舟过岘山之西约二里许为夹山漾。漾中天水相摩
如镜。环漾皆山。山光历乱。山影参差。舟行五六里皆
漾。至老树坞始漾穷而溪尽焉。于是舍舟而涂。涂行
三二里。陵回阜曲。山益巃嵷。翠泼松篁。眉端欲滴。隐
隐有亭榭楼台见于林薄者。盖潘氏天行子之园。俗
所谓桃华坞也坞踞鹿山之前。箫篁岭之右。叠嶂围
空。层峦绕碧。无幽溪而有清流激湍。映带左右。无怪
石而有虎踞师蹲之培塿。学学而尧尧。无千户侯富
饶之资而有千树桃千竿竹含风而引露。是皆造物
者与天行子互相裁成而补苴其不足者也。故来游
者莫不叹其奇胜。乐而忘归。天行子曰。未也。乃开关
延客。揖客而坐于昏幽之宇。窅窅冥冥。客将反走。天
行子曰。姑待之少焉。微明生于匕。宝室白焉。寥寥如
东方之欲曙。既而渐明渐曙。皎如清秋之月。出于云
衢之上。华支弄景四壁。垂阴悉而数之。山川草树。云
物化变。写彷无方。客且以为神游蓬壶之境。身入辋
川之图。似真似幻。则又莫不嗟讶天行子月室之有
巧术也。山翁老人乃为之解曰。非巧也。由子之精神
与室之孔窍塞至而通。郁极而畅者也。子不闻乎。其

次致曲。曲能有诚。诚则形。形则著。著则明矣。今坐子
明轩之下。净牖之前。天光非不下属也。万象非不森
罗也。然而形弗著。著弗明。何也。光散而不收。神飏而
不敛耳。然则妙道也者岂曰万象森罗之昭著云乎
哉。心灵也者又岂曰天光下属之分明云乎哉。乃丧
时费日。入作无从。又何也。则不愤不悱之故也。于乎
由天行子月室而通之天下之妙道其庶几乎。

** 五莲纪胜

书称海岱惟青州。然差足以当之者东武也。东武之
山如障日马耳。九仙五莲皆层峦叠嶂。耸翠拖蓝。有
从来人迹未至者。而九仙为胜。五莲虽源溯九仙。九
仙犹含章在醅。五莲则发泄尽矣。故五莲为尤胜。从
东武来游者。路自榆林溪口至寺约十里。而近初稍
平。至一里则缘幽涧入深林。林木既蓊蔚。益以萝缠
茑结。愈郁密。当春芳载吐则奇葩异卉莫可名识。唯
辨杜鹃如血。红映游人而己。涧石大小磊磊然。有如
几可坐者。如榻可眠者。如室可兴居者。如屏若障而
可题可跋者。有宽平如掌。足容数十人者。又有碣立
如老僧。三五辈下而来迎者。行五六里。越十八盘。始
明廓。复折而之北。则一峰卓立。百许丈。上凌霄汉。下
有老屋数间。隐隐依岩根则古之云堂寺也。陟磴升
高。数百武而后光明寺乃见焉。到门却立。则群峰峭
峙。众壑攒流。左耸望海。右擎天柱。间以灯台玉烛罗
列森秀。踞中钵盂一峰。尤彷若日出连山。月圜当户
者。寺后为大悲岩。岩之高丈不盈百。登巅而俯瞰其
背则独拔千寻。无著攀揽处。下为大小马椿峰。为师
子窠。为磨剑石。为砚池。石面东为莲华峰。为龟峰。为
石楼。石船。石门。石堑。石之磊傀而峥嵘者。殆如林斯
立矣。由大悲岩东冈而上。登望海楼峰。则汪洋巨浸。
一抹浮青。谛视琅玡。灵山诸台岛。直如凫[(工*几)/鸟]鸂鷘。浩

荡波间。彼万斛艨艟之蠕蠕欲动者又不足言之也。
由大悲岩西距天柱峰之北垂可一箭道。寺僧斲石
为垣。高二三丈。延斜十馀丈。上有亭台阁道。极其壮
丽。旁开一门。从门纳阶。由阶下堑。复西折而南。乃天
柱可登然。非侧身猿臂。互相汲引莫能造也。既造其
巅矣。则复极平旷。千人可坐。甲申之变。贼入东武。哨
兵至山。乡民与寺僧咸窜是中。相守弥日。环视无由
上。竟去。内有石小池。圜如镜面。湛尔一泓。荇藻丝丝
浮动。觉有鱼行其间者。因忆往游八闽。道出江郎石
下。人言曾有锦鳞数尺从巅飞堕。验兹益信。西下天
柱。复登望月楼峰。则仅隔九仙一岸。彼苍此倩。争出
灵奇。竞相结秀。下有仙人碑。又下有千层塔。皆岧峣
数十丈。极其穹崇高出焉。从望月楼南行一二里至
前冈。则延连一岫。兆分其五。仰视则青天一线。俯窥
则下临无地。自此至东绵亘数里。一如大悲岩背千
寻萝壁。万木琳琅。时有鹰隼翔鸣。岩半诸馀猿鸟之
属窅然绝迹矣。山本旧名五垛。神宗显皇帝敕改今
名。赐今寺额为奉安。御藏之所也。

** 天井湾游记

诸城日炤之间有山曰九仙者。周方百里而广潮河
出焉。河源发自天井湾。天井龙渊也。岁旱官民恒祷
雨于此。祷则辄应。古老相传。有投物是中者。往往获
诸海堧。及铁沟河内。皆相去百有馀里。则己通潮汐
矣。乙未予度夏五莲。同山中人往游焉。五六里外即
深沟断岸。蹩躠难前。复迷道翳林莽中。乃攀萝扪葛
上一高山。循冈造极。则潭反在下。岩更蔽亏其半。殊
寓目无从。还步高冈南下。深涧跣足。顺流而西。冷风
吹面。草木皆腥。转一巨湾则两岩夹连如巷。计九仙
山脊之水无虑数十陇咸汇于此。时方盛夏。亢旱尤
尚滔滔汩汩。当雷雨崩腾之候。又不知其湓涌何如

也。巷穷瀑落。去潭仍百尺。蹲岩俯视。正环顾无策。忽
闻啸声传响。从者己有径造其庭者矣。则人人勇往
争先。亟趋故道。从冈北下。如前逆流而西。仅及外潭。
三方皆峭壁。下深无际。唯南岸稍能容足。相与侧身
扶壁。行百馀步。始达中潭。则岩愈偪。潭益邃。视前如
巷者益狭然。深仅及肩。乃厉涉而过。复从石溜中匍
匐升高。而后天井湾者始造焉。四壁凌空。高岩切汉。
飞流溅落。天半散作微雨霏霏。扑湿晴岚。潭周可亩
许。莹若古镜新磨。虽片叶纤埃靡留此中者。盖深固
莫测而寒光澹日。瀣气阴森。令人立不能久。予行庐
岳天台。闽之黄檗。观潭众矣。其以是为最乎神龙式
宅厥有由哉。







布水台集卷第十一