曹溪大休珠禅师普说卷第十一
侍者广熙录
瑞鹿法孙行信编次

晟溪众居士请利济寺普说师云昨日为宾客今朝
作主人离却宾主句个里始相亲良久云大众还相
亲也未其或未然山僧为汝葛藤一上所以三宝是
人间福田世出世间若圣若贤若富若贵皆从斯门
流出如水以江海为源源不流水万物何以发生水
性本无高下在乎受者各适其宜在圣四相皆空五
蕴匪有翛然物外作世间人然后兴慈运悲向五浊
境中垂手拔济三有众生出生入死于三宝门中在
凡仗丛林种福田依知识为恃怙皈心投诚时闻法
乐则近道也晟溪虽是一方善地乏一接众之所幸
本村居士各房众等募造藏堂殿宇为十方贤圣相
聚参究之地成办道业一人出世多人无异矣此事
不论僧俗但信得极刻苦参究视眷属如路边人只
借路径过无丝毫情念污染心田无事于心无心于
事即名出尘上士世人心相不定近善则善生近恶
则恶起此刹兴则四方善者相从善根坚固恶境远
离则恶念不生四生六道管保不堕善根坚固世世
生生佛阶可期秪如善恶两忘复是何物卓拄杖云
不起纤毫善恶心来去须教常自在沈仰畴居士问
弟子诵金刚经且道从何门而入师拈拄杖云从这
里入沈云不会师云不会正相应蔡仰桥居士胡跪
云请和尚细说四句偈师良久云说过了也蔡不起
更要和尚慈悲师云才说四句皆是接引寔指不得
一法为定山僧即与汝事相上发明真实达道人目
前无是非尔我之相一味如初生孩子相似虽然啼
叫自若不见有彼此是非之相此名无我相既然无
彼无此也不见有身心世界虽住世界犹若空华则

无人相也众生者众念俱生故名众生既彼此是非
不可得身心世界不可得然后将不可得亦不可得
则无众生相也众生相既无朝生暮死也得山崩地
裂也得并无一念贪生怕死此则无寿者相也蔡礼
拜起吴三锡居士问既不得者分付阿谁师云阿谁
要分付吴礼拜起云正要请问和尚师云自起自倒
下座。

立两序普说僧问参禅学道秪为了脱生死且道生
死作么生了师云从来不挂一丝毫撒手逍遥无奇
特进云如何是无奇特的事师云背后荐取僧顿足
云莫非是这个么师笑云似乎猜乃云参禅贵了生
死僧问作么生了山僧为汝点出识得生死根源方
可了得我慢贡高是生死人我是非是生死贪嗔痴
爱是生死悭贪疾妒是生死目前业力覆却自巳本
有光明胸中妄想纷纷无刻凝静是生死但将上来
这些病根一一脱落二六时中虚虚然不与万物为
伴侣恍恍然不涉境风荡荡然如鸟飞空自然尘劳
迥脱本有光明率尔通达若有一毫不尽他日在阎
老手中吃铁棒莫言山僧不道上来恁么话说须是
无诸巳而后非诸人若自不能正而欲正人者无有
是处山僧是龙门石雨师翁付嘱的命嗣象田然象
田论老人门下是弟兄而复嗣接者岂非山僧无我
无人既然无我无人岂非自正而正人者乎若也攀
高头图虚名苟非其寔则吾不为也从上诸祖只为
汝等空腹高心自高自大浑身辊在生死窟里故建
法幢立规矩淘汰诸人业根奈汝等见善知识多了
便生轻忽正眼不开那识主者鼻孔端正东边不住
又向西奔不肯虚心请益乱走一生白首无成真可
惜许而今人心浇漓古风将坠山僧行脚时一进方
丈不弄虚头一味倾心陈白某如是参如是见如是

受用以求决择是非可否若是某便与么去若不是
更如何用心得彻透去尔密和尚向某摇手大笑一
声又参三年方得目前无碍谈说无碍三年无绵袄
五年没小衣不似今人穿长直身戴大帽子撇臂做
大老山僧见汝等昂昂然只恐生死岸头总用不著
父母生汝身朋友长汝志为甚耳伏下流汝之不悟
也有缘故汝之夭寿也有缘故汝之愚痴也有缘故
乃至薄福少德各各有缘故在山僧白莲初住执事
不周今定者欲举贤才重道德如国家之兴必有良
佐丛林之兴全在执事执事竭力则大众安和大众
安则山僧亦安山僧安则众亦安心造道祖道之兴
从此而致即禅和立品当知乎时识乎节初出家时
行尽苦行细穷道理熟览遗言理路通戒律精然后
参禅若有悟处求真善知识决断再谅巳之能而加
操履学问气象天资福报四者缺一不可若有气象
学问不通还可操履若四种俱无不若把茅盖头把
本修行庶不取笑识者若假装禅相诈现威仪求彼
恭敬只恐跎子吃仰跌两头不著实汝若悟处固深
自然波浪也阔发用如海水奔潮遮拦不住良久喝
一喝云百千泾流皆归这里下座。

护法请普说师云时当末法人多乾慧有说到行不
到者有行到说不到者有行说俱到者有行说俱不
到者若是说到行不到者口中说得千般妙脚下难
忘半点尘若是行到说不到者脚下虽无半点尘口
中难说千般妙若是行说俱不到者无目之人沿壁
走忽然不觉堕深坑若是行说俱到者口中能说千
般妙脚下全无半点尘所以达磨大师道向后说道
者多行道者少当今要一法眼清明指示后人者即
为难得若看语录学转语拈弄偈颂以相似语言为
人师者只恐你脚跟下犹有绊索在倘遇万缘交加

之际逆顺境界之时便耳红面赤此是从文字而入
者其力未充岂非说到行不到之过咎欤从此一念
知非扪心自悔遇有碍处放不过即名怀下圣胎久
久恁么去定有脱落时节在若自欺不悔只掠虚头
则自瞒瞒人终日浑帐过日若遇明眼宗师但将手
摇向汝两摇早巳七上八落了也明眼人觑破不肯
你则诸天鬼神亦不肯你既不达道而弘道岂非自
欺乎若是行到说到者日用转辘辘地在天而天在
人而人在四生六道随类现形不曾动著一丝毫许
若是行说俱不到者当住丛林入海众亲近知识如
慈母相似寸步莫离发坚固心行菩萨行自然福至
心灵昏眼一开善闻法乐瓮中不怕走却鳖山僧不
是好为人师观法门寥落祖道衰微大丈夫在天地
间当立身行道如天普盖似地普擎法雨均沾三草
二木悉得受润若也苟图安逸耽声闻行则被佛祖
所呵今有一种法眼不明不能观机逗教一味昏懂
懂东西不辨南北不分只要出世为善知识无惭愧
相竖我慢幢三家村里瞒神嚇鬼岂不是见小利则
大事不成欲速则不达当割速成之病根庶脱招愆
之过患不然非但自误亦且误人可不戒欤昔亮座
主遁迹西山守山终身不出世楄担拾橡栗为食大
梅以荷叶为衣还说他不继祖位得么汝等一无所
长免强作么果然悟彻底人天机一发不看一字不
记一语打开胸中宝藏运出自巳家珍名理无碍事
无碍事理无碍事事无碍名无尽藏亦名三昧总持
辨才陀罗尼说之不竭用之无穷尘说刹说炽然说
无间歇说说之不可说不可说不可说转不可说不
可说说亦无间歇方融世法即佛法佛法即世法若
佛法世法不相融名解语之流且居门外直须佛法
不住世法不居不居之念亦不居到这里始有语话

分山僧常悲人心狭劣舍智随愚若也把住不肯放
行不但难领汪洋之佛法往往望风而退若也放开
便见雍雍肃肃仰止方展旋转乾坤之手段下断送
衲子命根之钳锤汝诸人既来白莲门下一番当各
各具如是作略如是气宇始不负山僧苦口切嘱山
僧因初住恐人心不安故下身行道将佛法漫天放
去把世法匝地收来今日因众请普说不觉葛藤满
地葛藤且置因斋庆赞一句又作么生这些说话五
味调汤今朝施主在东方冯陈褚卫蒋沈韩杨拽拄
杖归方丈。

南浔众居士请普说欲识佛性义当观时节因缘时
节若至其理自彰竖拂子云大众是自彰的理耶时
节因缘耶适才雨落地下湿而今天晴日头出雨落
湿日头出为甚诸人会不得会不得山僧为汝细剖
柝波罗提尊者曰在胎曰身在世曰人在眼曰见在
耳曰闻在鼻辨香在舌谈论在手捉拿在足奔运应
用现在一切不用体亦无形识者名之佛性不识唤
作精魂山僧不然识者曰之精魂不识曰之佛性所
以达磨西来直指人心见性成佛故对梁武道不识
何曾有长篇大章污染当人耶迩来法门混滥或贪
名图利者或是非攻兢者人我不除妄争优劣总是
生灭心行耳克绍真乘得不愧乎嗟哉痴人大丈夫
生于天地之间弃俗为僧欲超凡入圣利巳利人讵
可贪小小声名将光阴唐丧山僧深为叹息正恐袈
裟下失却人身寔为苦尔若根劣志微不能直下领
略从上列祖皆有方便但将个话头朝参暮参如敲
门瓦砾相似忽然击开漆桶方得归家稳坐诸人不
可自弃人人可以为尧舜人人可以为圣贤幸生中
国六根具足况善知识满目纷然汝自生退屈不肯
依栖甘服下流以图安乐得不哀哉所以建法幢立

宗旨六种成就以接待之不过要汝诸人歇下狂心
各知本有不然他日改头换面莫言山僧不道此说
是棒打石人头𥗋𥗋论寔事使汝知非今日众居士
挥金办供请山僧举扬此事大众须当真寔参究参
得真悟也真出言吐语直心直行若假说悟由妆点
知识求彼恭敬则放僻邪侈无所不至山僧常叹云
深嗟末法寔堪悲凡夫求情付拂衣老侬秪贵门庭
闹不肯痛苦下钳锤你若真得悟明日用之际能一
念不动乎遇逆遇顺能坦荡荡乎睡梦之中不颠倒
乎恶病缠身得自在乎若悟处不真受用不著顺则
生喜逆则生嗔喜怒之念萌于心郁勃于色见于面
便见生死宛然山僧苦口相劝各各深知利害昔洞
山价禅师预知时至辞众端坐而逝众号痛不止师
忽开目呵诫复办愚痴斋毕入棺长往九峰三遍出
定太首座香烟起处便去鼓山看寿塔而坐逝灌溪
走七步立地而亡邓隐倒终于五台山你看上古真
操寔履从唐宋以来往往如是皆因行解相应而今
求一真实为道者鲜矣故生在正法时唯恐拣择时
当末法唯恐不拣择当具法眼别是非庶几得归于
正路上来如许叨呾还有一句子分付诸人掷拂子
云这里若能亲荐得何必当来问弥勒下座。

师诞日执事请普说师拈如意云这个人人本具个
个不无秪为无明盖却行人到此尽模糊诸人有不
远千里而来者有百里而来者所为何事盖欲决了
生死成办道业出永劫之轮回耳然欲出轮回甚难
实甚易尔若是有一点情念爱念胸中不能消殒即
便为情爱所移不免轮回是为生死所以甚难若识
得破跳得过即出轮回是为甚易如是易得去毁也
如是誉也如是若能一切俱如是则无明烦恼也关
汝不著贪嗔痴爱也关汝不著生死轮回也关汝不

著则倏然物外成佛作祖之基本唾手而得也一得
之后穿衣吃饭也寻常行住坐卧也寻常名为达道
人生生世世于佛法中出生入死为善知识以悲愿
心广度群迷则知山僧此说亦不虚也不然被上来
如许贪嗔痴爱无明烦恼染著堕轮回入六道生生
苦趣世世波吒再为汝说个行的道理世人在此五
浊境中爬起跌倒若胸中妄想纷纷不达真理此名
跌倒内有细惑不除外见六尘粗相些些境界现前
有碍有绊此名跌倒欲要不跌倒直须内不见有根
身器界外不见有山河大地但与么蓦直去再为汝
说个譬喻若谓世间山川草木涧水溪声松直柏曲
人马骈阗千红万紫以为碍汝却得扫尽三千大千
世界诸有物像让汝成道不则山也凭他水也凭他
松直柏曲也凭他人马骈阗也凭他千红万紫也凭
他但目前无法义在目前若于事上通无事见色闻
声不用聋此一说是对机而发你若诸色相无碍即
目前义也莫存佛也不为众生也不做虚虚然迥出
二边之表放下如意便是这样个人下座。

卷第十一