曰。钝置和尚。应庵喝之。岳有省。应庵笑曰。者俗汉成
得甚么。岳乃求剃发。时年三十矣。既受满分戒。入闽
见木庵永。永谛视曰。树倒藤枯。知落处么。对曰。裂破。
曰。琅琊道好一堆柴聻。对曰。矢上加尖。永休去。于是
岳益自负。永曰。公每下语。老僧不能过。其如未在。他
日拂柄在手。为人不得。验人不得。岳曰。为人者。使博
地凡夫。一超入圣。固难矣。验人者。打向面前过。不待
开口。巳知骨髓。何难哉。永举手反覆曰。明明向你道。
开口不在舌头上。岳愤去之。出岭逢二道者。耦坐评
论诸方。岳所举心肯者。道者皆拂之。岳曰。如是则谁
可君意。道者以指。书密庵不凡四字。岳巳知密庵为
人。遂至衢之西山。折节事之。几进商略。密庵几笑之。
岳复心疑。乃至密庵移居双径。于入室时始彻。木庵
道。开口不在舌头上。久之出世澄炤。演唱宗乘。以报
密庵。湖海以岳言行无欺。多从之。迁光孝。遂有大名。
庆元间。诏移灵隐。盖晚年也。是时门弟有文礼辈。巳
阐化大方。岳仍升堂入室。从未以风晨雪夕不打参
钟尝以秘魔擎叉语。接谦头陀。以有贼无赃语。接肇
道者。以心学无闻语。接陆游枢密。游得證后。隐镜湖。
自称放翁。嘉泰壬戌秋。岳年七十有一。忽召众言别。
有偈曰。来无所来。去无所去。瞥转玄关。佛祖罔措。跏
趺脱去。塔于北高峰。岳居灵隐时。与密庵尊严无异。
初密庵居灵隐。岳首众僧。密庵常称疾。阖户不许通
谒。潜上座窃议之。岳曰。不然。师严道尊千古。明鉴当

今。汲引豪贵者。将谓行道建立为心。殊不知礼。轻则
慢易生。辞繁而情识长。尘劳卜度。安有了期。缁俗既
为道而来。必发露真心。至诚激切。然后一言入耳。永
为道种。兜率悦之待张无尽。叶县省之接浮山远。是
也。若区区老婆禅。何足重哉。

赞曰。岳公以白衣有省。于应庵语下。固非草草矣。终
乃死心于密庵。其祖父壶奥。如樊将军拥盾入鸿门。
孰得而禦之。故驱耕夺食。于分座灵隐时。班班著闻
见焉。不然。彼天目礼辈。各抱奇志。其甘入公彀中哉。

* 净慈云禅师

禅师义云者。号退谷。福州闽清黄氏子也。黄氏世以
诗礼传家。云有异姿。一目数行。然倜傥不善浮沉。每
病其宗。不达圣原。各执隅说。疑误后学。乃淹贯性理。
先辈重之。时有胡妪。居乌石山。年将百岁。精术数。眇
忽不遗。人争谒之。云亦诣妪。妪大喜。款留数日。乃谓
云曰。君福人也。当有大遇我目下即归国有一敝裘
奉赠。聊表殷勤。云受归。怪其重。折线路。皆珍珠碎金。
云失足叹曰。嗟乎七尺丈夫。乃为胡妪所买也。遂沉
弃其裘于江而北游。国学群士俱出其下。因释中庸。
有所悟入。裂缝掖而去。问道于山堂淳禅师。淳曰。子
以聪明之质。枉顾山野。山野毫无所长。试言子之见
处。为子證据。云论静定工夫。娓娓千馀言。淳曰。子所
说道理。似不违背。更有一问。譬有一人。正走后面。百
千虎狼赶来。又有一人。扯住要问。静定工夫。若答。它

后面虎狼迫至则伤身失命。若不答。他则静定工夫
安在汝。于此时。毕竟如何施设。云茫然。淳公大笑而
起。云彻夜惭惶。抚膺叹曰。涂路之学。终非实著。乃求
落须发。择絮务以自励。且勇不自矜。行脚至吴。见铁
庵。铁庵与语。大奇之。云又辞去。铁庵曰。抱道衲子。须
以巳度人。不可矫激其行。自居清白地上。以骇聋俗
于此行去。形卜于影。毫不生惭。斯可为人师范。云书
其语于襟。遂造灵隐。机契佛炤。佛炤移住育王。云为
首众。佛炤命其秉拂。以为宛如雪堂。惜妙喜先师未
及见也。遂以妙喜所付袈裟披云云。出世香山。次继
育王。育王以佛炤遗风规摸阔大。岁计浩繁。云独以
朴俭为先。中多引去者。宗印禅师过访云。奉蔬食之
外。焚炉对坐。永宵清淡而巳。印心笑之。间谓云曰。冰
淡家风。千秋美典。至若尊宿。士夫过我。山门礼体。似
不可简也。云良久谢曰。我非不知也。老人住世。德尊
寰宇。岁计动满千万。诸方相习成风。非锦屏大碗。不
见客。云尝窃怪。以为过当。据蒙见如尊宿惠慈山门。
有幸住持。则当率众翘勤恭请。普施法利。此待尊宿
礼体也。至于士夫为道相访住持。面无謟色。心无求
事。直辞开导。俾贵人知有林下气象。其礼体也。不亦
优乎。否则古风淩夷。必为明眼取笑。印大然之。庆元
间。诏云居净慈。杖履渡江。同禅徒数十。皆敝衣楚楚。
意貌翛然。武林吏佐并绅士。迎于途。私相慰谕。易其
华服。而尊礼如一佛出世焉。既主净慈。规制画一。与

育王时无异。惟提唱纲宗。以为供养。其上堂曰。奔流
度刃。疾𦦨过风。啐啄同时。崖州万里。有的道。如人学
射。久习则巧。殊不知未彀以前中的早涉纡迥了也。
赵州到茱萸。靠郤拄杖。则且置。只如孚上座道圣箭
子折也。作么生喝云。若不同床睡。安知被底穿。又曰。
昔僧问云门。杀父杀母。佛前忏悔。杀佛杀祖。甚处忏
悔。云门曰。露还会么斗。转风雷吼。星移海岳昏。谁知
席帽下。元是昔愁人。开禧二年示疾。侍僧以榻施褥
云叱去之。曰。吾末骨立也。安用此。遂卓杖别众曰。意
乌猝猝。万人气索。佛法向上。何曾踏著。临行业识。茫
茫一任。诸方卜度。投杖敛目而寂。

赞曰。昔高庵闻成枯木。住金山侈甚。叹曰。比丘法贵
清俭。岂宜如此。此与后生习轻肥者何异。得不愧古
人乎。按退谷处可为之秋。而能简约乃尔。其清操真
足。龟镜将来。

* 灵隐善禅师

禅师名之善。吴兴人也。其先刘姓。世历膴仕。善自视
欿。然年十三。志决出尘。其亲谓之曰。吾家欬唾青云
之上。若更何慕而欲为。之善对。曰欲为佛耳。其亲恻
异。知不可禁。乃许受业于齐政沙门。内行纯粹。人敬
爱之。出入经论。胸无宿义。乃遍扣禅坊。未得究竟。晚
谒佛炤光禅师。辨论风幡公案。光不诺。善固求明破。
光示曰。非风幡话露全机。千古丛林起是非。咄者新
州卖柴汉。得便宜是失便宜。善厉声曰。啊㖿却只恁

么。光以杖击曰。今日与君通一线。斩钉截铁起吾宗。
光自此旬月不下堂。问其故。光曰。吾妙喜先师。担子
幸卸肩矣。善历衡湘。游庐岳。保养圣胎。于妙高峰下。
叠柴为室。不谋宿舂。一住十载。时以妙峰尊宿称之
尝咏曰。庐陵米价报君知。浩浩尘中识者稀。回首不
知何处去。白云流水共依依。又曰。有时笑兮有时哭。
调高和寡难拘束。一派清音彻九天。风前谁解联芳
躅。邻山有座主。自负妙悟楞严。携数徒属访善善揖
坐相视移时。座主曰。昨见大慧。有八还颂曰。春至自
开花。秋来还落叶。黄面老瞿昙。休摇三寸舌语虽工
俏。但未出经意耳。善蓦召座主。座主应诺。善曰经意
且止。还出得大慧老人意么。座主咿唔莫措。善呵呵
大笑而起。座主归避席数月。复具师弟。礼请益于。善
善示偈曰。没弦琴上无私曲。一曲弹来转辘辘。断崖
流水少知音。六六不成三十六。善东游雁山。阐法于
临海。慧因历洪福。迁万年。乃示众曰。久参高士。眼空
四海。鼻孔撩天。见也见得。亲说也说。得亲行也行。得
亲用也用。得亲只是未识。老僧拄杖子在。何故将成
九仞之山。不进一篑之土。是时善之名满江南。卒退
休皋亭。道俗仍以明州瑞岩居。善居无何。平江晋陵
请符叠至。善任缘而应。不执可否。善既久领众事。法
令益略。衲子益新。及却天童赴灵隐。盖暮年也。虽檀
旋憧憧。善仍萧然一衾室中。长物竹篦禅杖而己。端
平二年。自题小像。遗龙济宗鍪。复诫诸弟子曰。像法

垂秋。名利根深。如象没深泥。珠沉巨海。识浪尘缘。终
无了日。我为僧七十馀载。目之所到。耳之所闻。卫护
法门。隐忍受垢者。间或有之求。其不奉明诏。不接公
卿。如寒岩枯木。确不可回者鲜矣。人但知法门繇显
而盛。殊不知繇盛而衰。故有缘之功于法门者。其功
一时也。无缘之功于法门者。其功万世也。谚云。庭前
生瑞草。好事不如无。又岂谬哉。九月二十八日。书偈
趺坐。瞑目而寂。寿八十四。僧夏七十有一。火浴。舍利
无数。门人善珍。号藏叟。丐清之郑公为铭。塔于灵隐
之西冈。

* 龙济鍪禅师

宗鍪禅师者。号友云。姓王氏。庐陵人也。幼不茹荤。年
十九。辞亲修大僧事。长者多器之。既而遍见大有道
者。不事宗乘章句。独以睡梦。时不能作宰为忧。晋陵
华藏善公迁灵隐。鍪南渡依之。踰年机不合。拟别参。
未发。偶见僧读珍藏叟自赞。鍪亦随玩。乃咀嚼其语。
始骇灵隐门贤非泛泛也。其词曰。参禅无悟。识字有
数。眼三角似燕山愁。胡面百摺如赵婆呷。醋一著高
出。诸方敢道。饭是米做。鍪遂坚志请益于善。而兄事
于珍。久方契旨。辞去。道繇佛顶峰下。倦行憩山庄。磐
石。爱其山林蓊蔚。指问庄叟。叟告曰。内有龙济古寺。
先系修山主故址。今废鍪曰。居之可乎。庄叟曰。彼中
狼虎甚多。师能居之。何不可。鍪竟剪棘缚茅以居。木
食涧饮。或雪寒无宿。火日啖菖𧃏数寸而己。有时长

笑而吟曰。山僧有分住烟萝。无米无钱莫管它。水似
琉璃。山似玉。眼前尽有许来多。灵隐善公知之大喜。
自题小相。以赠鍪曰。妙峰孤顶草离离。横按竹篦三
尺铁。只许佛顶龙济知。父子不传真妙诀。于是有志
之士。餐风而向之。因人建立丛社焉。鍪尝书门曰。除
却眼耳鼻舌那个是你自己。若也道得许你。亲见龙
济。其或未然。且居门外有对者。鍪皆叱逐之。珍藏叟
闻而笑曰。恁么为人。其灵龟曳尾乎。虽然也是六月
霜花。乃遣僧问曰。和尚曾接得几人。鍪曰。山僧失利。
僧回举似藏叟。叟唯唯。乃疏辞径山。推鍪代之。鍪曰
先师垄土未乾。遗训在耳。矧我龙钟无似之人。更何
所图甘言软语。而与朱紫为邻哉。称病不起。鍪年八
十。日不停务。夜据匡床。合众环听垂训。孜孜不倦。一
日告众曰。先师春秋八十有四。吾年虽得企及。但法
运衰矣。罪在我躬。言讫涕下。巳而弹指一声曰。只此
是别众语也。僧问。腊月三十日时如何。鍪曰。门无索
债人。众悽然。请开末后方便。鍪曰。一灯在望。更无言
说。大地平沉。虚空迸裂。泊然而化。塔于佛顶峰上。初
道俗请建寿塔。鍪固止之曰。何哉老僧朝死夕埋。独
污龙济一块土。不必寻山择地也。我每笑溺信形家。
图穴兴旺。使圣贤法缘媚于黄土。顾而为之。岂初心
乎。

赞曰。妙峰父子。始末行藏。不汇而符。所谓水月交罗。
镜灯互入。岂可以孤峻而病之。易曰。十年乃字反常

也。

* 净慈自得晖禅师

自得禅师。名慧晖。乃会稽张氏之宠子也。自少割爱
辞亲。得度于澄炤寺。孤锡云游。见长芦真歇。以为有
所證。于闪电机下。竟南归。所遇丛社如逆旅。一阅而
弃之。遂投谒于觉宏智和尚。宏智威德自在。道望隆
当世。当世见者。皆为神悚。晖独心负所畜。不藉通词。
特拟观光。于座下。宏智熟视晖而容之。晖微疑其所
以。乃自请挂塔。宏智召晖。至榻前。诘以宝镜颂。晖骤
进语。智正色。遣出之。晖乃折节自悔。从前宝惜一齐
放下。一夕正往圣僧前烧香。适宏智来前。晖见之。顿
悟大旨自尔。问答无滞。得授记莂焉。绍兴丁巳。开法
补陀。驰其提唱。语于宏智。宏智大悦。其语曰朔风凛
凛扫寒林。叶落归根露赤心。万派朝宗舡到岸。六窗
虚映芥投针。本成现莫他寻性地。閒閒耀古今。户外
冻消。春色动四山。浑作木龙吟。又曰。释迦老子穷理
尽性。金口敷宣一代时教。珠回玉转。被人唤作拭不
净故纸。达磨祖师以一乘法。直指单传面壁九年。不
立文字。被人唤作壁观婆罗门。且道作么生行履。免
被傍人指注。衲被蒙头万事休。此时山僧都不会。又
曰。巢知风。穴知雨。甜者甜兮苦者苦。不须计较作思
量。五五从来二十五万般。施设到平常。此是丛林饱
参句。诸人还委悉么。野老不知尧舜力。鼕鼕打鼓祭
江神。谷之神枢之要里许旁参。回途得妙。云虽动而

常閒。月虽晦而弥炤。宾主交参。正偏兼到。十洲春尽
花凋残。珊瑚树林日杲杲。于是补陀风范与天童并
峙。其迁万寿。次吉祥。又雪窦。皆名公巨卿为之劝请。
淳熙丙申。有诏补净慈。上堂曰。皮肤脱落绝方偶。明
了身心一物无。妙入道寰深静处。玉人端驭白牛车。
妙明田地达者还。稀识情不到唯證。方知白云儿灵。
灵。自炤青山父卓卓。常存机分顶后光智契。劫前眼
所以道。新丰路兮峻仍皾。新丰洞兮湛然沃。登者登
兮不动摇。游者游兮莫忽速。亭堂虽有到人稀。林泉
不长寻常木。诸禅德向上一著。尊贵难明琉璃殿。上
不称尊翡翠。帘前还合伴正与么。时针线贯通真宗。
不坠合作么生施设。满头白发离岩谷。半夜穿云入
市廛。当是时大振曹洞宗风者。多出宏智之门。瑞岩
有石窗恭。光孝有了堂彻。常州善权有法智。而闻庵
居翠岩。法真居清凉。乃至大洪长芦皆属焉。以故净
慈典职班序者。半皆诸方弟侄。酬唱叶谐。称为新丰
正韵也。庚子秋。退归雪窦。白发垂肩。逍遥怡怿。爱携
禅客。谈空白日。而笑落青山。常作偈曰。重重去尽自
平常。春煖风和日渐长。户外鸟啼声细碎。岩花狼藉
满山房。以癸卯冬月二十九。沐浴而逝。痊于明觉塔
右。

赞曰。晖公以奇隽之。姿英发锐。上睹影响。于掣电光
中。便肯承当。及入天童炉鞴镕成大器。辄能振大声。
以达九重。其境何顺也。细简今古。匪流则亢矣。公乃

履满不溢。顺而能节。抑何谦以退也。芳型在望。不禁
高山仰止之思云。

* 北涧简禅师

禅师名居简。出潼川王。姓号敬叟。又称北涧。盖居北
涧之日久也。简姿秀而文当世尚之。游广福读出世
典。辄弃冠。具戒。参别峰。别峰指见涂毒。涂毒示其心
要。简以从前所学凑泊不可。疑情猛切。常立达旦。偶
过择木寮。阅万庵语云。欲识诸佛心。但向众生心行
中识取。欲识常住不凋性。但向万物迁变处会取。简
于此忽省。以为万庵与佛炤同条。遂别策造灵隐。机
契佛炤光禅师。于是往来妙喜下尊宿。一十五年。激
扬宗旨。大有力焉。乃辞佛炤。经瓯闽。历江西。过罗湖。
访仲温。仲温与论。大喜曰。妙喜之后一人也。乃以妙
喜居洋屿庵。竹篦为赠。且曰。公之后必大。未几出住
台州紫箨。迁报恩。及广孝。名大振。退居武林飞来峰
之阴。卿士犹物色之不顾。当是时出佛炤之门者。有
灵隐善径山琰天童派东禅观上方铦。交章劝简。应
旰江剌史之命。又不顾。而江州使者以东林云居力
致之。简亦不顾。乃寿北涧集。行世。宿儒附之。叶水心
曰。简公话柄特惊人。六反掀腾不动身。说与东家小
儿女。涂青染绿未禁春。简叹曰。狼虎之害。世人易知
也。文章害世。则难知矣。狼虎在山。藜藿不釆。文章欺
世。耳目沉沦。余比见近流施为阔略。非先圣之言不
言。非古哲之迹不举。然境风乍飘。荣辱无主。取快一

时。名节扫地。则向之所言所举。皆为饰词。以欺世者
也。欺世之害。甚于狼虎。余颓躬不逮。深为是惧。所见
所闻。偶笔成集。若稍存心。欲以诗文鸣世。则又吾教
之罪人也矣。遂燬板。晚居净慈。其门人大观以高庵
楞严纲要颂。请简发其旨。简向慕高庵为人。乃联和
而序之。淳祐丙午春。示众曰。识得一万。事毕了事。衲
僧一字不识。直饶恁么。未称全提。禹力不到处。河声
流向西。归方丈。大书四月一日珍重六字。至期。言语
移时。敛目而逝。简初在紫箨。委羽有二姓。争竹山。竭
产不巳。仙居丞启简讽之。简示以种竹赋。二姓之讼
遂止。台氓谣曰。简公笔甜如蜜。

赞曰。齐桓侯有疾。在腠理以忽扁鹊。终至骨髓。虽司
命无柰之何。而末造众生。言行参差之。疾不啻在骨
髓间也。故北涧生平行李。惟恐针石之不逮。然以文
字得度者。则北涧法化。宁当有别论也。否乎。

南宋元明僧宝传卷六