无不通也。通者统也。统以正之。欲其必与圣
人同德。广大灵明莫至乎道。神德妙用莫至
乎心。徇妄缚业莫甚乎迷本。流荡诸趣莫甚
乎死生。知众生之过患莫善乎圣人。与万物
正本莫善乎设教。正固明明固妙妙固其道
凝焉。是故教者圣人明道救世之大端也。夫
教也者。圣人乘时应机不思议之大用也。是
故其机大者顿之。其机小者渐之。渐也者言
乎权也。顿也者言乎实也。实者谓之大乘。权
者谓之小乘。圣人以大小衍揽乎群机。而幽
明尽矣。预顿而闻渐预渐而闻顿。是又圣人
之妙乎天人而天人不测也。圣人示权所以
趋实也。圣人显实所以藉权也。故权实偏圆
而未始不相顾。权也者有显权有冥权。圣人
显权之则为浅教为小道。与夫信者为其小
息之所也。圣人冥权之则为异道为他教为
与善恶同其事。与夫不信者预为其得道之
远缘也。显权可见。而冥权不测也。实也者至
实也。至实则物我一也。物我一故圣人以群
生而成之也。语夫圣人之权也。则周天下之
善。遍百家之道。其救世济物之大权乎。语夫
圣人之实也。则旁礴法界与万物皆极其天
下穷理尽性之大道乎。圣人者圣人之圣者
也。以非死生而示死示生与人同然。而莫睹
其所以然。岂古神灵献智博大盛备之圣人
乎。故其为教有神道也。有人道也。有常德也。
有奇德也。不可以一概求。不以世道拟议得
在于心通。失在于迹较。

治人治天莫善乎五戒十善。修夫小小圣小

圣。莫盛乎四谛十二缘。修夫大圣以趋乎大
大圣。莫盛乎六度万行。夫五戒十善者。离之
所以致天。合之所以资人。语其成功则有胜
有劣。语其所以然则大人之道一也。夫四谛
十二缘者。离之则在乎小圣。合之则在乎小
小圣。语其成功则有隆杀。语其乘之则小圣
小小圣同道也。夫六度也者。首万行广万行
者也。大圣与乎大大圣。其所乘虽稍分之。及
其以万行超极。则与夫大大之圣人一也。万
行也者万善之谓也。圣人之善。盖神而为之。
适变乘化无所而不在也。是故圣人预天人
之事。而天人不测。夫神也者妙也。事也者粗
也。粗者唯人知之。妙者唯圣人知之。天下以
彼我竞。以儒佛之事相是非。而天下之知者
儒佛之事。岂知其埏埴乎儒佛者耶。夫含灵
者溥天溥地遍幽遍明遍乎夷狄禽兽。非以
神道弥纶。而古今殆有弃物。圣人重同灵惧
遗物也。是故圣人以神道作。

心必至至必变变者识也。至者如也。如者妙
万物者也。识者纷万物异万物者也。变也者
动之几也。至也者妙之本也。天下无不本。天
下无不动。故万物出于变入于变。万物起于
至复于至。万物之变见乎情。天下之至存乎
性。以情可以辨万物之变化。以性可以观天
下之大妙。善夫情性可以语圣人之教道也。
万物同灵之谓心。圣人所履之谓道。道有大
者焉。有小者焉。心有善者焉。有恶者焉。善恶
有厚薄。大小有渐奥。故有大圣有次圣有小
圣。有天有人有须伦有鬼神。有介羽之属有

地道。群生者一心之所出也。圣人者一道之
所离也。圣人之大小之端不可不审也。群生
之善恶之故不可不慎也。夫心与道岂异乎
哉。以圣人群生姑区以别之。曰道。曰心也。心
乎大哉至也矣。幽过乎鬼神明过乎日月。博
大包乎天地。精微贯乎邻虚。幽而不幽。故至
幽。明而不明。故至明。大而不大。故绝大。微
而不微。故至微。精日精月灵鬼灵神。而妙乎
天地三才。若有乎若无乎。若不有不无。若不
不有。若不不无。是可以言语状及乎。不可以
绝待玄解谕。得之在乎瞬息。差之在乎毫氂
者。是可以与至者知。不可与学者语。圣人以
此难明难至也。乃为诸教。言之义之谕之正
之。虽夥然多端。是皆欲人之不缪也。而学者
犹昧。今夫天下混谓乎心者。言之而不详。知
之而不审。苟认意识谓与圣人同得其趣道
也。不亦远乎。

情出乎性。性隐乎情。性隐则至实之道息矣。
是故圣人以性为教而教人。天下之动生于
情。万物之惑正于性。情性之善恶天下可不
审乎。知善恶而不知夫善恶之终始。其至知
乎。知其终而不知其始。其至知乎。唯圣人之
至知。知始知终知微知亡。见其贯死生幽明
而成象成形天地至远而起于情。宇宙至大
而内于性。故万物莫盛乎情性者也。情也者
有之初也。有有则有爱。有爱则有嗜欲。有
嗜欲则男女万物生死焉。死生之感则善恶
以类变。始之终之循死生而未始休。性也者
无之至也。至无则未始无。出乎生入乎死而

非死非生。圣人之道所以寂焉明然。唯感所
适。夫情也为伪为识。得之则为爱为惠。为亲
亲为疏疏为或善为或恶。失之则为欺为狡。
为凶为不逊。为贪为溺嗜欲。为丧心为灭性。
夫性也为真为如为至为无邪为清为静。近
之则为贤为正人。远之则为圣神为大圣人。
圣人以性为教教人而不以情。此其蕴也。情
性之在物。常然宛然。探之不得。决之不绝。天
地有穷性灵不竭。五趣迭改情累不释。是故
情性之谓天下不可不柬也。夫以情教人。其
在生死之间乎。以性教人。其出夫死生之外
乎。情教其近也。性教其远也。诞乎死生之
外而罔之。其昧天理而绝乎生生之源也。小
知不及大知。醯鸡之局乎瓮瓿之间。不亦然
乎。

心动曰业。会业曰感。感也者通内外之谓也。
天下之心孰不动。万物之业孰不感。业之为
理也幽。感之为势也远。故民不睹而不惧。圣
人之教谨乎业。欲其人之必警也。欲其心之
慎动也。内感之谓召。外感之谓应。召谓其因。
应谓其果。因果形象者皆预也。夫心动有逆
顺。故善恶之情生焉。善恶之情已发。故祸福
之应至焉。情之有浅深。报之有轻重。轻乎可
以迁。重乎不可却。善恶有先后。祸福有迟速。
虽十世万世而相感者不逸。岂一世而已乎。
夫善恶不验乎一世而疑之。是亦昧乎因果
者也。报施不以夫因果正。则天下何以劝善
人。树不见其长而日茂。砺不见其销而日无。
业之在人也如此。可不慎乎。

物有性物有命。物好生物恶死。有血气之属
皆然也。圣人所以欲生而不欲杀。夫生杀有
因果。善恶有感应。其因善其果善。其因恶其
果恶。夫好生之心善。好杀之心恶。善恶之感
可不慎乎。人食物物给人。昔相负而冥相偿。
业之致然也。人与物而不觉。谓物自然天生
以养人。天何颇邪。害性命以育性命。天道至
仁岂然乎哉。夫相偿之理冥而难言也。宰杀
之势积而难休也。故古之法使不暴夫物不
合围不掩群也。子钓而不纲弋不射宿。其止
杀之渐乎。佛教教人可生而不可杀。可不思
耶谅哉。

大信近也。小信远也。近反远远反近。情蔽而
然也。天下莫近乎心。天下莫远乎物。人夫不
信其心而信其物。不亦近反远远反近乎。不
亦迷缪倒错乎。心也者聪明睿智之源也。不
得其源而所发能不缪乎。圣人所以欲人自
信其心也。信其心而正之。则为诚常为诚善
为诚孝为诚忠为诚仁为诚慈为诚和为诚顺
为诚明。诚明则感天地振鬼神。更死生变化
而独得。是不直感天地动鬼神而已矣。将又
致乎圣人之大道者也。是故圣人以信其心
为大也。夫圣人博说之约说之直示之巧示
之。皆所以正人心而与人信也。人而不信圣
人之言。乃不信其心耳。自弃也自惑也。岂谓
明乎哉贤乎哉。

修多罗藏者何谓也。合理也经也。经也者常
也贯也摄也。显乎前圣后圣所说皆然。莫善
乎常也。持义理而不亡。莫善乎贯也。总群生

而教之。莫善乎摄也。阿毗昙藏者何谓也。对
法也论也。论也者判也辨也。发明乎圣人之
宗趣。莫善乎辨。指其道之浅深。莫善乎判。毗
尼藏者何谓也戒也律也。律也者制也。启众
善遮众恶。莫善乎制也。人天乘者何谓也。渐
之渐也。导世俗。莫盛乎至渐。声闻乘者何谓
也。权也渐也小道也。缘觉乘者何谓也。亦小
道也。从其器而宜之。莫盛乎权。与其进而不
与其退。莫盛乎渐。菩萨乘者何谓也。实也顿
也大道也。即人心而授大道。莫盛乎菩萨乘
也。其乘与妙觉通。其殆庶几者也。四轮者何
谓也。曰风也。曰水也。曰金也。曰地也。四轮
也者天地之所以成形也。观乎四轮则天地
之终始可知也。三界者何谓也。曰欲也。曰色
也。曰无色也。三界也者有情者之所依也。观
乎三界则六合之内外可详而不疑也。六道
者何谓也。曰地狱也。曰畜生也。曰饿鬼也。曰
修罗也。曰人也。曰天也。六道也者善恶心
之所感也。观乎六道则可以慎其为心也四
生者何谓也。曰胎也。曰卵也。曰湿也。曰化
也。四生也者情之所成也。观乎四生则可以
知形命之所以然也。何家无教。何书无道。道
近而不道远。天下何以知远乎。教人而不教
他类。物其有所遗乎。夫幽者远者。固人耳目
之所不及也。惚恍者飞潜者。固人力之不能
恤也。人之不能及。宜圣人能及之。人之不能
恤。宜圣人能恤之。圣人不能及天下。其终昧
夫幽远者耶。圣人不能恤。含灵者将沦而无
所拯乎。是故圣人之教远近幽明无所不被

无所不著。天下其广大悉备者。孰有如吾圣
人之教者也。

天之至高。地之至远。鬼神之至幽。修吾圣人
之法则天地应之。举吾圣人之言则鬼神顺
之。天地与圣人同心。鬼神与圣人同灵。盖以
其类相感而然也。情不同则人睽。类不同则
物反。非其道则孺子不从。今夫感天地振鬼
神。得乎百姓夷狄。更古今而其心不离。则吾
圣人之道其大通大至断可见矣。

佛者何谓也。正乎一者也。人者何谓也。预乎
一者也。佛与人一而已矣。万物之谓者名也。
至理之谓者实也。执名而昧实。天下其知至
乎。道在乎人谓之因。道在乎佛谓之果。因也
者言乎未至也。果也者言乎至也。至则正矣。
正则无所居而不自得焉。佛乎岂必形其形
迹其迹。形迹者乃存其教耳。教也者为其正
之之资也。别万物莫盛乎名。同万物莫盛乎
实。圣人以实教人。欲人之大同也。圣人以遗
名劝人。防人之大异也。观夫圣人之所以教。
则名实之至断可见矣。

何人无心。何人无妙。何教无道。何道无中。概
言乎中则天下不趋其至道。混言其妙则天
下不求其至心。不尽乎至心至道。则伪者狂
者矜者慢者。由此而不修也。生者死者因循
变化。由此而不警也。妙有妙有大妙。中有
事中有理中。夫事中也者万事之制中者也。
理中也者性理之至正者也。夫妙也者妙之
者也。大妙也者妙之又妙者也。妙者百家者
皆言。而未始及其大妙也。大妙者唯吾圣人

推之。极乎众妙者也。夫事中者百家者皆然。
吾亦然矣。理中者百家者虽预中而未始至
中。唯吾圣人正其中以验其无不中也。曰心。
曰道。名焉耳。曰中。曰妙。语焉耳。名与言虽
异而至灵一也。一即万万即一。一复一万复
万。转之展之交相融摄而浩然不穷。大妙重
玄其如此也矣夫。故其掷大千于方外。纳须
弥于芥子。而至人不疑。曰妙而已矣。曰中而
已矣。又何以加焉。曰海固深矣。而九渊深于
海。夷溪之子岂谅。于戏。

教不可泥。道不可罔。泥教淫迹。罔道弃本。泥
也者。过也。罔也者。不及也。过与不及。其为
患一也。圣人所以为理必诚。为事必权。而事
与理皆以大中得也。夫事有宜。理有至。从
其宜而宜之。所以为圣人之教也。即其至而
至之。所以为圣人之道也。梁齐二帝(梁武齐文宣也)
反其宜而事教。不亦泥乎。魏周二君(魏武周武)泯
其至而预道。不亦罔乎。夫圣人之教。善而已
矣。夫圣人之道。正而已矣。其人正人之。其事
善事之。不必僧不必儒。不必彼不必此。彼此
者情也。僧儒者迹也。圣人垂迹。所以存本也。
圣人行情。所以顺性也。存本而不滞迹。可
以语夫权也。顺性而不溺情。可以语夫实也。
昔者。石虎。以柄国杀罚。自疑其事佛无祐。而
佛图澄。乃谓石虎曰。王者当心体大顺动合
三宝。如其凶愚不为教化所迁。安得不诛。但
刑其可刑。罚其可罚者。脱刑罚不中也。虽轻
财奉佛。何以益乎。宋文帝。谓求那跋摩曰。孤
愧。身徇国事。虽欲斋戒。不杀安得如法也。跋

摩曰。帝王与匹夫所修当异。帝王者。但正其
出言发令。使乎人神悦和。人神悦和则风雨
顺。风雨顺则万物遂其所生也。以此持斋。斋
亦至矣。以此不杀。德亦大矣。何必辍半日之
餐。全一禽之命。为之修乎。帝抚几称之曰。俗
迷远理。僧滞近教。若公之言。真所谓天下之
达道。可以论天人之际矣。图澄跋摩。古之至
人也。可谓知权乎。

圣人以五戒之导世俗也。教人修人以种人。
修之则在其身。种之则在其神。一为而两得。
故感人心而天下化之。与人顺理之谓善。从
善无迹之谓化。善之故人慕而自劝。化之故
在人而不显。故天下不可得以校其功。天下
不可得以议其德。然天下鲜恶孰知非因是
而损之。天下多善。孰知非因是而益之。有谓
佛无所助夫王者之治天下者。此不睹乎理
者也。

善不修则人道绝矣。性不明则神道灭矣。天
地之往往者神也。万物之灵族者人也。其神
暗生。生者所以异也。其人失灵族者。所以
衰也。圣人重人道。所以推善而益之也。圣人
重神道。所以推性而嗣之也。人者。天者。圣人
者。孰不自性而出也。圣人者。天者。人者。孰
不自善而成也。所出者固其本也。所成者固
其教也。众成之大成者也。万本之大本者也。
圣人以性嗣。盖与天下厚其大本也。圣人以
善益。盖与天下务其大成也。父母之本者次
本也。父母之成者次成也。次本次成能形人
而不能使其必人也。必人必神必先其大本

大成也。而然后。及其次本次成是谓知本也。
夫天下以父子夫妇为人道者。是见人道之
缘而不见其因也。缘者近也。因者远也。夫天
下知以变化自然为乎神道者。是见其然而
不见其所以然也。然者显也。所以然者幽也。
是故圣人推其所以然者。以尽神道之幽明
也。推其远而略其近者。以验人道之因果也。
圣人其与天下之终始乎。圣人不自续。其族
举人族而续之。其为族不为大族乎哉。圣人
不自嗣。其嗣举性本。而与天下嗣之其为嗣。
不亦大嗣乎哉。

教谓布施何谓也。布施吾原教虽论而未尽。
此尽之也。布施也者圣人之欲人为福也。夫
福岂有象邪。在其为心之善不善耳。贪婪悭
吝者心之不善者也。济人惠物者心之善者
也。善心感之则为福。不善心感之则为极。福
极之理存乎儒氏之皇极矣。皇极者盖论而
不议者也。夫布施之云为者圣人欲人发其
感福之心也。其发之者有优劣。则应之者有
厚薄。以佛事而发其施心者优也。以世事而
发其施心者劣也。圣人欲人之福必厚。故先
优而后劣。劣者谓之卑。优者谓之胜。儒曰。福
者备也。备者百顺之名也。无所不顺之谓备。
此道其缘而不道其因。非因则天下不知其
所以为福也。所种之地薄则所成之物不茂。
所种之地嘉则所成之物必硕也矣。是故圣
人示人之胜劣。岂有所苟乎。如以财而施人
者。其福可量也。以法而施人者。其福不可量
也。可量者并世而言之也。不可量者以出世

而言之也。

教必尊僧何谓也。僧也者以佛为姓。以如来
为家。以法为身。以慧为命。以禅悦为食。故不
恃俗氏。不营世家。不修形骸。不贪生不惧
死。不溽乎五味。其防身有戒。摄心有定。辨明
有慧。语其戒也。洁清三惑而毕身不污。语其
定也。恬思虑正神明而终日不乱。语其慧也。
崇德辨惑而必然。以此修之之谓因。以此成
之之谓果。其于物也。有慈有悲有大誓有大
惠。慈也者常欲安万物。悲也者常欲拯众苦。
誓也者誓与天下见真谛。惠也者惠群生以
正法。神而通之。天地不能掩。密而行之。鬼神
不能测。其演法也。辩说不滞。其护法也。奋不
顾身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其
正命也。丐食而食而不为耻。其寡欲也。粪衣
缀钵而不为贫。其无争也。可辱而不可轻。其
无怨也。可同而不可损。以实相待物。以至慈
修已。故其于天下也。能必和能普敬。其语
无妄。故其为信也至。其法无我。故其为让也
诚。有威可敬(敬或作警)有仪可则。天人望而俨然。
能福于世能导于俗。其忘形也。委禽兽而不
吝。其读诵也。冒寒暑而不废。以法而出也。游
人间遍聚落。视名若谷响。视利若游尘。视物
色若阳艳。煦妪贫病瓦合舆㒗而不为卑。以
道而处也。虽深山穷谷。草其衣木其食。晏然
自得。不可以利诱。不可以势屈。谢天子诸侯
而不为高。其独立也。以道自胜。虽形影相吊
而不为孤。其群居也。以法为属会四海之人
而不为混其可学也。虽三藏十二部百家异

道之书。无不知也。他方殊俗之言。无不通也。
祖述其法则有文有章也。行其中道则不空
不有也。其绝学也。离念清净纯真一如。不复
有所分别也。僧乎其为人至。其为心溥。其为
德备。其为道大。其为贤非世之所谓贤也。其
为圣非世之所谓圣也。出世殊胜之贤圣也。
僧也如此可不尊乎。

以世法籍僧何谓也。籍僧者非古也。其暴周
之意耳。僧也者远尘离俗其本处乎四民之
外。籍僧乃民畜僧也。吾圣人之世。国有僧以
僧法治国。有俗以俗法治。各以其法而治之
也。未始闻以世法而检僧也。岂非圣人既隐
其道大衰其徒污杂太甚辅法不胜其人而然
乎。羽嘉生应龙。应龙生凤皇。凤皇生众鸟。物
久乃变。其势之自然也。既变则不可不制也。
制乎在于区之别之邪正曲直。不可概视也。
石有玉草有兰。人乎岂谓无其圣贤邪。旌一
善则天下劝善。礼一贤则天下慕贤。近古之
高僧者见天子不名。豫制书则曰师曰公。钟
山僧远。銮舆及门而床坐不迎。虎溪慧远。天
子临浔阳而诏不出山。当世待其人尊其德。
是故其圣人之道振。其徒尚德。儒曰贵德何
为也。为其近于道也。儒岂不然哉。后世之慕
其高僧者。交卿大夫尚不待预下士之礼。其
出其处不若庸人之自得也。况如僧远之见
天子乎。况如慧远之自若乎。望吾道之兴吾
人之修。其可得乎。存其教而不须其人存诸
何以益乎。惟此未尝不涕下。

教谓住持者何谓也。住持也者谓藉人持其

法使之永住而不泯也。夫戒定慧者持法之
具也。僧园物务者持法之资也。法也者大圣
之道也。资与具待其人而后举。善其具而不
善其资不可也。善其资而不善其具不可也。
皆善则可以持而住之也。昔灵山住持以大
迦叶统之。竹林住持以身子尸之。故圣人之
教盛圣人之法长存。圣人既隐。其世数相失
茫然久乎。吾人侥倖乃以住持名之势之利
之。天下相习沓焉纷然。几乎成风成俗也。圣
人不复出。其孰为之正。外卫者不视不择。欲
吾圣人之风不衰。望圣人之法益昌。不可得
也。悲夫。吾何望也。

僧置正而秩比侍中。何谓也。置正非古也。其
姚秦之所始也。置正可也。置秩不可也。僧也
者委荣利以胜德高世者也。岂预宠禄乎。与
僧比秩。不亦造端引后世之竞势乎。道䂮不
明。不知窒其渐。道䂮之过也。夫僧也者出于
戒定慧者也。夫正也者出于诚明者也僧非
诚明。孰能诚戒诚定诚慧也。不诚乎戒定慧
则吾不知其所以为正也。宋齐梁陈四代亦
沿秦而置正。二魏高齐后周革秦之制而置
统。隋承乎周亦置之统。唐革隋则罢统而置
录。国朝沿唐之制。二京则置录。列郡则置正。
夫古今沿革虽异。而所尸一也。天下难于得
人。而古今皆然。果得其正则吾人庶几无邪
也。慎之乎慎之乎。难其人乎。

有形出无形。无形出有形。故至神之道不可
以有寻。不可以无测。不可以动失。不可以静
得。圣人之道空乎。则生生奚来。圣人之道不

空乎。则生孰不泯。善体乎空不空。于圣人之
道其庶几乎。夫验空莫若审有形。审有形莫
若知无形。知无形则可以窥神明。窥神明始
可以语道也。道也者神之蕴也。识之所自出
也。识也者大患之源也。谓圣人之道空。此乃
溺乎混茫之空也。病益病矣。天下其孰能治
之乎哉。

天下不信性为圣人之因。天下不信性为圣
人之果。天下惑性而不知修性。天下言性而
不知见性。不信性与圣人同因。自昧也。不信
性与圣人同果自弃也。不修性而性溺惑也。
不见性而其言性非审也(或无上二而字)是故指修莫
若乎因。剋成莫若乎果。全性莫若乎修。审性
莫若乎證。因也者修性之表也。果也者成性
之效也。修也者治性之具也。證也者见性之
验也。天下其心方散之乱之惰之慢之。谓不
必因而罔其表者。则天下何以劝其修性而
趋其成乎。天下之心方疑之惑之而不定也。
谓不必果而罔其效者。则天下何以示其成
性而显其果有所至乎。谓不必修而罔其具
者。则天下其性能不蔽而果明且净乎。天下
之有见无见断见常见。其说方纷然相糅而
不辨。谓不必證而罔其验者。则天下可以别
其见性之正乎邪乎至哉不至哉。百家者皆
言性。而不事乎因焉果焉修焉證焉。其于性
也果效白乎。诸子务性而不求乎因也果也
修也證也。其于性果能至之乎。是故吾之圣
人道性。必先夫因果修證者也。旨哉天下可
以思之矣。

圣人之教存乎道。圣人之道存乎觉。觉则明。
不觉则不明。不明则群灵所以与圣人相间
也。觉也者非渐觉也极觉也。极觉乃圣人之
能事毕矣。觉之之谓佛。况之之谓乘。觉之以
成乎圣人之道。乘之以至乎圣人之域。前圣
也后圣也。孰不然乎哉。稽圣人之所觉。在乎
群生之常觉也。众生日觉而未始觉。觉犹梦。
晓而犹昧。是故圣人振而示之。欲其求之引
而趋之。欲其至之。人夫谓佛何。拒而讻之。为
家而投珍。蹈路而舍地。惑亦甚矣。觉也者以
言乎近则息尘劳靖神明正本以修末。以言
乎远则了大伪外死生至寂而常明。闲闲与
圣人同德。觉之效也。如此大哉至乎。不可以
言尽。不可以智得。神而明之。存乎其人。

吾圣人之作。当周之盛世也。瑞气见乎昭王。
而周书不书。避异也。化人自西极而至。将穆
王以神游。圣人其兆于诸夏也。十八异僧如
秦。而始皇怪之。佛法其东播之渐也。梦于
汉而声教遂振。其冥数之当兴也。出于彼而
不出于此何也。以彼一天下之大中也。将表
其心其权其道之大中乎。圣人以道作。以权
适宜。以所出示迹。夫道也者圣人之理中也。
权也者圣人之事中也。所出也者圣人之示
中也。示中则圣人之心可知也。理中则圣人
之道之至也。事中则圣人之事之得也。传谓
彼一天下其所统者若中国之所谓其天下
者。殆有百数。而中国者以吾圣人非出中国
而夷之。岂其所见之未博乎。春秋以徐伐莒
不义。乃夷狄之。以狄人与齐人盟于刑得义。

乃中国之。春秋固儒者圣人之法也。岂必以
所出而议其人乎。然类不足以尽人。迹不足
以尽道。以类而求夫圣人。不亦缪乎。以迹而
议夫圣人之道。不亦妄乎。圣人见乎五帝三
王之后。而不见乎五帝三王之先何谓也。圣
人非苟见也。圣人以人心所感而见也。五帝
三王之前群生之心不感。而圣人不来也。五
帝三王之后群生之心感。圣人之迹所以至
也。道在众生之谓因。道在圣人之谓缘。因缘
有稔焉。有未稔焉。因缘稔矣。虽众生不求而
圣人必至。因缘未稔。虽群生求之而圣人不
应。是知圣人与众生盖以道而自然相感。非
若世之有所为者。以情而取之以情而舍之
也。

圣人之知远至远也。圣人之先觉至觉也。是
故其教推索乎太极之前。却道乎天地之更
始。故其书为博为多为不约。浩浩乎不可以
一往求。不可以一日尽。治其书之谓学。学其
教之谓审。审其道之谓至。天下非至无本。非
教无明。非书无知。是故研圣人之道者不可
舍其教也。探圣人之教者不可捐其书也。今
辨其道而讵其教。校其教而不顾其书。不亦
妄乎。儒曰。虽有嘉肴弗食。不知其旨也。虽有
至道弗学。不知其善也不其然哉。谓其道不
足法。推己道以辨之。谓其书不足详援己书
以较之。夫与乡人讼而引家人證当乎。必也
不当矣。道也者天下之本也。书也者天下之
迹也。事也者天下之异也理也者天下之同
也。以理而质事。天下之公也。寻迹以验本。天

下之当也。夫委书而辨道。舍理而断事天下
若此而为之者。公乎当耶。

古之有圣人焉。曰佛。曰儒。曰百家。心则一。
其迹则异。夫一焉者其皆欲人为善者也。异
焉者分家而各为其教者也。圣人各为其教。
故其教人为善之方。有浅有奥有近有远。及
乎绝恶而人不相扰。则其德同焉。中古之后。
其世大漓。佛者其教相望而出。相资以广。天
下之为善其天意乎。其圣人之为乎。不测也。
方天下不可无儒。无百家者。不可无佛。亏
一教则损天下之一善道。损一善道则天下
之恶加多矣。夫教也者圣人之迹也。为之者
(本或无之)圣人之心也。见其心则天下无有不是。
循其迹则天下无有不非。是故贤者贵知夫
圣人之心。文中子曰。观皇极谠议。知佛教可
以一矣。王氏殆见圣人之心也。
镡津文集卷第二