前自家底。举头苍苍喜复喜。刹刹尘尘无不是。中下
之人不得闻。妙用神通而巳矣。巳而。答富郑公书。略
曰。近者旋附节本传灯三卷。当巳通呈。今承制宋威
去馀七轴上纳。抃伏思西方圣人教外别传之法。不
为中下根机之所设也。上智则顿悟而入。一得永得。
愚者则迷而不复。千差万别。唯佛与祖以心传心。其
利生摄物而不得巳者。遂有棒喝拳指．扬眉瞬目．拈
椎竖拂．语言文字种种方便。去圣逾远。诸方学徒忘
本逐末。弃源随波。滔焰皆是。斯所谓可怜悯者矣。抃
不佞。去年秋初在青州。因有所感。既巳稍知本性无
欠无馀。古人谓安乐法门。信不诬也。比蒙太傅侍中
俾求禅录。抃素出恩纪。闻之喜快。不觉手舞而足蹈
之也。伏惟执事富贵如是之极。道德如是之盛。福寿
康宁如是之备。退休闲逸如是之高。其所未甚留意
者。如来一大事因缘而巳。今兹又复于真性有所悟
入。抃敢为贺于门下也。公以所證。形于尺素。而为郑
公同事摄。盖不孤先圣嘱累而然。元丰间。以太子少
保归三衢。与里民不间位貌。名所居为高斋。有偈见
意。曰。腰佩黄金巳退藏。个中消息也寻常。时人要识
高斋老。只是柯村赵四郎。又志其寿茔曰。吾政巳致。
寿七十二。百岁之后。归此山地。彼真法身。不即不离。
充满大千。普现悲智。不可得藏。不可得置。寿茔之说。
如是。如是。观其漏泄家风。了无剩语。岂容裴．庞擅美
于前耶。若夫身退名遂。善始令终。不出户庭。心契佛

祖。贤于知机远祸。驾言从赤松子游者。远矣。

湖州西余净端禅师。字表明。出于湖之归安丘氏。甫
六岁。事吴山解空院宝暹为师。暹数欲以赀补。端谢
曰。志不愿为进纳僧。当肆业与三宝数。亦未晚耳。年
二十有六。始获僧服。既而观弄狮子。顿契心法。乃从
仁岳法师受楞严要旨。一日。岳以经中疑难十数。使
其徒答之。唯端呈二偈。曰。七处徵心心不遂。懵懂阿
难不瞥地。直饶徵得见无心。也是泥中洗土块。又曰。
八还之教垂来久。自古宗师各分剖。直饶还得不还
时。也是虾跳不出斗。岳视而惊异曰。子知见高妙。必
弘顿宗。于时。齐岳禅师住杭之龙华。道价照映东吴。
端往参礼。机缘相契。不觉奋迅翻身作狻猊状。岳因
可之。自是丛林雅号为端狮子。端天资慈祥。戒捡不
违。恤饥问寒。如切诸已。章丞相子厚由枢政归吴。致
端住灵山。继遇有诏除拜。适乃翁体中不佳。进退莫
拟。端投以偈曰。点铁成金易。忠孝两全难。子细思量
著。不如个湖州长兴灵山孝感禅院老松树下无用
野僧闲。又尝往金陵。谒王荆公。以其在朝更新庶务。
故作偈曰。南无观世音。说出种种法。众生业海深。所
以难救拔。往往沈没者。声声怨菩萨。吴兴刘焘撰端
塔碑。荆公平时见端偈语称赏之。曰。有本者。故如是
然。所献二公偈并出禅悦游戏。使不以方外有道者
遇之。其取诟厉也必矣。此可谓相忘于道术也欤。

空室道人者。直龙图阁范公珣之女。幼聪慧。乐于禅

寂。因从兄守官豫章之分宁。遂参死心禅师于云岩。
既于言下领旨。寻以偈伸赞死心曰。韶阳死心。灵源
甚深。耳中见色。眼里闻声。凡明圣昧。后富前贫。利生
济物。点铁成金。丹青徒状。非古非今。死心问之曰。死
心非真。向甚么处赞。若赞死心。死心无状。若赞虚空。
虚空无迹。无状无迹。下得个甚么语。若下得语。亲见
死心。对曰。死心非真。真非死心。虚空无状。妙有无形。
绝后再稣。亲见死心。于是死心笑而巳。灵源禅师遂
以空室道人号之。自尔丛林知名。政和间。居金陵。圜
悟禅师住蒋山。佛眼禅师亦在焉。因机语相契。二师
称赏。然道韵闲淡似不能言者。至于开廓正见。雅为
精峭偈句。有读法界观曰。物我元无二。森罗镜像同。
明明超主伴。了了彻真空。一体含多法。交参帝网中。
重重无尽意。动静悉圆通。又设浴于保宁。揭膀于门
曰。一物也无。洗个甚么。纤尘若有。起自何来。道取一
句子玄。乃可大家入浴。古灵只解揩背。开士何曾明
心。欲證离垢地时。须是通身汗出。尽道水能洗垢。焉
知水亦是尘。直饶水垢顿除。到此亦须洗却。后于姑
苏西竺院薙发为尼。名惟久。宣和六年。趺坐而终。道
人生于华胄。不为富贵笼络。杰然追踪月上女。直趣
无上菩提。又变形服。与铁磨为伍。至于生死之际。效
验异常。非志烈秋霜。畴克尔耶。

太史黄公鲁直。元祐间。丁家艰。馆黄龙山。从晦堂和
尚游。而与死心新老．灵源清老尤笃方外契。晦堂因

语次。举。孔子谓弟子。以我为隐乎。吾无隐乎尔。吾无
行而不与二三子者。是丘也。于是请公诠释而至于
再。晦堂不然其说。公怒形于色。沈默久之。时当暑退
凉生。秋香满院。晦堂乃曰。闻木犀香乎。公曰。闻。晦堂
曰。吾无隐乎尔。公欣然领解。及在黔南。致书死心曰。
往日尝蒙苦口提撕。常如醉梦。依俙在光影中。盖疑
情不尽。命根不断。故望崖而退耳。谪官在黔州道中。
昼卧觉来。忽然廓尔。寻思平生被天下老和尚谩了
多少。唯有死心道人不肯。乃是第一相为也。灵源以
偈寄之曰。昔日对面隔千里。如今万里弥相亲。寂寥
滋味同斋粥。快活谈谐契主宾。室内许谁参化女。眼
中休自觅瞳人。东西南北难藏处。金色头陀笑转新。
公和曰。石工来斲鼻端尘。无手人来斧始亲。白牯狸
奴心即佛。龙睛虎眼主中宾。自𢹂缶去沽村酒。却著
衫来作主人。万里相看常对面。死心寮里有清新。黄
公为文章主盟。而能锐意斯道。于黔南机感相应。以
书布露。以偈发挥。其于清．新二老道契可槩见矣。噫。
世之所甚重者。道而巳。公既究明。则杜子美谓文章
一小技。岂虚也哉。

蹒庵成禅师。世姓刘。宜春人。裂儒衣冠。著僧伽梨于
仰山。巳而。从普融平公得出世法。宣和初。住东京净
因。太尉陈良弼建大会。禅讲毕集。有善法师。贤首宗
之雄者。致问诸禅曰。吾佛设教。自小乘至于圆顿。扫
除空有。独證真常。然后万德庄严。方名为佛。而禅宗

以一喝转凡成圣。考诸经论。似相违背。今一喝若能
入五教。是为正说。若不能入五教。是为邪说。是时诸
禅列坐。法真禅师一公以目眴慈受禅师深公。深复
肘师。使对之。师乃召善而谓之曰。承法师所问。不足
劳诸大禅师之酬。只净因小长老可解法师之惑。其
五教者。如愚法小乘教。乃有义也。如大乘始教。乃空
义也。如大乘终教。乃不有不空义也。所谓大乘顿教。
乃即有即空义也。所谓一乘圆教。乃空而不有。有而
不空义也。我此一喝。非唯能入五教。至于世间诸子
百家。一切技艺。悉能相入。乃喝曰。还闻么。善曰。闻。成
曰。汝既闻。则此一喝是有。是能入小乘教。又召善曰。
汝今还闻么。善曰。不闻。成曰。汝既不闻。则适来一喝
是无。是能入大乘始教。我初一喝。汝既道有。喝久声
销。汝复道能。道无。则元初实有。道有。则即今实无。既
乃不有不无。是能入终教。我有喝之时。有非是有。因
无故有。无喝之时。无非是无。因有故无。即有即无。能
入顿教。我此一喝不作一喝用。有无不及。情解俱忘。
道有之时。纤毫不立。道无之时。横遍虚空。即此一喝
入百千万亿喝。百千万亿喝入此一喝。是能入圆教。
善遂稽首谢师。复召善曰。乃至一语一默．一动一静．
从古至今．十方虚空．万像森罗．六趣四生．三世诸佛．
一切圣贤．八万四千法门．百千三昧．无量妙义。契理
契机。与天地万物一体。谓之法身。三界唯心。万法唯
识。四时八节。阴阳一致。谓之法性。是故华严经云。法

性遍在一切处。有相无相．一声一色。全在一尘。中含
四义。事理无边。周遍无馀。参而不杂。混而不一。于此
一喝中皆悉具足。犹是建化门庭。随机方便。谓之小
歇场。未至宝所。殊不知吾祖师门下。以心传心。以法
印法。不立文字。见性成佛。有千圣不传底向上一路
在。善又问曰。如何是向下一路。成曰。汝且向下会取。
善曰。如何是宝所。成曰。非汝境界。善曰。望禅师慈悲。
成曰。任从沧海变。终不为君通。善于是胶其口。褫其
气。愀然变容。愧怍而退。噫。成之学赡道明。左右逢原。
乘机挫锐于人天众前。借使先德扶宗。亦蔑以加于
此矣。

玉泉皓禅师。元丰间。首众僧于襄阳谷隐。望耸诸方。
无尽居士张公奉使京西南路。就谒之。问曰。师得法
何人。皓曰。复州北塔广和尚。公曰。与伊相契可得闻
乎。皓曰。只为伊不肯与人说破。公善其言。致开法于
郢州大阳。是时谷隐主者私为之喜。谓我首座出世。
盛集缁素。以为歆艳。皓登座曰。承皓在谷隐十年。不
曾饮谷隐一滴水。嚼谷隐一粒米。汝若不会来。大阳
为汝说破。携拄杖下座。傲然而去。寻迁玉泉。有示众
曰。一夜雨霶烹。打倒葡萄棚。知事．头首．行者．人力。拄
底拄。撑底撑。撑撑拄拄到天明。依旧可怜生。自谓此
颂法身向上事。如傅大士云空手把锄头。洞山云五
台山上云蒸饭。只颂得法身边事。然为人超放。未易
以凡圣议。尝制犊鼻裈。书历代祖师名而服之。乃曰。

唯有文殊．普贤较些子。且书于带上。故丛林目为皓
布裈。有侍僧效之。皓见而诟曰。汝具何道理。敢以为
戏事耶。呕血无及耳。僧寻于鹿门如所言而逝。呜呼。
世所同者。道所异者。迹而巳。皓之唱道。开豁正见。至
于示迹殊常。则为不测。人求于往昔。殆邓隐峰．普化
之流亚欤。

黄龙忠道者。初至舒州龙门。纵步水磨所。见牌云法
轮常转。豁然有省。抚掌说偈曰。转大法轮。目前包裹。
更问如何。水推石磨。遂写而作圆相。于后诣方丈。呈
佛眼禅师。巳而礼辞。渡九江。登庐阜。露眠草宿。蛇虎
为邻。于山舒水缓处。会意则居。或数日不食。或连宵
不卧。发长不剪。衣弊不易。所以禅会雅呼为忠道者。
方是时。死心禅师住黄龙。道重一时。学者至。无所容。
故于季春结制。以限来者。死心道貌德威。鲜敢婴其
锋。忠直前抗论。有偈风之曰。莫怪狂僧骂死心。死心
结夏破丛林。丛林明眼如相委。此语须教播古今。又
迫暮持白木剑造其室而问曰。闻老和尚不惧生死。
是否。死心拟对。忠即挥剑。死心引颈而笑。忠掷剑于
地。作舞而出。冯给事济川尝有请忠住胜业疏。略曰。
佛眼磨头。悟法轮之常转。死心室内。容慧剑以相挥。
世以为实录云。

福州资福善禅师。古田人。姓陈氏。少有逸气。祝发于
宝峰院。即出岭参侍石霜慈明禅师。当时龙象如翠
岩真公尤所屈服。故天下丛林知有善侍者名。及礼

辞慈明还闽。慈明口佔偈调之曰。七折米饭。出炉胡
饼。自此一别。称锤落井。既而出世里中凤林。逮迁资
福。则碌碌无闻焉。以故言句亦罕传于世。有三玄要
诀偈曰。三玄三要与三诀。四海禅人若为别。西瞿耶
土竞喧鍧。北郁单越人打铁。马鸣龙树拟何云。弥勒
金刚皆咬舌。文殊大笑阿呵呵。迦叶欲言言不得。言
不得。释迦老子头须白。头发白。一二三四五六七。又
示众曰。闲抛三寸刃锋铓。匝地冰霜定纪纲。若是丈
夫真意气。任君敲磕振风光。二曰。垂钩四海浪吞侵。
罕遇狞龙动角鳞。狮子嚬呻全意气。纵横谁是显当
人。呜呼。善与黄龙．杨岐．翠岩为雁行。况蚤于诸公间。
言论风旨亦优。为之何得归乡。卒中慈明之调耶。

圜悟禅师。政和间。谢事成都昭觉。复出峡南游。时张
无尽公寓荆南。以道学自居。少见推许。圜悟舣舟谒
之。剧谈华严旨要曰。华严现量境界。理事全真。初无
假法。所以即一而万。了万为一。一复一。万复万。浩然
莫穷。心佛众生。三无差别。卷舒自在。无碍圆融。此虽
极则。终是无风匝匝之波。公于是不觉促榻。圜悟遂
问曰。到此。与祖师西来意。为同为别。公曰。问矣。圜悟
曰。且得没交涉。公色为之愠。圜悟曰。不见云门道。山
河大地无丝毫过患。犹是转句。直得不见一色。始是
半提。更须知有向上全提时节。彼德山．临济岂非全
提乎。公乃首肯。翌日。复举事法界．理法界。至理事无
碍法界。圜悟又问。此可说禅乎。公曰。正好说禅也。圜

悟笑曰。不然。正是法界量里在。盖法界量未灭。若到
事事无碍法界。法界量灭。始好说禅。如何是佛。乾屎
橛。如何是佛。麻三斤。是故真净偈曰。事事无碍。如意
自在。手把猪头。口诵净戒。趁出淫坊。未还酒债。十字
街头。解开布袋。公曰。美哉之论。岂易得闻乎。夫圜悟
融通宗教若此。故使达者心悦而诚服。非宗说俱通。
安能尔耶。

庐山罗汉小南禅师。汀州张氏子。州南金泉院乃其
故居。参祐禅师于潭之道林。获印可。随迁罗汉。而掌
堂司。即分座摄纳。及祐移云居。以其继席。名重诸方。
学者翕然归之。时有居士张戒者。雅意参道。一日。南
问曰。如何。张曰。不会。南复诘之不巳。张忽领旨。遽以
颂对曰。天不戴兮地不知。谁言南北与东西。身眠大
海须弥枕。石笋抽条也太奇。张寻取辞。南以二偈示
之。曰。汝到庐山山到汝。更谁别我庐山去。出门问取
岭头风。大道腾腾无本据。又曰。头戴乌巾著白襕。山
房借汝一年闲。出门为说来时路。家在黄陂翠霭间。
罗汉准世系。以黄龙是大父。名既同而道望逼亚。故
丛林目为小南。尊黄龙为老南。然罗汉以传道为志。
阅七寒暑。住世四十有三白。虽所蕴未伸。炜然名见
当时。而垂称于后世。云居可谓有子矣。

大觉禅师。昔居泐潭。燕坐室中。见金蛇从地而出。须
臾隐去。闻者赞为吉徵。未几。自庐山圆通赴诏住东
都净因。先是。　仁庙阅投子语录。至僧问。如何是露

地白牛。投子连叱。由兹契悟。乃制释典颂十四首。今
只记其首篇。曰。若问主人公。真寂合太空。三头并六
臂。腊月正春风。寻以赐琏。琏和曰。若问主人公。澄澄
类碧空。云雷时鼓动。天地尽和风。既进。经乙夜之览。
宣赐龙脑钵。琏谢恩罢。捧钵曰。吾法以坏色衣。以瓦
铁食。此钵非法。遂焚之。中使回奏。皇情大悦。久之。奏
颂乞归山。曰。六载皇都唱祖机。两曾金殿奉天威。青
山隐去欣何得。满箧唯将御颂归。御和曰。佛祖明明
了上机。机前荐得始全威。青山般若如如体。御颂收
将甚处归。再进颂谢曰。中使宣传出禁围。再令臣住
此禅扉。青山未许藏千拙。白发将何补万机。雨露恩
辉方湛湛。林泉情味苦依依。尧仁况是如天阔。应任
孤云自在飞。至治平中。上疏丐归。　英庙付以劄子
曰。大觉禅师怀琏。受先帝圣眷。累锡宸章。屡贡款诚。
乞归林下。今从所请。俾遂闲心。凡经过小可庵院。随
性住持。或十方禅林不得抑逼坚请。琏携之东归。鲜
有知者。苏翰林轼知杭。时以书问之曰。承要作宸奎
阁碑。谨巳撰成。衰朽废学。不知堪上石否。见参寥说
禅师出京日。　英庙赐手诏。其略云任性住持者。不
知果有否。如有。切请录示全文。欲添入此一节。琏终
藏而不出。逮委顺后。获于箧笥。其不暴耀。足以羞挟
权恃宠者之颜。若夫　仁庙万机之暇。与琏唱酬。发
挥宗乘。以资至治。所以宸奎阁记谓得佛心法。古今
一人而巳。诚哉斯言也。

富郑公。镇毫州时。迎华严颙公馆于州治。咨以心法。
既有證入。而别后答颙书曰。示谕此事。问佛必有夙
因。非今生能辨。诚是如此。然弼遭过和尚。即无始以
来忘失事一旦认得。此后须定拔出生死海。不是寻
常恩知。虽尽力道断。道不出也。和尚得弼。百千其数。
何益于事。不过得人道华严会下出得个老病俗汉。
济得和尚甚事。所云淘汰其多。此事诚然。每念古尊
宿。始初在本师处。动是三二十年。少者亦是十数年
侍奉。日日闻道闻法。方得透顶透底。却思弼两次蒙
和尚垂顾。共得两个月请益。更作聪明过人。能下得
多少工夫。若非和尚巧设方便。著力擿发。何由见个
涯岸。虽粉骨碎身。无以报答。未知何日再得瞻拜。伹
日夕依依也。噫。先佛特称富贵学道难。况贵极人臣。
据功名之会而成辨焉。此尤为难耳。形以汗简。尊奉
颙公。而自谓不是寻常恩知。岂欺人哉。

圆照禅师本公。天资纯诚而少缘饰。初游云居。同数
友观石鼓。相率赋颂。或议本素不从事笔砚。乃戏强
之。本即赋曰。造化功成难可测。不论劫数莫穷年。如
今横在孤峰上。解听希声遍大千。侪辈为之愕然。寻
谒怀禅师于池阳景德。既领旨。而与众作息莫有知
者。一日。怀设问曰。泥犁长夜苦。闻者痛伤心。调达在
地狱中。为甚么却得三禅天乐。所对未有契者。怀曰。
此须本道者下语始得。遂亟呼而至。理前语问之。本
曰。业在其中。自是一众改观。其后被诏住慧林。道契

神庙。而名落天下。其希声遍大千之语。岂苟然哉。

明教禅师嵩公。明道间。从豫章西山欧阳氏。昉借其
家藏之书。读于奉圣院。遂以佛五戒十善通儒之五
常。著为原教。是时。欧阳文忠公慕韩昌黎排佛。盱江
李泰伯亦其流。嵩乃携所业。三谒泰伯。以论儒释吻
合且抗其说。泰伯爱其文之高。服其理之胜。因致书
誉嵩于文忠公。既而居杭之灵隐。撰正宗记．定祖图。
赍往京师。经开封府投状。府尹王公素仲仪以劄子
进之曰。臣今有杭州灵隐寺僧契嵩。经臣陈状。称禅
门传法祖宗未甚分明。教门浅学各执传记。古今多
有争竞。故讨论大藏经。备得禅门祖宗所出本末。因
删繁撮要。撰成传法正宗记一十二卷。并𦘕祖图一
面。以正传记谬误。兼注辅教编印本一部三卷。上陛
下书一封。并不干求恩泽。乞臣缴进。臣于释教粗曾
留心。观其笔削注述。故非臆论。颇亦精致。陛下万机
之暇。深得法乐。愿赐圣览。如有可釆。乞降中书看详。
特与编入大藏目录。取进此。　仁庙览其书。可其奏。
敕送中书。丞相韩魏公．参政欧阳文忠公相与观。叹
探经考證。既无讹谬。于是朝廷旌以明教大师。赐书
入藏。中书劄子曰。权知开封府王素。奏杭州灵隐寺
僧契嵩撰成传法正宗记并辅教编三卷。宣令传法
院于藏经内收附。劄付传法院。准此。嵩之高文至论。
足以寄宣大化。既经进献。获收附于大藏。则维持法
纲之功。日月不能老矣。嗟夫。吾徒有终身不过目者。

岂知潜利阴益之所自耶。

蜀僧普首座。自号性空庵主。参见死心禅师。居华亭
最久。雅好吹铁笛。放旷自乐。凡圣莫测。亦善为偈句
开导人。其山居曰。心法双忘犹隔妄。色空不二尚馀
尘。百鸟不来春又过。不知谁是住庵人。又警众曰。学
道犹如守禁城。昼防六贼夜惺惺。中军主将能行令。
不动干戈致太平。又曰。不耕而食不蚕衣。物外清闲
适圣时。未透祖师关棙子。也须有意著便宜。又曰。十
二时中莫住工。穷来穷去到无穷。直须洞彻无穷底。
踏倒须弥第一峰。雪窦持禅师尝有偈酬之曰。性空
老人何快活。只有三衣并一钵。丛林端的死心儿。见
胆开谈心豁豁。有时吹笛当言说。一声吹落西江月。
桃花庵中快活时。往往观者舞不彻。甚道理。能欢悦。
摇手向人应道别。堪笑无人知此意。尽道称锤硬似
铁。难谩唯有当行家。为报临机莫漏泄。既而欲追船
子和尚故事。乃曰。坐脱立亡。不若水葬。一省烧柴。二
免开圹。撒手便行。不妨快畅。谁是知音。船子和尚。高
风难继百千年。一曲渔歌少人唱。仍别众曰。船子当
年返故乡。没踪迹处妙难量。真风偏继知音者。铁笛
横吹作散场。即语缁素曰。吾去矣。遂于青龙江上乘
木盆。张布帆。吹铁笛。泛远而没。持既闻其水化。以偈
悼之。曰。僧不僧。俗不俗。曾得死心亲付嘱。平生知命
只逍遥。行道苦无清净福。东西南北放痴憨。七十七
年捏怪足。漆桶里著到。波涛里洗浴。个中谁会无生

曲。随潮流去又流归。莫是庵前恋筇竹。阿呵呵。老大
哥快活。谁人奈汝何。噫。生死之故亦大矣。普以为游
献。非事虚言。观其所存。岂得而议哉。

沩山小秀禅师与法云大秀禅师。久依天衣怀公。号
为饱参。俱有时名。故丛林以大小呼之。因结伴探诸
方。首谒圆鉴远公于浮山。远欲罗致。乃示以偈并所
编禅门九带集而谕之曰。非上根利智。何足语此哉。
大秀阴知其意。即和偈曰。孰能一日两梳头。繓得髻
根牢便休。大底还佗肌骨好。不搽红粉也风流。于时。
南禅师居黄檗积翠庵。小秀闻僧举三关语。悚然惊
异。欲往见之。大秀曰。吾不疑矣。小秀于是独行。大秀
迟其不复。潜令僧窥南公作为。僧至期月。见其孤坐
一榻。泊如也。返告大秀曰。此老无佗长。但修行道者
僧耳。大秀由是让小秀曰。这措大中途失守。负吾先
师。大秀寻游淮上。首众僧于白云。而端禅师举之出
世四面山。小秀于黄檗。久而有契證。闻大秀迁栖贤。
以偈寄曰。七百高僧法战场。庐公一偈尽归降。无人
截断黄梅路。刚被迢迢过九江。又尝颂三关话曰。我
手佛手。谁人不有。分明直用。何须狂走。我脚驴脚。高
低踏著。雨过苔青。云开日烁。问我生缘。处处不疑。语
直心无病。谁论是与非。小秀。戈阳应氏子。家世业儒。
环安院乃其故居也。若大秀因人之言。昧宗师于积
翠。而能依白云。盖得所择。小秀疑三关话。而求所决。
真不自欺矣。尔后俱为法道盟主。其所决所择。亦何

可訾哉。

台州护国元禅师。丛林雅号为元布袋。初参圜悟禅
师于蒋山。因僧读死心小参语云。既迷。须得个悟。既
悟。须识悟中迷。迷中悟。迷悟两忘。却从无迷悟处建
立一切法。元闻而疑。即趋佛殿。以手托开门扉。豁然
大彻。继而执侍圜悟。机辨逸发。圜悟操蜀语。目为聱
头。元侍者遂自题肖像付之曰。生平只说聱头禅。撞
著聱头如铁壁。脱却罗笼截脚跟。大地撮来墨漆黑。
晚年转复没刁刀。奋金刚椎碎窠窟。佗时要识圜悟
面。一为渠侬并拈出。圜悟归蜀。元还淅东。铲彩埋光。
不求闻达。括苍守耿公延禧。盖尝问道于圜悟。且阅
其语录至题肖像。得元为人。乃致开法南开山。遣使
物色至台之报恩。获于众寮。迫其受命。方丈古公。乃
灵源高弟。闻其提唱。亦深骇异。以是见当时所至。龙
象蹴踏。如元高道。尚复群居。既𨗉所养。逢辰则出。所
以轩特于世。今夫珉中玉表。急于求售者。视元之操
履。能无恧乎。

灵源禅师。蚤参承晦堂于黄龙。而清侍者之名著闻
丛林。元祐七年。无尽居士张公漕江西。故钦慕之。是
时灵源寓兴化。公檄分宁邑官。同诸山劝请出世于
豫章观音。其命严甚。不得巳。遂亲出投偈辞免曰。无
地无针彻骨贫。利生深愧乏馀珍。廛中大施门难启。
乞与青山养病身。黄大史鲁直忧居里闬。有手帖与
兴化海老曰。承观音虚席。上司甚有意于清兄。清兄

确欲不行亦甚好。蟠桃三千年一熟。莫做褪花杏子
摘却。此事黄龙兴化亦当作助道之缘。共出一臂。莫
送人上树拔却梯也。噫。江西法道盛于元祐间。盖弹
压丛林者眼高耳。况遴选之礼优异如此。灵源以偈
力辞。而太史以简美之。得非有所激而云。

临邛复首座。顶平目深。短小精悍。常往来淮山。白云
端和尚深器重之。一日。游山次。白云且行且语曰。子
曾见甚尊宿。试语我来。复曰。顷在湖湘。如福严雅公．
上封鹏公．北禅贤公。粗尝亲依。白云笑曰。元来见作
家来。我且问你。玄沙不出岭。此意如何。复趋前将白
云手一掐。白云又问。灵云见桃花悟道作么生。复即
踏倒曰。将谓是个汉。白云蹶起。笑而巳。自是丛林推
敬。至五祖演和尚。亦待以父执。且使佛眼亲其绪论。
佛眼因问以佛法大意。对曰。安仁出草鞋。复后归乡。
年八十馀而终。观其机契白云。则可知所蕴矣。而始
终一节。亦足以增懿缁林。岂恃高踞雄席。然后为荣
哉。

南岳芭蕉庵主泉禅师。生于泉南。祝发于崇福院。既
出岭。造汾阳。参礼昭禅师。受其印可。隐于衡岳。佯狂
垢污。世莫能测。以楮为帔。所至聚观。遂自歌曰。狂僧
一条纸帔。不使毳针求细意。披来只么且延时。忍观
蚕苦劳檀施。纵饶罗绮百千般。济要无过是禦寒。僧
来玩。俗来玩。黑喷云霞山水现。五岳烟凝是翠缣。四
溟浪白为银线。佗人云。甚摸样。刚把渔笺作高尚。虽

多素质混然成。免效田畦凭巧匠。逞金襕。与紫袍。狂
僧直是心无向。迦叶头陀遥见时。定将白氎来相让。
向伊言。我不换老和尚。泉。平时慈明厚之以友。于老
南敬之以叔父。至于放旷自任。简脱无捡。岂非所谓
百不为多。一不为少耶。其制楮为帔。无乃矫于侈饰。
肆意成歌。有以讽于浮竞。由是而观。未容无取也。

无尽居士张公天觉。蚤负禅学。犹欲寻访宗师与之
决择。因朱给事世英语及江西兜率悦禅师禅学高
妙。聪敏出于流类。元祐六年。公漕江西。按部分宁。五
禅逆于旅亭。顾问至兜率。公曰。闻师聪敏之名久矣。
悦遽对曰。从悦。临济儿孙。若以聪敏说文章。定似都
运谈禅。公虽壮其言。而意不平。遂作偈命五禅举扬
曰。五老机缘共一方。神锋各向袖中藏。明朝老将登
坛看。便请横矛战一场。悦当其末。提纲之语。尽贯前
者。公阴喜之。乃游兜率。相与夜谈。及宗门事。公曰。比
看传灯录一千七百尊宿机缘。唯疑德山托钵话。悦
曰。若疑托钵话。其馀则是心思意解。何曾至大安乐
境界。公愤然就榻。屡起。夜将五鼓。不觉趯翻溺器。忽
大省发。喜甚。即扣悦丈室门。谓悦曰。巳捉得贼了也。
悦曰。赃物在甚么处。公拟议。悦曰。都运且寝。翌旦。公
有颂云。鼓寂钟沈托钵回。岩头一拶语如雷。果然只
得三年活。莫是遭佗受记来。别去未几。悦遂归寂。公
登右揆之明年。当宣和辛卯岁二月。奏请悦谥号。遣
使持文祭于塔祠曰。昔者仰山谓临济曰。子之道。佗

日盛行于吴越间。但遇风则止。后四世而有风穴延
沼。沼以谶常不怿。晚得省念。而喜曰。正法眼藏今在
汝躬。死无遗恨矣。念既出世首山。荒村破寺。衲子才
三十馀辈。然其道大振天下。师于念公为六世孙。于
云庵为嫡嗣。住山规范足以追媲首山。机锋敏妙。初
不减风穴。余顷岁奉使江西。按部西安。相识于龙安
山中。抵掌夜语。尽得其末后大事。正宗显决。方以见
晚为叹。而师遽亦化去。惜其福不逮慧。故缘不胜喜。
其德不可掩。故终必有后。有若疏山了常．兜率慧照．
慈云明鉴．清溪志言者。皆说法一方。有闻于时。有若
罗汉慧宜．杨岐子圆．广慧守真赣川智宣者。皆遁迹
幽居。痛自韬晦。风穴得一省念。遂能续列祖寿命。今
龙安诸子乃尔其盛。岂先师灵骨真灰烬无馀耶。盖
其道行实为丛林所宗向。有光佛祖。有助化风。思有
以发挥之。为特请于朝。蒙恩追谥真寂大师。呜呼。余
惟与师神交道契。故不敢忘外护之志。虽其死生契
阔之异。而蒙被天下之殊恩。则幸亦共之。仰惟觉灵
祗此荣福。夫蔚为儒宗而崇佛道。未有如公者。然非
敏手。安能激发。苟非上根。未易承当。至于岳立廊庙。
展大法施。既不忘悦之道义。而特与追荣。矢心以词。
勤勤若此。盖所以昭示尊师重法欤。

五祖演和尚在白云。掌磨所。一日。端和尚至。语之曰。
有数禅客自庐山来。诘之皆有悟入处。教伊说亦说
得有来由。举因缘向伊亦明得。教下语亦下得。只是

未在。你道如何。演于是大疑。即私自计曰。既悟了。说
亦说得。明亦明得。如何却未在。遂参究累日。忽然省
悟。从前宝惜一时放下。厥后尝曰。吾因兹出一身白
汗。便明得下载清风。雪堂行公有颂发挥之曰。脑后
一椎丧却全机。净裸裸兮绝承当。赤洒洒兮离钩锥。
下载清风付与谁。呜呼。中兴临济法道。盖五祖矣。而
于白云。日董厮役。辨众资给。其服勤可谓至矣。然亦
未闻馆以明窗。宠以清职。何哉。

潼川府天宁则禅师。蚤业儒。词章婉缛。既从释。得法
于俨首座。而为黄檗胜之孙。有牧牛词。寄以满庭芳
调曰。咄。这牛儿身强力健。几人能解牵骑。为贪原上
绿草嫩离离。只管寻芳逐翠奔驰。后不顾颀危。争知
道山遥水远。回首到家迟。牧重今有智。长绳牢把。短
杖高提。入泥入水。终是不生疲。直待心调步稳。青松
下孤笛横吹当归去。人牛不见。正是月明时。世以禅
语为词。意句圆美。无出此右。或讥其徒以不正之声
混伤宗教。然有乐于讴吟。则因而见道。亦不失为善
巧方便。随机设化之一端耳。

西蜀广道者。住筠阳九峰。为云庵真净之嗣。天资纯
至。脱略世故。有颂赵州勘婆话曰。指路婆婆在五台。
禅人到此尽痴呆。一拳打破扶桑国。杲日当空照九
垓。一日。有戒上座者。善于医术。分卫而归。命广说法。
戒出致问曰。如何是九峰境。答曰。滔滔双涧水。落落
九重山。进曰。如何是境中人。答曰。长者自长。短者自

短。进曰。人境巳蒙师指示。向上宗乘事若何。答曰。吃
棒得也未。戒作礼而退。广遂问侍者曰。升座为何事。
侍者曰。戒药王请。广曰。金毛狮子子。出窟便咆哮。且
道金毛狮子子是阿谁。良久。云。即是今晨戒药王。便
下座。广晚年依同门友深公于宝峰。雪夜。深与拥炉
语论之久。潜使人戏去广卧榻衾褥。及就寝。摸索无
有。置而不问。须臾熟睡。鼻息如雷。其忘物忘我如此。
逸人季商老寄以诗曰。巳透云庵向上关。薰炉茗碗
且开颜。头颅无意扫残雪。毳衲从来著坏山。瘦节直
宜青嶂立。道心长与白鸥闲。归来天末一回首。疑在
孤峰烟霭间。广之高风逸韵于诗可见矣。妙喜老师
亦尝与游。从言其大槩。是时丛林以道者目之。真名
称厥实也。

龙牙才禅师受潭帅曾公孝序之请。既开堂于天宁。
有僧致问。德山棒．临济喝。今日请师为拈掇。答云。苏
嚧苏嚧。进云。苏嚧苏嚧还有。西来意也无。答云。苏嚧
苏嚧。由是丛林呼为才苏嚧。一日。曾延见诸禅。因问
曰。龙牙答话只苏嚧。如何。道林月庵乃应声而顾诸
禅曰。借问诸方会也无。曾笑曰。可联成一颂。以为禅
悦之乐。时座无续者。及传至云盖。有慈观长老曰。昨
夜虚空开口笑。祝融吞却洞庭湖。世称月庵续后二
句。岂不孤慈观耶。今径山法音首座。是时与云盖法
席。目击其事。然月庵道满天下。亦何藉此。

西蜀表自禅师。参演和尚于五祖。时圜悟分座摄纳。

五祖使自亲炙焉。圜悟曰。公久与老师法席。何须来
探水。脱有未至。举来品评可也。自乃举德山小参话。
圜悟高笑曰。吾以不堪为公师。观公如是。则有馀矣。
遂令再举。至今夜不答话处。圜悟蓦以手掩自口曰。
止。只恁看得透。便见德山也。自不胜其愤。趋出。以坐
具摵地曰。那里有因缘只教人看一句。于是朋侪竞
勉。自从圜悟指示。未几有省。及迁圜悟监总院务。即
举自为座元。圜悟私告五祖曰。渠只得一橛。大法未
明在。须更锻炼必为法器。居无何。五祖宣言请自立
僧。实欲激其远到。自闻之。深有所待。一日。上堂以目
顾自曰。莫妄想。便下座。自气不平。趋琅琊启公法社。
久之。圜悟往抚存。遂于言下大彻。乃同归五祖。方命
立僧。圜悟即还蜀。出世昭觉。演既委顺。郡守以自继
席。开堂拈香。其略云。若为今成都昭觉勤禅师去。我
于　时。如得其髓。为甚么不为佗。不见道。鱼因水有。
子因母亲。由是观圜悟。于自有卵翼之功。而向人天
众前吐露。直欲雪其所负。则与黄檗酬百丈有间矣。
呜呼。自之无嗣。谅有以夫。

成都府世奇首座。初于舒州龙门燕坐瞌睡间。群蛙
忽鸣。误听为净发版响。亟趋往。有晓之者曰。蛙鸣非
版也。奇恍然。诣方丈剖露。佛眼禅师曰。岂不见罗睺
罗。奇遽止曰。和尚不必举。待去自看。未几有省。乃占
偈曰。梦中闻版响。觉后虾蟆啼。虾蟆与版响。山岳一
时齐。由是益加参究。洞臻玄奥。佛眼屡举分座。且力

辞曰。世奇浅陋。岂敢妄作模范。况为人解粘去缚。如
金篦刮膜。脱有差。则破睛矣。佛眼美似偈曰。有道只
因频退步。谦和元自惯回光。不知巳在青云上。犹更
将身入众藏。其谦抑自守见于佛眼之偈。而浮躁衒
露好为人师者。闻奇之高风。得不羞哉。

潭州东明迁禅师乃真如哲公之嗣。天资雅淡。知见
甚高。晚年逸居沩山真如庵。有志于道者。多往亲炙
之。一日。阅楞严经。至如我按指。海印发光。有僧侍傍。
指以问曰。此处佛意如何。迁曰。释迦老子好与三十
棒。僧曰。何故。迁曰。用按指作甚么。僧又曰。汝暂举心。
尘劳先起。又作么生。迁曰。亦是海印发光。僧当下欣
然曰。许多时蹉过。今日方得受用也。忠道者住山时。
迁尚无恙。相得欢甚。然距今未久。丛林几不闻名矣。
观其言论若此。则意气高闲之韵可想见也。

饶州荐福本禅师。自江西云门参侍妙喜和尚。至泉
南小溪。于时英俊毕集。受印可者多矣。本私谓其弃
己且欲发去。妙喜知而语之曰。汝但专意参究。如有
所得。不待开口。吾巳识也。既而有闻本入室。故谓之
曰。本侍者参禅许多年。逐日只道得个不会。本诟之
曰。这小鬼。你未生时。我巳三度霍山庙里退牙了。好
教你知。由兹益锐志以狗子无佛性话。举无字而提
撕。一夕。将三鼓。倚殿柱昏寐间。不觉无字出口吻间。
忽尔顿悟。后三日。妙喜归自郡城。本趋丈室。足才越
阃。未及吐词。妙喜曰。本胡子。这回方是彻头。寻于径

山首众。逮散席。放友谦公于建阳庵中。谦适举保宁
颂五通仙人因缘曰。无量劫来曾未悟。如何不动到
其中。莫言佛法无多子。最苦瞿昙那一通。谦复曰。我
爱它道。如何不动到其中。既是不动。如何到。看佗古
人得了。等闲拈出来。自然抓著人痒处。本曰。因甚么
却道最苦瞿昙那一通。谦曰。你未生时。我巳三度霍
山庙里退牙了也。于是相顾大笑。其朋友琢磨之益。
盖如印圈契约之无差。至于会心辴然。可使后世想
望其风釆。

黄龙震禅师。初从丹霞淳公游。阅再夏。而得曹洞宗
旨。作颂曰。白云深覆古寒岩。异草灵花彩凤衔。夜半
天明日当午。骑牛背面著靴衫。淳见异之。及抵沩山。
作插锹井颂曰。尽道沩山父子和。插锹犹自带干戈。
至今一井明如镜。时有无风匝匝波。巳而。参草堂清
公。获印可。寻出世。三迁而至百丈。道大显著。绍兴己
巳。有律师妄踞黄龙。禅衲散去。主事者走钱塘。求王
承宣继先之书达洪帅张公如莹。坚命震以从众望。
既而主事请致书谢王公。震让曰。若王公为佛法故。
何谢之有。况吾与之素昧平生。主事恧缩而退。彼交
结权贵倚为藩垣者。闻其言亦足颜汗。绍兴以来。宗
师言行相应。与秋霜争严。舍震其谁哉。

湖州上方岳禅师。少与雪窦显公结伴游淮山。闻五
祖戒公喜勘验。显未欲前。岳乃先往。径造丈室。戒曰。
上人名甚么。对曰。齐岳。戒曰。何似泰山。岳无语。戒即

打趁。岳不甘。翌日复谒。戒曰。汝作甚么。岳回首。以手
画圆相呈之。戒曰。是甚么。岳曰。老老大大。胡饼也不
识。戒曰。趁炉灶熟。更搭一个。岳拟议。戒拽拄杖趁出
门。及数日后。岳再诣。乃提起坐具曰。展则大千沙界。
不展则毫发不存。为复展即是。不展即是。戒遽下绳
床。把住云。既是熟人。何须如此。岳又无语。戒又打出。
以是观五祖。真一代龙门矣。岳三进而三遭点额。张
无尽谓雪窦虽机锋颖脱。亦望崖而退。得非自全也
耶。

徐龙图禧。元丰五年。自右正言出知渭州。既归分宁。
请黄龙晦堂和尚就云岩为众说法。有疏曰。三十年
前说法。不消一个莫字。如今荆棘塞路。皆据见向开
门。只道平地上休起骨堆。不知那个是佗平地。只道
吃粥了洗钵盂去。不知钵盂落在那边。不学溷绝学
语言。在根作归根證据。木刻鹞子。岂解从禽。羊蒙虎
皮。其奈吃草。故识病之宗匠。务随时而叮咛。须令向
千岁松下讨茯苓。逼将上百尺竿头试脚步。直待骸
骨回回。方与眼上安眉。图佗放匙把箸自由。识个啜
羹吃饭底滋味。不是镂明脊骨。骨胜末后拳椎。法门
中如此差殊。正见师岂易遭遇。昔人所以涉川游海。
今者乃在我里吾乡。得非千载一时事。当为众竭力。
袒肩屈膝。愿唱诚于此会人天。挑屑拔钉。咸归命于
晦堂和尚。狮子广座。无畏吼声。时至义同。大众虔仰。
噫。今之疏带俳优而为得体。以字相比丽而为见工。

岂有胸襟流出直截根源若此。黄太史为擘窠大书。
镌于翠琰。高照千古。为丛林盛事之传云。

寂音尊者洪公。初于归宗参侍真净和尚。而至宝峰。
一日。有客问真净曰。洪上人参禅如何。真净曰。也有
到处。也有不到处。客既退。洪殊不自安。即诣真净求
决所疑。真净举。风穴颂曰。五白猫儿爪距狞。养来堂
上绝虫行。分明上树安身法。切忌遗言许外甥。且作
么生是安身法。洪便喝。真净曰。这一喝也有到处。也
有不到处。洪忽于言下有省。翌日。因违禅规。遭删去。
时年二十有九。及游东吴。寓杭之净慈。以颂发明风
穴意。寄呈真净。曰。五白猫儿无缝罅。等闲抛出令人
怕。翻身跳掷百千般。冷地看佗成话霸。如今也解弄
些些。从渠欢喜从渠骂。却笑树头老舅翁。只能上树
不能下。自后复阅汾阳语录。至三玄颂。荐有所證。妙
喜老师盖尝语此。而丛林鲜有知者。夫以文华才辩
而掩其道。微妙喜。亦何由取信于后耶。

湖州报本元禅师侍南公于黄檗。一日。为达上座咨
闻入室。南曰。既是达了。为甚么更来。元曰。事不厌细。
南曰。你便打赶出去。不是做得老僧侍者。元曰。不得
一向。南遂行入方丈。元曰。大小黄檗龙头蛇尾。南笑
而巳。寻游东吴。寓姑苏南峰兰若。高自标致。放怀泉
石。巳而。郡将禅昆山慧严律居。致元为第一世。追释
南公。凡见僧必首问。人人尽有生缘。作么生是上座
生缘。次问。我手何似佛手。我脚何似驴脚。遂成二偈。

曰。相逢不免问生缘。一句当锋旨最玄。达磨少林遗
只履。却登葱岭不虚传。又曰。欲透宗门向上关。须明
佛手与驴脚。真金不使假金妆。莫认醍醐为毒药。元
之语录序次具在。至于真净问湛堂。语虽异而意同。
亦可槩见矣。今丛林先佛手驴脚。而后生缘。殊乖创
问之旨。可不辨明哉。

淮南祐上座者。历丛席最久。而侪辈推重之。客鼎州
天王寺。以道自牧。人不得而亲疏。居无何。语众曰。吾
去矣。或有谓其戏也。以故迫之求颂。即索毫楮大书
曰。来不入门。去不出户。打破虚空。更无回互。拍手呵
呵归去来。白云散尽青山露。乃趺坐奄尽。主事以其
未录道具。亟呼撼之。祐复开目举手以谢曰。不致上
累。善为保重。是时郡守苏公亦往致敬。抚其遗体曰。
可谓了事衲僧也。

雁山能仁元禅师。参妙喜和尚于海上洋屿庵。风骨
清癯。危坐终日。妙喜目为元枯木。一日。以三世诸佛
不知有话。徵诘三四。豁然领旨。妙喜有偈嘉赏之。曰。
万仞悬崖忽放身。起来依旧却惺惺。饥餐渴饮无馀
事。那论昔人非昔人。元后居连江县福严庵。食指猥
众。日不暇给。庵有伽蓝土偶甚夥。遂揭偈于祠。晓之
曰。小庵小舍小丛林。土地何须八九人。若解轮番来
打供。免教碎作一堆尘。是夕。神致梦于山前檀越。愿
如所戒。及出世能仁。有示徒偈曰。雁山枯木实头禅。
不在尖新语句边。背手忽然摸得著。长鲸吞月浪滔

天。元乃洋屿发明者十三人之一耳。然在当时朋伍
中。最号为痴钝。及其遁迹。神亦遵从。以至应缘。徒尤
趋慕。盖自般若殊胜中来。岂有佗哉。

佛眼禅师。元祐三年。为舒州太平持钵回自淝川。是
时二十一岁。而演和尚将迁海会。佛眼慨然曰。吾事
始济。复参随往一荒院。安能究决己事耶。遂作偈告
辞曰。西别岷峨路五千。幸携瓶锡礼高禅。不材虽见
频挥斧。钝足难谙再举鞭。深感恩光同日月。未能踪
迹止林泉。明朝且出山前去。佗日重来会有缘。演以
偈送之曰。晼伯台前送别时。桃花如锦柳如眉。明年
此日凭栏看。依旧青青一两枝。佛眼之蒋山坐夏。邂
逅灵源禅师。日益厚善。从容言话间。佛眼曰。比见都
下一尊宿语句似有缘。灵源曰。演公天下第一等宗
师。何故舍而事远游。所谓有缘者。盖知解之师。与公
初心相应耳。佛眼得所勉。径趋海会。后七年。方领旨。
噫。佛眼微灵源。堕死水也必矣。其能复透龙门乎。先
德曰。成我者明友。岂欺人哉。

湖州何山辩禅师。游方至西京少林。闻僧举龙门佛
眼禅师以古诗发明罽宾王斩狮子尊者话曰。杨子
江头杨柳春。杨花愁杀渡江人。一声残笛离亭晚。君
向潇湘我向秦。默有所契。即趋龙门坐夏。居无何。佛
眼举前话问之。辩拟对。佛眼以手托开。辩趋出。豁然
大彻。复回吐露。佛眼拽杖逐之。巳而。山门使丐麦太
湖。以病不克行。遂还苕溪。庵于峡山。久之。出世天圣。

继迁数刹。尝颂黄龙三关话曰。我手何似佛手。黄龙
鼻下无口。当时所见颟顸。至今百拙千丑。我脚何似
驴脚。文殊亲见无著。好个玻瓈茶盏。不要当面讳却。
人人有个生缘。从来罪大弥天。不是牵犁拽把。便是
鼎镬油煎。佛手驴脚生缘。谢郎不在渔船。底事奔南
走北。不亲祖父田园。一日。葛待制胜仲𢹂客造其室。
坐论天地一指。万物一马。衮衮不巳。辩不之听。葛疑
而问曰。师谓如何。辩笑而不答。良久。厉声唤待制。葛
仓皇应诺。辩曰。天地一指。万物一马。葛欣然曰。须是
和尚始得。坐客瞠若。竦然加敬。非所谓具活人手段。
能如是乎。

临川化度淳藏主。乃宝峰祥公参徒之杰者。该洽内
典。博综外乘。高尚潇洒。备见于自述山居诗。凡数十
解。今记十有二而巳。拙直自知趋世远。疏愚羸得
住山深。现成活计无佗物。只有鳞皴枝一寻。屋架数
椽临水石。门通一径挂藤萝。自缘此处宜投老。饶得
溪云早晚过。自笑疏狂同拾得。谁知痴钝若南泉。几
回食饱游山倦。只么和衣到处眠。无心闲淡云归洞。
有影澄清月在潭。此景灼然超物外。本来成现不须
参。随身只有过头杖。饱腹唯凭折脚铛。几度遣闲何
处好。水声山色里游行。瓦炉爇处清烟霭。铁磬敲时
晓韵寒。一穿数珠粗又重。拈来百八不相谩。一瓢颜
子非为乐。四壁相如未是高。争似山家真活计。屋头
松韵泻秋涛。数行大字贝多叶。一炷粗香古柏根。石

室静筵春昼永。杜鹃啼破落花村。渔父子歌甘露曲。
拟寒山咏法灯诗。深云勿谓无人听。万像森罗历历
知。坐石巳知毛骨冷。漱泉长觉齿牙清。个中有味忘
归念。身老无馀合此情。幽岩静坐来驯虎。古涧经行
自狎鸥。不是忘机能绝念。大都投老得心休。怕寒懒
剃髼松发。爱煖频添榾拙柴。栗色伽梨撩乱挂。谁能
劳力强安排。其咏闲适情。可谓得之至矣。傥非中有
所养。孰能尔耶。

清逸居士潘兴嗣。字延之。初调德化县尉。同郡许瑊
始拜江州守。潘往见之。瑊不为礼。遂怀剌归。竟不之
官。问道于黄龙南禅师。获其印可。尝曰。我清世之逸
民。故自号焉。嘉祐以来。公卿交荐章数十上。既以筠
州军事推官起之。辞不就。隐居豫章东湖上。琴书自
娱。一日。南公高弟潜庵源禅师访之。见其拂琴次。源
曰。老老大大犹弄个线索在。对曰。也要弹教响。源曰。
也不少。对曰。知心能几人。寂音题其昼像曰。毗卢无
生之藏。震旦有道之器。谈妙义借身为舌。擎大千以
手为地。机锋不减庞蕴而解文字禅。行藏大类孺子
而值休明世。舒王强之而不可。神考致之而不起。此
天下士大夫所共闻。然公岂止于是而巳哉。呜呼。公
之休官问道。有始终之节。寂音既暴其隐德。著而为
赞。自兹林下始可谓见一人耳。

妙喜老师以绍兴四年春入闽。抵甘蔗洲广因兰若。
坐夏未终。徙海上洋屿。揭榜于众寮曰。先德有云。杂

毒入心识。如油入面。永劫不可取。今时兄弟参禅不
得。只为中毒深入骨髓。一向有可得道。只管禅将去。
禅到末后。剩得一句时便欢喜。如此之辈。佛也救不
得。今后上案。只得看经。不得看杂文字。如违。连案出
院。呜呼。是时众才五十有奇。而阅八晦朔。获證者十
有三焉。盖激励而然耳。

云居舜禅师。世姓胡。宜春人。以皇祐间。住栖贤而与
归宗宝公．开先暹公．同安南公．圆通讷公。道望相亚。
禅徒交往。庐山丛林于斯为盛。居无何。郡将贪墨。舜
不忍以常住物结情固位。寻有谮于郡将。民其衣。乃
寓太平庵。仁庙闻其道行。复以僧服．宠锡．银钵盂再
领栖贤。入院。有偈曰。无端被谮枉遭迍。半载有馀作
俗人。今日再归三峡寺。几多道好几多嗔。未几。迁云
居。道愈尊。众益盛。以偈示众曰。寻求就理两俱愆。不
涉二途病亦然。孰谓个中端的处。椎胸贫子一文钱。
嗟夫。言忤郡将而获谴。名闻天子而被宠。祸福倚伏。
于舜亦何足云。

湖州甘露寺圆禅师有渔父词二十馀首。世所盛传
者一而巳。本是潇湘一钓客。自东自西自南北。只把
孤舟为屋宅。无宽窄。幕天席地人难测。顷闻四海停
戈革。金门懒去投书策。时向滩头歌月白。真高格。浮
名浮利谁拘得。遂以是得名于丛林。盖放旷自如者。
藉以畅情乐道。而讴于水云影里。真解脱游戏耳。

临安南荡崇觉空禅师。生缘姑熟。参侍黄龙死心禅

师。死心惜其福不逮慧。以无应世为嘱。草堂清公送
以偈曰。十年聚首龙峰寺。一悟真空万境闲。此去随
缘且高隐。莫将名字落人间。寻栖止天台。望高丛林。
应命崇觉。未几。院罹回禄。黾勉于土木之役。亦无倦
诲接。尝颂野狐话曰。含血噀人。先污其口。百丈野狐。
失头狂走。蓦地唤回。打个筋斗。空之天资精悍。知见
甚高。律身精严。外请不赴。有欲迎斋为架三门。乃告
以舍家财。荷公发心矣。背众食。奈我破戒何。其固守
如此。然平居气凌诸方。于学徒亦鲜假词色。真有父
风。卓然可敬也。

投子聪禅师与海会演和尚。元祐间。道望并著淮上。
贤士大夫多从之游。黄太史鲁直亦尝勉胡尚书少
汲问道于聪演。其书曰。公道学颇得力耶。治病之方。
当深求禅悦。照破生死之根。则忧畏淫怒无处安脚。
病既无根。枝叶安能为害。投子聪老。是出世宗师。海
会演老。道行不愧古人。皆可亲近。殊胜从文章之士
学妄言绮语。增长无明种子也。聪老犹喜接高明士
大夫。渠开卷论说。便穿诸儒鼻孔。若于义理得宗趣。
却观旧所读书。境界廓然。六通四辟。极省心力也。然
有道之士。须以志诚恳恻归向。古人所谓下人不精。
不得其真。此非虚语。呜呼。古今文士于释教深排而
力诋者。盖安于所习。毁所不见而然。若黄太史。虽为
江西宗派之鼻祖。然见道而知天下无二道。故勤勤
恳恳。曲折指陈。以尚书公为知言之人。而可与言也。

金陵有俞道婆者。禅林传其参见琅邪启禅师。家以
鬻油餈为业。一日。闻丐者唱莲花乐于市云。不因柳
毅传书信。何缘得到洞庭湖。忽有省。不觉大笑。抛弃
油。餈与市儿竞拾。其夫诟曰。你何颠耶。婆抚掌曰。非
公境界。自是见僧必勘验。时有僧过其门。婆遽呼曰。
儿。儿。僧曰。妈妈。爹爹在甚么处。婆转身拜露柱。僧即
踏倒曰。将谓有多少奇特。次见僧。问曰。上座甚处来。
僧曰。五祖来。婆曰。五祖长老犹是婆儿子在。僧曰。婆
婆却是谁儿。婆曰。老婆被上座一问。直得立地放尿。
其颂婆子偷赵州笋因缘曰。虎穴魔宫到者稀。老婆
失脚又怀疑。赵州吃掌无人会。直至如今成是非。宣
政间。江淮为禅衲渊薮。婆于是时吹无孔笛。韵出青
霄。遂致和者旁乎而至。机缘偈句流布于世。自有赏
音为其一唱而三叹也。

乌巨雪堂行禅师。与净无染书曰。比见禅人传录公
拈古。于中有僧问赵州。如何是佛殿里底。拈云。须知
一个髑髅里。内有撑天柱地人。愚窃疑传录之误。此
决不是公语也。何故。盖杨岐子孙终不肯认个鉴觉。
若认鉴觉。阴界尚出不得。何有宗门奇特事耶。因此
亦尝颂之。特恃爱照。谩以浼闻。颂曰。不立孤危机未
峻。赵州老子玉无瑕。当头指出殿里底。刬尽茫茫眼
界花。行之真慈。为不请友。以书规拈古之失。以颂明
赵州之意。于宗门有补矣。若吾徒不顾其谬。妄自提
掇。岂独为明眼噱端。亦招谤法之愆。可不戒哉。

罗湖野录上