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续高僧传卷第二十六

大唐西明寺沙门释道宣撰

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隋京师大兴善寺释道密传一

隋京师经藏寺释智隐传二

隋中天竺国沙门阇提斯那传三

隋京师胜光寺释明诞传四

隋京师大兴善寺释明璨传五

隋京师大兴善寺释慧重传六

隋京师胜光寺释宝积传七

隋京师仁法寺释道端传八

隋京师胜光寺释道粲传九

隋京师大兴善寺释明芬传十

隋京师大兴善寺释僧盖传十一

隋京师日严寺释昙瑎传十二

隋京师随法寺释道贵传十三

隋京师玄法寺释僧顺传十四

隋京师沙门寺释法显传十五

隋京师大兴善寺释僧世传十六

隋京师静觉寺释法周传十七(景晖)

隋京师延兴寺释慧诞传十八

隋京师大兴善寺释智光传十九

隋京师弘善寺释智教传二十

隋京师沙门释圆超传二十一

隋京师光明寺释慧藏传二十二(法顺)

隋京师大兴善寺释宝宪传二十三

隋京师胜光寺释法朗传二十四
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隋京师真寂寺释昙遂传二十五

隋京师大兴善寺释昙观传二十六

隋京师延兴寺释灵达传二十七

隋京师大兴善寺释僧昕传二十八

隋京师空观寺释玄镜传二十九

隋京师弘济寺释智揆传三十

隋京师胜光寺释僧范传三十一

隋京师净影寺释宝安传三十二

隋京师仁觉寺释宝岩传三十三

隋京师无漏寺释明驭传三十四

隋京师大兴善寺释道生传三十五

隋京师胜光寺释法性传三十六

隋京师沙门释辩寂传三十七

隋京师大兴善寺释静凝传三十八

隋京师扬化寺释法楷传三十九

隋京师转轮寺释智能传四十

隋京师真寂寺释昙良传四十一

隋京师静法寺释智嶷传四十二

隋京师沙门释道嵩传四十三

隋京师净影寺释道颜传四十四

隋京师净影寺释净辩传四十五

释道密。姓周氏。相州人。初投耶舍三藏。师
习方艺。又从邺下博听大乘。神思既开理
致通衍。至于西梵文言继迹前烈。异术胜
能闻诸齐世。隋运兴法翻译为初。敕召入
京住大兴善。师资道成复弘梵语。因循法
本留意传持。会仁寿塔兴铨衡德望。寻下
敕召。送舍利于同州大兴国寺。寺即文帝所
生之地。其处本基般若尼寺也。帝以后魏大
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统七年六月十三日。生于此寺中。于时赤光
照室流溢外户。紫气满庭状如楼阙。色
染人衣。内外惊禁。奶母以时炎热就而扇
之。寒甚几绝。困不能啼。有神尼者名曰
智仙。河东蒲坂刘氏女也。少出家有戒行。
和上失之。恐其堕井。见在佛屋。俨然坐
定。时年七岁。遂以禅观为业。及帝诞日。无
因而至。语太祖曰。儿天佛所祐。勿忧也。
尼遂名帝为那罗延。言如金刚不可坏也。
又曰。此儿来处异伦。俗家秽杂。自为养之。
太祖乃割宅为寺。内通小门。以儿委尼。
不敢名问。后皇妣来抱。忽见化而为龙。惊
遑堕地。尼曰。何因妄触我儿。遂令晚得
天下。及年七岁告帝曰。儿当大贵从东国
来。佛法当灭由儿兴之。而尼沈静寡言。时
道成败吉凶。莫不符验。初在寺养帝。年
十三方始还家。积三十馀岁略不出门。
及周灭二教。尼隐皇家。内著法衣。戒行不
改。帝后果自山东入为天子。重兴佛法。皆
如尼言。及登祚后。每顾群臣。追念阿
阇梨以为口实。又云。我兴由佛法。而好食
麻豆。前身似从道人里来。由小时在寺。
至今乐闻钟声。乃命史官王劭。为尼作
传。其龙潜所经四十五州。皆悉同时为大
兴国寺。因改般若为其一焉。仁寿元年。帝
及后宫。同感舍利。并放光明。砧磓试之宛
然无损。遂散于州部。前后建塔百有馀所。
随有塔下皆图神尼。多有灵相。故其铭云。
维年月。菩萨戒佛弟子大隋皇帝坚。敬白十
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方三世一切三宝弟子。蒙三宝福祐。为苍生
君父。思与民庶共建菩提。今故分布舍利。
诸州供养。欲使普修善业同登妙果。仍为
弟子。法界幽显。三涂八难。忏悔行道。奉请
十方常住三宝。愿起慈悲。受弟子等请。降
赴道场證明弟子。为诸众生发露忏悔。文多
不载。密以洽闻之誉。送此寺中。初下塔时。
一院之内光明充塞。黄白相间兼赤班气。
旋绕朗彻。久而乃灭。道俗内外咸同一见。寺
有四门。门立一碑。殿塔廊庑及以生地。庄
严绮丽晃发城邑。仁寿之末。又敕送于郑
州黄鹄山晋安寺。掘基至水。获金像一躯。
高尺许。仪制特异。正下塔时。野鸟群飞旋
绕塔上。事了便散。又见金花三枚腾空久之
下没。基内又放萤光。后遂广大。绕塔三
匝。寺本高显素无泉水。洎便下汲。一夕
之间去塔五步。飞泉自涌有同浪井。广如
王劭所纪。及大业伊始。从治雒阳。上林园
中置翻经馆。因以传译。遂卒于彼所出诸
经如费氏录。

释智隐。姓李氏。贝州人。即华严藏公之弟子
也。自少及长。遵弘道义。慧解所传受无再
请。而神气俊卓雅尚清虚。时复谈吐。听者忘
倦。开皇七年。敕召大德。与藏入京住大兴
善。通练智论阿毗昙心及金刚般若论。明
其窟冗。至十六年。以解兼伦例须有绍
隆。下敕补充讲论众主。于经藏寺还扬
前部。仁寿创福。敕送舍利于益州之法聚
寺。寺即蜀王秀之所造也。道适邛蜀。开化
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弥昌。倾其金贝。寻即成就。晚又奉送置塔
莘州。天雨异花人得半合。又放紫光变为
五色。盲者来忏欻获双目。舍杖而归。风躄
等病其例皆尔。及将下瘗。天雨银花。放白
色光前后非一。正入塔时。感五色云下覆
函上。重圆如盖。大鸟六头旋绕云间。闭讫
俱散。隐以事闻。帝大悦。付于著作。卒于
京室。

阇提斯那。住中天竺摩竭提国。学兼群藏。
艺术异能通练于世。以本国忽然大地震
裂。所开之处极深无底。于其坼侧获一
石碑。文云。东方震旦国名大隋。城名大兴。
王名坚意建立三宝起舍利塔。彼国君臣
欣感嘉瑞相庆希有。乃募道俗五十馀人。
寻斯灵相。初发祖送并出王府。路远贼掠。
所遗荡尽惟馀数人。逃窜达此。以仁寿二
年至仁寿宫。计初地裂获碑之时。即此土
开皇十四年也。行途九载方达东夏。正逢天
子感得舍利诸州起塔。天祥下降地瑞上
腾。前后灵感将有数百。阖国称庆佛法再
隆。有司以事奏闻。帝以事符大夏陈迹东
华。美其远度疑是證圣。引入大宝殿。躬
屈四指顾问群僚。解朕意不。佥皆莫委。
因问斯那。又解意不。答曰。檀越意谓贫道
为第四果人耶。实非是也。帝甚异之。乃置
于别馆。供给华重膳夫以酒酵和面拟
为饼调候时不起因以问那。答曰。此不合
食。便用水溲煮之。与常酵者不异。上问。
今造灵塔遍于诸州。曹陜二州特多祥瑞。
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谁所致耶。答曰。陜州现树地藏菩萨。曹州光
花虚空藏也。又问。天花何似。答曰。似薄云
母。或飞不委地。虽委地而光明奇胜。帝密
以好云母及所献天花各一箱。用示诸人。
无有别者。恰以问那。那识天花而退云
母。及献后云崩。空发乐音。并感异香。具以
问由。答曰。西方净土名阿弥陀。皇后往生。
故致诸天迎彼生也。帝奇其识鉴。赐绵绢
二千馀段。辞而不受。因强之。乃用散诸福
地。见感应传。

释明诞。姓史。卫州汲人。律仪行务履顾前
贤。通十地地持。赴机讲解。摄大乘论弥见
弘演。后入京住胜光寺。温柔敦厚姓无迫
暴。有敕召送舍利于襄州上凤林寺基趾。
梁代雕饰隋初显敞。高林跨谷连院。松竹交
映泉石相喧。邑屋相望索然闲举。有游览
者皆忘返焉。文帝龙潜之日。因往礼拜乞愿
弘护。及践宝位追惟往福。岁常就寺广设
供养。仍又改为大兴国寺。及诞之至彼安
厝塔基。寺之东院凿地数尺获琉璃瓶。内
有舍利八枚。聚散呈祥形质不定。或现全
碎显发神奇。即与今送同处起塔。又下
穿掘得石。铭云。大同三十六年已后。开仁
寿之化。依检梁历有号大同。至今岁纪
髣髴符会。诞欣感嘉瑞。乃表奏闻。寺有金
像一躯。举高丈六。面部圆满相仪充备峙于堂内。众鸟无敢践足。庭前树碑。庾信文
萧云书。世称冠绝。诞历览徽猷。讲授相接。
终于本寺。
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释明璨。姓韦。莒州沂水人。十岁出家。二十受
具。中途寻阅备通经史。禀性调柔初不陈
怒。未及三夏频扬成论及涅槃经。值废
教隐伦避世林泽。还资故业重研幽极。周
宣创开陟岵。慧远率侣登之。璨时投足归
师诸部未久深悟。遂演于世。讲徒百数心
计明白。开隐析疑善通问难。精虑勃兴未
曾沈息。加又福德所被闻见欣然。敕召入京
住大兴善。仁寿初岁。召送舍利于蒋州之栖
霞寺。今之摄山寺也。本基灵异前传具详。而
璨情存传法。所在追访。乃于江表获经一
百馀卷。并是前录所遗。及诸阙本。随得
福利处处传写。末住大禅定寺。弘法为务。
春秋良序频往蓝田。登山临水。欣其得性
唐初卒。

释慧重。姓郭。雍州人。志干威棱不怯邪障。
鬼神林屋闻有栖止无往不降。净持戒地
明解摄论。履游名教清迥不群。住大兴善。
博综机要荣达叙顾。辩章言令写送有法。
仁寿置塔。敕召送舍利于泰山之岱岳寺。初
至放光。乃至入塔相续流照。岳上白气三
道下流。至于基所。岳神庙门无故自开。如
是者三。识者以为神灵归敬故也。四年建
塔。又送于隆州禅寂寺。初至设斋。忽有野
鹿。从南山下度嘉陵江直趣塔所。人以手
摩自然依附。乃至下讫其鹿方去。夜放大
光在佛堂上。焰高数丈青赤流集。众人同
见。三日打刹。合州喜舍。紫云覆塔。雨金银
花遍于城邑。其收得者乃有五色相镂。又
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获舍利五枚于天花上。浮汎旋转合散随
心。州内修梵寺先为文帝造塔。有一分
舍利。欲与今塔。同日下基。其夜两塔双放
光明。朗照幽显至晓方灭。同睹此瑞无
数千人。将下之晨又雨银花。变转非一。重
还京室。改革前度专修禅悔。昼夜十有二
时。礼五十三佛。馀则加坐正念。毕世终
业。

释宝积。姓朱。冀州条人。割略爱网访道为
任。浮游靡定不存住止。齐亡法毁潜隐太
山。回互鲁兖乃经年稔。开皇十四寺。隋高
东巡候驾请谒。一见便悦。下敕入京住胜
光寺。讲扬智论及摄大乘。而体量虚廓不
计仇隙。曾有屏毁达其耳者。解衣遗之
曰。卿见吾过。真吾师友。仁寿初年。敕送舍
利于华岳思觉寺。寺即左仆射杨素之所立
也。初下之晨。云垂四布雪满山邑。天地奄
暗逼目无见。及期当午忽尔天清日朗。
现五色云于塔基上。去地五丈。圆如轮盖。
遥有见者。望其盖上朱光赫奕。团团直上
远连天际。暨于覆了云合光收。还如晨旦。
积后卒于京室。

释道端潞州人。出家受具。听览律藏。至于
重轻开制铨定纲猷。雅为宗匠。晚入京都
住仁法寺。讲散毗尼神用无歇。时程俊举
后学钦之。加复体尚方言梵文书语。披叶
洞识了其深趣。勤心护法匡摄有功。仁寿
中年。敕送舍利于本州梵境寺。初入州界。山
多无水。忽有神泉涌顶。流者非一。旧痾夙
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痼饮无不愈。别有一泉病饮寻差。若咽酒
肉必重发动。审量持戒永除休健。端以事
闻后还京寺。常乐弘演。终于本寺。

释道璨。恒州人。慧学如神。钻求摄论华严
十地。深疑伏旨解其由绪。志尚幽静不务
奢华。重义轻财自小之大。后入关辇便
住胜光。访道求贤栖遑靡托。仁寿起塔。敕
召送舍利于许州辩行寺。初至塔寺。堂中佛
像素无灵异。忽放大光通烛院宇。舍利
上踊金瓶之表。又放光明绕瓶旋转。既属
炎热。将入塔时感云承日。覆讫方灭又于
塔侧造池供养。因获古井。水深且清轻软
甜美。举州齐调一从此井而无竭浊。莫不
嗟叹。璨后不测其终。

释明芬。相州人。齐三藏耶舍之神足也。通解
方俗妙识梵言。传度幽旨莫匪喉舌。开皇
之译。下敕追延。令与梵僧对传法本。而意
专捡失好住空闲。味咏十地言辄引据。问
论清巧通滞罕伦。仁寿下敕。令置塔于慈
州之石窟寺。寺即齐文宣之所立也。大窟像
背文宣陵藏中诸雕刻骇动人鬼。芬引舍
利去州三十许里。白云郁起从寺至舆长
引不绝。耿耿横空中有天仙飞腾往返。竟
日方灭。明旦将晓还有白云长引来迎。云
中天仙如昨无异。人众同见倾目叵论。识
者以为石窟之与鼓山连接密尔。竹林仙
圣响应之乎。既至山塔。东面有泉。众生
饮皆病愈。芬后卒于兴善。所著众经。如费
氏录。
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释僧盖。恒州人。曾游太原。专听涅槃。晚至
洛下还综前业。盖闻经陈念慧摄虑为先。
遂废听业专思定学。陶思既久弥呈心过。
遂终斯习后入京师周访禅侣。住大兴善。
垂帷敛足不务世谈。近局异乘略不沾口。
吐言清远鲜不高之。仁寿二年。敕送舍利
于沧州。四年又敕送于浙州之法相寺。初营
石函本惟青色。及磨治了变为鲜锦。布
彩铺发。又见僧形但有半身。及晓往观
僧变为佛。光焰神仪都皆明著。又现三字。
云人王子也。佛前又现雄鸡之象。冠尾圆
具或现仙凤天人诸相甚众。南乡县民多业
屠猎。因瑞发心受戒永断。后于他日有采
柴者。于法相寺南见有朴树。乃生奇异
果。仅有百颗。其色红赤如莲欲开。折取二
枚来用供塔。官庶道俗千有馀人。同往折
取。味如蒲桃。并果表奏。帝惊讶其瑞盖。
后住禅定寺。唐初即世九十馀矣。

释昙瑎。江都人。少学成实兼诸经论。涅槃
大品包蕴心目。虽讲道时缺。而以慧解驰
名。每往法筵亟陈论决。徵据文旨。学者惮
焉。常读经盈箱满[止/ㄆ/木]。记注幽隐追问老耄。皆揖其精府反启其志。瑎乃为斟酌通
问盘梗。自江左右历览多年。传誉不爽实
钟华望。炀帝昔为晋王。造寺京室诸方搜
选。延瑎入住。内史令萧琮。合门昆季祖寻
义学。屈礼归心奉以家僧。携现大小常处
第内。晨夕欢娱。讲论正理惟其开悟。仁寿
之末。敕送舍利于熙州环谷山山谷寺。古
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传云。昔有齐人郭智辩。数游环山之阳。世
俗重之。因以名焉。此寺即萧齐高帝之所立
也。林崖重映松竹交参。前带环川北背峻
岭。江流萦绕寔为清胜。瑎巡此地仍搆
塔焉。初正月内当拟基处。屡放金光如一
綖许。十馀日中然后方息。舍利恰到如即
置基。先不相谋若同合契。皆大庆也。又初
到治。天本亢阳。人物燋渴。夜降大雨高下
皆足。无不赖幸。又放赤光流瞩如火。行
道七夕又放大光。被诸山也。五千馀人
咸蒙斯瑞。及忏罪营福不可胜言。晚承
故业。迄于隋运。后住弘善。以疾而终。春秋
八十有三。武德初矣。

释道贵。并州人。华严为业。词义性度宽雅为
能。而于经中深意。每发精彩。有誉当时。
加以闲居放志。不涉烦扰。市肆俳优未曾
游目。名利贵贱故自绝言。精洁守素清真
士也。晚在京师住随法寺。拥其道德闲
守形心。及建塔之初下敕流问。令送舍利
于德州会通寺至治之日放赤光明如大
瓮许久之方灭。有一妇人躄疾多载。闻舍
利至舆来塔所。苦心发愿乞蒙杖步。依
言立愈。疾走而归。将下塔时。忽有大鸟十
二形相。希世不识名目次第行列旋绕空
中。正当塔上。覆讫方逝。贵后镇业京辇不
测其终。

释僧顺。贝州人。习学涅槃。文疏精覈。志勤
策立。堪胜艰苦。常乐弘法于囹圄中。无
缘拘絷假诉良善。文书既效方便雪他。
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投身桎梏情志欣泰。监狱者悯斯厄苦将
欲解免。方取经疏铺舒详读。旁为囚隶说
法劝化。事本无踪还蒙放释。出狱之日犹
恨太早。有问其故。答曰。吾闻诸圣地狱化
生。虽不逮彼且事微辙。开皇隆法。杖步
入关。采访经术住玄法寺。及后造塔。敕
召送舍利于宋州。初到宋城。市中古井由
来咸苦。水色又赤。无敢尝者。及舍利至。色
忽变白味如甜蜜。至造塔所。初放赤光又
放白光通照寺内。七日辰时天雨白花。如
雪不落纷纷满空。及下塔时。白鹤九头
飞翔塔上。下函既了。方乃北逝。顺后还京
游寻行业。唐运初兴巡栖山世。年既迟暮
欲事终心。行至霸川骊山南足。遇见古
寺。龛窟崩坏形像纵横。即住修理。先有主
护。乃具表请武皇特听。遂得安复。今之津梁
寺是也。仆射萧瑀。为大檀越。福事所资咸
从宋国。僧众济济有伦理焉。顺后卒于住
寺。春秋八十馀矣。

释法显。雍州扶风人。厥姓宁氏。生平志尚禅
寂为宗。文字纸笔性不游履。沈默寡欲不
为世累。其师法开。定门幽秘。殆是不测。元
魏之末。住京兆王寺。与实禅师齐驾朝野。
兼以简约清素。华贵倾属。显遇斯明匠承
奉累年。传习师宗颇接微绪。住日严寺。
仁寿末岁。置塔陇州。下敕令送。显发自帝
京。奉舆至彼药王寺内。然寺去州一十馀
里。褊狭邪仄殊非形望。乃移近州北三王
山下。背崖临水。高胜博敞。仍构大塔。放大
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光明。阖境同观。欣其罪灭。显因其所利。即
而利之。广说法要。倾其心恼。当斯一会荣
叹成諠。晚还入京聚徒综业。每年岁首受
具者多。显为开发戒缘。鼓行坛忏。引聚清
众即而惠之。后终时也。将八十矣。

释僧世。青州人。负帙问道无择夷险。观其
游履略周方岳。而雄气所指锋刃难当。
时地论是长偏爱喉舌丰词叠难。名闻齐
鲁。开皇入京住兴善寺。长游讲会必存论
决。仁寿下敕召。送舍利于莱州之弘藏寺。
四年又敕送密州茂胜寺。行达青州停道藏
寺。夜放赤光。从房而出直指东南。尔夜密
州城内又见光明从西北来。相如火炬丛
焰非一。绕城内外朗彻如日。预有目者无
不同睹。后乃勘究方知先告。既至治所
两夜放光。如前绕城朗彻无异。及世举
瓶欲示大众。忽然不见。后至寺塔复放
大光。通照寺宇。行道初日打刹教化。舍利二
粒见于瓶内。及造石函忽变为金。如枣如
豆。间错函底。馀处并变为青琉璃。因具图
表。帝大悦也。后还京不久寻卒。

释法周。不知何许人。状相长伟言语高大。
涅槃摄论是所留神。稠会胜集每预登践。
身相孤拔多或顾问。由是振名者。复系于
德矣。初住曲池之静觉寺。林竹丛萃莲沼
槃游。纵达一方用为自得。京华时偶形相
义举。如周者可有十人。同气相求数来欢
聚。偃仰茂林赋咏风月。时即号之为曲池
十智也。仁寿建塔。下敕送舍利于韩州修
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寂寺。初造石函。忽有一鸽飞入函内。自然
驯狎经久乃去。寺有塼塔四枚。形状高伟。
各有四塔镇以角隅。青瓷作之上图本事。
舍利到夜各放光明。如焰上冲。四方众皆
一时同见。数数放光。至于未入空中。如
绛长三丈许。诸佛圣僧众相非一。皆列其
中。周后复往大禅定寺。唐运初基。为僧景
晖于仁寿坊置胜业寺。召周经始。敕知寺
任。又改坊名。还符寺号。初晖同诸僧侣住
在长安。晚又变改常度形同俗服。栖泊寺
宇不舍戒业。言语隐伏时符谶记。高祖昔
任岐州。登有前识。既承大宝。追忆往言
图像立庙。爰彰徽号。自周积年处任。不
事奢华。房宇趣充。僧事仅足贞观之始以
疾而终。八十馀矣。

释慧诞。雍州人。学究涅槃及通摄论。每登
讲席有名京室。即昙延法师之学士也。住
延兴寺。仁寿下敕召起塔于杭州天竺寺。
住在灵隐山。林石岑竦实来仙圣。初搆塔
基。多逢伏石。掘得一所是古石函。傍推
其际眇不可测。因用今造置古函中。大小
和可宛如昔契。诞还本寺讲授寻常。虽非
卓荦亦例能色。贞观初年卒于本寺。七十
馀矣。临终清言安话神色无异。顾诸法属
深累住持。通告好住。怗然神逝。

释智光。江州人。尼论师之学士也。少听摄
论大成其器。言论清华声势明穆。志度轻健
鲜忤言诤。谦牧推下为时所重。开皇十年。
敕召尼公。相从入京住大兴善寺。仁寿创
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塔。召送循州。途经许部。行出城南。人众同
送舍利于舆忽放光明。高出丈馀。倾众荣
庆北至番州寄停寺内。其夜铜钟洪洪
自鸣。连霄至旦。惊骇人畜。及至食时其
声乃止。既达循州道场塔寺。当下舍利天
降甘露塔边树上。色类凝苏。光白曜日。
光还京室以法自娱。频开摄论有名秦
壤。晚厌谈说归静林泉。寻还庐阜屏绝人
事。安禅自节卒于山舍。

释智教。雍州人。习诵众经意存禅观。昼则
寻读夜便坐默。萧散无为不存世累。住弘
善寺闲居综业。仁寿中年。起塔秦州之永
宁寺。下敕令送。既至塔所。夜逢布萨。异香
如雾。屯结入门。合众同怪欣所闻见。又于
塔上刹柱之前。见大人迹长尺二寸蹈深二
分十指螺文圆相周备。推无踪绪。盖神瑞也。
又降异云屯聚塔上。又雨天花状如金宝。
又闻空中赞叹佛声。官民道俗相庆腾踊。
教还本寺综业终年。

释圆超。观州阜城人。十地涅槃是其经略。言
行所表必询猷焉。晚住京寺策名台省。仁
寿末岁。下敕造塔于廉州化城寺。初达
州西四十馀里。道俗导引竞列长幡。南风劲
利树林北靡。惟有幡脚南北相分。虽为风
吹都不移乱。及初行道设二佛盘。忽有蜻
蛉二枚各在盘上。相当而住。形极粗大长五
寸许。色丽青绿大如人指。七日相续如前停
住。行道既散欻然飞去。比后下塔还复飞来。
填埋都了绝而不见。当下正中。塔基上空。
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五色庆云状如伞盖。方直齐正如人所为。
云下见一白鹄翔飞旋转。事了俱散超还
京室不测其终。

释慧藏。冀州人。初学涅槃后专讲解。禁守
贪竞绝迹讥嫌。安详词令不形颜色。入
京访道住光明寺。仁寿中年。敕召置塔于
欢州。初至塔寺。行道设斋。当其塔上景
云出见。彩含五色有若花盖。绮绣锦缋无
以加焉。从午至酉方始隐灭。又延兴寺僧
法顺者。听习涅槃善守根禁。退让自节负
德无傲。敕住江州庐山东林寺。置舍利塔。
初至其地。耕者见光寻而掘之。获金铜弥
勒像一躯。形质瑰异。即而供养。并不测其
终。

释宝宪。郑州人。宝镇律师之学士也。童稚依
止即奉科条。审量观能具承大法。受具之
日但奉文言。至于行模并先具委。有师资
焉有弘业焉。开皇之始。与镇同来住大兴
善。威仪调顺言无涉俗。仁寿奉敕。置塔洪
州。即豫章之故地。初向彼州。路由江阻。既
失正溜泥泞不通。人力殆尽无前进理。程
期又逼道俗遑惧。宪乃凭心舍利请垂通
涉。忽降白鸟船前缓飞。乍来乍去如有引
导。即遣随逐遂逢水脉。通夕汎舟安达无
障。宪还京室。寻事卒也。

释法朗。蒲州人。学涉三藏偏镜毗尼。开
割篇聚不阻名问。加复器用平直无受
轻陵。决断刚正未私强禦。后住胜光披究
律典。经其房户莫不懔然。仁寿二年。敕召
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送舍利于陜州大兴国寺。寺即皇考武元本
生处也。故置寺建塔。仰谢昔缘。初达州境。
大通善法演业三寺。夜各放光。不知何来。
而通照寺内朗彻无障。善法寺中见三花
树形色分明四月二日灵胜寺中夜忽放光。
五色彩云合成一盖。通变为紫。比灵舆入
城。云盖方散。又有五色彩云。从乾巽二处
缠糺而来。至于塔上相合而住。及掘塔基
下深五尺。获一异鸟状如鸲鹆。色甚青黄。
巡行基趾。人捉无畏。唯食黄花。三日而
死。又青石为函。忽生光影。表里洞彻现诸
灵异。东西两面俱现双树。树下悉有水文
生焉。函内西面现二菩萨。南边金色北边银
色。相对而立。又二菩萨坐花台上。各长一
尺并放红紫光明。函内南面现神尼像。合掌
向西。函唇西面又见卧佛。右胁而偃。首北
面西。函外东面双树间。现前死鸟倾卧。须
臾起立。鸟上有三金花。其鸟西南而行。至
卧佛下住立不动。凡此光相从已至未形
状俨然。命人图写。上纸素讫。方渐歇灭。及
将下日。忽然云起。如烟如雾团圆翳日。又
如车轮。云色条别。又如车辐轮辐。云色皆
如红紫。人皆仰视其相叹怪希遇。藏瘗既
了。天还明净失云所在。当斯时也寺院墙
外咸见幡盖围绕。谓言他处助来供养。事了
追问一无踪绪。朗庆斯神瑞。登即奏闻。晚
还京师以疾而卒。

释昙遂。雍州人。初学大论。后味唯识。研
精摄论选其幽理。每言三界虚妄。但是一心
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追求外境未悟难息。故得名称高远。有通
美焉。然复慎守根门勤修戒检。住真寂寺
掩关励业。仁寿中年。下敕送舍利于晋州
法吼寺。初停公馆。放大光明照精舍门朗
如金色。又放黄白二光。从道场出。久久乃
灭。又从舍利舆所。至于塔基。而放瑞光。三
道虹飞色如朝霞耿然空望。下塔之内又
放光明。隐显时现。大都为言七日之内。瑞
灵杂沓相仍不绝。还京服业。迄于唐运。八
十馀卒矣。

释昙观。莒州人。七岁出家。慕欣法字。及进
具后寻讨义门。偏宗成实袪析玄滞。后
以慧解乱神本也。乃返驾澄源摄虑岩壑。
十六特胜弥所留心神咒广被锁殄邪障。高
问周远及于天阙。开皇之始下敕徵召。延
入京室住大兴善。供事隆厚日问起居。屡
上紫庭坐以华褥。帝亲供侍钦德受法。
观宽厚敦裕言无浮侈。深得法忍。苦乐虚
心故使名利日增而。素气常在。所获信施
并入僧中。房宇索然衣钵而已。时俗流湎之
夫。雅尚之也。仁寿中岁。奉敕送舍利于本
州定林寺。初停公馆。即放大光。掘基八尺
获铜浮图一枚。平顶圆基两户相对。制同神
造雕镂骇人。乃用盛舍利安瓶置内。恰
得相容州民禽巨海者。患哑六年闻舍利
至。自书请瑞。见本一粒分为三分。色如黄
金乍沈乍举。又见三佛从空而降。即能陈
述词句如流。观还京都不委终事。

释灵达。恒州人。先在儒门备参经史。唯
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见更相图略。时有怀仁抱义。然复终沦诸
有未免无常。乃释发道流希崇正轨。从
远公学义。咸知大意。因即依随。三业无舍。
及达之入京辇。慕义相从。晚住延兴。退隐
自守。端敛身心终月禅默。衣食粗弊不希
华美。仁寿中。敕召送舍利于本州龙藏寺。初
定基趾闻有异香。渐渐芬烈随风而至
遍于寺内。有民金玄瓒者。住在寺侧。先
患鼻塞。二十馀年莫知香臭。当于此日忽
闻香气。惊寻至寺因尔齆差。又雨天花从
空而下。光彩鲜净晃若金银。先降塔所后
及寺院。道俗竞接轻薄如镂。下舍利讫有
双白鹤。旋于塔上良久翔逝。达后连寻
定业追访山世。不顾名实头陀林冢
虽逢神鬼都不怖惮。大业之始终于墓丛。
初不委之村人怪不乞食。就看已卒。加
趺如在。因合床殓于杜城窟中。

释僧昕。潞州上党人。自骛道法津周听大
小。逮诸禅律莫大登临。倾渴身心无席
不赴而导戒愚智众通諠静。昕一其正度
恭慎横经。聆其披析曾不忽忘。初众见其
低目寡言绝杜论道皆号为曚叟也后
有智者问其文理咸陈深奥。轻浮章句略
不预怀。有问其故。答曰。勿轻未学妙德
常藏。惟夫大觉方能静照。盛德明约可无
细瑕。愚师轨物时有通悟。惟自两明殷
鉴方取会不得以法累人致乖祇奉。暨
周灭二教逃隐泰山。大隋开法还归听习。
游步洛下从学远公。十地涅槃咸究宗领。
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后入关住兴善寺。体度高爽不屈非滥。
时复谈讲。辩词迅举抑扬有度。至于僧务营
造情重勤切躬事率先担摙运涉。仁寿中
岁。置塔毛州护法寺。下敕令送舍利初
至公馆。有沙门昙义者。高行名僧。闻诸舍
利皆放光明我等罪业一无所现。即解
衣为忏烧指为灯。竟夕供养。明旦出光通
属人物。又出金瓶回旋行道青赤。白光三
色流照。经于信宿其光乃隐。四月七日初夜
放光。赫赤欻然满佛堂内。须臾出户流照
四檐。将入函时又放赤光。烈盛逾日。通
夜又放照于函内。四月十日天花如雪从
空乱下。五色相间人皆收得。又感异香微
风普遍熏塞寺内。其函忽变为青琉璃。内外
通彻。人以白绫周匝数重漫覆其函。又加
砖累灰泥其上。寻照其泥还如函色。又
灰泥上画作十花。饰以金薄。及成就后唯
一金色。馀花皆釆。未下塔前。有张世谦。
清信士也。常持八戒远离妻孥。静室诵经。
乃闻舆所梵赞之声出户看之。见有群僧
各执香花绕旋供养。迫之遂失。又见天人
持诸幡盖。及以香花东南飞来。当于塔上
变成大云旋空良久。又见百馀沙门在塔
基上。执帚辇土以陪增者。比及明晨寂无
所见。时经夏暑土地乾燥。人皆思雨。应念
即降。三四寸许。川野除烦。沙丘县民路如意
者。回心信佛望见光相。路虽远映举目
彻见寺僧五人在佛堂内。又闻塔边音乐
赞叹声极亮远。重雨天花满四十里。塔基
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倍多。昕庆斯众瑞。即具表闻。晚还资业不
测其卒。

释玄镜。赵州人。立志清贞不干流俗。四分
一律文义精通。不乐阐扬。恒寻异部激
发违顺。品章废立有神彩焉。住空观寺。闲
散优游无为僧也。仁寿二年。奉敕置塔本州
无际寺。建基趾日。寻放赤光变转不常。
或如形像乍似楼阙。又出白光时吐大小
巡绕瓶侧。四月四日又放光明紫绿相间。
三度乃止。又于光内见佛像形长二尺馀
坐莲花座。并有菩萨侠侍严仪。从卯至酉
方始歇灭。当此之时有目皆睹。镜还空观
复学禅宗。居止东院。合集同侣多行头陀。
遂终其寺也。

释智揆。冀州人。爱慕涅槃净持戒行。不重
荣渥知足无求。住弘济寺闭门习业。僧
众服其智德敬而宗之。每处胜筵推其名
实。而揆弗之顾也。退屏自修若无闻见。仁
寿之岁弘塔四方。有敕召揆。送舍利于魏
州开觉寺。初届治所遂放大光。紫白相宣
五色遽发。有尼智旷。冷疰积年。因礼发愿。
乃见赤光遍室便吐恶物其患即除。有患
重者。闻斯嘉庆伏枕发愿。亦蒙光照。平复
如本。方来塔所。其例众夥不复具书。又杨
大眼者。先患两目冥无所见。牵来至舆乞
愿求恩。即见舍利如本明净。斯例复众。四
月八日下塔既讫。西北云来雨花塔上。纷
霏如雪色似黄金。寺院皆遍。道俗收取状
如金花。感一黑狗莫知由来。直入道场
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周旋行道。每日午后与饼不食与水便饮。
至解斋时与粥方食。寺内群犬非常噤恶。
一见此狗低头畏敬不敢斜视。塔所树碑
厚三尺半。忽发光彩状如琉璃。映物对视
分明悉见。又见象六并现石碑内。至五月
末。来于其碑中。七变相状。或为佛像圣僧
双树。众瑞非一。并以事闻。揆晚徙迹终
南。居闲禅寂。登陟岩薮往而不返。

释僧范。冀州人。学大小乘静务心业。追师
禅念倾屈尽礼。所获定要倍于同侣。住胜
光寺。以慧解见推。及帝建塔。下敕徵召。
送舍利于本州觉观寺。每至日没常放光
明。黄赤交焰变化非一。沙门僧辩。患耳四
年。闻声如壁。一睹舍利两耳洞开。有逾
恒日。州民苏法会。左足挛跛十有馀年。委
杖自扶来礼乞愿。寻得除差放杖而归。范
目睹灵验神道若斯。信知经教非徒虚诞。
但由诚节未著。故致有差。后归本寺。还
遵前辙。未详其卒。

释宝安。兖州人。安贫习学。见者敬之。初依
慧远听涉涅槃。博究宗领。周灭齐亡。南投
陈国。大隋一统还归乡壤。行次瀍洛。又从
远焉。因仍故业弥见深隐。开皇七年。慕义
入关住净影寺。当远盛日。法轮之下听众
将千。讲会制约一付安掌。于时远方辐凑
名望者多。难用缉谐。故在斯任。安随机喻
接匡救有仪。虽具徵治而无衔怨。各怀敬
叹登白称焉。讲十地涅槃纯熟时匠。性
存摄默不好扬演。有问酬对辩写泉流。
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仁寿二年。奉敕置塔于营州梵幢寺。即黄龙
城也。旧有十七级浮图。拥在其内。安置舍
利。当夜半上并放白光。状如云雾。初惟
一丈。渐大满院。明彻朗然良久乃灭。前后三
度相类并同。旧有石龟形状极大。欲作函
用引致极难。匠石规模斲截成函。三分去
二。安自思念。石大函小何由卒成。惧日愆
期内怀忧灼。比晓看之。其石称函。自然分
析。不劳镌琢宛尔成就。函虽神造计应大
重。薄用拖曳轻迅若驰。不劳至寺。便依
期限。深庆情愿。晚还京寺不测其终。

释宝岩。幽州人。标意十地。次综毗昙。未
究成实。故于宗部涉猎繁焉。户牖玄文疏
条本干。时传富博。而性殊省事不乐谈说。
苦祈敷散精理载扬。住京下仁觉寺。守道
自娱无事交厚。仁寿下敕召。送舍利于本
州弘业寺。即元魏孝文之所造也。旧号光
林。依峰带涧面势高敞。多挟徵异事遵清
肃。故使行僻之徒必致惊悚。由斯此众滥
迹希过。自开皇将末。舍利到前山。恒倾摇
未曾休止。及安塔竟山动自息。又仁寿初
岁。天降剃刀三十三枚。用甚铦利。而形制殊
别。今僧常用以剃剪也。又初造石函。明如
水镜。文同马瑙光似琉璃。内外照彻紫焰
光起。函外生文如菩萨像。及以众仙禽狩
师子林树。杂相非一。四月三日夜放大光
明照天地。有目皆见。岩事了还。不测其
卒。

释明驭。瀛州人。初学涅槃后习摄论。推寻
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理源究括疑滞。晚游邺下咨访未闻。隐义
重玄皆所披览。开皇八年。来仪帝里。更就
迁师询求摄论。意量弘广容姿都雅。人有
勃怒初不改容。众服其忍力也。住无漏
寺讲诵为业。仁寿中年。敕请送舍利于济
州崇梵寺。寺基带危峰多饶异树。山泉盘
屈脩竹蒙天。寔佳地也。剋日将下。寺有
育王瑞像。乃放三道神光遍于体上。金石
榴色朗晃夺精。经一食顷乃遂渐歇。又闻
磬声摇曳长远。寺东岩上唱善哉声。清畅彻
心。追寻莫委。又舍利函上光高三尺。状如
花树本送舍利分为二粒。出琉璃瓶相
随而转。并放光明。有黄白云从西南来声
如雨相流音乐声正当塔上凝住不动。复
见二花从云中出。或时上下。大鸟群飞回
旋塔上。又于云中现仙人头。其数无量。于
此之时莘州城人。见诸仙人从空东来向
于魏州。驭当斯运欣庆嘉瑞。说不可尽。民
百舍物积之如山。并用构塔。沙门五人生
逢奇瑞。舍戒为奴供养三宝。因勒铭纪。广
如别传。献后升遐造禅定寺。召而处之。遂
终世矣。

释道生。蒲州人。延统是其师也。名父之子系
迹厥师。虽雅尚未齐。而思力方远。仁正致
怀声色无染。受持戒护耽咏文言。四分一
律薄沾声教。讲诲时扬器法难拟。住兴善
寺。卓卓标异。目不斜眄。威仪安帖。众敬惮
之。仁寿二年。敕召送舍利于楚州。初停公
馆。感一野鹿直入城门。防人牵来诣舍利
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所。自然屈拜驯善安隐。生曰。尔为舍利可
上升阶。必若他缘随意而去。鹿闻此语遂
即升阶。出入帐前往还无难。乃为说归戒。
鹿乃顿头香案。如有听受。因以缯帛系
之。即舐人手。夜卧舆边。或往生房经停两
宿。自然退出还归荒野。及当下日。白鹤两
双飞旋塔上。覆讫方逝。生睹斯瑞。与诸僚
属具表以闻并铭斯事在于塔所。既还京
室。不测所终。

释法性。兖州人。少习禅学。精厉行道。少欲
头陀孤游海曲。时复入俗形骸所资。终潜
林阜沈隐为任。开皇十四年。文帝东巡搜
访岩穴。因召入京住胜光寺。仁寿之年。敕
召送舍利于本州普乐寺。初营外函得一
青石。错磨始了将欲蓥饰。变成马瑙。五色
相杂文彩分明。函内斑剥杂生白玉。凝润
光净函之内外。光如水镜洞照无障。当入
函时。正当基上白鸟一双翱翔缓飞。绕塔
而转。塔西奈树枝叶。并变为真金色。及文
帝既崩。置大禅定延住供养。遂卒于寺。八
十馀矣。

释辩寂。徐州人。少以慧学播名汛浪人
世游讲为业。末在齐都。专攻大论及阿毗
昙心。未越周年粗得通解。会武平末岁。国
破道亡。南适江阴复师三论。神气所属镜
其新理。开皇更始复返旧乡。桑梓仍存友
朋殂落。西入京室。复寻昔论龙树之风。复
由光远仁寿置塔。敕召送于本州流沟寺。
及初达也舍利塔所忽见异光。照寺北岭
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及以南山。朗同朝日。又于石佛山内采石
为函。磨饰才了彩文间发。彪炳光现。山海
禽狩仙人等像备出其中。虽复图取。十不
呈一。晚综前业演散京华。福利所兼俱
充寺府。不测其终。

释静凝。汴州人。迁禅师之门人也。早年听受
深闲邪正。经律十地是所询求。后师摄论
备尝幽显。常乐止观掩关思择。缘来便
讲唱吼如雷。事竟退静状如愚叟。世间之务
略不在言。人不委者谓为庸劣。同住久处
方知有道。兼以行不涉疑。口无庆吊。块然
卓坐似不能言。开皇六年随迁入雍住兴
善寺。仁寿二年。下敕送舍利于𣏌州。初至
频放白光。状如皎月。流转通照。及下塔日。
白鸟空中旋绕基上瘗讫远逝。更有馀相。
凝为藏隐。示出一二。知大圣之通瑞也。馀
则隐之不书。及至京师又被责及。方便解
免不久而终。

释法揩。曹州人。十五出家。依相京贤统
而为弟子。师习涅槃通解文义。及受具后
专攻四分。云晖两匠振纽齐都。备经寒
暑伏面咨禀。皆赐其深奥无所子遗。及齐
法俱亡。南避淮表寿山之阳。随开律教。开
皇首岁大辟法门。还返曹州。欲终山水将
趣海岸。而道俗邀留不许东骛。揩性虚
静。更于城北三里左丘山营造一寺。名曰
法元。高显平博下临城邑。遥望发心皆来受
法。未为安而能迁。古人所尚。久在尘厌不
无流转。便入关壤观化京都。住扬化寺
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复扬戒律。仁寿置塔。奉敕送舍利于曹州。
揩以初基有由。欲报斯地。表请树塔还
置法元。上帝不违。任从所请。初达曹部。
置舆州内。广现神瑞。备如别纪。但学未
经远难得遍知。故略编之。想未繁挠。日
别异见。具如后述。于三月十四日中时。见
佛半身面白如玉。舍利舆前佛顶之上。黄赤
光起。二十九日夜降甘露。味甜逾蜜。现于
赤光遍于城上。须臾流照达于塔所。四月
五日。舍利上踊白色鲜明。其日申时。帐上北
面忽见光影。中有白云气。中生树状如青
桐。下有青色师子。面西而蹲。六日卯时复
有光影。见云气内。有三莲花。两厢双树下
有佛像。楼阁树林沓重而出。上有立菩萨
像。辰时又见金色光明出没渐大。已时复
见重阁。阁上有树叶。如贝多。旁立圣僧。
午时复现双树之形。下列七佛。申时双树
又见一佛二菩萨像三花承足。又见天人
擎花在空黄师子等。亥时帐后见千佛形。
舍利室内出黄白光。四月七日。又见双树黄
雀一头及以光云师子等像。辰时又见金翅
鸟身飞龙树林宝盖等像傍现二菩萨及黄
师子。已时又见宝幢树林。下有菩萨黄衣居
士。白色师子蹲踞石上。又有云气树林楼阁菩萨。午时又见白色云气宝幢树林青色
师子。申时又现双树繁茂须臾变为宫殿楼
阁佛坐花台其色黄白。亥时云起西北雨润
三寸云上六天一时见身。四月八日将欲下
塔。平旦之时天雨白花。飞飏不下。卯时又
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见诸天宝盖树侧菩萨及黄师子。辰时又见
大盖两重众宝庄严。下坐菩萨及白师子踞
在石上。帐上又见光影云气。气中金光乍大
乍小。下有莲花时开时合。又雨天花。大者
在空。面阔尺馀。小者堕地。状如桃花。已时
帐后见三诸天三师子及莲花水池。午时将
下。又见双树并立菩萨。舍利忽分以为五
粒。流转光曜。四月九日。填平已后。帐后板上
光影之内叠石文生。又见大树。青衣沙门
执炉而立。又感奇香郁烈人鼻。楷具列闻。
帝大悦。令图缋之。以流海内。自仁寿创
塔。前后百馀。感徵最优勿高于楷。后以常
业终于本寺。

释智能李氏。怀州河内人。布意远尘束
怀律教。收听令誉风被河右。开皇之始。观
道渭阴随奉资行。住转轮寺。仁寿置塔。奉
敕召送于青州胜福寺中。处约悬峰山参
天际。风树交结迥瞰千里。古名岩势之道
场也。元魏末时创开此额。初置基日。疏山
凿地。入土三尺获古石函。长可八尺深六
尺许。表裹平滑殆非人运。所谓至感冥通
有祈斯应矣。及下舍利大放光明挺溢山
宇。道俗俱见。乃至出没流转。变状匹论。能
晚还寺更崇定业。林泉栖托不预僧伦。逃
名永逝莫测其终。

释昙良。姓栗。潞州人。十六出家。专寻经典。
及长成德。以大论传名。兼讲小经。接叙
时俗亟发归信。为众贤之赏。入京游听住
真寂寺。文帝下敕召送舍利于亳州开寂
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寺。将欲起塔先造石函。地非山乡周访难
得。良曰。待觅得石期至匹成但发胜心
何缘不济。乃要心祈请愿赐哀给。忽于州
境获石三枚。底厢及盖各是异县。运来合
之宛是一物。众嘉异之。具闻台省。良性
乐异迹周览观之。亳州西部谷阳城中有
老君宅。今为祠庙。庭前有柏三十馀株碑
文薜道衡制。庙东百馀步老君母宅。亦有庙
舍。次西十里有苦城。即传所云李聘苦县
人。斯处是也。还归本寺专诚忏礼。食息已
外常在佛前。唐初卒也。八十馀矣。

释道嵩。姓刘。瀛州河间人。十三出家。游听
洛下访讯明哲。终日迁遑。衣服粗单全不
涉意。值慧远法师讲诸经论。陶染积时遂
寝幽极。随入京室。为慕义学士同侣推
崇道心人也。仁寿置塔。敕召送于苏州。舍
利将至。井吼出声。二日乃止。造基掘地得
古砖函。内有银合。获舍利一粒。置水瓶
内。旋绕呈祥。同藏大塔。嵩还京室住总化
寺。餐味涅槃依行忏悔。身戒心慧悉戴奉
之。一钵三衣盈长不畜。遵经圣行息世讥
嫌。遂卒于世。

释智嶷。姓康。本康居王胤也。国难东归魏
封于襄阳。因累居之十馀世矣。七岁初学。
寻文究竟。无师自悟。敬重佛宗。虽昼权
俗缘令依学侣。而夜私诵法华。竟文纯熟。
二亲初不知也。十三拜辞即蒙剃落。更咨
大部情因弥著。二十有四方受具足。携帙
洛滨依承慧远。传业十地及以涅槃。皆可
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敷导。后入关中住静法寺。仁寿置塔。敕召
送于瓜州崇教寺。初达定基。黄龙出现
于州侧大池。牙角身尾合境通瞩。具表上闻。
嶷住寺多年常思定慧。非大要事不出户
庭。故往参候罕睹其面。末以年事高迈励
业弥崇。寺任众务并悉推谢。唐初卒也。七
十馀矣。

释道颜。姓李氏。定州人。初学远公涅槃十
地。领牒枢纽。最所殷赡。仍频讲授门学联
尘。道启东川开悟不少。后入京辇还住
净影寺。当远盛世居宗绍业。仁寿中年。置
塔赤县。下敕徵召送舍利于桂州。初入州
境。有鸟数千齐飞。行列来迎舆上。从野入
城良久方散。及下安处。感五色云叆叇垂
布屯聚基上。馀便廓清日曜天地。后返京
邑常尊上业。唐运惟新宇内尚梗。崇树斋
讲相循净影。因疾而卒。春秋七十馀。即武
德五年矣。临终清漱。手执香炉。若有所见
奄然而逝。自颜之处世也。衣服粗素不妄
朋从。行必以时情避嫌郤。言必详审深惟
物忤。又兼济禽畜慈育在心。微经恼顿便
即垂泣。不忽童稚不行楚叱。纵有轻陵
事同风拂。顾诸属曰。不久去也何烦累人。
故于无常得其旨矣。

释净辩。姓韦齐。州人。少涉儒门备闻丘索。
孔墨庄老是所询谋。忽厌浮假屏迹出家。
经律具尝薄通幽极。复缠名教避世山林。
受习禅门息缘静虑。开皇隆法入住京
师。依止远公住净影寺。更学定境。又从迁
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尚受摄大乘。积岁研求遂终此业。曾与
故友因事相乖。彼加言谤。辩终不雪。及委
由问答曰。吾思其初结交也情欣若弦
岂以后离复陈其失。时以此高之。后敕召
送舍利于衡州岳寺。本号大明。即陈宣帝
为思禅师之所立也。行达江陵。风浪重阻
三日停浦。波犹未静。又迫严程。忧遑无
计。乃一心念佛。衡波直去。即蒙风止安
流沿下。既入湘水沂流极难。又依前念
举帆利涉。不盈半月便达衡州。及至岳
寺附水不堪。巡行山亭平正可搆。正当寺
南而有伏石。辩乃执炉发愿。必堪起塔愿
降祥感。便见岳顶。白云从上而下。广可一
匹长四十里。至所迀基三转旋回。久久自
歇。又感异香形如削沈。收获数斤气烟倍
世。道俗称庆。因即搆成。初此山僧顗禅师
者。通鉴僧也。曾有一粒舍利。欲建大塔。在
寺十年都无异相。及今送至乃扬瑞迹。黄
白大小聚散不定。当下之日。衡山县治显明
寺塔。放大光明遍照城邑。道俗同见。古老
传云。此寺立来三百馀年。但有善事必放
光明。经今三度。将非帝王弘福思与众
同。感见之来诚有由矣。辩欣斯瑞迹。合集
前后见闻之事。为感应传一部十卷。后兴禅
定复请住之。大业末年终于此世。

论曰。夫吟啸之鼓风云。律调之通寒暑。物
理相会有若自天。况乃神道玄谋。义乖恒
应。而可思也。故圣人之为利也。权巧众途
示威雄以摄生。为敦初信现光明而授
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物。情在悟宗。规模之道既弘。汲引之功
无坠。至于混小大之非有均彼我之恒仪。
齐色心于性空。绝形有之流转。幽通而扬
化本。极变以达神源。斯道穷微非厝言也。
然则教敷下土。匪此难弘。先以威权动
之。后以言声导之。转发信然所以开萌
渐也。像末浇竞法就崩离。神力静流通感
殆绝。二石之世澄上扬名。两萧接统志公标
德。备诸纪录未敢详之。顷世蒙俗情多浮
滥。时陈灵相或加褒饰。考覈本据顿坠淫
邪。妖异之谚林蒸。是非之论蜂起。至如观
音之拔济。信而有徵。大圣之通梦华实相半。
斯则托事亲蒙难免语意无涉馀求想
象实假冥缘故得有沦虚指。因斯以言
良有以也。圆通之游圣寺。昭达之涉仙宫。
信其言焉。难穷事矣。前传之叙蓬莱无
乖鄙例。曩者显宗通感。创开玄化之基。法
本内传具列灵通之应。或腾虚而现奇。或
飞光而吐瑞。有晋嘉相杂沓臻焉。昙翼之
感育王。陶侃之逢妙德。自后繁华难具陈
矣。隋高建塔之岁。踊瑞纷纶。神光嘱于群
物。至泽通于疾疠。天花与甘露同降。灵芝
共瑞鹿俱程。空游仙圣结雾来仪。水族龟
鱼行鳞出听。百有馀塔皆备潜通。君臣相庆
缁素欣幸。其德荣明不可加也。然而当年
即世或坠流言。俗习常谈五福。欣其寿考
通神。达命三畏君子所弘。及炀帝镕铸高
阳开模之始其像。顶含翠髻身曜紫金。灵
光通普。显五色之希寄。瑞花满庭。开六彩
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之殊相。上下同泰无德称焉。下诏图之远
颁郡国。义当向斯厚泽荷福无疆。遗厥
宗社如山之固。寻复兵饥荐集。宇内分崩。
亡历丧宝卒于身世。统详终古五运非不
推迁。近以情求殃庆迷其倚伏。又如圣母
上天功高遂举。轮王树塔祸及凶终。何以
明其然乎。信由业命之淳薄故。感报果之
休咎耳。岂以恒人之耳目。而远筹于三世
之道哉。若夫卜商贾谊之为言。班彪季
康之著论。但知混而谓之命。莫辩命之
所以为然。何异见罗纨于箧笥。而未识成
之由机杼也。睹百谷于仓廪。而未知得之
由稼穑也。儒之所云命也。释之所云业也。
命系于业。业系于心。心发其既参差。业成
故亦无准。是以达命业之开士。知报熟而
无辞。迷因果之恒人。谓徒言而不应。故
马迁嗟报施之爽。积疑而莫之通。范滂惑
善恶之宜。含情而无以释。斯皆睹流而不寻源。见一而不知二。览释门之弘教。岂复沦斯网哉。夫造业千端。感报万绪。或始善而终恶。故先荣而后枯。或吉凶之杂起。故祸福而同萃。惟色一也。等面异而殊形。惟心一也。齐百化=自他【三】百化=自他【宋】【元】【明】百化而无定。故无学或+(业)【三】或+(业)【宋】【元】【明】或尽于此生往业终于即世。有缚感。由于既往受报。未止于今时。身子悟理之通人。常怀疾恼。目连威雄之达士。终缠碎身。至圣纳谤于祇园。王子被谗于清众。儒宗绝粒于陈壤。尧汤遭变于中原。虽玄素之相〔或〕-【三】〔或〕-【宋】【元】【明】或乖。而业命之缘无爽。是知文炀大宝。往福终于此世。崇建塔像。今=令【宋】今业起于将来。交运相投。无识因之惟色一也。等面异而殊形。
惟心一也。齐百化而无定。故无学或尽
于此生往业终于即世。有缚感。由于既往
受报。未止于今时。身子悟理之通人。常怀
疾恼。目连威雄之达士。终缠碎身。至圣纳
谤于祇园。王子被谗于清众。儒宗绝粒于陈
壤。尧汤遭变于中原。虽玄素之相或乖。而
业命之缘无爽。是知文炀大宝。往福终于此
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世。崇建塔像。今业起于将来。交运相投。无
识因之致惑。隋遭两镜。通命岂其然乎。复
有深宫法济。寄神祝而锁灾。慧日法安。凭
研石而流水。转明之越巨浸。通达之沐
炎汤。琼公拜而邪象崩。道英终而大地转。
斯德众矣其徒繁矣。既云神化。固不可以
由来拟之。辄叙篇中识僧伦之难偶耳。
续高僧传卷第二十六


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