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钦定四库全书
 历代名臣奏议卷十六
           明 杨士奇等 撰
  郊庙
陈文皇帝天嘉中大中大夫太常卿许亨奏曰昔梁武
帝云天数五地数五五行之气天地俱有故南北郊内
并祭五祀臣按周礼以血祭社稷五祀郑玄云阴祀自
血起贵气臭也五祀五官之神也五神主五行𨽻于地
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故与埋沈副辜同为阴祀既非烟柴无关阳祭故何休
云周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圆丘不
宜重设制曰可亨又奏曰梁武帝议箕毕自是二十八
宿之名风师雨师自是箕毕下𨽻非即星也故郊雩之
所皆两祭之臣按周礼大宗伯之职云槱燎祀司中司
命风师雨师郑众云风师箕也雨师毕也诗云月离于
毕俾滂沱矣如此则风伯雨师即箕毕星矣而今南郊
祀箕毕二星复祭风伯雨师恐乖祀典制曰若郊设星
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位任即除之亨又奏曰梁仪注曰一献为质三献为文
事天之事故不三献臣按周礼司尊所言三献施于宗
祧而郑注一献施于群小祀今用小祀之礼施于天神
大帝梁武此义为不通矣且尊俎之物依于质文拜献
之礼主于虔敬今请凡郊丘祀事准于宗祧三献为允
制曰依议
隋文帝时礼部尚书牛弘请依古制修立明堂上议曰
窃谓明堂者所以通神灵感天地出教化崇有德孝经
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曰宗祀文王于明堂以配上帝祭义云祀于明堂教诸
侯孝也黄帝曰合宫尧曰五府舜曰总章布政兴治由
来尚矣周官考工记曰夏后氏世室堂脩二七广四脩
一郑玄注云脩十四步其广益以四分脩之一则堂广
十七步半也殷人重屋堂脩七寻四阿重屋郑云其脩
七寻广九寻也周人明堂度九尺之筵南北七筵五室
凡室二筵郑云此三者或举宗庙或举王寝或举明堂
互言之明其同制也马融王肃干宝所注与郑亦异今
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不具出汉司徒马宫议云夏后氏世室室显于堂故命
以室殷人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂堂大于
夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人
明堂以为两序间大夏后氏七十二尺若据郑玄之说
则夏室大于周堂如依马宫之言则周堂大于夏室后
王转文周大为是但宫之所言未详其义此皆去圣久
远礼文残缺先儒解说家异人殊郑注玉藻亦云宗庙
路寝与明堂同制王制曰寝不踰庙明大小是同今依
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郑玄注每室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有馀
若以宗庙论之祫享之时周人旅酬六尸并后稷为七
先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸三十六王及
君北面行事于二丈之堂愚不及此若以正寝论之便
须朝宴据燕礼诸侯宴则宾及卿大夫脱屦升坐是知
天子宴则三公九卿并须升堂燕义又云席小卿次上
卿言皆侍席止于二筵之间岂得行礼若以明堂论之
总享之时五帝各于其室设青帝之位须于太室之内
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少北西面大昊从食坐于其西近南北面祖宗配享者
又于青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以簠
簋笾豆牛羊之俎四海九州美物咸设复须席工升歌
出樽反坫揖让升降亦以隘矣据兹而说近是不然按
刘向别录及马宫蔡邕䓁所见当时有古文明堂礼王
居明堂礼明堂图明堂大图明堂阴阳太山通义魏文
侯孝经传䓁并说古明堂之事其书皆亡莫得而正今
明堂月令者郑玄云是吕不韦著春秋十二纪之首章
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礼家钞合为记蔡邕王肃云周公所作周书内有月令
第五十三即此也各有證明文多不载束晰以为夏时
之书刘瓛云不韦鸠集儒者寻于圣王月令之事而记
之不韦安然独为此记今案不得全称周书亦未可即
为秦典其内杂有虞夏殷周之法皆圣王仁恕之政也
蔡邕具为章句又论之曰明堂者所以宗祀其祖以配
上帝也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东曰
青阳南曰明堂西曰总章北曰玄堂内曰太室圣人南
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面而听向明而治人君之位莫不正焉故虽有五名而
主以明堂也制度之数各有所依堂方一百四十四尺
坤之策也屋圆楣径二百一十六尺乾之策也太庙明
堂方六丈通天屋径九丈阴阳六九之变且圆盖方覆
九六之道也八闼以象卦九室以象州十二宫以应日
辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九宫之数也户
皆外设而不闭示天下以不藏也通天屋高八十一尺
黄钟九九之实也二十八柱布四方四方七宿之象也
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高三尺以应三统四向五色各象其行水阔二十四丈
象二十四气于外以象四海王者之大礼也观其模范
天地则象阴阳必据古文义不虚出今若直取考工不
参月令青阳总章之号不得而称九月享帝之礼不得
而用汉代二京所建与此说悉同建安之后海内大乱
京邑焚烧宪章泯绝魏氏三方未平无闻兴造晋则侍
中裴頠议曰尊祖配天其义明著而庙宇之制理据未
分宜可直为一殿以崇严父之祀其馀杂碎一皆除之
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宋齐已还咸率兹礼此乃世乏通儒时无思术前王盛
事于是不行后魏代都所造出自李冲三三相重合为
九室檐不覆基房间通街穿凿处多迄无可取及迁宅
洛阳更加营构五鬼纷竞遂至不成宗配之事于焉靡
托今皇猷遐阐化覃海外方建大礼垂之无穷弘䓁不
以庸虚谬当议限今检明堂必须五室者何尚书帝命
验曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪
黑曰玄矩苍曰灵府郑玄注曰五府与周之明堂同矣
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且三代相沿多有损益至于五室确然不变夫室以祭
天天实有五若立九室四无所用布政视朔自依其辰
郑司农云十二月分在青阳䓁左右之位不云居室郑
玄亦云每月于其时之堂而听政焉礼图画个皆在堂
偏是以须为五室明堂必须上圆下方者何孝经援神
契曰明堂者上圆下方八窗四达布政之宫礼记盛德
篇曰明堂四户八牖上圆下方五经异义称讲学大夫
淳于登亦云上圆下方郑玄同之是以须为圆方明堂
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必须重屋者何案考工记夏言九阶四旁两夹窗门堂
三之二室三之一殷周不言者明一同夏制殷言四阿
重屋周承其后不言屋制亦尽同可知也其殷人重屋
之下本无五室之文郑注云五室者亦据夏以知之明
周不云重屋因殷则有灼然可见礼记明堂位曰太庙
天子明堂言鲁为周公之故得用天子礼乐鲁之太庙
与周之明堂同又曰复庙重檐刮楹达向天子之庙饰
郑注复庙重屋也据庙既重屋明堂亦不疑矣春秋文
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公十三年太室屋坏五行志曰前堂曰太庙中央曰太
室屋其上重者也服虔亦云太室太庙太室之上屋也
周书作洛篇曰乃立太庙宗宫路寝明堂咸有四阿反
坫重亢重廊孔晁注曰重亢累栋重廊累屋也依黄图
所载汉之宗庙皆为重屋此去古犹近遗法尚在是以须
为重屋明堂必须为辟廱者何礼记盛德篇云明堂者
明诸侯尊卑也外水曰辟廱明堂阴阳录曰明堂之制
周圜行水左旋以象天内有分室以象紫宫此明堂有
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水之明文也然马宫王肃以为明堂辟廱太学同处蔡
邕卢植亦以为明堂灵台辟廱太学同实异名邕云明
堂者取其宗祀之清貌则谓之清庙取其正室则曰太
室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其周
水圜如璧则曰璧廱其实一也其言别者五经通义曰
灵台以望气明堂以布政辟廱以养老教学三者不同
袁准郑玄亦以为别历代所疑岂能辄定今据郊祀志
云欲治明堂未晓其制济南人公玉带上黄帝时明堂
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图一殿无壁盖之以茅水圜宫垣天子从之以此而言
其来则久汉中元二年起明堂璧廱灵台于洛阳并别
处然明堂亦有璧水李尤明堂铭云流水洋洋是也以
此须有辟廱夫帝王作事必师古昔今造明堂须以礼
经为本形制依于周法度数取于月令遗阙之处参以
馀书庶使该详沿革之理其五室九阶上圆下方四阿
重屋四旁两门依考工记孝经说堂方一百四十四尺
屋圆楣径二百一十六尺太室方六丈通天屋径九丈
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八闼二十八柱堂高三尺四向五色依周书月令论殿
垣方在内水周如外水内径三百步依太山盛德记觐
礼经仰观俯察皆有则象足以尽诚上帝祗配祖宗弘
风布教作范于后矣弘等学不稽古辄申所见可否之
宜伏听裁择
炀帝大业元年帝欲遵周法营立七庙诏有司详定其
礼礼部侍郎摄太常少卿许善心与博士褚亮等议曰
谨案礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑玄
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注云此周制曰七者太祖及文王武王之祧与亲庙四
也殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹
与二昭二穆而已玄又据王者禘其祖之所自出而立
四庙案郑玄义天子惟立四亲庙并始祖而为五周以
文武为受命之祖特立二祧是为七庙王肃注礼记尊
者尊统上卑者尊统下故天子七庙诸侯五庙其有殊
功异德非太祖而不毁不在七庙之数案王肃以为天
子七庙是通百代之言又据王制之文天子七庙诸侯
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五庙大夫三庙降二为差是则天子立四亲庙又立高
祖之父高祖之祖并太祖而为七周有文武姜嫄合为
十庙汉诸帝之庙各立为迭毁之义至元帝时贡禹匡
衡之徒始建其礼以高帝为太祖而立四亲庙是为五
庙惟刘歆以为天子七庙诸侯五庙降杀以两之义七
者其正法可常数也宗不在数内有功德则宗之不可
预毁为数也是以班固称考论诸儒之议刘𣣔博而笃
焉光武即位建高庙于洛阳乃立南顿君以上四国就
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祖宗而为七至魏初高堂隆为郑学议立亲庙四太祖
武帝简在四亲之内乃虚置太祖及二祧以待从代至
景初乃依王肃更立五世六世祖就四亲而为六庙晋
武帝禅博议宗祀自文帝以上六世祖西府君而宣帝
亦序于昭穆未升太祖故祭止六也江左中兴贺循知
礼至于寝庙之仪皆依魏晋旧事宋武帝初受晋命为
王依诸侯立亲庙四即位之后增祀五世祖相国掾府
君六世祖右北平府君止于六庙逮身没主升从昭穆
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犹太祖之位也降及齐梁守而弗革加崇迭毁礼无违
旧臣等又案姬周自太祖以下皆别立庙至于禘祫俱
令食于太祖是以炎汉之初诸庙各立岁时尝享亦随
处而祭所用庙乐皆象功德而歌舞焉至光武乃总立
一堂而群主共室斯则新承寇乱欲从约省自此以来
因循不变伏惟高祖文皇帝睿哲元览神武应期受命
开基垂统圣嗣当文明之运定祖宗之礼且损益不同
沿袭异趣时王所制可以垂法自历代以来杂用王郑
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立二义若寻其指归校以优劣康成止论周代非谓通
经子雍总贯皇王事兼长远今请依据古典崇建七庙
受命之祖宜别立庙祧百代之后为不毁之法至于銮
驾亲奉申孝享于高庙有司行事竭诚敬于群主俾夫
规模可则严祀易遵表有功而彰明德大复古而贵能
变臣又案周全立庙亦无处置之文据冢人处隔而言
之先王居中以昭穆为左右阮忱撰礼图亦从此议汉
京诸庙既远又不序禘祫今若依周制理有未安杂用
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汉仪事难合采谨详立庙图附之议末其图太祖高祖
各一殿准周文武二祧与始祖而三馀并分室而祭始
祖及二祧之外从迭毁之法诏可
炀帝时工部尚书宇文恺上言曰自永嘉之乱明堂废
绝隋有天下将复古制议者纷然皆不能决博考群籍
奏明堂议表曰臣闻在天成象房心为布政之宫在地
成形景午居正阳之位观云告月顺生杀之序五室九
宫统人神之际金口木舌发令兆民玉瓒黄琮式严宗
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祀何尝不矜庄扆宁尽妙思于规摹凝晬冕旒致子来
于矩矱伏惟皇帝陛下提衡握契御极乘乾咸五登三
复上皇之化流凶去暴丕下武之绪用百姓之异心驱
一代以同域康哉康㦲民无能而名矣故使天符地宝
吐醴飞甘造物资生澄源反朴九围清谧四表削平袭
我衣冠齐其文轨茫茫上玄陈圭璧之敬肃肃清庙感
霜露之诚正金奏九韶六茎之乐定石渠五官三雍之
礼乃卜瀍西爰谋洛食辨方面势仰禀神谋敷土浚川
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为民立极兼聿遵先言表置明堂爰诏下臣占星揆日
于是采崧山之秘简披汶水之灵图访通议于残亡购
冬官于散逸总集众论勒成一家昔张衡浑象以三分
为一度裴秀舆地以二寸为千里臣之此图用一分为
一尺推而演之冀轮奂有序而经搆之旨议者殊途或
以绮井为重屋或以圆楣为隆栋各以臆说事不经见
今录其疑难为之通释皆出證据以相发明议曰臣恺
谨按淮南子曰昔者神农之治天下也甘雨以时五榖
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著植春生夏长秋收冬藏月省时考终岁献贡以时尝
榖祀于明堂明堂之制有盖而无四方风雨不能袭燥
湿不能伤迁延而入之臣恺以为上古朴略创立典刑
尚书帝命验曰帝者承天立五府以尊天重象赤曰文
祖黄曰神斗白曰显纪黑曰玄矩苍曰灵府注云唐虞
之天府夏之世室殷之重屋周之明堂皆同矣尸子曰
有虞氏曰总章周官考工记曰夏后氏世室堂脩二七
博四脩一注云脩南北之深也夏度以步今堂脩十四
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步其博益以四分脩之一则明堂博十七步半也臣恺
按三王之世夏最为古从质尚文理应渐就宽大何因
夏室乃大殷室相形为论理恐不尔记云堂脩七博四
脩若夏度以步则应脩七步注云今堂脩十四步乃是
增益记文殷周二堂独无加字便是其义𩔖例不同山
东礼本辄加二七之字何得殷无加寻之文周阙增筵
之义研覈其趣或是不然雠校古书并无二字此乃桑
间俗儒信情加减黄图议云夏后氏益其堂之大一百
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四十四尺周人明堂以为两杼间马宫之言止论堂之
一面据此为准则三代堂基并方得为上圆之制诸书
所说并云下方郑注周官独为此义非直与古违异亦
乃乖背礼文寻文求理深恐未惬尸子曰殷人阳馆考
工记曰殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋注云
其脩七寻五丈六尺放夏周则其博九寻七丈二尺又
曰周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一
筵五室凡二筵礼记明堂位曰天子之庙复庙重檐郑
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注云复庙重屋也注玉藻云天子庙及露寝皆如明堂
制礼图云于内室之上起通天之观观八十一尺得宫
之数其声浊君之象也大戴礼曰明堂者古有之凡九
室一室有四户八牖以茅盖上圆下方外水曰辟廱赤
缀户白缀牖堂高三尺东西九仞南北七筵其宫方三
百步凡人民疾六畜疫五榖灾生于天道不顺天道不
顺生于明堂不饰故有天灾则饰明堂周书明堂曰堂
方百一十二尺高四尺阶博六尺三寸室居内方百尺
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室内方六十尺户高八尺博四尺作洛曰明堂太庙露
寝咸有四阿重亢重廊孔氏注云重亢累栋重廊累屋
也礼图曰秦明堂九室十二阶各有所居吕氏春秋曰
有十二堂与月令同并不论尺丈臣恺案十二阶虽不
与礼合一月一阶非无理思黄图曰堂方百四十四尺
法坤之策也方象地屋圆楣径二百一十六尺法乾之
策也圆象天室九宫法九州太室方六丈法阴之变数
十二堂法十二月三十六户法极阴之变数七十二牖
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法五行所行日数八达象八风法八卦通天台径九尺
法乾以九覆六高八十一尺法黄钟九九之数二十八
柱象二十八宿堂高三尺土阶三䓁法三统堂四向五
色法四时五行殿门去殿七十二步法五行所行门堂
长四丈取太室三之二垣高无蔽目之照牖六尺其外
倍之殿垣方在水内法地阴也水四周于外象四海圆
法阳也水阔二十四丈象二十四气水内径三丈应觐
礼经武帝元封二年立明堂汶上无室其外略依此制
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泰山通议今亡不可得而辨也元始四年八月起明堂
辟雍长安城南门制度如仪一殿垣四面门八观水外
周堤壤高四尺和会筑作三旬五年正月六日辛未始
郊太祖高皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文皇帝
于明堂以配上帝及先贤百辟卿士有益者于是秩而
祭之亲扶三老五更袒而割牲跪而进之因班时令宣
恩泽诸侯王宗室四夷君长丐奴西国侍子悉奉贡助
祭礼图曰建武三十年作明堂明堂上圆下方上圆法
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天下方法地十二堂法日辰九室法九州室八窗八九
七十二法一时之王室有二户二九十八户法土王十
八日内堂正坛高三尺土阶三䓁胡伯始注汉官云古
清庙盖以茅今盖以瓦瓦下藉茅以存古制东京赋曰
乃营三宫布政颁常复庙重屋八达九房造舟清池惟
水泱泱薛综注云复重廇覆谓屋平覆重栋也续汉书
祭祀志云明帝永平二年祀五帝于明堂五帝坐各处
其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少
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退西面各一犊奏乐如南郊臣恺按诗云我将祀文王
于明堂我将我享维牛维羊据此则备太牢之祭今云
一犊恐与古殊自晋以前未有鸱尾其圆墙辟水一依
本图晋起居注裴頠议曰尊祖配天其义明著庙宇之
制理据未分直可为一殿以崇严祀其馀杂碎一皆除
之臣恺按天垂象圣人则之辟雍之星既有图状晋堂
方构不合天文既阙重楼又无辟水空堂乖五室之义
直殿违九阶之文非古欺天一何过甚后魏于北台城
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南造圆墙在辟水外门在水内迥立不与墙相连其堂
上九室三三相重不依古制室间通巷违舛处多其室
皆用墼累极成褊陋后魏乐志曰孝昌二年立明堂议
者或言九室或言五室诏断从五室后元叉执政复改
为九室遭乱不成宋起居注曰孝武帝大明五年立明
堂其墙宇规范拟则太庙唯十二间以应期数依汉汶
上图仪设五帝位太祖文皇帝对飨鼎俎簠簋一依庙
礼梁武即位之后移宋时太极殿以为明堂无室十二
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间礼疑议云祭用纯漆俎瓦樽文于郊质于庙止一献
用清酒平陈之后臣得目观遂量步数记其尺丈犹见
基内有焚烧残柱毁斫之馀入地一丈俨然如旧柱下
以樟木为跗长丈馀阔四尺许两两相并瓦安数重宫
城处所乃在郭内虽湫隘卑陋未合规摹祖宗之灵得
崇严祀周齐二代阙而不修大飨之典于焉靡托自古
明堂图惟有二本一是宗周刘熙阮谌刘昌宗䓁作三
图略同一是后汉建武三十年作礼图有夲不详撰人
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臣远寻经传傍求子史研究众说总撰今图其样以木
为之下为方堂堂有五室上为圆观观有四门帝可其

唐太宗贞观中朱子奢上立庙议曰臣谨按汉丞相韦
玄成奏立五庙诸侯同五刘子骏议开七祖邦君降二
郑司农踵玄成之辙王子雍扬国师之波分涂并驱各
相师祖咸玩其所习好同恶异遂令历代庙祀多少参
差优劣去取曾无画一传称名位不同礼亦异数易云
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卑高以陈贵贱位矣岂非别嫌疑慎微远防陵僣尊君
卑佐升降无舛所贵礼者义在兹乎若使天子诸侯俱
立五庙便是贱可以同贵臣可以滥主名器无准冠屦
同归礼亦异数义将安设戴记又称礼有以多为贵者
天子七庙诸侯五庙才与子男相侔以多为贵何所表
乎愚以为诸侯立高祖以下并太祖五庙一国之贵也
天子立高祖以上并太祖七庙四海之尊也降杀以两
礼之正焉前史所谓德厚者流光德薄者流卑此其义
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也伏惟圣祖在天山陵有日祔祖严配大事在斯宜依
七庙用崇大礼若亲尽之外有王业者如殷之玄王周
之后稷尊为始祖傥无其例请三昭三穆各置神主太
祖一室考而虚位将待七百之祚递迁方处庶上依晋
宋傍惬人情于是八座奏曰臣闻揖让受终之后革命
创制之君何尝不崇亲亲之义笃尊尊之道虔奉祖宗
致敬郊庙自义乖阙里学灭秦庭儒雅既丧经籍湮殄
虽两汉纂修绝业魏晋敦尚斯文而宗庙制度典章散
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逸习所传而竞偏说是所见而起异端自昔迄兹多历
年代语其大略两家而已祖郑玄者则陈四庙之制述
王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定
陛下至德自然孝思罔极孺慕踰匹夫之志制作穷圣
人之道诚宜定一代之宏规为万古之彝则臣䓁奉述
睿旨讨论往载纪七庙者实多称四祖者盖寡校其得
失昭然可见春秋榖梁传及礼记王制祭法礼器孔子
家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚书
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曰七代之庙可以观德至于孙卿孔安国刘歆班彪父
子孔晁虞喜干宝之徒或学推硕儒或才称博物商较
今古咸以为宜其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而
七晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂非国之茂典不刋
之休烈乎若使违群经之明文从累代之疑议背子雍
之笃论尊康成之旧学则天子之礼下偪于人臣诸侯
之制上僣于王者非所谓尊卑有序名位不同者焉况
复礼由人情自非天坠大孝莫重于尊亲厚本莫先于
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严配数尽四庙非贵多之道祀及七代得加崇之心是
知德厚者流光乃可久之高义德薄者流卑实不易之
令范臣等参议请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制
式遵旧典庶承宗之道兴于理定之辰尊祖之义成于
孝理之日
孔颖达上明堂议曰臣伏寻前敕依礼部尚书刘伯庄
等议以为从昆崙道上层祭天又寻后敕云为左右阁
道登楼设祭臣检六艺群书百家诸史皆未闻台观重
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楼之上而有堂名孝经云宗祀文王于明堂不云明楼
明观其宜一也又明堂法天圣人示俭或有剪蒿为柱
菁茅作盖虽复古今兴制不可恒然犹依大典徵于朴
素是以席惟稿秸器尚陶匏用茧栗以贵诚服大裘以
训俭今若飞楼架迥绮阁淩云考古之文实堪疑虑按
郊祀志汉武明堂之制四面无壁上覆以茅祀五帝于
上座祀后土于下防臣以上座正谓台上下防惟是台
下即云无四壁未审伯庄如何上层祭神下有五室且
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汉武所为多用方士之说违经背正不可师祖又卢宽
等议云上层祭天下堂布政欲使人神位别事不相干
臣以古者敬重大事与接神相似以朝觐祭祀皆在庙
堂岂有楼上祭祖楼下视朝阁道升楼路便窄隘乘辇
相仪接神不敬步往则劳曳圣躬侍卫在傍百司供奉
求之典诰全无此理臣非敢固执愚见以求已长伏以
国之大典不可不慎乞以臣言下群臣详议
魏徵上明堂议曰稽诸训诂参以旧图其上圆下方复
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庙重屋百虑一致异轸同归洎当涂膺箓未遑斯礼典
午聿兴无所取则裴頠以诸儒持论异端蜂起是非舛
互靡所适从遂乃以人废言止为一殿宋齐即仍其旧
梁陈遵而不改虽严配有所祭享不匮求之典则道实
未宏夫孝因心生礼缘情立心不可极故备物以表其
诚情无以尽故饰宫以广其敬宣尼美意其在兹乎臣
等亲奉德音令参大议思竭尘露微增山海凡圣人有
作义重随时万物斯睹事资通变若据蔡邕之说则至
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理失于文繁若依裴頠所为则又伤于质略求之情理
未允厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下
方既体有则象又事多故实下室备布政之居上堂为
祭天之所人神不杂礼亦宜之其高下广袤之规几筵
丈尺之制则并随时立法因事制宜自我而作何必师
古廓千载之疑议为百王之懿范不使泰山之下惟闻
黄帝之法汶水之上独称汉武之图则通乎神明庶几
可俟子来经始成之不日
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颜师古上明堂议曰明堂之制爰自古昔求之简牍全
文莫睹肇起黄帝降及有虞弥历夏殷迄于周代各立
名号别创规模众说舛駮互执所见巨儒硕学莫有详
通斐然成章不知裁断究其指要实布政之宫也徒以
战国纵横典籍废弃暴秦酷烈经礼湮亡今之所存传
记杂说用为准的实亦芜昧然周书之叙明堂纪其四
面则有应门雉门据此一涂固是王者之常居耳其青
阳总章玄堂太庙及左个右个与四时之次相用则路
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寝之义足为明證文王居明堂篇带以弓韣礼于高禖
九门磔攘以禦疾疫置梁阴道以利农夫令国有酒以
合三族凡推其事皆合月令之文观其所为皆在路寝
者也戴礼昔周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南
向而立明堂者明诸侯之尊也周官又云周人明堂度
九尺之筵东西九筵堂一筵据其制度即大寝也亦曰
黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳馆周曰明堂斯皆
路寝之徵知非别处大戴所说初有近郊之言复称文
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王之庙进退无据自为矛盾原夫负扆受朝常居出入
既在皋库之内亦何云于郊野哉孝经传云在国之阳
又无里数汉武有怀创造询于搢绅言论纷然终无定
据乃立于汶水之上而宗祀焉明其不拘远近亦无方
面孝成之代表行城南虽有其文厥功靡立平帝元始
四年大议营创孔牢等乃以为明堂辟雍太学其实一
也而有三名金裒䓁又称经传无文不能分别同异中
兴之后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑玄则在
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国之阳三里之外七里之内丙已之地颖客释例亦云
明堂太庙凡有八名其体一也苟立同异竟为巧说并
出自胸怀曾无师祖审夫功成作乐治定制礼草创从
宜质文递变旌旗冠冕今古不同律度权衡前后不一
随时之义断可知矣假如周公旧章犹当择其可否宣
尼彝则尚或补漏况郑氏臆说淳于謏闻匪异守株何
殊胶柱愚谓不出墉雉迩接宫闼实允事宜谅无所惑
但当上遵天旨祗奉德音作皇代之明堂永贻范于来
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叶区区极议皆略而不论
高宗永徽二年太尉长孙无忌上太宗皇帝配天议曰
臣谨寻方册历考前规宗祀明堂必配天帝而伏羲五
代本配五郊所入明堂自缘从祀今以太宗作配理有
未安伏见永徽二年七月诏建明堂伏惟陛下天纵孝
德追奉太宗已遵严配当时高祖先在明堂礼司致惑
竟未迁祀率意定仪遂便著令乃以太宗文皇帝降配
五帝虽复亦在明堂不得对越天帝深乖明诏之意又
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与先典不同谨按孝经云孝莫大于严父严父莫大于
配天昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝伏寻诏意
义在于斯今所司行令殊为失旨又寻汉魏晋宋历代
礼仪并无父子同配明堂之义惟祭法云周人禘喾而
郊稷祖文王而宗武王郑玄注曰禘郊祖宗谓祭祀以
配食也禘谓祭昊天于圆丘郊谓祭上帝于南郊祖宗
谓祭五帝百神于明堂也寻郑此注乃以祖宗合为一
祭又以文武共在明堂连衽配祠良为谬矣故王肃駮
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曰古者祖有功而宗有德祖宗自是不毁之名非谓配
食于明堂者也审如郑义则孝经当言祖祀文王于明
堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既祖其庙又尊其
祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周
公夲意殊非仲尼之义旨也又解宗武王云配勾芒之
𩔖是谓五神位在堂下武王降位失君叙矣又按六韬
曰武王伐纣雪深文馀有五车二马行无辙迹诣营求
谒武王怪而问焉太公对曰此必五方之神来受事耳
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遂以其名召入各以其职令焉既而克殷风调雨顺岂
有生来受职殁则配之降尊敌卑理不然矣故春秋外
传曰禘郊祖宗报五者国之典祀也传言五者故知各
是一事非谓祖宗合祀于明堂也臣谨上考殷周下洎
贞观并无一代两帝同配于明堂惟南齐萧氏以武明
昆季并于明堂配食事乃不经未足援据又捡武德时
令以元皇帝配于明堂兼配感帝至贞观初缘情革礼
奉祀高祖配于明堂奉迁代祖专配感帝此即圣朝故
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事已有递迁之典取法崇庙古之制焉伏惟太祖景皇
帝缔搆有周建绝代之丕业启祖汾晋创历圣之洪绪
德迈发生道符立极又代祖元皇帝潜鳞韫庆屈道事
周导浚发之灵源肇光宅之垂裕称祖清庙万代不迁
请停配祀以符古义伏惟高祖太武皇帝躬受天命奄
有神州创改旧物体元居正为国始祖抑有旧章昔冇
炎汉高帝当涂太祖皆以受命例并配天请遵故实奉
祀高祖于圆丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格
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上玄功清下渎拯率土之涂炭而大造于生灵请准诏
书宗祀于明堂以配上帝又请依武德故事兼配感帝
作主斯乃二祖德业永不迁庙两圣功大各得配天远
协孝经近申诏意
上元三年将祫享议者以礼纬三年祫五年禘公羊家
五年再殷祭二家舛互诸儒莫能决太学博士史元璨
曰春秋僖公三十三年十二月薨文公之二年八月丁
卯大享公羊曰祫也则三年丧毕新君之二年当祫明
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年当禘群庙又宣公八年禘僖公宣公八年皆有禘则
后禘距前禘五年此则新君之二年祫三年禘尔后五
年再殷祭则六年当祫八年禘昭公十年齐归薨十三
年丧毕当祫为平丘之会冬公如晋至十四年祫十五
年禘传曰有事于武宫是也至十八年祫二十年禘二
十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宫是
也则禘后三年而祫又二年而禘合于礼议遂定
高宗时萧子儒为奉常博士初太尉长孙无忌等议祠
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令及礼用郑玄六天说圆丘祀昊天上帝南郊太微感
帝明堂太微五帝直据纬为说不指苍旻为天而以昊
天帝当北辰耀魄宝郊明堂当太微五帝唐家祀圆丘
太史所上图昊天上帝外自有北辰令李淳风曰昊天
上帝位于坛北辰斗列第二垓与纬书駮异司马迁天
官书太微宫五精之神五星所奉冇人主象故名曰帝
犹房心有天王象安得尽为天乎日月丽于天草木丽
于地以日月为天草木为地昧者不信也周官兆五帝
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四郊又有祀五帝皆不言天知太微之神非天也经称
郊祀后稷王肃以郊圜丘为一玄析而二之曰圜丘曰
郊非圣人意今祠令固守玄说与著式相违宜有刋正
且经严父莫大于配天宗祀文王于明堂以配上帝明
堂之祀天也星不足配之矣月令孟春祈榖上帝春秋
启蛰而郊郊而后耕故郊后稷以祈农诗春夏祈榖于
上帝皆祭天也著之感帝尤为不稽请四郊迎气祀太
微五帝郊明堂罢六天说止祀昊天方丘既祭地又祭
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神州北郊皆不载经请止一祠诏曰可乾封初帝已封
禅复诏祀感帝神州以正月祭北郊司礼少常伯郝处
俊等奏言显庆定礼废感帝祀而祈榖昊天以高祖配
旧祀感帝神州以元皇帝配今改祈榖为祀感帝又祀
神州还以高祖配何升降纷纷焉虞氏禘黄帝郊喾夏
禘黄帝郊鲧殷禘喾郊冥周禘喾郊稷玄谓禘者祭天
圆丘郊者祭上帝南郊崔灵恩说夏正郊天王者各祭
所出帝所谓王者禘祖之所自出以其祖配之则禘远
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祖郊始祖也今禘郊同祖礼无所归神州夲祭十月以
方阴用事也玄说三王之郊一用夏正灵恩谓祭神州
北郊以正月诸儒所言猥互不明臣愿会奉常司成博
士普议于是子儒与博士陆遵楷张统师权无二等共
白北郊月不经见汉光武正月建北郊咸和中议北郊
以正月武德以来用十月请循武德诏书明年诏圆方
二丘明堂感帝神州宜奉高祖太宗配仍祭昊天上帝
及五天帝于明堂
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武后载初元年邢文伟为内史后御明堂诏文伟发孝
经后问天与帝异称云何文伟曰天帝一也制曰郊后
稷以配天祀文王于明堂以配上帝奈何而一对曰先
儒执论不同昊天及五方总六天帝后曰帝有六则天
不同称固矣文伟不得对
圣历初张齐贤为太常奉礼郎武后诏百官议告朔于
明堂读时令布政事京官九品以上四方朝集使皆列
于廷太常博士辟闾仁谞曰经无天子月告朔惟玉藻
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天子听朔南门之外周太宰正月之吉布政于邦国都
鄙干宝曰建子月告朔日也此玉藻听朔同谊今元日
读时令合古听朔事独郑玄以秦制月令有五帝五官
因言听朔必以特牲告时帝及神以文王武王配其言
非是月令曰其帝太昊其神句芒谓宣令告人使奉时
务业月皆有令故云非天子月朔以配帝祭也告朔者
诸侯礼也春秋既视朔遂登台玄又说人君月告朔于
庙其祭为朝享鲁自文公始不视朔明非天子所行玄
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谓告帝即人帝神即重黎五官不言天子拜祭臣请罢
告朔月祭以应古礼齐贤不韪其说质曰榖梁氏称闰
月天子不告朔它月故告朔矣左氏言鲁不告闰朔为
弃时政则诸侯虽闰告朔矣周太史颁朔于邦国玉藻
闰月王居门是天子虽闰亦告朔二家去圣不远载天
子诸侯告朔事显显弗谬今议者乃以太宰正月之吉
布治邦国而言天子元日一告朔殊失其旨一岁之元
六官自布所职之典干宝谓吉为朔故世人谬以吉为
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告据缪失经不得为法议者又引左氏说专在诸侯不
知玉藻与左说正同而独于天子言岁首一告何去取
之恣也又谓时帝五人帝也玄于时帝包天人故以文
武作配是并告两五帝为不疑诸侯受朔天子藏于庙
天子受朔于天宜在明堂故告时帝配祖考议者曰天
子月告祭颁朔则诸侯安得藏之故太宰岁首布一岁
事太史颁之也是不然周太史颁朔邦国是总颁十二
朔于诸侯天子犹月告者颁官府都鄙也内外异言之
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也礼不可罢凤阁侍郎王方庆又推言明堂布政之宫
所以明天气统万物也汉儒以明堂太庙为一宗祀其
祖而配上帝取宗祀曰清庙正室为太室向阳为明堂
建学为太学圜水为辟雍异名同事古之制也天子以
正月上辛总受十二月政于南郊还藏于祖庙月取一
政班之明堂诸侯则受于天子藏之祖庙月取一政行
之于国王者以其礼告庙谓之告朔视月之政谓之视
朔玉藻玄冕而朝日东门之外听朔南门之外郑玄说
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明堂在国阳就其时之堂而听朔焉卒事宿路寝今元
日通天宫受朝有司遂读时令布政古之礼也旧说天
子岁入明堂者十八大享一月告朔十二四时迎气四
巡狩之岁一今议者唯许岁首一入不以隘乎陛下幸
建明堂遵用告朔事若月一听则近于烦每孟月视朔
惟制定其礼臣下不敢专成均博士吴杨吾等共言秦
灭学告朔废今用四孟月季夏至明堂告五时帝堂上
请兼如齐贤方庆议不数岁礼亦废久之齐贤迁博士
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武后时沈伯仪为太子右谕德初太常少卿韦万石议
明堂大享事上言郑玄说祀五天帝王肃谓祀五行帝
贞观礼从玄至显庆礼祀昊天上帝乾封诏书祀五天
帝兼祀昊天上帝诏书从贞观礼仪凤初诏祀事一用
周制今应何乐高宗乃诏尚书省集诸儒议未能定于
是大享参用贞观显庆二礼垂拱元年成均助教孔元
义奏严父莫大配天天于万物为最大推父偶天孝之
大尊之极也易称先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖
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考上帝天也昊天之祭宜祖考并配请以太宗高宗配
上帝于圆丘神尧皇帝配感帝南郊祭法祖文王宗武
王祖始也宗尊也一名而有二义经称宗祀文王文王
当祖而云宗包武王以言也知明堂以祖考配与二经
合伯仪曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后
氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖
契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄曰
禘郊祖宗皆配食也祭昊天圆丘曰禘祭上帝南郊曰
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郊祭五帝五神明堂曰祖宗此为最详虞夏退颛顼郊
喾殷舍契郊冥去取违舛惟周得礼之序至明堂始两
配焉文王上配五帝武王下配五神别父子也经曰严
父莫大于配天又曰宗祀文王于明堂以配上帝不言
严武王以配天则武王虽在明堂未齐于配虽同祭而
终为一主也纬曰后稷为天地主文王为五帝宗若一
神而两祭之则荐献数渎此神无二主也贞观永徽礼
实专配由显庆后始兼尊焉今请以高祖配圆丘方泽
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太宗配南北郊高宗配五天帝凤阁舍人元万顷范履
冰等议今礼昊天上帝等五祀咸奉高祖太宗兼配以
申孝也诗昊天章二后受之易荐上帝配祖考有兼配
义高祖太宗既先配五祀当如旧请奉高宗历配焉自
是郊丘三帝并配云
中宗神龙元年已复京太庙又立太庙于东都议立始
祖为七庙而议者欲以凉武昭王为始祖太常博士张
齐贤议以为不可因曰古者有天下者事七世而始封
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之君谓之太祖太祖之庙百世不迁至祫祭则毁庙皆
以昭穆合食于太祖商祖玄王周祖后稷其世数远而
迁庙之主皆出太祖后故合食之序尊卑不差汉以高
皇帝为太祖而太上皇不在合食之列为其尊于太祖
故也魏以武帝为太祖晋以宣帝为太祖武宣而上庙
室皆不合食于祫至隋亦然唐受天命景皇帝始封之
君太祖也以其世近而在三昭三穆之内而光皇帝以
上皆以属尊不列合食今宜以景皇帝为太祖复祔宣
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皇帝为七室而太祖以上四室皆不合食于祫博士刘
承庆尹知章议曰三昭三穆与太祖为七庙者礼也而
王迹有浅深太祖有远近太祖以功建昭穆以亲崇有
功者不迁亲尽者则毁今以太祖近而庙数不备乃欲
于昭穆之外远立当迁之主以足七庙而乖迭毁之议
不可天子下其议大臣礼部尚书祝钦明两用其言于
是以景皇帝为始祖而不祔宣皇帝已而以孝敬皇帝
为义宗祔于庙由是为七室而京太庙亦七室
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中宗时冯宗上大享议曰臣等窃闻明堂之建其所从
来远矣天垂象圣人则之蒿柱茅檐之规上圆下方之
制考之大数不踰三七之间定之方中必居丙巳之地
岂非得房心布政之所当太微上帝之宫乎故仰协俯
从正名定位人神不杂各司其叙则嘉应响至保合太
和焉汉氏承秦经籍道息旁求湮坠详据难明孝武初
议立明堂于长安城南遭窦太后不好儒术事乃中废
孝成之代又欲立于城南议其制度莫之能决至孝平
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元始四年始创造于南郊以申严配光武中兴元年立
于国城之南自魏晋迄于梁朝虽规制或殊而所居之
地恒取丙已者斯盖百王不易之道也高祖天皇大帝
纂承平之运崇朴素之风四夷来宾九有咸又永徽三
年诏礼官学士议明堂制度群儒纷竞各执异端久之
不决因而遂止何也非谓财不足力不堪也将以周孔
既遥礼经且紊事不师古或爽天心难用作程神不孚
佑者也则天太后总禁闱之政籍轩台之威属皇室中
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圮之期蹑和喜从权之制以为乾元大殿承庆小寝当
正阳亭午之地实先圣听断之宫表顺端闱储精营室
爰从朝享未始临御乃起工徒挽令摧覆既毁之后雷
声隐然众庶闻之或以为神灵感动之象也于是增土
木之丽因府库之饶南街北阙建天枢大仪之制乾元
遗趾兴重阁层楼之业烟焰蔽日梁柱排云人斯告劳
天实贻诫煨烬甫迩遽加脩复况乎地殊丙巳未答灵
心迹匪膺期乃申严配事昧彝典神不昭格此其不可
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者一也又明堂之制木不镂土不文今体式乖宜违经
紊礼雕镌所及穷侈极丽此其不可者二也高明爽垲
事资虔敬密迹宫掖何以祈天人神杂扰不可放物此
其不可者三也况两京上都万方取则而天子阙当阳
之位听政居便殿之中职司其忧岂容沉默当须审巧
历之计择繁省之宜不便者量事改修可因者随宜适
用削彼明堂之号克复乾元之名则当宁无偏人识其
旧矣
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太常博士唐绍请以正冬至日祀圆丘议曰臣闻礼以
冬至祀圆丘于南郊夏至祀方泽于北郊者以其日行
躔次极于南北之际也日北极当晷度循半日南极当
晷度环周是日一阳爻生为天地交际之始故易曰复
其见天地之心乎即冬至卦象也一岁之内吉莫大焉
甲子但为六旬之首一年之内隔月常遇既非大会晷
运未周惟总六甲之辰助四时而成岁今欲避环周以
取甲子是背大吉而就小吉也太史令傅孝忠进奏曰
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准漏经南陆北陆并日校一分若用十二日甲子即分
一分未南极即不得为至
太常博士彭景直上疏曰礼无日祭陵惟宗庙月有祭
故王者设庙祧坛墠为亲疏多少之数立七庙一坛一
墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙皆月祭之远
庙为祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠有祷焉祭之无
祷乃止又谯周祭志天子始祖高祖曾祖祖考之庙皆
月朔加荐以象平生朔食谓之月祭二祧之庙无月祭
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则古皆无日祭者今诸陵朔望食则近于古之殷事诸
节日食近于古之荐新郑注礼记殷事月朔半荐新之
奠也又既大祥即四时焉此其祭皆在庙近代始以朔
望诸节祭陵寝唯四时及腊五享庙考经据礼固无日
祭于陵唯汉七庙议京师自高祖下至宣帝与太上皇
悼皇考陵旁立庙园各有寝便殿故日祭于寝月祭于
便殿元帝时贡禹以礼节烦数硕罢郡国庙丞相韦元
成等又议七庙外寝园皆无复议者亦以祭不欲数宜
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复古四时祭于庙后刘㰴引春秋传日祭月祀时享岁
贡祖祢则日祭曾高则月祀二祧则时享坛墠则岁贡
后汉陵寝之祭无传焉魏晋以降皆不祭墓国家诸陵
日祭请停如礼疏奏天子以语侍臣曰礼官言诸陵不
当日进食夫礼以人情沿革何专古为乾陵宜朝晡进
奠如故
王方庆上明堂告朔议曰明堂天子布政之宫也谨按
榖梁传云闰者附月之馀日天子不以告朔非礼也闰
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以正时时以作事事以厚生生人之道于是乎在矣不
告闰朔弃时政也臣据此文则天子闰月亦告朔矣以
此宁有他月而废其礼乎先儒旧说天子行事一年十
八度入明堂矣大享不问卜一入也每月告朔十二入
也四时迎气四入也巡狩之年一入也今礼官议惟岁
首一入耳与先儒既异在宫臣不敢同宋朝何承天纂
集其文以为礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰
三礼义宗但捃摭前儒因循故事而已隋炀帝命学士
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撰江都集礼秪抄撮旧礼更无异文贞观显庆礼及祠
令不言告朔者盖为历代不传所次其文乃阙各有缘
由不足依据今礼官引为明證在臣诚实有疑
睿宗时贾曾为谏议大夫知制诰上表曰臣详据典礼
谓宜天地合祭谨按礼记祭法曰有虞氏禘黄帝而郊
喾夏后氏禘黄帝而郊鲧传曰大合禘然则郊之与庙
俱有禘祭禘庙则祖宗之主俱合于太祖之庙禘郊则
地祗群望俱合于圆丘以始祖配享皆有事而大祭异
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于常祀之义礼大传曰不王不禘故知王者受命必行
禘礼虞书曰正月元日舜格于文祖肆𩔖于上帝禋于
六宗望秩于山川遍于群神此则受命而行禘礼者也
言格于文祖则馀庙之享可知矣言𩔖于上帝则地祗
之合可知矣且山川之祀皆属于地群望尚遍况地祗
乎周官以六律六吕五声大合乐以致神祗以和邦国
以谐万人又云凡六乐者六变而致象物及天神此则
禘郊合天神地祇人鬼祭之乐也三辅故事汉祭圆丘
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仪上帝位正南面后土位亦南面而少东又东观汉记
云光武即位为坛于鄗之阳祭告天地采用元始故事
二年正月于洛阳城南依鄗为圆坛天地位其上南向
西上按两汉时自有后土及北郊祀而已此于圆丘设
地位明是禘祭之仪又春秋说云王者一岁七祭天地
合食于四孟别于分至此复天地之常有同祭之义王
肃曰孔子云兆圆丘于南郊又云祭天而地配此亦郊
祀合祭之明说惟郑康成不论禘当合祭而分昊天上
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帝为二神专凭纬文事匪经见又其注大传不王不禘
义则云正岁之正祭感帝之精以其祖配注周官大司
乐圆丘义则引大传五禘以为冬至祭递相矛盾未足
可依伏惟陛下膺箓居尊继文在历自临宸极未亲郊
祭今之南郊正当禘礼固宜合祀天地咸秩百神答受
命之符彰致敬之道岂可不崇盛礼同彼常郊使地祇
无位未从禘享合请备设皇地祇并从祀等座则礼得
稽古义合缘情然郊丘之祀国之大事或失其宜精禋
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将阙臣术不通经识惭博古徒以昔谬礼职今忝諌曹
正议是司敢不陈上傥事有可采惟断之圣虑也
玄宗即位未郊见左拾遗张九龄建言天百神之君王
者所由授命者也自古继统之主必有郊配盖敬天命
报所受也不以德泽未洽年榖未登而阙其礼昔周公
郊祀后稷以配天谓成王幼冲周公居摄犹用其礼明
不可废也汉丞相匡衡曰帝王之事莫重乎郊祀董仲
舒亦言不郊而祭山川失祭之序逆于礼故春秋非之
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臣谓衡仲舒古之知礼皆以郊之祭所宜先也陛下绍
休圣绪于今五载而未行大报考之于经义或未通今
百榖嘉生鸟兽咸若夷狄内附兵革用弭乃怠于事天
恐不可以训硕以迎日之至升紫坛陈采席定天位则
圣典无遗矣
开元初陈贞节为右拾遗初隐章怀懿德节悯四太子
并建陵庙分八署置官列吏卒四时祠官进飨贞节以
为非是上言王者制祀以功德者犹亲尽而毁四太子
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庙皆别祖无功于人而圜祠时荐有司守卫与列帝侔
金奏登歌所以颂功德诗曰钟鼓既设一朝飨之使无
功而颂不曰舞咏非度邪周制始祖乃称小庙未知四
庙欲何名乎请罢卒吏诏祠官无领属以应礼典古者
别子为祖故有大小宗若谓祀未可绝宜许所后子孙
奉之诏有司博议驾部员外郎裴子馀曰四太子皆先
帝冢嗣列圣念懿属而为之享春秋书晋世子曰将以
晋畀秦秦将祀予此不祀也又言神不歆非𩔖君祀无
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乃戾乎此有庙也鲁定公元年立炀宫炀伯禽子季氏
远祖尚不为限况天子笃亲亲以及旁期谁曰不然太
常博士段同曰四陵庙皆天子睦亲继绝也逝者锡蘋
蘩犹生者之开茅土古封建子弟讵皆有功生无所议
死乃援礼停祠人其谓何隐于上伯祖也服缌章怀伯
父也服期懿德节悯堂昆弟也服大功亲未尽庙不可
废礼部尚书郑惟忠等二十七人亦附其言于是四陵
庙惟减卒半它如旧
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 历代名臣奏议卷十六

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