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钦定四库全书
 文献通考卷一百四十六
  鄱 阳  马 端 临 贵 与  著
 乐考十九
  俗部乐(女乐/)
清乐者其始即清商三调是也并汉氏以来旧典乐器
形制并歌章古调与魏三祖所作者皆备于史籍属晋
朝迁播夷羯窃据其音分散符永固平张氏于凉州得
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之宋武平关中因而入南不复存于内地及隋平陈后
获之文帝听之善其节奏曰此华夏正声也昔因永嘉
流于江外我受天明命今复会同虽音逐时迁而古制
犹在可以此为本微更损益去其哀怨考而补之以新
定吕律更造乐器因置清商署总谓之清乐先遭梁陈
亡乱而所存益鲜隋室以来日益沦缺隋开皇时初定
令置七部乐一曰国伎二曰清商伎三曰高丽伎四曰
天竺伎五曰安国伎六曰龟兹伎七曰文康伎(即礼/毕也)
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杂有疏勒扶南康国百济突厥新罗倭国等伎其后牛
宏请存鞞铎巾拂等四舞与新伎并陈因称四舞汉魏
以来并施于宴飨(鞞舞汉巴渝舞也铎舞傅元代魏辞/云振铎鸣金成公绥赋云鞞铎舞庭)
(八音并陈是也拂舞即吴舞白/符鸠是也巾舞者公莫舞是也)平陈后并在宴会与杂
伎同设于西凉前奏之帝曰其音声节奏及舞悉宜依
旧惟舞人不须捉鞞拂等炀帝大业中定清乐西凉龟
兹天竺康国疏勒安国高丽礼毕以为九部乐器工衣
创造成大备于兹
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唐高祖即位仍隋制设九部乐燕乐伎乐工舞人无变
者清商伎者隋清乐也有编钟编磬独弦琴击琴瑟秦
琵琶卧箜篌筑筝节鼓皆一笙笛箫篪方响槃鞞皆二
歌二人吹叶人舞者四人并习巴渝舞西凉伎有编钟
编磬皆一弹筝搊筝卧箜篌𥪡箜篌琵琶五弦笙箫觱
篥小觱篥笛横笛腰鼓齐鼓檐鼓皆一铜钹二具一白
舞一人方舞四人天竺伎有铜鼓羯鼓都昙鼓毛员鼓
觱篥横笛凤首箜篌琵琶五弦具皆一铜钹二舞者二
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人高丽伎有弹筝搊筝凤首箜篌卧箜篌竖箜篌琵琶
以蛇皮为槽厚寸馀有鳞甲楸木为面象牙为捍拨画
国王形又有五弦义觜笛笙葫芦笙箫小觱篥桃皮觱
篥腰鼓齐鼓龟头鼓铁板具大觱篥胡旋舞舞者立毬
上旋转如风龟兹伎有弹筝竖箜篌琵琶五弦横笛笙
箫觱篥答腊鼓毛员鼓都昙鼓侯提鼓鸡娄鼓腰鼓齐
鼓檐鼓具皆一铜钹二舞者四人设五方师子高丈馀
饰以五方色每师子有十二人画衣执红拂首加红袜
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谓之师子郎安国伎有竖箜篌琵琶五弦横笛箫觱篥
正鼓和鼓铜钹皆一舞者二人疏勒伎有竖箜篌琵琶
五弦箫横笛觱篥答腊鼓羯鼓侯提鼓腰鼓鸡娄鼓皆
一舞者二人康国伎有正鼓和鼓皆一笛铜钹皆二舞
者二人工人之服皆从其国隋乐每奏九部乐终辄奏
文康乐一曰礼毕太宗时命削去之其后遂亡礼毕者
本自晋太尉庾亮家亮卒其伎追思亮因假为其面执
翳以舞象其容取谥以号之谓文康乐每奏九部乐终
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则陈之故以礼毕为名其曲有散华乐等隋平陈得之
入九部乐器有笙笛箫篪铃槃鞞腰鼓等七钟三悬为
一部工人二十二人既平高昌收其乐有竖箜篌铜角
一琵琶五弦横笛箫觱篥答腊鼓腰鼓鸡娄鼓羯鼓皆
二人工人布巾袷袍锦襟金铜带画裤舞者二人黄袍
袖练襦五色绦带金铜耳珰赤靴自是初有十部乐其
后因内宴诏长孙无忌制倾杯曲魏徵制乐社乐曲虞
世南制英雄乐曲帝之破窦建德也乘马名黄骢骠及
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征高丽死于道颇哀惜之命乐工制黄骢叠曲四曲皆
宫调也五弦如琵琶而小北国所出旧以木拨弹乐工
裴神符初以手弹太宗悦甚后人习为搊琵琶高宗即
位景云见河水清张文收采古谊为景云河清歌亦名
燕乐有玉磬方响搊筝筑卧箜篌大小箜篌大小琵琶
大小五弦吹叶大小笙大小觱篥箫铜钹长笛尺八短
笛皆一毛员鼓连鼗鼓桴鼓具皆二每器工一人歌二
人工人绛袍金带乌靴舞者二十人分四部一景云舞
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二庆善舞三破阵舞四承天舞景云乐舞八人五色云
冠锦袍五色裤金铜带庆善乐舞四人紫袍白裤破阵
乐舞四人绫袍绛裤承天乐舞四人进德冠紫袍白裤
景云舞元会第一奏之高宗以琴曲寖绝虽有传者复
失宫商令有司修习太常丞吕才上言舜弹五弦之琴
歌南风之诗是知琴操曲弄皆合于歌今以御雪诗为
白雪歌古今奏正曲复有送声君唱臣和之义以群臣
所和诗十六韵为送声其节帝善之乃命太常著于乐
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府才复撰琴歌白雪等曲帝亦制歌词十六皆著乐府
帝将伐高丽燕洛阳城门观屯营教舞按新征用武之
势名曰一戎大定乐舞者百四十人被五采甲持槊而
舞歌者和之曰八弦同轨乐象高丽平而天下大定也
及辽东平行军大总管李绩作夷美宾之曲以献调露
二年幸洛阳城南楼宴群臣太常奏六合还淳之舞其
容制不传高宗自以李氏老子之后也于是命乐工制
道调
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自周陈以上雅郑淆杂而无别隋文帝始分雅俗二部
至唐更曰部当凡所谓俗乐者二十有八调正宫高宫
中吕宫道调宫南吕宫仙吕宫黄钟宫为七宫越调大
石调高大石调双调小石调歇指调林钟商为七商大
石角高大石角双角小石角歇指角林钟角越角为七
角中吕调正平调高平调仙吕调黄钟羽般涉调高般
涉为七羽皆从浊至清迭更其声下则益浊上则益清
慢者过节急者流荡其后声器寝殊或有宫调之名或
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以倍四为度有与律吕同名而声不近雅者其钟调乃
应夹钟之律燕设用之丝有琵琶五弦箜篌筝竹有觱
篥箫笛匏有笙革有杖鼓第二鼓第三鼓腰鼓大鼓土
则附革而为鞚木有拍板方响以体金应石而备八音
倍四本属清乐形𩔖雅音而曲出于胡部复有银字之
名中管之格皆前代应律之器也后人失其传而更以
异名故俗部诸曲悉源流于雅乐周隋管弦杂曲数百
皆西凉乐也鼓舞曲皆龟兹乐也唯琴工犹传楚汉旧
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声及清调蔡邕五弄楚调四弄谓之九弄隋亡清乐散
缺存者才三十六曲其后传者平调清调周房中乐遗
声也白雪楚曲也公莫舞汉舞也巴渝汉高祖命工人
作也明君汉元帝时作也明之君汉鞞舞曲也铎舞汉
曲也白鸠吴拂舞曲也白纻吴舞也子夜晋曲也前溪
晋车骑将军沈珫作也团扇晋王坰歌也懊侬晋隆安
初谣也长史变晋司徒左长史王廞作也丁督护晋宋
间曲也读曲宋人为彭城王义康作也乌夜啼宋临川
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王义庆作也石城宋臧质作也莫愁石城乐所作也襄
阳宋隋王诞作也乌夜飞宋沈攸之作也估客乐齐武
帝作也杨叛比齐歌也骁壶投壶乐也常林欢宋梁间
曲也三洲商人歌也采桑三洲曲所作也玉树后庭花
堂堂陈后主作也泛龙舟隋炀帝作也又有吴声四时
歌雅歌上林凤雏平折命啸等曲其声与其辞皆讹失
十不传其一二盖唐自太宗高宗作三大舞杂用于燕
乐其他诸曲出于一时之作虽非纯雅尚不至于淫放
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武后之祸继以中宗昏乱固无足言者
教坊自唐武德以来置署在禁门内开元后其人寖多
凡祭祀大朝会则用太常雅乐岁时宴享则用教坊诸
部乐前代有宴乐清乐散乐𨽻太常后稍归教坊
旧制雅俗之乐皆𨽻太常元宗精晓音律以太常礼乐
之司不应典倡优杂伎乃更置左右教坊以教俗乐命
右骁卫将军范及为之使又选乐工数百人自教法曲
于梨园谓之皇帝梨园弟子又教宫女使习之选伎女
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置宜春院给赐其家礼部侍郎张廷圭上疏深以郑声
为戒上嘉赏之而不能用
  致堂胡氏曰元宗谓太常不应典倡优杂伎是也
  而更置坊院盛选宫女以实之此则炀帝所为也
  传曰君以此始必以此终元宗之亡也直坐好乐
  而已而廷臣独张廷圭一人进谏又不见纳昔颜
  回亚圣之资问为邦于孔子孔子既语以四代之
  制且曰放郑声远佞人郑声淫佞人殆夫以颜子
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  尚当戒此况元宗处富贵之极乎大臣之责务引
  其君以当道格其非心而防其微渐者也姚崇于
  是昧其所职矣夫郑卫之音进俯退俯奸声以滥
  溺而不止及优侏儒猱杂子女淫于色而害于德
  而使人主玩心储神夜以继日虽英明刚毅或未
  免于移其志意况元宗中人之质乎
元宗时分乐为二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏
谓之坐部伎太常阅坐部不可教者𨽻立部又不可教
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者乃习雅乐立部八一安舞二太平乐三破阵乐四庆
善乐五大定乐六上元乐七圣寿乐八光圣乐安舞太
平乐周隋遗音也破阵乐以下用大鼓杂以龟兹乐其
声震厉大定乐又加金钲庆善乐专用西凉乐声颇闲
杂每享郊庙则破阵上元庆善三舞皆用之坐部伎六
一燕乐二长寿三天授乐四鸟歌万岁乐五龙池乐六
小破阵乐天授鸟歌皆武后作也天授年名鸟歌者有
鸟能人言万岁因以制乐自长寿乐以下用龟兹舞唯
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龙池乐则否
明皇开元中宜春院伎女谓之内人云韶院谓之宫人
平人女选入者谓之搊弹家内人带鱼宫人则否每勤
政楼大会楼下出队宜春人少则以云韶足之带初幕
皆纯色缦衣至第二叠悉萃场中即从领上褫笼衫怀
之次第而出绕聚者数匝以容其更衣然后分队观者
俄见藻绣烂然莫不惊异凡内伎出舞教坊诸工唯舞
伊州五天二曲馀曲尽使内人舞之
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文宗时教坊进霓裳羽衣舞女三百人唐旧制承平无
事三二岁必于盛春殿内锡宴宰相及百辟备韶濩九
奏之乐设鱼龙曼延之戏连三日抵暮方罢宣宗天赋
聪哲于音律特妙每将锡宴必裁新曲俾禁中女伶迭
相教授至是日出数十百辈衣以珠翠缇绣分行列队
连袂而歌其声清怨殆不𩔖人间其曲有曰播皇猷者
率高冠方履褒衣博带趋步俯仰皆合规矩于于然有
唐尧之风焉有曰葱西女士踏歌队者其词大率言葱
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岭之士乐河湟故地归国复为唐民也有曰霓裳曲者
率皆执幡节被羽服态度凝澹飘飘然疑有翔云飞鹤
变见左右如是者数十曲皆理世之声教坊伎儿辈遂
写其曲奏于外自是往往流传民间然锡宴宰辅百辟
至于连日抵暮是不知诗人在宗载考之意也以禁中
女伶连袂歌怨以尽臣下之欢岂不几于君臣相谑邪
唐之所以衰乱不振者彼诚有以召之也可不戒哉
宋朝循旧制教坊凡四部其后平荆南得乐工三十二
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人平西川得一百三十九人平江南得一十六人(江南/有坐)
(部至是/不用)平太原得一十九人馀藩臣所贡者八十三人
又太宗藩邸有七十一人由是四方执艺之精者皆在
籍中每春秋圣节三大宴其第一皇帝升座宰相进酒
(次并翰/林使进)庭中吹觱篥以众乐和之赐群臣酒皆就坐宰
相饮作倾杯乐百官饮作三台第二皇帝再举酒群臣
立于席后(凡举御/酒皆然)乐以歌起第三皇帝举酒如第二之
制以次进食第四百戏皆作第五皇帝举酒如第二之
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制第六乐工致辞继以诗一谓之口号皆述德美及中
外蹈咏之情初致辞群臣皆起听辞毕再拜第七合奏
大曲第八合奏皇帝举酒殿上独弹琵琶第九小儿队
舞亦致辞以述德美第十杂剧罢皇帝起更衣第十一
皇帝再坐举酒殿上独吹笙第十二楚蹴鞠第十三皇
帝举酒殿上独弹筝第十四女弟子队舞亦致辞如小
儿队第十五杂剧第十六皇帝举酒如第二之制第十
七奏鼓笛曲或用龟兹第十八皇帝举酒如第二之制
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食罢第十九角抵宴毕其御则酺大宴崇德殿宴契丹
使惟无后场杂剧及女弟子舞队台南设灯山每上元
观灯楼前设露台台上奏教坊乐乐舞小儿队台南设
灯山灯山前陈百戏山棚上用散乐舞女弟子馀曲宴
赏花习射观稼凡所游幸但奏乐行酒杂剧庆节上寿
及将相入辞赐酒则止奏乐(都知色长二人摄太官令/升殿对立告巡周大宴则)
(唱酒遍曲宴宰相群臣虽各/举酒通用慢曲而无三台耳)所奏凡十八调四十大曲
一曰正宫调其曲三曰梁州瀛府齐天乐二曰中吕调
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其曲二曰万年欢剑器三曰道调宫其曲三曰梁州薄
媚大胜乐四曰南吕宫其曲二曰瀛府薄媚五曰仙吕
宫其曲三曰梁州保金枝延寿乐六曰黄钟宫其曲三
曰梁州中和乐剑器七曰越调其曲二曰伊州石州八
曰大石调其曲二曰清平乐大明乐九曰双调其曲三
曰降圣乐新水采莲十曰小石调其曲二曰胡渭州嘉
庆乐十一曰歇指调其曲三曰伊州君臣相遇乐庆云
乐十二曰林钟商其曲三曰贺皇恩汎清波胡渭州十
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三曰中吕调其曲二曰六么道人欢十四曰南吕调其
曲二曰六么罢金钲十五曰仙吕调其曲二曰六么彩
云归十六曰黄钟羽其曲一曰千春乐十七曰般涉调
其曲二曰长寿仙满宫春十八曰正平调无大曲小曲
无定数不用者有十调一曰高宫二曰高大石三曰高
般涉四曰越角五曰大石角六曰高大石角七曰双调
角八曰小石角九曰歇指角十曰林钟角乐用琵琶箜
篌五弦笙筝觱篥笛方响羯鼓杖鼓大鼓拍板法曲部
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其曲二一曰道宫调望瀛二曰小石调献仙音乐用琵
琶箜篌五弦笙觱篥笛方响拍板龟兹曲部其曲皆双
调一曰宇宙清二曰感皇恩乐用觱篥笛羯鼓腰鼓楷
鼓鸡娄鼓鼗鼓拍板鼓笛部乐用三色笛杖鼓拍板队
舞之制其名各十小儿队凡七十二人一曰柘枝队衣
五色绣罗宽袍戴胡帽系银带二曰剑器队衣五色绣
罗𥜗裹交脚幞头红罗绣抹额器仗三曰婆罗门队衣
紫罗僧衣绯挂子执锡镮拄杖四曰醉胡腾队衣红锦
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𥜗系䩞鞢戴毡帽五曰诨臣万岁乐队衣紫绯绿罗宽
衫诨裹簇花帽头六曰儿童感圣乐队衣青罗生色衫
系勒帛总两角七曰玉兔浑脱队衣四色绣罗𥜗系银
带冠玉兔冠八曰异域朝天队锦𥜗系银束带冠番冠
执宝盘九曰儿童解红队衣紫绯绣𥜗系银带冠花砌
凤冠带绶带十曰射雕回鹘队衣盘雕锦𥜗系银䩞鞢
射雕盘女弟子队子凡一百五十三人一曰菩萨蛮队
衣生绯生色穿窄砌衣冠卷云冠二曰感化乐队衣青
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罗生色通衣背梳髻系绶带三曰抛毬乐队衣四色绣
罗宽衫系银带捧绣毬四曰佳人剪牡丹队衣红生色
砌衣戴金凤冠剪牡丹花五曰拂霓裳队衣红仙砌衣
碧霞帔戴仙冠绣抹额六曰采莲队衣红罗生色绰子
系晕裙戴云鬟髻乘綵船执莲花七曰凤迎乐队衣仙
砌衣戴云鬟凤髻八曰菩萨献香花队衣生色窄砌衣
戴宝冠执香花盘九曰彩云仙队衣黄生色道衣紫霞
帔冠仙冠执幢节鹤扇十曰打毬乐队衣四色窄绣罗
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𥜗系银带裹顺风脚簇花幞头执毬仗大抵若此而从
宜变易建隆中教坊都知李德升作长春乐曲明年教
坊高班都知郭延又作紫云长寿乐鼓笛以奏御焉
太宗洞晓音律前后亲制大小曲及因旧典创新声者
总三百九十凡制大曲十八曲破二十九小曲二百七
十因旧曲造新声者五十八若宇宙贺皇恩降圣万年
春之𩔖皆藩邸所作以述太祖美德诸曲多秘而平昔
普天乐者平河东回所造万国朝天乐者又明年所造
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每宴飨常用之殿前都虞侯崔翰尝侍大宴闻鸡唱因
问伶官蔚茂多曰此可被管弦乎茂多因依其声制曲
曰鸡叫子又民间作新声者甚众而教坊不知也
  陈氏乐书曰宋朝禁坊所传不过小儿女乐三种
  而已女伎舞六十四人引舞二人执花四十人丱
  童四人从伎四十人作语一人凡总一百五十三
  舞名有十焉大宴酺会禁坊进二种舞每舞各进
  一色舞叠方半则工伎止立间以俳优戏毕尝于
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  崇德殿宴契丹人使但作小儿舞一种而已其他
  端门望夜锡庆院赐群臣及酺宴则舞工三十六
  人凡此本唐宫中嬉燕之乐伶萧相传故附曲作
  舞而已虽冠服小异而工员常定非如坐立二部
  出于当时之君有因而作也至于优伶常舞大曲
  惟一工独进但以手袖为容蹋足为节其妙串者
  虽风旋鸟骞不踰其速矣然大曲前缓叠不舞至
  入破则羯鼓震鼓大鼓与丝竹合作句拍益急舞
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  者入场投节制容故有摧拍歇拍之异姿制俯仰
  百态横出然终于倡优诡玩而已故贱工专习焉
  郑卫之乐也虽放之可也
云韶部者黄门乐也开宝中平岭表择广州内臣之聪
警者得八十人令于教坊习乐艺赐名曰箫韶部雍熙
初改曰云韶部有主乐内品八十人歌三人杂剧二十
四人琵琶四人笙四人筝四人板四人方响三人觱篥
八人笛七人杖鼓七人羯鼓二人大鼓二人傀儡八人
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每上元观灯上已端午观水嬉皆命作乐于宫中遇南
至元正清明春秋祭社之节亲王内中宴射则亦用之
奏大曲十三(一曰中吕宫万年欢二曰黄钟宫和乐三/曰南吕宫普天献寿此曲并太宗所制四)
(曰正宫梁州五曰林钟商泛清波六曰双调大定乐七/曰小石调喜新春八曰越调胡渭州九曰大石调清平)
(乐十曰般涉调长寿仙十一曰高平调罢金钲/十二曰中吕调绿腰十三曰仙吕调綵云归)乐用琵
琶觱篥笛方响杖鼓羯鼓大鼓拍板杂剧用傀儡
钧容直者军乐也有内侍一人或二人监领有押班二
人置乐二百三十二人旧有百三十六人景德二年加
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歌二人杂剧四十人板十人琵琶七人笙九人筝九人
觱篥四十五人笛三十五人方响十一人杖鼓三十四
人大鼓八人羯鼓三人唱诞十人小乐器一人排歌四
十人掌撰词一人太平兴国三年诏籍军中之善乐者
命曰引龙直每巡省游幸亲征则骑导车驾而奏乐若
御楼观灯赐酺或赏花习射观稼则亦与教坊同应奉
赐酺则载第一山车端拱二年又选捧日天武拱圣军
晓畅音律者增多其数以中使监视藩臣以乐工上贡
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者亦𨽻之淳化三年改名钧容直取钧天之义初用乐
工同云韶部大中祥符五年因鼓工温用之请增龟兹
部如教坊其奉天书及四宫观皆用之又有东西班乐
亦太平兴国中选东西班习乐者乐器独用银字觱篥
小笛小笙每骑从车驾而奏乐或巡方则夜奏于宫殿
庭又诸车皆有善乐者每车驾亲祀回则衣绯绿衣自
青城至朱雀门列于御道之左右奏乐迎奉其声相属
闻十数里或军中宴设亦奏之复有掉刀抢牌蕃歌等
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不常其数及置清卫军选习乐者令钧容直数之内侍
主其事其园苑赐会及馆待契丹使有亲从亲事乐及
开封府衙前乐(园苑又分用诸军乐/诸州皆有衙前乐营)
教坊自太常亲制曲三百九十乾兴以来通用之仁宗
洞晓音律每禁中度曲出以赐教坊或命教坊使撰进
凡五十四曲朝廷多用之教坊其后𨽻宣徽院有使副
使判官都色长色高班大小都知
仁宗尝问辅臣以古今乐之异同王曾对曰古乐用于
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天地宗庙社稷山川鬼神而听者莫不和悦今乐则不
然徒娱人耳目荡人心志自昔人君流连荒亡莫不繇
此帝曰朕于声伎未尝留意内外燕游皆勉强耳
  两朝史乐志论曰世号太常为雅乐而未尝施于
  燕享岂以正声为不美听哉夫乐者乐也其道虽
  微妙难知至于奏之而使人悦豫和平此不待知
  音而后能也尝窃观于太常其乐县钟磬埙篪搏
  拊之器与夫舞缀羽籥干戚之制盖皆仿诸古矣
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  逮振作之则听者不知为乐而观者厌焉岂所谓
  古乐其声真若此哉孔子曰恶郑声恐其乱雅乱
  之云者似是而非也孟子亦曰今乐犹古乐然今
  太常独与教坊乐音殊绝何哉昔者李照胡瑗阮
  逸改铸钟磬处士徐复笑之曰圣人寓器以声不
  先求其声而更其器其可用乎照瑗逸制作久之
  卒无所成蜀人房庶亦深订其非是因著书论古
  乐与今乐本末不远其大略以谓上古世质器与
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  声朴后世稍变焉金石钟磬也后世易之为方响
  丝竹琴箫也后世变之为筝笛匏笙也攒之以斗
  埙土也变而为瓯革麻料也击而为鼓木柷敔也
  贯之为板此八音者于世甚便而不达者指庙乐
  鏄钟鏄磬宫轩为正声而槩谓胡部卤部为淫声
  殊不知大辂起于椎轮龙艘生于落叶其变则然
  也古者以俎豆食后世易之以杯盂古者簟席以
  为安后世更之以榻案虽使圣人复生不能舍杯
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  盂榻而复俎豆簟席之质也然则八音之器岂异
  于此哉孔子曰放郑声郑声淫者岂以其器不若
  古哉亦疾其声之变耳试使知乐者由今之器寄
  古之声去其惉懘靡曼而归之中和雅正则感人
  心导和气不曰治世之音乎然则世所谓雅乐者
  未必如古而教坊所奏岂尽为淫声哉当数子纷
  纷改制钟律而房庶之论指意独如此故缀其语
  存之以俟知音者焉
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  按夫子曰乐云乐云钟鼓云乎哉孟子曰今之乐
  犹古之乐也先儒亦谓乐只是一个和由是观之
  所谓乐者和其本也声器其末也使其政和而世
  治则虽管弦皆教坊之新声度曲皆任韎之杂乐
  毋害其为安且乐也如其政乖而世乱则虽声歌
  下管尽合箫韶金石柷敔一循雅奏毋害其为怨
  而怒也房庶之言当矣然庶当李照阮逸制乐之
  时特为此论后来乃复创为古本汉书有一黍之
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  起积一千二百黍之广之说欲改定律吕范蜀公
  力主其说别撰新乐上进则复效照逸之为而与
  素论背驰何邪
钧容直嘉祐元年系籍三百八十三人六年增置四百
三十四人诏以为额之阙即补其后监领内侍言钧容
直与教坊乐并奏声不谐诏罢钧容旧十六调取教坊
十七调𨽻习之虽间有损益然其大曲曲破并急慢诸
曲与教坊颇同矣
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元丰官制行以教坊𨽻太常寺同天节宝慈庆寿官生
辰皇子公主生凡国之庆事皆进歌乐词若行幸则钧
容直奏乐以导从其制与教坊同熙宁九年教坊副使
花日新言乐声高歌者难继方响部器不中度丝竹从
之宜去噍杀之急归啴缓之易请下一律改造方响以
为乐准丝竹悉从其声则音律谐协以导中和之气诏
从之十一月奏新乐于化成殿帝谕近臣曰乐声降一
律已得宽和之节矣增赐方响为驾三十命太常下法
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驾卤部乐一律如教坊云
政和三年诏以大晟乐播之教坊颁行天下尚书省言
大晟燕乐已拨归教坊所有习学之人元𨽻大晟府教
习今当并令就教坊习学从之
四年礼部奏教坊乐春或用商声孟或用季律甚失四
时之序乞以大晟府十有二月所定声律令教坊阅习
从之仍令秘书省撰词
  陈氏乐书曰宋朝循用唐制分教坊为四部收荆
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  南得工三十二人破蜀得工一百三十九人平江
  南得二十六人始废坐部定河东得工十九人藩
  臣所献八十三人及太宗在藩邸有七十馀员皆
  籍而内之繇是精工能手大集矣其器有琵琶五
  弦筝箜篌笙箫觱篥笛方响杖鼓羯鼓大鼓拍板
  并歌十四种焉自合四部以为一故乐工不能遍
  习第以大曲四十为限以应奉游幸二燕非如唐
  分部奏曲也唐全盛时内外教坊近及二千员梨
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  园三百员宜春云部诸院及掖庭之伎不关其数
  太常乐工动万馀户圣朝教坊裁二百员并云韶
  钧容东西班不及千人有以见祖宗勤劳庶政罔
  淫于乐之深意也然均调尚间以宴乐胡部之声
  音器尚袭法曲龟兹之陋非先王制雅颂之音也
  革而正之岂非今日急务邪
高宗建炎初省教坊绍兴十四年复置凡乐工四百六
十人以内侍充钤辖绍兴末复省
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孝宗隆兴二年天申节将用乐上寿上曰一岁之间只
两宫诞日外馀无所用不知作何名色大臣皆言临时
点集不必置教坊上曰善乾道后北使每岁两至亦用
乐但呼市人使之不置教坊止令修内司先两旬教习
旧例用乐人三百人百戏军百人百禽鸣二人小儿队
七十一人女童队百三十七人筑军毬三十二人起立
门行人三十二人旗鼓四十人(以上并临/安府差)相扑等子二
十一人(御前忠/佐司差)上命罢小儿及女童队馀用之
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  中兴四朝乐志叙曰古者燕乐自周以来用之唐
  贞观增隋九部为十部以张文收所制歌名燕乐
  而被之管弦厥后至坐伎部琵琶曲盛于时匪直
  汉氏上林乐府缦乐不应经法而已国朝初置教
  坊得江南乐已汰其坐部不用承平因旧典创新
  声转加流丽政和间诏以大晟雅乐施于燕飨御
  殿按试补徵角二调播之教坊颂之天下然当时
  乐府奏言乐之诸宫调多不正皆俚俗所传及命
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  刘炳辑燕乐新书亦惟以八十四调为宗非复雅
  音而曲燕昵狎至有援君臣相说之乐以藉口者
  末俗渐靡之弊愈不容言矣绍兴在宥始蠲省教
  坊乐凡燕礼屏坐伎乾道继志述事间用杂攒以
  充教坊之号取具临时而廷绅祝尧务在严恭亦
  明以更不用女乐颁旨圣子神孙世守家法于是
  中兴燕乐比前代犹简而养君德之渊粹者良多
  蔡元定尝为燕乐一书證俗失以存古义今采其
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  略附于下黄钟用合字大吕太簇用四字夹钟姑
  洗用一字夷则南吕用工字无射应钟用凡字各
  以上下分为清浊其中吕蕤宾林钟不可以上下
  分中吕用上字蕤宾用勾字林钟用尺字其黄钟
  清用六字大吕太簇夹钟清各用五字而以上下
  紧别之紧五者夹钟清声俗乐以为宫此其取律
  寸律数用字纪声之略也一宫二商三角四变为
  宫五徵六羽七闰为角五声之号与雅乐同惟变
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  徵以于十二律中阴阳易位故谓之变变宫以七
  声所不及取闰馀之义故谓之闰四变居宫声之
  对故为宫俗乐以闰为正声以闰加变故闰为角
  而实非正角此其七声高下之略也声由阳来阳
  生于子终于午燕乐以夹钟收四声曰宫曰商曰
  羽曰闰闰为角其正角声变声徵声皆不收而独
  用夹钟为律本此其夹钟收四声之略也宫声七
  调曰正宫曰高宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰
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  仙吕宫曰黄钟宫皆生于黄钟商声七调曰大石
  调曰高大石调曰双调曰小石调曰歇指调曰商
  调曰越调皆生于太簇羽声七调曰般涉调曰高
  般涉调曰中吕调曰平正调曰南吕调曰仙吕调
  曰黄钟调皆生于南吕角声七调曰大石角曰高
  大石角曰双角曰小石角曰歇指角曰商角曰越
  角皆生于应钟此其四声二十八调之略也窃考
  元定言燕乐大要其律本出于夹钟以十二律兼
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  四清为十六声而夹钟为最清此所谓靡靡之声
  也观其律本则其乐可知变宫变徵既非正声而
  以变徵为宫以变宫为角反紊乱正声若此夹钟
  宫谓之中吕宫林钟宫谓之南吕宫者燕乐声高
  实以夹钟为黄钟也所收二十八调本万宝常所
  谓非治世之音俗又于七角调各加一声流荡忘
  返而祖调亦不获存矣声之感人如风偃草宜风
  俗之日衰也夫奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不
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  接心术使心知百体皆由顺正以行其义此正古
  君子所以为治天下之本也绍兴乾道以来以清
  静无欲为天下先教坊迄弛不复置云
 
 
 
 
 
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 文献通考卷一百四十六

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