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钦定四库全书
 文献通考卷一百三十九
  鄱 阳  马 端 临 贵  与 著
 乐考十二
  木之属(雅部/)
  陈氏乐书曰木者所以合止乐之器其卦则巽其
  方东南之维其时春夏之交其风清明其律夹钟
  其声一其音直立夏之气也先王作乐斲之以为
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  敔柷之属焉乐记曰作为椌楬德音之音柷敔以
  椌楬为用椌楬以柷敔为体二者之声一合一止
  未尝不相待也
(椌击/)(楬戛/)籈 止 柷敔不知谁所造乐记曰圣
人作为椌楬(谓柷敔也椌苦/江反楬若八反)柷如漆桶方二尺四寸深
一尺八寸中有椎柄连底旁开孔内手于中击之以举
乐敔状如伏虎背上有二十七龃龉碎竹以击其首而
𨒫戛之以止乐宋仁宗明道时礼官言柷旧以方画木
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为之外图以时卉则可矣而中设一色非称也先儒之
说曰有柄连底挏之郑康成以为投椎其中撞之今当
创法垂久用明制作之意有所本焉柷之中东方图以
青隐而为青龙南方图以赤隐而为丹凤西方图以白
隐而为驺虞北方图以黑隐而为灵龟中央图以黄隐
而为神螾撞击之法宜用康成之法奏可
  陈氏乐书曰周官小师掌教播鼗柷敔周颂有瞽
  亦曰鼗磬柷圉盖堂下乐器以竹为夲以木为末
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  则管籥夲也柷敔末也柷之为器方二尺四寸深
  一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击也阴始
  于二四终于八十阴数四八而以阳一主之所以
  作乐则于众乐先之而已非能成之也有兄之道
  焉此柷所以居宫县之东象春物之成始也敔之
  为器状类伏虎西方之阴物也背有二十七龃龉
  三九之数也栎之长尺十之数也阳成三变于九
  而以阴十胜之所以止乐则能以反为非特不至
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  于流而失已亦有足禁过者焉此敔所以居宫县
  之西象秋物之成终也书曰戛击礼曰楷击乐记
  曰圣人作为椌楬荀卿曰鼗柷拊椌楬似万物盖
  柷敔以椌楬为体椌楬以戛楷击为用也尔雅曰
  所以歌敔谓之止所以鼓柷谓籈则柷以合乐而
  作之必鼓之欲其止者戒之于蚤也敔以节乐而
  止之必鼓之欲其籈者洁之于后也然乐之出虚
  故其作乐虚椌必欲空琴必用桐拊必用糠皆以
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  虚为夲也及其止则归于实焉此敔所以为伏虎
  形欤然乐之张陈戛击必于堂上柷敔必于堂下
  何邪曰柷敔器也戛击所以作器也器则卑而在
  下作器者尊而在上是作乐者在下所以作之者
  在上在上命物者也在下受命者也岂非贵贱之
  等然邪今夫堂上之乐象庙朝之治堂下之乐象
  万物之治荀卿以拊柷椌楬为似万物则是以堂
  上之拊亦似之误矣柷敔椌楬皆一物而异名荀
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  卿以柷椌离而二之亦误矣华谭新论谓椌楬不
  如流郑之乐真有意哉(止者柷之考拊名/也籈栎敔之名也)宋朝太
  乐柷为方色以图瑞物东龙西虎南凤北龟而底
  为神螾敔因唐制用竹以二尺四寸折为十二茎
  乐将先止击其首次三戛龃龉而止与旧敔四面
  画山卉用木栎龃龉者异矣虽曰因时制宜要之
  非有意义孰若复古 之为愈哉先儒以柷为立
  夏之音又谓乾主立冬阴阳终始故圣人承天以
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  制柷敔一何疏邪晋宋故事四厢各有柷敔同时
  戛作亦非古人之制也隋牛弘罢之不亦宜乎
舂牍 周制春官笙师掌教舂牍应雅以教祴乐(教之/视暸)
(舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空/髹画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆)
(筒而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏/画祴夏之乐牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则)
(三器在庭可知也疏舂以人两手筑地凡牍应/雅皆舂之所为 以此三乐筑地与祴乐为节)
舂杵亦谓之顿相相助也以节乐也或谓梁孝王筑睢
阳城击鼓为下杵之节睢阳掠用舂牍后代因之
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  陈氏乐书曰应乐如鹰之应物其获也小矣故小
  鼓谓之应所以应大鼓所倡之声也小舂谓之应
  所以应大舂所倡之节也周官笙师掌教牍应牍
  长七尺应则如桶而方六尺五寸中象柷有椎连
  底左右相击以应柷也斯不亦大小之辨乎礼图
  其形正圆而外皆朱唐乐图及大周正乐皆内黑
  外朱然以礼推之一在木下为夲在木上为末在
  木中为朱则木之为物含阳于内南方之火所自
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  而藏也故应以木为之而内外朱焉固其理也彼
  持内黑之说真臆论欤
  木之属(俗部/)
大拍版 小拍版 拍版长阔如手重大者九版小者
六版以韦编之胡部以为乐节盖以代抃也(抃击其节/也情发于)
(中手抃足蹈抃者因其声以节舞龟兹/部伎人弹指为歌舞之节亦抃之意也)唐人或用之为
乐句明皇尝令黄幡绰撰谱幡绰乃画一耳进之明皇
问其故对曰但能聪听则无失节奏可谓善讽谏矣宋
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朝教所用六版长寸上锐薄而下圆厚以檀若桑木为
之岂亦柷敔之变体欤
立均 伶州鸠曰律所以立均出度也韦昭谓其制以
木长七尺系之以丝以均钟声以出大小清浊之度汉
大予乐有之宋均曰长八尺而施弦然古之神瞽考中
声而量之以制度则三五合而为八尺而施弦固足以
考中声均钟音而出度也韦昭七尺之说岂亦溺于七
音之失后世京房之准晋之十二笛梁之四通皆所以
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考律和声而说者以为定律之器始于管种于钟移于
笛衍于通盖立均之变体也胡人有五旦五耽之名亦
均之异名欤
腰鼓 腰鼓之制非特用土也亦有用木为之者矣土
鼓瓦音也木鼓木音也其制同其音异祢衡衣綵衣所
击者是也
撞木 古者撞钟击磬必以濡木以上两坚不能相和
故也海中有鱼曰鲸有兽曰蒲牢素惮鲸鱼击鲸则蒲
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牢鸣犹晋有石鼓不鸣取蜀中桐材斲为鱼形击之则
鸣后世犹是作蒲牢于钟上而状鲸鱼以撞之则石磬
之器亦上削桐为鱼形以击之张衡谓发鲸鱼铿华钟
是也
  八音之外
梵具(玉螺/)具之为物其大可容数升蠡之大者也南蛮
之国取而吹之所以节乐也今之梵乐用之以和铜钹
释氏所谓法螺赤土国吹螺以迎隋使是也梁武之乐
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有童子伎倚歌梵具
玉蠡 唐贞元中五印度种落有鳔国王子献乐器躬
总乐凡一十二笛皆演释氏经呗吹蠡击鼓或歌且舞
缨络四垂珠玑粲发周流万变烂然可观(蠡声若/竽籁)林邑
每击鼓以警众吹蠡以即戎则蠡又不特用于乐矣
骨管 牙管 哀笳以羊骨为管而无孔惟恤礼用之
今鼓吹备而不用以觱篥代之卤簿与熊罴十二案工
员尚存焉宋朝更以红象牙管窍而吹之其声与律隔
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八相吹仍存羊骨旧制焉
玳瑁笛 宋嘉祐中王畴欲定大乐尝就成都房庶取
玳瑁古笛以校金石然则笛之为器岂特玉与竹哉
桃皮管 桃皮觱篥 桃皮卷而吹之古谓之管木亦
谓之桃皮觱篥其声应箫笳横吹之南蛮高丽之乐也
今鼓吹部其器亦存
啸叶 衔叶而啸其声清震橘柚尤善或云卷芦叶而
为之形如笳者也
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笋虡 周礼冬官梓人为笋虡(乐器所县横/曰笋植曰虡)天下之大
兽五脂者膏者裸者羽者鳞者(脂牛羊属膏豕属裸谓/虎豹貔𧴁鸟兽浅毛者)
(之属羽鸟属鳞/龙蛇之属也)宗庙之事脂者膏者以为牲(致美/味也)裸者
羽者鳞者以为笋虡(贵野/声也)厚唇弇口出目短耳大胸耀
后大体短脰若是者谓之裸属恒有力而不能走其声
大而宏有力而不能走则于任重宜大声而宏则于钟
宜若是者以为钟虡是故击其所县而由其虡鸣(耀读/为哨)
(颀小也宏声音大也弇于检反耀所教反哨音稍目疏/云凡猛兽有力者皆前粗后细故云大胸耀后出 短)
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(耳注不言何物/恐是麟狮之属)锐喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者
谓之羽属恒无力而轻其声清扬而远闻无力而轻则
于任轻宜其声清扬而远闻则于磬宜若是者以为磬
虡故击其所县而由其虡鸣(吻口腃也顅长脰貌故书/顅或作牼郑司农云牼读)
(为鬝头无发之鬝数音促顾苦颜反鬝苦颜反鬓秃也/ 疏鸟乃喙长决物食之时则以近喙本决故云决吻)
(数目目视急也鹰属兽有力而声大故以为钟虡钟大/器也禽鸟无力而声清扬扬者发也磬小物故以此为)
(虡击其所县若其声/之出于所刻者之上)小首而长搏身而鸿若是者谓之
鳞属以为笋(抟圜也鸿佣也二疏云上论钟磬之虡用/鸟兽不同此论 者之笋同用龙蛇鳞物)
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凡攫杀援簭之𩔖必深其爪出其目作其鳞之而(谓笋/虡之)
(兽也深犹藏也作犹起也之而颊𩑔杀色界/反援音袁簭音筮颊𩑔许慎曰忽反秃也)深其爪出
其目作其鳞之而则于视必拨尔而怒苟拨尔而怒则
任重宜且其匪色必似鸣矣(匪采貌疏云鳞之而颊之/有髭髯处也匪与有匪君)
(子之匪同采色也雕刻之工精妙则才施采色虽钟磬/未击其物已似能鸣矣若刻画不精则无精神则其状)
(颓如委坠此及下经覆释上文钟虡之兽攫着则杀之/援揽则噬之如此必藏爪出目作其鳞之而皆可畏之)
(貌也𩑔刘炫音/壸读之为是)
钟笋 磬笋 横木两端刻龙蛇鳞物之形
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钟虡 植木刻猛兽之形为之趾
磬虡 植木刻羽鸟之形为之趾
业 业大枝也所以饰笋为县也捷业如锯齿或曰画

崇牙 枞也上饰刻画之为重牙即业之上齿也枞峻
峙猊
树羽 置羽也置之于笋虡之角上
璧翣 画绘为翣戴以璧垂五采羽于其下树于簨之
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角上
  曹氏曰业虡崇牙树羽皆所以垂钟磬也其置饰
  则有渐明堂位曰夏后氏之龙簨虡商之崇牙周
  之璧翣盖横木为簨饰以鳞属植木为虡饰以裸
  羽之属又加大版于其上形捷业然谓之业此夏
  后氏之制也至商人又于龙簨之上制画为重牙
  以挂垂纮所谓崇牙也周人又画缯为翣戴以璧
  玉垂五采羽于其下所谓植羽也
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  陈氏乐书曰乐出于虚而寓于器本于情而见于
  文寓于器则器异异虡见于文则文同同笋钟虡
  饰以裸属磬虡鉓以羽属器异异虡故也钟磬之
  笋皆饰以鳞属其文若竹之有笋然文同同笋故
  也笋则横枝设于崇牙其形高以峻虡则植之设
  之以业其形直以举是笋之上有业业之上有崇
  牙笋之两端又有璧翣郑氏谓戴璧垂羽是也盖
  簨虡所以架钟磬崇牙璧翣所以饰笋虡夏后氏
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  饰以龙商饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三
  者具矣故周颂曰设业设虡崇牙树羽是也鬻子
  谓大禹铭于笋虡曰教寡人以道者击鼓教以义
  者击钟教以事者振铎语以忧者击磬语以讼狱
  者挥鼗其言虽不经见彼盖有所受亦足考信矣
  周官典庸器祭祀帅其属设笋虡吉礼也大丧廞
  笋虡凶礼也丧礼旌旂璧翣与笋虡同者为欲使
  人勿之有恶焉尔笋亦为簨者以生东南故也□
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  亦为虡者以乐出虚故也
  又曰秦始皇建千石之钟立万石之虡汉仪高庙
  撞千石之钟十枚岂亦袭秦之侈心之弊而不釐
  正之邪李尤铭曰汉因于周由若重规人因秦器
  事有可施其言过矣汉魏以来有四厢金石之乐
  其架少则或八或六多则十六二十至隋唐始益
  为三十六架高宗蓬莱宫充庭有七十二架饰笋
  以飞龙饰趺以飞廉饰虡以挚兽上列植羽旁垂
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  流苏武后称制饰宫县之乐庙朝以五采轩县以
  以朱五郊各从方色非三代之制也宋朝依仿古
  制天子宫县镈钟十二虡编钟十二虡编磬十二
  虡凡三十六虡各依辰次每镈钟左右设编钟编
  磬每辰次列三架令太常按习御制曲谱宫县每
  奏一声镈钟一击之编钟磬三击之清浊先后互
  相为应大昭小鸣和之道也虡亦为鐻者庄周述
  梓庆将削木为鐻未尝敢以耗气齐七日忘吾四
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  肢然后入山林观天性区别见成鐻然后加手故
  见者惊犹鬼神抑何妙哉(古者钟磬虡皆取中虚/之木故击其所县令由)
  (其虡鸣今钟磬之虡以实木为之/故其鸣不由虡非先王制作之意)
九龙虡 其上为蟠龙昔吴阖闾代楚破九龙之钟虡
淮南子述之为其不足法后世故也其楚人之侈心乎
大架 小架 编钟磬之虡也汉魏以来有四厢金石
之乐其乐县之架少则或六或八多则十六二十至唐
始益为三十六架高宗蓬莱宫有七十二架其大小之
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辨可知矣段安节雅乐部宫县四面五架即古簨虡也
其上安金铜仰阳以鹭鹚孔雀羽装之两面𬗟以流苏
以綵翠绂为之十二律钟上有九乳依月律排之每面
石磬及编钟各一架各列编磬十二亦依律吕编之云
韶部用玉磬四架亦可谓详矣
熊罴架 熊罴架十二悉高丈馀用木雕之其状如床
上安版四旁为栏其中以登梁武帝始设十二案鼓吹
在乐县之外以施殿庭宴飨用之图熊罴以为饰故也
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隋炀帝更于案下为熊罴貙豹腾倚之状象百兽之
又施宝幰于上用金彩饰之奏万宇清月重轮等三曲
亦谓之十二案乐非古人朴素之意也
 
 
 
 
 
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 文献通考卷一百三十九

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