钦定四库全书
　文献通考卷一百二十
　　鄱　　阳　马　　端　临　贵　与　著
　王礼考十五
　　国恤
虞舜摄政二十有八载帝乃殂落(帝尧殂落崩也尧/寿一百一十七岁)百
姓如丧考妣(百姓/百官)三载四海遏密八音(遏绝密静也四/海四夷四夷绝)
(音三年则华夏可知言盛德所化者远也九贾公彦仪/礼疏曰易系辞云古者期丧无数在黄帝 事章中是)

(黄帝以前心丧终身不变也虞书云百姓如丧考妣三/载四海遏密八音则是唐虞之日心丧三年亦未有服)
(制/也)
殷太甲惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王
祗见厥祖侯甸群后咸在百官总已以听冢宰(此汤崩/踰月太)
(甲即位奠殡而告王疏曰太甲中篇云三祀十有二月/伊尹以冕服奉嗣 则是除丧即吉明十二月服终礼)
(记称三年之丧二十五月而毕知此年十一月汤崩汤/崩踰月太甲即位奠殡而告亦如周康王受顾命尸于)
(天子春秋之世凡有奠殡即位踰年即位踰月即位当/奠殡即位也此言伊尹祠于先王是特设祀也嗣王祗)
(见厥祖是始见祖也特设祀礼而王始/见祖明是初即王位告殡为丧主也)

高宗王宅忧亮阴三祀(阴默也居忧信默三年不言礼/记作谅闇郑元以为凶庐论语)
(作谅阴孔氏曰谅信也/阴默也字义各不同)
　尚书大傅书曰高宗梁闇三年不言何谓梁闇也传
　曰高宗居凶庐三年不言此之谓梁闇子张曰何谓
　也孔子曰古者君薨王世子听于冢宰三年不敢服
　先王之服履先王之位而听焉以民臣之义则不可
　一日无君矣不可一日无君犹不可一日无天也以
　孝子之隐乎则孝子三年弗居矣(隐痛也字/或为殷)故曰义

　者彼也隐者此也远彼而近此则孝子之道备矣
　丧服四制书曰高宗谅闇三年不言善之也王者莫
　不行此礼何以独善之也曰高宗者武丁武丁者殷
　之贤王也继世即位而慈良于丧当此之时殷衰而
　复兴礼废而复起故善之善之故载之书中而高之
　故谓之高宗
周武王崩成王十三而嗣立周公居冢宰摄政明年六
月既葬周公冠成王而朝于祖以见诸侯祝雍作颂

　闵予小子嗣王朝于庙也闵予小子遭家不造嬛嬛
　在疚(谓遭武王崩家道未成嬛/嬛然孤特在忧患之中)于乎皇考永世克孝
　念兹皇祖陟降庭止(庭直也陟降上下也言武王长/世能以孝行为子孙法文王以)
　(直道事/天治民)维予小子夙夜敬止于乎皇王继序思不忘
　(序绪也继其序思/其所行之道不忘)
成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命惟四月
哉生魄王不怿(始生魄十六日王/有疾故不悦怿)甲子王乃洮颒水相
被冕服凭玉几(王发大命临群臣必齐戒沐浴今疾病/危殆故但洮盥颒面扶相者被衮冕凭)

(玉几以/发命)乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公师氏
虎臣百尹御事(同召六乡下至御治事者太保芮伯彤/伯毕公卫侯毛公六卿也冢宰第一召)
(公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马/第四毕公领之太保毕毛三公兼也芮彤毕卫毛皆国)
(名入为天子公卿师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官/之长及诸御治事者平时则召六卿使帅其属此则将)
(发顾命自六卿至御/事同以王召命也)王曰呜呼疾大渐惟几病日臻既
弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝(此下成王顾命也/自叹其疾大进惟)
(危殆病日至既弥甚而留连恐遂死不得誓言以嗣续/我志此我所以详审发训命汝统言日疾甚言日病)
昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄肄不违用克达

殷集大命(武犹文谓之重光犹舜如尧谓之重华也奠/定丽依也言文武宣布重明之德定民所依)
(陈列教条则民习服习而不违天下化/之用能达于殷邦而集大命于周也)在后之侗敬迓
天威嗣守文武大训无敢昏逾(侗愚也成王自称言其/敬迎上天威命无敢少)
(忽嗣守文武大训而无敢昏逾/天威天命也大训述天命者也)今天降疾殆弗兴弗悟
尔尚明时朕言用敬保元子钊弘济于艰难(钊康王名/成王言今)
(天降疾我身殆将必死弗兴弗悟庶几明是我言/用敬保元子钊大济于艰难曰元子者正其统也)柔远
能迩安劝小大庶邦(怀来驯扰安宁劝导皆君道所当/尽者合远迩小大而言又以见君)
(德所施公平周溥而/不可有所偏滞也)思夫人自乱于威仪尔无以钊冒

贡于非几(乱治也威者有威可畏仪者有仪可象举一/身之则而言也盖人受天地之中以生是以)
(有动作威仪之则成王思夫人之所以为人者自治于/威仪耳自治云者正其身而不假于外求也贡进也成)
(王又言群臣其无以元子而冒进于不善之几也盖几/者动之微而善恶之所由分也非几则发于不善而陷)
(于恶矣威仪举其著于外者而勉之也非几举其发于/中者而戒之也威仪之治皆本一念一虑之微可不谨)
(乎孔子所谓知几子思所谓慎独周子所谓几善恶者/皆致意于是也成王垂绝之言而拳拳及此其有得于)
(周公者亦深矣苏氏曰死生之际圣贤之所甚重也成/王将崩之一日被冕服以见百官出经远保世之言其)
(不死于燕安妇人之手/也明矣其致刑措宜哉)兹既受命还出缀衣于庭越翼
日乙丑王崩(缀衣幄帐也群臣既退彻出幄帐于庭丧/大记云疾病君彻悬东首于北牖下是也)

(于其明/日王崩)太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈
虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗(桓毛/二臣)
(名伋太公望子为天子虎贲氏延引也翼室路寝旁左/右翼室也太保以冢宰摄政命桓毛二臣使齐侯吕伋)
(以二干戈虎贲百人逆太子钊于路寝门外引入路寝/翼室为忧居宗主也吕氏曰发命者冢宰传命者两朝)
(臣承命者勋戚显诸侯体统尊严枢机周密防危虑患/之意深矣入自端门万姓咸睹与天下共之也延入翼)
(室为忧居之宗示天下不可一日无统也唐穆敬文武/以降阉寺执国命易主于宫掖而外廷犹不闻然后知)
(周家之制曲尽备豫虽/一条一节亦不可废也)丁卯命作册度(命史为册书法/度传顾命于康)
(王/)越七日癸酉伯相命士须村(伯相召公也召公以西/伯为相须取也命士取)

(材木以/供丧用)狄设黼扆缀衣(狄下士祭统云狄者乐吏之贱/者也丧大记狄人设阶盖供丧)
(役而典设张之事者也黼扆屏风画为斧/文者设黼扆幄帐如成王生存之日也)牖间南向敷
重篾席黼纯华玉仍几(此平时见群臣觐诸侯之座也/敷设重席所谓天子之席三重)
(者也篾席桃竹板席也黼白黑杂绘纯缘也华采色也/华玉以饰几仍因也因生时所设也周礼吉事变几凶)
(事仍几/是也)西序东向敷重底席缀纯文贝仍几(此旦夕听/事之座也)
(东西厢谓之序底席蒲席也缀/杂采文贝有文之贝以饰几也)东序西向敷重丰席画
纯雕玉仍几(此养国老飨群臣之座也丰/席笋席也画彩色雕刻镂也)西夹南向敷
重笋席元纷纯漆仍几(此亲属私燕之座也西厢夹室/之前笋席竹席也纷杂也以元)

(黑之色杂为之缘漆漆几也牖间两序西夹其席有四/牖户之间谓之扆天子负扆朝诸侯则牖间南向之席)
(座之正也其三席各随事以时设也将傅先王顾/命知神之在此乎在彼乎故兼设平生之座也)越玉
五重陈宝赤刀大训弘璧琬琰在西序大玉夷玉天球
河图在东序允之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之
弓垂之竹矢在东房(于东西序座北列玉五重及陈先/王所宝器物赤刀赤削也大训三)
(皇五帝之书训诰亦在焉文武之训亦曰大训弘璧大/璧也琬琰圭名夷常也球鸣球也河图伏羲时龙马负)
(图出于河易大傅所谓河出图是也允国名允国所制/舞衣大贝如车渠鼖鼓长八尺兑和皆古之巧工垂舜)
(时共工舞衣鼖鼓戈弓竹矢皆制作精巧中法度故历/代传宝之孔氏曰弘壁琬琰大玉夷玉天球玉之五重)

(也吕氏曰西序所陈不惟赤刀弘璧而大训参之东序/所陈不惟大玉夷玉而河图参之则其所宝者断可识)
(矣愚谓宝玉器物之陈非徒以为国容观意者成王平/日之所观阅手泽在焉陈之以象其生存也杨氏中庸)
(传曰宗器于祭陈之示能守/也于顾命陈之示能傅也)大辂在宾阶面缀辂在阼
阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前(大辂玉辂也/缀辂金辂也)
(先辂木辂也次辂象辂革辂也王之五辂玉辂以祀不/以封为最贵金辂以封同姓为次之象辂以封异姓为)
(又次之革辂以封四卫为又次之木辂以封蕃国为最/贱其行也贵者宜自近贱者宜远也王乘玉辂缀之者)
(金辂也故金辂谓之缀辂最远者木辂也故木辂谓之/先辂以木辂为先辂则革辂象辂为次辂矣宾阶西阶)
(也阼阶东阶也面南向也塾门侧堂也五辂陈列亦象/成王之生存也周礼典路云若有大祭祀则出路大丧)

(大宾客亦如之是大丧出辂为常礼又按所陈/宝玉器物皆以西为上者成王殡在西序故也)二人雀
弁执惠立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺
一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕
执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执锐立
于侧阶(弁士服雀弁赤色弁也綦弁以文鹿子皮为之/惠三隅矛路寝门一名毕门上刃刃外向也堂)
(廉曰戺冕大夫服刘钺属戣瞿皆戟属锐当作鈗说文/曰鈗侍臣所执兵从金允声周书曰一人冕执鈗读若)
(允东西堂路寝东西厢之前堂也东西垂路寝东西序/之阶上也侧阶北陛之阶上也吕氏曰古者执戈戟以)
(宿卫王宫皆士大夫之职无事而奉燕私则从容义德/有膏泽之润有事而司禦侮则坚明守义而无腹心之)

(虞下及秦汉阶楯执戟尚馀一二此制既废人主接士/大夫者仅有视朝数刻而周庐陛楯或环以椎埋嚚悍)
(之徒有志于复/古者当深绎也)王麻冕黼裳由宾阶隮卿士邦君麻冕
蚁裳入即位(麻冕三十升麻为冕也隮升也康王吉服/自西阶升堂以受先王之命故由宾阶也)
(蚁元色公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼不言升/阶者从王宾阶也入即位者各就其位也吕氏曰麻冕)
(黼裳王祭服也卿士邦君祭服之裳皆纁今蚁裳者盖/无事于奠祝不欲纯用吉服有位于班列不可纯用凶)
(服酌吉凶之间/亦礼之变也)太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介
圭上宗奉同瑁由阼阶隮太史秉书由宾阶隮御王册
命(太宗宗伯也彤纁也太保受遗太史奉册太宗相礼/故皆祭服也介大也大圭天子之守长尺有二寸同)

(爵名祭以酌酒者瑁方四寸邪刻之以冒诸侯之圭壁/以齐瑞信也太保宗伯以先王之命奉符宝以傅嗣君)
(有主道焉故升自阼阶太史以册命御王故持书/由宾阶以升苏氏曰凡王所临所服用皆曰御)曰皇
后凭玉几道扬末命命汝嗣训临君周邦率循大卞燮
和天下用答扬文武之光训(成王顾命之言书之册矣/此太史口陈者也皇大后)
(君也言大君成王力疾亲凭玉几道剔临终之命命汝/嗣守文武大训曰汝者父前子名之义卞法也临君周)
(邦位之大也率循大卞法之大也燮和天下和之大也/居大位由大法致大和然后可以对剔文武之光训也)
王冉拜兴答曰𦕈𦕈予末小子其能而乱四方以敬忌
天威(眇小而如乱治也王拜受顾命起答太史曰眇眇/然予微末小子其能如父祖治四方以敬忌天威)

(乎谦辞退托于不能也顾有敬迓天威嗣守文武/大训之语故太史所告康王所答皆于是致意焉)乃受
同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨(王受瑁为主受同以/祭宿进爵也祭祭酒)
(也咤奠爵也礼成于三故三宿三祭三咤葛氏曰受上/宗同瑁则受太保介圭可知宗伯曰飨者传神命以飨)
(告/也)太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答
拜(太保受王所咤之同而下堂盥洗更用他同秉璋以/酢酢报祭也祭礼君执圭瓒祼尸太宗执璋瓒亚祼)
(报祭亦亚祼之𩔖故亦秉璋也以同授宗人而拜尸王/答拜者代尸拜也宗人小宗伯之属相太保酢者也太)
(宗供王故宗/人供太保)太保受同祭哜宅授宗人同拜王答拜(以/酒)
(至齿曰哜太保复受同以祭饮福至齿宅居也太保退/居此所以同授宗人又拜王复答拜太保饮福至齿者)

(方在丧疚歆神之赐而不甘其味也若王/则丧之主非徒不甘味虽饮福亦废也)太保降收诸
侯出庙门俟(太保下堂有司收彻器用庙门路寝之门/也成王之殡在焉故曰庙言诸侯则卿士)
(以下可知俟者/俟见新君也)康王既尸天子遂诰诸侯作康王之诰
王出自应门之内大保率西方诸侯入应门左毕公率
东方诸侯入应门右皆布乘黄朱宾称奉圭兼币曰一
二臣卫敢执壤奠皆冉拜稽首王义嗣德答拜(王出毕/门立应)
(门内盖内朝所在也召公主西方诸侯毕公继周公主/东方诸侯诸侯皆陈四黄马而朱其鬣以为庭实宾诸)
(侯也诸侯举所奉圭兼币曰一二臣卫为王藩卫故曰/臣卫敢执壤地所出奠贽皆再拜首至地以致敬义嗣)

(德云者史氏之辞谓康王宜嗣前人之德故答拜也吴/氏曰秦穆公使人吊公子重耳稽颡而不拜穆公曰则)
(未为后也盖有后者拜不拜未为后也吊者含者禭者/升堂致命主孤拜稽颡成为后者也康王之见诸侯若)
(以为不当拜则疑未为后也此纯乎吉/也答拜既正其为后且知其以丧见也)太保暨芮伯咸
进相揖皆冉拜稽首(冢宰及司徒与群臣皆进相揖/定位又皆再拜稽首陈戒于王)曰
敢敬告天子云云王若曰庶邦侯甸男卫惟予一人钊
报诰(康王在丧故称名春秋/嗣王在丧亦书名也)昔君文武云云群公既皆
听命相揖趋出王释冕反丧服(始相揖者揖而进也/此相揖者揖而退也)
　　苏氏曰成王崩未葬君臣皆冕服礼欤曰非礼也

　　谓之变礼可乎曰不可礼变于不得已嫂非溺终
　　不援也三年之丧既成服释之而即吉无时而可
　　者曰成王顾命不可以不傅既傅不可以丧服受
　　也曰何为其不可也孔子曰将冠子未及期日而
　　有齐衰大功之丧则因丧服而冠冠吉礼也犹可
　　以丧服行之受顾命见诸侯独不可以丧服乎太
　　保使太史奉册授王于次诸侯入哭于路寝而见
　　王于次王丧服受教戒諌哭踊答拜圣人复起不

　　易斯言矣春秋傅曰郑子皮如晋葬晋平公将以
　　币行子产曰丧安用币子皮固请以行既丧诸侯
　　之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣
　　而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则丧
　　礼未毕其以丧服见是重受吊也大夫将若之何
　　皆无辞以退今康王既以嘉服见诸侯而又受乘
　　黄玉帛之币使周公在必不为此然则孔子何取
　　此书也曰至矣其父子君臣之间教戒深切著明

　　足以为后世法孔子何为不取哉然其失礼则不
　　可不辨
　　朱子语录或问居丧朝服曰麻冕乃是祭服顾命
　　用之者以其以后继统事于宗庙故也受册用之
　　者以其在庙而凶服不可入故也(旧说以庙门为/殡宫之门不知)
　　(是/否)若朝服则古者人君谅阴三年自无变服视朝
　　之礼第不知百官总已以听冢宰冢宰百官各以
　　何服莅事耳想不至便用元冠黑带也后世既无

　　亮阴总已之事人主不免视朝听政则岂可不酌
　　其轻重而为之权制乎又况古者天子皮弁素积
　　以曰视朝衣冠皆白不以为嫌则今在丧而白布
　　衣冠以临朝恐未为不可但入太庙则须吉服而
　　小变耳　又或问康王释丧服而被冕裳且受黄
　　朱圭币之献诸家以为礼之变独苏氏以为礼之
　　失何也对曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟
　　子有吾未之学之语盖谓此类耳如伊训元祀十

　　有二月朔亦是新丧伊尹已奉嗣王祗见厥祖固
　　不可用凶服矣
扶君卜人师扶右射人师扶左(谓君疾时也卜当为仆/声之误也仆人射人皆)
(平时赞正/君位者)君薨以是举(不忍变也周礼射人大丧与仆/人迁尸 疏曰周礼太仆职掌)
(正王之服位射人职掌国之三公孤卿/大夫之位及王举动悉随王故知也)　君夫人卒于
路寝(言死者必于正处者疏曰君谓诸侯诸侯三寝一/正者曰路寝馀二 曰小寝卒归于正故在路寝)
(庄公三十二年八月公薨于路寝谷梁傅路寝正寝也/寝疾居正寝正也男子不绝于妇人之手以齐终也僖)
(公薨于小寝讥即安谓就夫人寝也陈公薨不书地文/公薨于台下襄公薨于楚宫定公薨于高寝皆非礼也)

　　右始死
夏采掌大丧以冕服复于太祖以乘车建緌复于四郊
(求之王平常所有事之处乘车玉辂于太庙以冕服不/出宫也太祖始祖庙也緌用旄牛尾为之缀于幢上王)
(祀四郊乘玉辂建太常今以复去其旒异之于生于疏/曰复者各依命数天子则十二人各服朝服而复 太)
(祖之庙当升自东霤北面履危西上云皋天子复如是/者三乃卷衣投于有司以箧受之升自阼阶入衣于尸)
(复而不苏乃行死事也郊事神之处乘玉辂/生时九旗有緌有旒今死去旒是异于生也)　君复于
小寝大寝小祖大祖库门四郊(尊者求之备也亦他日/尝有事 疏曰于小寝)
(者前曰庙后曰寝尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢/有室曰寝此小寝高祖以下庙之寝也王侯同大寝谓)

(天子始祖诸侯太祖也小祖高祖以下庙也王侯同太/祖天子始祖诸侯太祖庙也两言于庙求神备也周礼)
(夏采以冕服复于太祖庙是也其小庙则祭供复/之其小寝大寝则肆供服之四郊则夏采服之)天子
崩复曰天子复矣(始死时呼魄辞也不呼名臣不名君/也 疏曰普天率土王者一人而已)
(故呼天子复而王者必知其呼而/反矣若诸侯则曰某甫称字也)
　　右复
鼓人大丧则诏太仆鼓(始崩及/窆时也)　太仆大丧始崩戒鼓
傅达于四方(戒鼓击鼓以警众四方/以鼓声傅达而闻之也)　大司马大丧平
士大夫(平者正其/职与其位)　司士大丧作士掌事(事谓奠敛之/属 疏曰始)

(死则有奠及至小敛大敛朝夕朔月月半荐新迁庙祖/奠大遣奠等皆是未葬以前无尸不忍异于生皆称奠)
(也/)　宰夫大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之(大/丧)
(王后世子小丧夫人以下小官士也/其大官则冢宰掌其戒令治谓共办)　虎贲氏国有大
故则守王门大丧亦如之(大故谓兵灾也大丧谓/王崩非常之难须警备)　旅
贲氏掌执戈盾夹王车而趋丧纪则衰葛执戈盾(葛葛/绖武)
(士尚轻服疏曰臣为王贵贱皆斩衰斩衰麻绖/至葬乃 葛今王始死即服葛故云武士尚轻)　大司
徒若国有故则致万民于王门令无节者不行于天下
(大故谓王/崩及寇兵)　司险国有故则藩塞阻路而止行之以其

属守之唯有节者得达之(有故丧灾及兵也闭塞要路/之道备奸寇也 疏曰丧谓)
(王/丧)　天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日(疏曰若居天/子诸侯之丧)
(必巷市者以庶人忧戚无复求觅财利要有/急须之物不得不求于邑里之内而为巷市)
　　右戒臣民
射人大丧与仆人迁尸(仆人太仆也仆人与射人俱掌/王之朝位也王崩小敛大敛迁)
(尸于室堂朝之象也檀弓扶君卜人师扶右射人师扶/左君薨以是举 疏曰始死于北牖下迁尸于南牖下)
(又云小敛于户内是迁尸于室小敛讫迁尸于户外又/迁尸大敛于阼阶大敛讫及迁尸于西阶以入棺是迁)
(尸于室堂云朝之象也者君/所在而臣之朝故云朝之象)　玉府大丧共角枕角柶

(角枕以枕尸角柶角匕也以楔齿士丧曰楔齿令可饭/含 疏曰按既夕礼楔皂如轭上两末状如枇杷拔屈)
(中央/楔齿)　始死迁尸于床幠敛衾去死衣小臣楔齿用角
柶缀足用燕几君大夫士一也(床谓所设床第当牖者/也 疏曰迁尸于床者)
(尸初在地冀生气复既而不生故更迁尸于床而离初/死处以近南当牖也幠覆也敛衾者将拟大敛之时衾)
(被也楔齿解见上缀足用燕几者为尸应著屦/恐足辟戾亦使小臣用燕几缀拘之令直也)　幕人
大丧共帷幕帟绶(详见陈/殡具条)　委人丧纪共其木村(木材/给帐)
(事此已上两条/陈殡具条通用)
　　右迁尸楔齿缀足帷堂

天子崩告丧曰天王登假(告讣也登上也假已也/上已者若仙去云耳)
　　右命讣
唯天子之丧有别姓而哭(使诸侯同姓异姓庶姓相从/而为位别于朝觐爵同同位)
(姓疏曰此言朝觐爵同同位然觐礼诸侯受舍于朝同/ 西面异姓东面与此不同者觐礼先公而后侯先侯)
(而后伯亦是爵同位同但同/姓之中先爵尊耳 檀弓)　肆师大丧令外内命妇
序哭(序使相次秩外疏曰按下注六卿以出及朝廷卿/大夫妻皆为 命妇其内命妇即下经内命女是)
(也谓三夫人以下至女御也哭法以服之轻重为先后/若然则内命妇为王斩衰居前诸臣之妻从服齐衰者)
(居后/也)　内宗大丧序哭者(内宗凡内女之有爵者序/次外内宗及命妇哭位)

九嫔若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之(亦从后/帅犹导)
(也后哭众之次叙者乃哭列疏曰外内命妇哭时皆依/尊卑命数在后后为前后 哭之故须帅导使有次序)
(也序唯天子之丧别姓而哭肆师序哭内/宗 哭九嫔帅叙哭皆朝夕哭条所通用)　司士凡士
之有守者令哭无去守(疏曰此文承大丧之下令哭无/去守则大夫士有使役守当须)
(同为天子斩衰不可废事/空官故令哭不得去守也)　既正尸子坐于东方卿大
夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人
坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外
宗哭于堂上北面(正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓/众子孙也姓之言生也其男子立于)

(户外妇人无堂下之/位故皆堂上北面也)
　　右哭位
小宰受其含襚币玉之事(王丧诸侯诸臣有/致含襚币玉之事)
　　右受含襚币玉
司常大丧共铭旌(铭旌王则太常也士丧礼曰为铭各/以其物 疏曰士丧礼为铭各以其)
(物云则以缁长半幅赪末长终幅广三寸书名于末此/盖其制也按礼纬云天子之旌高九仞大夫五仞士三)
(仞按士丧礼竹杠长三尺则死者以尺易仞天子九尺/诸侯七尺大夫五尺士三尺其旌身亦以尺易仞也)
　书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓

与伯仲(书铭谓书亡人名字于旌旗也天子书名于太/常诸侯以下书于旌旗男子称名此并殷礼周)
(世则尚文臣不名君天/子复曰皋天子复矣)
　　右为铭
鬯人大丧之大渳设斗共其衅鬯(斗音主尸斗所以沃/尸也衅 以鬯酒使)
(之香美者郑司农云衅读为徽筑疏曰郑云衅尸以鬯/酒使之香美者按肆师云大丧 鬻则此鬯酒中兼有)
(郁金香草故得香美也司农云衅读为/徽者以鬯衅尸故以徽为庄饰义也)　郁人大丧之
渳共其肆器(肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造冰/焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设)
(床檀第有枕此之谓/肆器天子亦用夷盘)　肆师大丧大渳以鬯则筑鬻(鬻/音)

(煮伯筑香草煮以为鬯以浴尸香草郁也草疏曰上小/宗 大丧以鬯渳则肆师与之筑郁金香 和鬯酒以)
(浴之使尸/之香也)　典丝丧记共其丝纩组文之物(以给线缕/著旰口綦)
(握之属青与赤谓之文而著直略反下同徐猪略反缝/疏曰此郑并据士丧礼 言云以给线缕者谓所裁)
(皆用线缕释经丝也云著旰口綦文之属者释经缕组/按士丧礼握手元纁里著组系按丧大记属纩以俟绝)
(气内则云屦著綦郑云綦屦系是用缕组之事也云/青与赤谓之文缋人职文绣之属亦用丝故连言也)
内司服后之丧共其衣服凡内具之物(内具纷帨线纩/鞶帙之属 疏)
(曰后丧所共衣服者正谓袭时十二称小敛十九称大/敛百二十称及内具之物也按内则事舅姑有纷帨线)
(纩鞶帙故死者入圹亦兼有数物之以/上两条下陈小敛大敛衣皆通用)　公袭卷衣一

元端一朝服一素积一纁裳一爵弁二元冕一褒衣一
朱绿带申加大带于上(卷音衮以朱绿带者袭衣之带/饰之杂 朱绿异于生也此带)
(亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韨必言重/加大带者明虽有变必备此二𢃄也士袭三称子羔袭)
(五称今公袭九称是尊卑袭数不同矣诸侯七称天子/十二称与 疏曰公袭以卷衣上服最在内者公身贵)
(故以上服亲身欲尊显加赐故褒衣最外而细服居中/也子羔贱故卑服亲身也元端二者贺云燕居之服元)
(端朱裳也朝服一者缁衣素裳公日视朝之服也素积/一者皮弁之服公视朔之服也纁裳一者贺云冕服之)
(裳也亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者元衣纁裳/二通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦)
(用爵弁服也元冕之下又取一也褒衣一者所加赐之/衣最上华君赐也自衮衣至此合爵弁二通合九称注)

(云朱绿带者袭衣之带饰以杂朱绿异于生者也此带/既非革带又非大带祗是衣之小带衣带以素为之而)
(朱绿饰之亦异于生时也申重也重于革带也者谓于/革带之上重加此大带知非对小朱绿带为重者以朱)
(绿小带散在于衣非是总束其身若总束其身唯有革/带大带故知对革带为重者必见革带与大带者明虽)
(有变必备此二带天子诸侯以下袭之数士丧礼袭三/称子羔袭五称此文公袭九称是尊卑袭数不同唯天)
(子诸侯无文故约之云诸侯七/称天子十二称与与者疑辞也)君锦冒黼杀缀旁七凡
冒质长与手齐杀三尺(疏曰冒谓袭后小敛前所用以/韬尸也冒有质杀者作两囊每)
(辄横缝合一头又缝连一边馀一边不缝两囊皆然也/上者曰质下者曰杀君质用锦杀用黼郑注士丧礼云)
(冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先/以杀韬足而上后以质韬首而下旁缀七者不缝之边)

(上下安七带缀以结之故云缀旁七也凡冒质长与手/齐凡谓贵贱冒通名也言冒之质从头韬来至下长短)
(与手相齐也杀三尺者/杀从足韬上长三尺)　凌人大丧共夷槃冰(汉制广/大盘广)
(八尺长丈二尺深三/尺漆赤中即夷盘)君设大盘造冰焉设床檀第有枕
(造犹内也檀第袒箕也谓无席如浴时床也礼自仲春/之后尸既小敛先纳冰盘中乃设床于其上不施席而)
(迁尸焉秋/凉而止)　典瑞大丧共饭玉含玉(饭玉碎玉以杂米/也含玉柱左右齻)
(及在口中者杂记曰含者执璧将命则是璧形而小耳/ 疏曰按玉府已云大丧共含玉此又言之者盖玉府)
(主作之此官主/其成事而共之)　玉府大丧共含玉(疏曰玉者含玉壁/形而小以为口实)
　含人丧纪共饭米(饭所以实口不忍虚也君用粱大/夫用稷士用粱皆四朴实者唯盈)

　天子饭九贝(此盖夏时制也周/礼天子饭用玉)　含一床袭一床迁
尸于堂又一床皆有枕席君大夫士一也(疏曰言此三/节各自有床)
(皆有枕席唯含一时暂彻枕使平面故士丧礼商祝彻/枕设中是也含袭及堂皆有席故郑注士丧礼商祝袭)
(衣于床床次含床之东祍如初又注士礼设床第于两/楹之间祍如初有枕云祍寝卧之席亦下莞上簟是也)
(君大夫士一也者/贵与贱同然也)
　　右陈沐浴袭饭含之具
小宗伯王崩大肆以秬鬯渳(渳亡婢反杜音泯李士辨/反 郑司农云大肆大浴)
(也杜子春读渳为泯以秬鬯浴尸元谓大肆始陈尸伸/之 疏曰肆训为陈为伸故也以秬鬯浴尸使之香也)

(大职祝云大丧始崩以肆鬯渳尸小祝又云大丧/赞渳彼二官以掌之此言之者察其不如仪也)　春
官大祝大丧以肆鬯渳尸(肆鬯所肆鬯为/陈尸也 春官)　小祝大丧
赞渳(故书渳为滠杜子春云当/为渳渳谓浴尸 春官)　女御大丧掌沐浴(王/及)
(后之丧之疏曰王及后丧沐用潘浴用汤礼男子不死/于妇人 手今丧亦使女御浴者按士丧礼浴时男抗)
(衾则不使妇人今王丧妇人或亦/供给汤物亦得谓之掌也 天官)　管人汲不说繘屈
之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者
二人沐浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他
日小臣爪足浴馀水弃于坎其母之丧则内御者抗衾

而浴(管掌管籥之人又古礼反掌管舍之人说吐活反/繘均必反枓音主又音斗挋音震 抗衾者蔽上)
(重形也挋拭也瓜足断足爪也屈疏曰繘汲水瓶索也/遽促于事故不说去井索但萦 就之于手尽阶不升)
(堂者以水从西阶而升知西阶者以士丧礼云为坄于/西墙下故也沃水用枓酌盆水沃尸絺细葛浴时除垢)
(挋用浴衣浴罢用生时浴衣拭尸令燥也如他日谓如/平生寻常之日浴盘馀汁弃之坎中坎是甸人所掘于)
(阶间取土为灶之坎其母之丧则内御者抗衾而浴者/内外宜别故用内御举衾内御妇人亦管人汲事事如)
(前唯浴用/人不同耳)管人汲授御者御者差沐于堂上士沐粱大
夫沭稷甸人为坄于西墙下陶人出重鬲管人受沭乃
煮之甸人所取彻庙之西厞薪用㸑之管人授御者沭

乃沭沭用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手剪须濡濯弃
于坎(差七何反坄音役陶音桃重直龙反鬲音历煮诸/许反厞扶味反㸑七逭反 差淅也淅饭米取其)
(潘以为沐也沭沃用枓沭于盘中文相变也士丧礼沭/稻此云士沐粱盖天子之士也以差率而上之天子沭)
(黍与粱疏曰差谓淅米取其潘汁也君沭粱大夫沭稷/士沭 者皆取用其米取其汁而沐也将沐之时甸人)
(之官为坄于西墙下土坄墼灶甸人具此为坄灶以煮/沐汁陶人作瓦器之官重鬲者谓县重之罂也是瓦瓶)
(受三升以沐米为粥实于瓶以疏布羃口系以篾县之/覆以苇席管人受沐乃煮之者淅于堂上管人亦升尽)
(等不上堂而就御者受淅汁下往西阶于坄灶鬲中煮/之也㸑然也甸人为灶竟取复魄人所彻正寝西北厞)
(以然灶煮沐汁也谓正寝为庙神之也然旧云厞是屋/檐也谓抽取屋西北檐也熊氏云厞谓西北隅厞隐之)

(处彻取屋外当厞隐处薪义亦通也取此薪而用者示/主人已死此堂无复用故取之也管人授御者沐者煮)
(汁𤍨而管人又取以升阶授堂上御者御者受汁入为/尸沐也士丧礼云沐巾一又云挋用巾注云挋晞也清)
(也如他日者事事亦如平生也小臣沐竟而剪手瓜又/治须象平生也濡濯弃于坎者皇氏云须谓烦撋其发)
(濯谓不净之汁也言所濡濯汁弃于坎中郑注士丧礼/云巾栉浴衣亦并弃之于坎按既夕礼云掘坎南顺广)
(尺轮二尺深三尺南其壤此沐汁弃于坎则浴汁亦然/差是差摩故云淅诗云释之叟叟是释淅米也沭与浴)
(俱有枓俱有盘浴云用枓/沐云用盘是文相变也)
　　右沐浴
大祝大丧相饭(疏曰云相饭者浴讫即饭含故言相饭/也不言相含者大宰云大丧赞赠玉含)

(玉此故/不言)　大宰大丧赞含玉(助王为之也王/疏曰谓助嗣)
　　右饭含袭
左传皇武子曰宋先代之后于周为客天子有丧拜焉
(宋吊周丧王特拜谢之不疏曰礼吊丧之法皆人主拜/其吊者谢其勤劳吊者 答拜以其为事而来不自同)
(于宾客此皆据吊及主人敌礼以上若其臣下来吊则/主人不拜宋是前代之后王以敌礼待之故拜其来吊)
(其馀诸侯/者则否)
　　右受吊
小敛于户内大敛于阼君以簟席(簟细苇也/下有莞)　司服大

丧共其敛衣服掌其陈序(疏曰云大丧王丧其中兼小/丧也小敛皆十九称大敛则)
(士三十称大夫五十称诸侯/皆百称天子盖百二十称云)　小敛布绞缩者一横者
三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣
于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列
(绞既敛所用束竖之者尸疏曰布绞者以布为绞缩从/也谓从者一幅竖置于 下横者三幅亦在尸下从者)
(在横者之上每幅之末析为三片以结束为便也君锦/衾大夫缟衾士缁衾皆一者谓大夫士等各用一衾故)
(云皆一舒衾于此绞上衣十有九称者君大夫士同用/十九称衣布于衾上然后举尸于衣上屈衣裹又屈衾)
(裹之然后以绞束之君陈衣于序东大夫士陈衣于房/中者谓将小敛陈衣也房中者东房也大夫士唯有东)

(房故也绞紟不在列者谓不在十九称之列不/入数也小敛未有紟因绞不在列而言紟耳)　君无
襚(无襚者不陈不以敛不疏曰君无襚者国君陈/衣及敛悉宜用己衣 得陈用他人见襚送者)　小
敛君大夫士皆用复衣复衾(同/上)　凡陈衣者实之箧取
衣者亦以箧升降自西阶(取犹/受也)凡陈衣不诎非列采不
入絺绤纻不入(不诎谓舒而不卷也列采谓正色之服/也絺绤纻者当暑之亵衣也袭尸重形)
(冬夏用袍及敛则用正服入疏曰列采谓五方正/色之采非列采谓杂也不 陈之也亵衣亦不陈)复衣
不以敛(详见/复条)　封人凡丧纪则饰其牛牲(疏曰丧纪有/牲者除朝夕)
(奠用脯醢以外大小敛朔月月半/荐新奠祖奠大遣等皆有牲牢)　牛人丧事共其奠

牛(谓殷奠遣奠也丧所荐馈曰奠故疏曰丧自未葬以/前无尸饮食直奠停置于神前 谓之为奠朝夕之)
(奠无尊卑皆脯醢酒而已无牲体殷大也唯有小敛大/敛朔月月半荐新祖奠及遣奠时有牲体大遣奠非直)
(牛亦有马牲故郑注云谓殷奠遣奠也/云丧所荐馈曰奠以无尸故也 地官)　囿人丧纪共
其脯腊凡兽之物(地/官)　兽人凡丧纪共其死兽生兽(天/官)
　腊人丧纪共其脯腊凡乾肉之事　䱷人(䱷音鱼本/又作鱼又)
(音/御)丧纪共其鱼之鲜□(天/官)　醢人凡祭祝共荐羞之豆
实丧纪亦如之(以上八官并陈大敛奠/至祖奠遣奠条通用)
　　右陈小敛衣奠

小敛主人即位于户内主妇东面乃敛(疏曰主人即位/于户内者以初)
(时尸在牖下主人在尸东今小敛当户内故主人在户/内稍东 丧大记 上始死条卜人右射人左迁尸条)
(射人仆人迁尸并此/条通用当互考也)　小宗伯王崩及执事涖小敛大
敛帅异姓族而佐(执事大祝之属莅临也亲敛者并事/官之属为之异族佐敛疏者可以相)
(助云疏曰大祝职云大丧赞敛明大祝执事小宗伯莅/之 亲敛者盖事官之属为之者以其诸处更不见主)
(敛事者事官又主工巧之事以无正文故疑事官之属/为之也云异族佐敛疏者可以相助者此异族据姓而)
(言/之)　大祝大丧赞敛(冬官主敛事大/祝佐之 春官)　君之丧大胥是
敛众胥佐之(胥乐官也不掌丧事胥当为祝字之误也/ 疏曰大祝是接神者故使之执敛事也)

(是犹执也众祝佐之者众祝丧/祝也众祝贱故副佐于大祝也)　凡敛者袒迁尸者袭
(袒者于事便也者疏曰凡敛谓执大小敛事也事多故/袒为便也迁尸 袭谓大敛于地乃迁尸入棺之属事)
(少故/袭也)　小敛之衣祭服不倒(尊祭服也敛者要方散衣/有倒 疏曰祭服谓死者)
(所得用祭服以上也小敛十九称不悉著之但用里尸/要取其方而衣有倒领在足间者唯祭服尊虽散不著)
(而领不倒在/足也 同上)　小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽
(纽女九反旧而慎反左衽衽乡左反生时也右疏曰皆/左衽大敛小敛同故云皆也衽衣襟也生乡 手解抽)
(带便也死则襟向左示不复解也生时带并为屈纽使/易抽解若死则无复解义故绞束毕结之不为纽也)
(同/上)　自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也(疏曰/往犹)

(后也小敛前用冒故不用夷衾自小敛后衣多不可用/冒故用夷衾覆之也士丧礼云幠用夷衾之柩之衾也)
(裁犹制也言夷衾所用上齐茶手下三尺所用缯色及/长短制度如冒之质杀也但不复为囊及旁联也熊氏)
(分质字属上杀字属下为句其义非也然始死幠用敛/衾是大敛之衾自小敛以前覆尸至小敛时君锦衾大)
(夫缟衾士缁衾用之小敛敛讫则制夷衾以覆之其小/敛之前所用大敛之衾者小敛以后停而不用至将大)
(敛及陈衣又更制一衾主用大敛也今按士丧礼幠用/敛衾疏云大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以)
(覆尸则始死所用之衾至大/敛即以承荐非停而不用也)　铺绞紟踊铺衾踊铺衣
踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊(皆孝子踊/也 同上)　敛者
既敛必哭(疏曰敛者即大祝众祝之属也既敛是敛竟/也敛竟必皆哭也所以然者以其与亡者或)

(臣旧或有恩今手为执/事专心则增感故哭也)　卒敛主人冯之踊主妇亦如
之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中(士既殡/说髦此)
(云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱/三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有)
(左右房敛疏曰既敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒/者向小 不袒今方有事故袒衣也士丧礼冯尸已竟)
(而云髻发袒此未括发先云袒者或人君礼也说髦者/髦幼时剪发为之至年长则垂著两边明人子事亲恒)
(有孺子之义也若父死说左髦母死说右髦二亲并死/则并说之亲没不髦是也今小敛竟丧事已成故说之)
(也按郑注士既殡说髦今敛而说者人君礼也括发以/麻者人君小敛说髦竟而男子括发用麻也士小敛后)
(亦括发但未说髦耳妇人髽亦用麻对男子括发也带/麻于房中者带麻麻带也谓妇人要绖也士丧礼云妇)

(人之带牡麻结本在房郑云妇人亦有苴绖但言带者/记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也男子带绖于)
(东房而妇人带绖在西房既与男子异处故特记其异/也云天子诸侯有左右房者欲明绖房中是西房也天)
(子路寝制如明堂熊氏曰左房则东南火室也右房则/西南金室也诸侯路寝室在于中房在室之东西也)
　　右小敛(按小敛所用之日以丧礼义考之但有死/三日而敛若并死日而数二日而天子诸)
　　(侯三日小敛大夫士二日小敛此乃小敛日数虽/引以为在礼有之然无所考天子诸侯殡葬日月)
　　(与士不同则敛日亦当不同故载/其详于丧礼义而记其略于此)
大祝大丧彻奠(疏曰此文乃承大丧之下故奠为始/死之奠小敛大敛奠并大祝彻之)
　　右彻始死奠

主人即位袭带绖踊(即位阼阶之下位也有袭绖乃踊/ 疏曰袭带绖踊者拜宾时袒今)
(拜讫袭衣加要带首绖于序东复位乃踊也士丧礼先/踊乃袭绖此先袭绖乃踊士为卑也此据诸侯为尊故)
(云尊卑/相变也)　母之丧即位而免(记异者礼斩衰括发齐衰/免以成服而冠为母重初)
(亦括发既小敛则免括疏曰为父丧拜宾竟而即阼阶/下位又序东带绖犹 发若为母丧至拜宾竟即位时)
(不复括发以免代之免以袭绖至大敛/乃成服也所以异于父者也 同上)　乃奠(小奠敛/也 疏)
(曰拜宾袭绖踊竟后/始设小敛之奠也)　宾出彻帷(君与大夫之礼也士/卒敛则彻帷彻或为)
(废后疏曰士小敛竟而彻帷此至小敛竟下阶拜宾宾/出 乃除帷是人君及大夫礼舒也注云士卒敛则彻)
(帷者士丧礼文条丧大记未小敛受吊有庶子不受吊/宋成公如郑二 奉尸夷于堂有妇人迎送不下堂一)

(条又殡后受吊条有君吊见尸/柩而后踊皆此条通用当互考)
　　右袭带绖小敛奠
挈壶氏(挈刘苦结反一/音结又户结反)凡丧县壶以代哭者皆以水火
守之分以日夜(郑司农云县壶以为漏也代更也礼未/大敛代哭以水守壶者为沃漏以火守)
(壶者夜则视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭/昼夜共百刻冬夏之间有长短焉太史立成法有四十)
(八箭绝疏曰礼未大敛代哭者未殡以前无问尊卑皆/哭不 声大敛之后乃更代而哭亦使哭不绝声大夫)
(以官士亲疏代哭人君尊/又以壶为漏分更相代)　君丧虞人出木角狄人出
壶雍人出鼎司马县之乃官代哭(代更也未殡哭不绝/声为其罢倦既小敛)

(可以为漏刻分时而更哭也壶疏曰虞人掌山泽之官/故出木与角狄人乐吏主挈 漏水之器故主壶雍人)
(主烹饪故出鼎所以用鼎及木者冬月恐水冻则鼎漏/迟迟更无准则故取鼎煖水用虞人木㸑鼎煮之故取)
(鼎及木也司马夏官卿也其属有挈壶氏掌知漏事故/司马自临视县漏之时节故挈壶氏云凡丧县壶以代)
(哭者县漏分时使均其官属更/次相代而哭使声之不绝者也)
　　右代哭
委人丧纪共其薪烝木材(薪烝给炊及燎/木材给帐事)　司烜氏凡
邦之大事共坟烛庭燎(坟大也树于门外曰大烛于门/内曰庭燎 疏曰大事谓若大)
(丧纪大宾客之事也/庭燎在大寝之庭)　君堂上二烛下二烛(烛所以照/馔也灭燎)

(而设燎而疏曰有丧则于中庭终夜设燎至/晓灭燎 日光未明故须烛以照祭馔也)
　　右设燎
大敛于阼(详见陈小/敛衣条)　大敛布绞缩者三横者五布紟
二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上绞紟
如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞(辟补麦反紞丁/览反 二衾者)
(或覆之或荐之如朝服者谓布精粗朝服十五升小敛/之绞广终幅折其末以为坚之强也大敛之绞一幅三)
(折用之以为坚之急也紞以组𩔖为之缀之领侧若今/被识生时襌被有识死者去之异于生也 疏曰大敛)
(布绞缩者三者谓取布一幅分裂之作三片直用之三/片则共是一幅两头裂中央不通横者五尺又取布二)

(大敛之绞既小不复擘裂其末紟五幅无紞紟举尸之/襌被也注坚之强解小敛衣少用全幅布为绞欲得坚)
(束力强也坚之急解大敛一幅分为三片之/意凡物细则束縳牢急以衣多故须急者也)　大敛君
大夫祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也(褶音牒/ 褶袷)
(也君衣尚多去其著也之疏曰祭服谓死者所得用祭/服以上也算数也大敛 时所有祭服皆用之无限数)
(也注谓君多去其著者经云大夫士犹小敛则复衣复/衾也据主人之衣故用复若襚亦得用袷也故士丧礼)
(云襚以褶是也同上此陈小敛衣条凡/陈衣者寔之箧以下 条通用当互考)　典瑞驵圭璋
璧琮琥璜之渠眉疏壁琮以敛尸(驵音祖焉以敛尸者/于大敛 加之也驵)
(读为组与组马同声之误也渠眉玉饰之沟瑑也以组/穿联六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜)

(在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通/于天地 疏曰于大敛焉加之也者以其六玉所与玉)
(为饰明在衣裳之外故知在大敛后也驵读为组诗有/执辔如组声之误为驵云渠眉玉饰之沟瑑也者此六)
(玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠如沟之两畔稍/高为眉瑑故云以组穿联六玉沟瑑之中以敛尸云圭)
(在左以下皆约大宗伯云青圭礼东方之等以尸南首/而置此六玉焉云盖取象方明神之也者按觐礼设方)
(明上圭下璧无璧琮此云象者彼注上下之神非天地/至贵谓日月之神故上下不用璧琮此中有璧琮者象)
(天地若然此言象方明也者直取置六玉于六处不取/玉形之义又按大宗伯璧礼天琮礼地今此璧在背在)
(下琮在腹在上不𩔖者以背为阳腹为阴随尸腹背而/置之故上琮下璧也云疏璧琮者通于天地者天地为)
(阴阳之主人之腹背象/之故云疏之通天地也)　君即位而为椑岁壹漆之藏

焉(椑蒲历反徐房益反成椑谓地棺亲尸者椑坚著之/言也岁一漆之若未 然藏谓虚之不合 疏曰君)
(诸侯也言诸侯则王可知也椑杝棺也漆之坚强甓甓/然也人君无论少长而体尊备细故一即位而造为此)
(棺也古者天子椑内又有水兕而诸侯无但用杝在内/以亲尸岁一漆之者每年一漆示如未成也唯云漆杝)
(则知不漆杝/棺外属等)　天子之棺四重(尚深邃也牛疏曰四重/者水牛兕 皮二物重)
(故为一重也又杝为第二重也又属为第三重也又大/棺为第四重也四重凡五物也以次而差之天子大棺)
(厚八寸属椑四寸又二/皮六寸合二尺四寸也)水兕革棺被之其厚三寸(疏云/水兕)
(二皮并不能厚三寸故合被之令各厚/三寸也二皮能湿故最在里近尸也)杝棺一(疏曰杝/棺一者)
(椵也村亦能湿故次皮也杝惟一种诸侯无革则杝亲/尸也君即位为椑是也杝即椵木尔雅云椵杝一物二)

(名名椵又/名杝也)梓棺二(疏云杝棺之外又有属棺属棺之外/又有大棺与属棺并用梓故云二也)
四者皆周(疏云四四重也周匝也谓四重之棺上下四/方𢘤周匝也唯椁不周下有茵上有枕席故)
(也/)棺束缩二衡三衽每束一(衡亦当为横衽今小要衽/或作漆或作髹 疏曰棺)
(束者古棺木无钉故用皮束合之缩二者缩纵也纵束/用二行也衡三者横束三行也衽每束一者衽小要也)
(其形两头广中央小也既不用钉棺但先凿棺边及两/头合际处作坎形则以小要连之今固棺并相对每束)
(之处以一行之衽连之若竖束之处则竖著其衽以连/棺盖及底之木使与棺头尾之村相固汉时呼衽谓之)
(小要也/同上)　君里棺用朱绿用杂金鐕(鐕子南反/以琢著里)　(鐕所/疏曰)
(里棺谓以缯贴棺里也朱缯贴四方绿缯贴四角定本/经中绿字皆作琢琢谓鐕琢朱缯贴著于棺也用杂金)

(鐕者鐕钉也旧说云用金钉又/用象牙杂之以琢朱绿著棺也)　舍人丧纪共熬榖(熬/榖)
(者鐕于棺旁所以惑蚍蜉也欲疏曰殡时设之将熬榖/以惑蚍蜉又有鱼腊香蚍蜉 向棺故植此以惑之者)
(也/)熬君四种入筐加鱼腊焉(熬煎榖也士丧礼曰熬黍/稷各二筐又曰设熬旁各)
(一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足皆/一其馀设于左右 疏曰加鱼腊者鱼腊谓乾腊按郊)
(特牲士腊用兔少牢大夫腊用麋天子/诸侯无文当用六兽之属亦为惑蚍蜉)　幕人大丧共
帷幕帟绶(为宾客饰也帷以帷堂或与幕张之于庭帟/在柩上 疏曰始在帷堂小敛彻之及殡在)
(堂亦帷/之也)　掌次凡丧王则张帟三重(张帟柩上承尘也/ 疏曰后与王同)
　司几筵凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸

侯则粉纯每敦一几(柏郑音椁刘依司农音迫郑丧事/谓凡奠也萑如苇而细者 司农)
(云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席元/谓柏椁字磨灭之馀椁席藏中神坐之席也敦读曰焘)
(焘覆也棺在殡则椁焘既窆则如见背谓覆之周礼虽/合葬及同时在殡皆异几体寔不同祭于庙同几精气)
(合士藏才浪反之疏曰丧事谓凡奠也者言凡非一之/义 丧礼始死 奠乃至小敛之奠亦设于地未有席)
(至大敛奠乃有席殡后则有朝夕奠朔月奠大夫以上/兼有月半奠并有荐新奠葬时又有迁奠祖奠大遣奠)
(葬乃废奠而虞祭也故郑云谓凡奠也云棺在殡则椁/焘者檀弓云天子菆涂龙輴以椁是也云既窆则如见)
(者见谓道上帐帷荒将入藏以覆棺言见者以其棺不/复见唯见帷荒故谓之见也其二处皆当覆故云敦也)
(云皆异几体寔不同者/解经每敦一几之义)凡凶事仍几(郑司农云吉事变/几变更其质谓有)

(饰也仍因也因其质谓无饰也顾命牖间南向西序东/向东序西向皆仍几元谓吉祭主祭宗庙祼于室馈食)
(于堂绎于祊每事易几神事文示新之也凶事谓凡奠/朝夕相因丧礼略 疏曰按檀弓云虞而立尸有几筵)
(者据大夫士而言按士丧礼大敛则有席而云虞始有/筵者以其几筵相将连言其寔虞时始有几其筵大敛)
(即有也天子诸侯礼大初死几筵并有故上云几丧事/设苇席右素几也凡几之长短阮谌云几长五尺高五)
(尺广五尺马融以为长三尺旧/图以为几两端赤中央黑也)
　　右陈大敛衣及殡奠之具
君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹
西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗

房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士
举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之
(子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖/ 疏曰子弁绖即位于序端者序谓东序端谓序之南)
(头也卿大夫即位于堂廉楹西者卿大夫谓群臣也堂/廉谓堂基南畔之廉棱之上楹谓南近堂廉者子位既)
(在东序端故群臣列于基上东楹之西也按隐义云堂/廉即堂上近南霤为廉也北面东上者在基上俱北面)
(东头为上也子在东尸在阼阶故在基者以东为上也/又兄堂下北面者谓诸父谓诸兄不在仕者以其贱故)
(在堂下而乡北以东为上也若士则亦在堂下外宗房/中南面者外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也轻故)
(在房中而乡南也皇氏云当在西房以东为上也今谓/尸在阼大夫命妇在尸西北外宗等当在东房小臣黼)

(席者谓下筦上簟敷于阼阶上供之敛也士丧礼云布/席如初注云亦下筦上簟也铺于阼阶上于堂南北为)
(少南商祝铺绞紟衾衣者商祝亦是周礼丧祝也其铺/绞紟衾衣等致于小臣所铺席上以待尸士盥于盘上)
(者士亦丧祝之属也周礼丧祝上士二人中士四人下/士八人是将应举尸故先盥手于盘上也杂记云士盥)
(于盘北是也士举迁尸于敛上者敛上即敛处也卒敛/者大敛衣装毕也宰告者大宰也敛毕大宰告孝子道)
(敛毕也子冯之踊者孝子待得告乃冯尸而起踊夫人/东面亦如之者亦冯尸而踊向者夫人命妇俱东向于)
(尸西今独云夫人冯者命妇贱不得冯也冯竟乃敛于/棺注云子弁绖者未成服者成服则著丧冠也此云弁)
(绖是未成服此虽以大敛为文其小敛时子亦弁绖君/大夫士之子皆然故杂记云小敛环绖公大夫士一也)
　　右大敛

天子七日而殡(尊者舒卑者速数疏曰天子诸侯既尊/重送终礼物其 既多许其申遂故日)
(月缓/也)　君大夫鬊瓜实于绿中(鬊音舜隅绿当为角谓/棺内四 也鬊乱发也)
(将实瓜发棺中必为小/囊盛之此绿或为篓)　君盖用漆三衽三束(用漆者/用涂合)
(牝牡之中也衽小要也际疏曰君盖用漆者盖棺上盖/用漆谓漆其衽合棺缝 也束谓以皮束棺也棺两边)
(各三衽每当衽上辄以牛/皮束之故云三衽三束也)　天子之殡也菆涂龙輴以
椁(菆木以周龙輴如椁而涂之天子殡以輴车画辕为/龙 疏曰菆丛也谓用木丛棺而四面涂之龙輴者)
(殡时輴车载柩而画辕为龙以/椁者亦题凑丛木象椁之形)加斧于椁上毕涂屋(斧/谓)
(之黼白黑文也以刺绣于襂幕加椁以覆棺已乃屋其/土尽涂之 疏曰斧谓绣覆棺之衣为斧文也先取四)

(面为棺使上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁上入覆/于棺故云加加斧于椁上也毕涂屋者毕尽也斧覆既)
(竟又四柱为屋覆上/而下四面尽涂之也)天子之礼也　甸师丧事代王受
𤯝灾(粢盛者祭祝之主也今国遭大丧若云此黍稷不/馨使鬼神不逞于王既殡太祝作祷辞授甸人使)
(以祷籍田之神受𤯝灾弭后殃词疏曰言丧事者谓主/丧既殡后甸师氏于太祝取祷 祷籍田之神𤯝过也)
(代主受过灾止后殃故为此祷也太祝作祷词在既殡/后者见太祝职云授甸人祷词在大敛后大敛则殡故)
(知在既/殡后)　太祝大丧言甸人读祷(言犹语也祷六辞之/属祷也甸人丧事代)
(王受𤯝灾太祝为祷辞授之使以祷于籍田之神也使/疏曰太祝掌六辞五曰祷故于王既殡作祷铭甸人)
(以祷/焉)　小祝设熬置铭(疏曰熬谓熬榖殡在堂时设于/棺旁所以惑蚍蜉云置铭者铭)

(谓铭旌书死者名既殡/置于西阶上所以表柩)
　　右殡
天子诸侯之丧斩衰者奠(为君服皆斩衰唯主人不奠/ 疏曰按士丧礼主人不亲)
(奠而此下文之士则朋友奠故知主人不亲奠也/主人不亲奠者以主人悲号思慕不暇执事故也)
　　右大敛奠
小宗伯辨吉凶之五服　司服掌王之吉凶衣服凡凶
事服弁服(服弁丧冠也其/服斩衰齐衰)凡丧为天王斩衰为王后齐
衰(王后小君也诸/侯为之不杖期)　太仆丧纪正王之服位诏法仪(诏/告)

(也/)　内司服凡祭祀宾客共后之衣服及九嫔世妇凡
命妇共其衣服共丧衰亦如之(疏曰外命妇丧衰谓王/服齐衰于后无服若九)
(妇以下及女御于王服斩/衰于后服齐衰也 天官)　追师(追丁回反一曰雕/追治玉石之名)掌
王后之首服为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾
客丧纪共笄绖亦如之(天/官)　内宰凡丧事佐后使治外
内命妇正其服位(使其属事之上士内命妇谓九嫔世/妇女御郑司农云外命妇卿大夫之)
(妻王命其夫后命其妇元谓士妻亦为命妇妇疏曰凡/有丧事内宰皆佐后使其属官治外内之命 正其服)
(之精粗位/之前后也)　诸子大丧正群子之服位(疏曰位谓在殡/宫外内哭位也)

(正其服者公卿大夫之子为王斩衰与/父同故杂记大夫之子得行大夫礼)　肆师禁外内
命男女之衰不中法者且授之杖(外命男六卿以出也/内命男朝廷卿大夫)
(士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女/王之三夫人以下不中法违升数与裁制者郑司农云)
(三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧说也丧/大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇)
(杖无七日授士杖文元谓授杖日数王丧依诸侯与七/日授士杖四制云 疏曰外内命男女为王虽有齐斩)
(不同其衰皆有升数多少及裁制故禁之使依法也授/之杖者外内命男及内命女皆为王斩者有杖授之其)
(外命女为王齐衰无杖故云且者见不定之词也丧服/为夫之君见丧服不杖齐衰章内命女三夫人以下者)
(通九嫔二十七世妇八十一御妻皆为王斩衰而杖也/言升数者诸臣妻为夫之君义服衰六升诸臣为王义)

(服斩衰衰三升半冠六升三夫人以下为王正服斩衰/衰六升是其数也言裁制者丧服云凡衰外削幅裳内)
(削幅幅三拘已下具有裁制也司农所云授杖之日仍/是四制之文也王丧诸臣等无授杖之日数以诸侯之)
(臣与王之臣同斩衰杖竹故授杖日数亦宜同也檀弓/云天子崩三日祝先服明子与夫人亦服则天子之子)
(及后亦服矣五日官长服明天子三公已下及三夫人/已下亦服矣但服杖同时有服即杖矣唯天子服授杖)
(亦当七日矣是以王/丧约同诸侯之制也)　天子崩三日祝先服(祝佐含敛/先服 疏)
(曰祝大祝也服服杖也是丧服之数故呼杖为服祝/佐含先病故先杖也然云祝服故子亦三日而杖也)五
日官长服(官长大夫士病疏曰官长大夫士/也亦服杖也 在祝后故五日也)七日国中
男女服(庶人谓疏曰国中男女谓畿内民及庶人在官/者服 齐衰三月而除之必待七日者天子七)

(日而殡殡后嗣王成/服故民得成服也)三月天下服(诸侯之大夫者疏曰/三月天下服 诸侯)
(之大夫为王繐衰既葬而除之也近者亦不待三月今/据远者为言耳然四条皆云服何以知其或杖服或衰)
(服按丧大记云君之丧三日子夫人杖五日既殡授大/夫世妇杖又丧服四制云三日授子杖五日授大夫杖)
(七日授士杖按如大记及四制则知今云三日五日是/服杖明矣其七日及三日者唯服而已无杖四制云七)
(日授士杖此云五日士杖者士若有地德深则五日若/无地德薄则七日 崔氏云此据朝廷之士四制是邑)
(宰之士也/ 檀弓)　君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫
世妇杖(三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼/大可以见亲疏也 疏曰熊氏云子杖通女子)
(子在室者若嫁为他国夫人则不杖嫁为卿大夫之妻/与大夫同五日杖也君之女及内宗外宗之属嫁为士)

(妻及君之女御皆七/日杖也 丧大记)公之丧诸达官之长杖(谓君所命/虽有官职)
(不达于君则不服斩谓疏曰达官谓国之卿大夫士被/君命者也不达于君 府史之𩔖贱不被命是不达于)
(君也不服斩衰但齐三月耳故丧服齐/衰三月章有庶人为国君即此是也)
　　右成服
天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而
陈之既事藏之(玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫及/大丧陈之以华国顾命陈宝赤刀大训)
(弘璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序允之舞/衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房)
(此其行事/见于经)　典路若有大祭祀则出路赞驾说大丧亦

如之(亦出路当陈之书顾命陈先王宝器又曰大辂在/宾阶面缀路在阼阶面先路在左塾之前次路在)
(右塾/之前)
　　右陈宝器
顾命成王崩康王麻冕黼裳由宾阶隮入即位云云(详/见)
(上/文)康王既尸天子遂诰诸侯云云(详见/上文)　成汤既没伊
尹奉嗣王祇见厥祖云云(详见/上文)　春秋文公九年毛伯
来求金何不称使当丧未君也踰年矣何以谓之未君
(据崩在八年/踰年即位)即位矣而未称王也未称王何以知其即

位以诸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位也以天
子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子也踰
年称公矣则曷于其封内三年称子缘终始之义一年
不二君(故君薨称子/其既葬称子)缘臣民之心不可旷年无君(故踰/年称)
(公/)缘孝子之心则三年不忍当也(不忍当公位礼公羊/傅 又按曲 曰天)
(子未除丧曰予小子注云谦未敢称一人春秋傅曰以/诸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位以天子三年)
(然后称王亦知诸侯于其封内三年称子疏曰天子踰/年即位无文约鲁十二公诸侯三年内称子亦无文约)
(天子踰年不称王也是天子诸侯互相明也又准左传/之义诸侯薨而嗣子即位凡有三时一是始丧即适子)

(之位二是踰年正月即一国正君臣之位三是除丧而/见于天子天子命之嗣列为诸侯之位今此踰年即位)
(是遭丧明年为元年正月即位白虎通云父𣲺称子某/屈于尸柩也既葬称子者即尊之渐也踰年称公者缘)
(臣之心不可一日无君缘始终之义一/年不二君故踰年即位系臣民之心也)　文公元年春
王正月公即位(先君未葬而公即位不可旷年无君葬/疏曰诸侯之礼既葬成君先君虽未)
(既踰年而君即位不可旷年无君故也释例云遭丧继/立者每新年必改元正位百官以序故国史书即位于)
(策以表之文公成公先君之丧未葬而书即位因三正/之始明继嗣之正表朝仪以固百姓之心此乃国君明)
(分制之大礼譬周康王麻冕黼裳以行事事毕然后反/丧服也杜引顾命康王之事以譬此者彼是既殡此是)
(踰年虽时不同取其暂服吉服事相似耳又按释例曰/尚书顾命天子在殡之遗制也推此亦是以准诸侯之)

(礼/矣)　定公元年夏六月公之丧至自乾侯戊辰公即位
(诸侯薨五日而殡则嗣子即位癸亥昭公丧至五日殡/于宫定公乃即位 疏曰公羊谷梁皆云正棺于两楹)
(之间然后即位按正棺两楹之间即礼所谓夷于堂者/也丧大记君薨之礼云既小敛男女奉尸夷于堂郑元)
(云士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日戊辰去癸亥/五日非正棺之日不得为正棺即位也杂记云诸侯行)
(而死归至于庙门遂入适所殡郑元云适所殡谓两楹/之间自外来者正棺于两楹之间尸亦夷之于此因殡)
(焉殡必于两楹之间者以其死不于室而自外来留之/于中不忍远也郑取二傅之说言死从外来者殡在两)
(楹之间若谓殡为正/棺则与杜言合矣)癸亥公之丧至自乾侯则曷为以
戊辰之日然后即位正棺于两楹之间然后即位(公羊/傅)

沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也内之大事日即
位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此
则其日何也踰年即位厉也(厉危也公丧在外踰年六/月乃得即位 危故日也)
于厉之中又有义焉(先君未葬则后/君不得即位)未殡虽有天子之
命犹不敢况临诸臣乎(以轻喻重也虽为天子所召不/敢背殡而往况君丧未葬而行)
(即位之礼以临/诸臣乎背音佩)周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊
周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也
使大夫则不可也君至尊也去父之殡而往吊犹不敢

况未殡而临诸臣乎(谷梁/傅)　月正元日舜格于文祖(月/正)
(正月元日上日也舜服尧丧三年毕将即政/故复至文祖庙告文祖者尧文德之祖庙)　惟三祀
十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳(冕冠也踰/月即吉服)
　　右嗣君即位
　　勉斋黄氏曰按即位之别有四正嗣子之位已见
　　始死条下顾命有王麻冕黼裳道扬末命及康王
　　之诰有惟予一人钊报诰之语乃既殡之后嗣君
　　即继体之位之礼今附见于此若踰年合正改元

　　之位三年合正践祚之位如春秋元年书即位则
　　是踰年正改元之位也月正元日舜格于文祖伊
　　尹以冕奉嗣王归于亳则是三年正践祚之位也
　　然崩薨之日或在岁终则盖有未殡而踰年者矣
　　故踰年正继体之位之礼遂无所附丧大记补经
　　亦止于虞礼则三年之礼亦无所附今并列于此
　　记之下其义则见于春秋傅注疏与丧礼及白虎
　　通之说所当通考也

居倚庐不涂君为庐宫之大夫士袒之(宫谓围障之也/䄠袒也谓不障)
(于疏曰此论初遭丧君大夫士居庐之礼居倚庐者谓/ 中门之外东墙下倚木为庐故云居倚庐不涂者但)
(以草夹障不以泥涂之也君为庐宫之者谓庐外以帷/障之如宫墙大夫士袒之者袒袒也其庐袒露不帷障)
(也按既夕礼注云倚木为庐在/中门外东方北户 丧大记)　宫正大丧则授庐舍
辨其亲疏贵贱之居(庐倚庐也舍垩室也亲者贵者居/倚庐疏者贱者居垩室杂记曰大)
(夫居庐士居垩室舍疏曰云庐倚庐也者谓于门之外/东壁倚木为庐云 垩室也者舍对庐为垩室垩室者)
(两下为之与庐异故云垩室也云亲者贵者居倚庐者/亲谓大功以上贵谓大夫已上者居倚庐云疏者贱者)
(居垩室者疏谓小功缌麻贱谓士二者居垩室知义如/此者以其经云辨其亲疏贵贱明当如此解之也又引)

(杂记者彼是诸侯之臣其大夫居庐士居垩室/彼注士居垩室亦谓邑宰也朝廷之士亦居庐)
　　右丧庐
巾车王之丧车五乘木车蒲蔽大𧜀尾櫜疏饰小服皆
疏(木车不漆者郑司农云蒲蔽谓嬴兰车以蒲为蔽天/子丧车之仪汉仪亦然大𧜀以大皮为覆笭故书疏)
(为揟杜子春读揟为妙元谓蔽车旁禦风尘者大白大/皮既以皮为覆笭及以其尾为戈戟之韬粗布饰二物)
(之侧为之缘若摄服云服读为箙小箙刀剑短兵之衣/此始遭丧所乘为君之道尚微备奸臣也书曰以虎贲)
(百人逆子钊亦为备焉揟嬴鲁火反刘又音果笭力丁/反刘又音泠揟本又作 同思如反韬吐刀反缘悦绢)
(反下同/菔音服)素车棼蔽大𧜀素饰小服皆素(素车以白土垩/车也棼读为薠)

(麻以为蔽其𧜀服以素缯为缘此卒哭所乘为/君之道益著在车可以去戈戟 薠扶文反)藻车藻
蔽鹿浅𧜀革饰(故书藻作杜子春读为华藻之藻/直为华藻也元谓藻水草苍色以苍土)
(垩车以苍缯为蔽也鹿浅𧜀以鹿夏皮为覆笭又以所/治去毛者缘之此既练所乘 音总又音藻李一音)
(苍会/反)駹车雚蔽然𧜀髹饰(故书駹作龙髹为软杜子春/云龙读为駹软读为黍也元)
(谓駹车边侧有漆饰也雚细苇席也以为蔽者漆则成/藩即吉也然果然也髹赤多黑少之色韦也此大祥所)
(乘雚音九髹香求反软音次/漆音次□音七垸胡玩反)漆车藩蔽豻𧜀雀饰(漆车/黑车)
(也藩今时小车藩漆席以为之豻胡罕/反雀黑多赤少之色韦也此禫所乘)
　　右丧车

外宗大丧则叙外内朝莫哭者(内外宗及外命妇云疏/曰经直云外内郑 内)
(外宗及外命妇则内中以兼外宗外中不兼内命妇也/经不云内外宗内外命妇者意欲见内是内宗举内以)
(见外其外中则不得举外以见内以其内命妇九嫔叙/之也故九嫔职云大丧师叙哭者注云后哭众乃哭内)
(命妇九嫔叙之故郑亦/不言内命妇 春官)　世妇大丧比外内命妇之朝
莫哭不敬者而苛罚之(苛谴也夕疏曰大丧谓王丧殡/后有朝 哭事外命妇朝廷卿)
(大夫士之妻内命妇九嫔以下以尊卑为位而哭而有/不敬者则呵责罚之 春官 哭位条内有天子之丧)
(别姓而哭肆师令序哭内宗序哭/九嫔师序哭位此条通用当互考)　朝夕哭不帷(缘孝/子心)
(欲见殡肂也既踊则施其/㧁鬼神尚幽闇也 杂记)　士备入而后朝夕踊(备犹/尽也)

(国君之丧嫌主人哭入则踊君疏曰此一莭论君丧群/臣朝夕踊哭之事备尽也国 丧嗣国孝子虽朝夕先)
(入即位哭必待诸臣皆入列位毕后乃俱踊者也士毕/最后故举士入于毕也所入有前后而相待踊者孝子)
(哀深故前入也踊须/相视为节故俟齐也)
　　右朝夕哭
司服大丧共其奠衣服(奠衣服今座上魂衣也郑疏曰/守祧职云遗衣服藏焉 云大)
(敛之馀也至祭祀之时则出而陈于座上此则奠衣服/者也 陈小敛奠条内有封人饰牛牲等七官又陈大)
(敛条内有司几筵设苇席素几皆此/条所通用此条后凡奠通用当互考)
　　右朝夕奠

笾人丧事共其荐笾羞笾(谓殷奠时月疏曰殷犹大也/大奠朔月 半荐新祖奠遣)
(奠之𩔖也奠按士丧礼月半不殷奠注云士月半不复/如朔月盛 下等者疏云下遵者以下大夫以上有月)
(半奠故士礼月半不殷奠而此有月半奠也设陈小敛/条内有封人等七官陈大敛条内有司几筵 苇席素)
(几朝夕奠条内有司服共奠衣服皆/此条通用此条凡后殷奠通用当考)　天子诸侯之丧
斩衰者奠(注见/前)
　　右朔月月半殷奠
　　按仪礼正经所载惟士丧礼而天子诸侯大夫之
　　礼阙焉勉斋黄氏著仪礼经傅通解因小戴丧大

　　记一篇合周礼礼记诸书以补其阙然后粲然可
　　考今所叙国恤于黄氏礼书中撮取其专言天子
　　丧礼处次第其节奏如前以见三代国哀之制然
　　礼记所言君皆国君也其专言天子者无几而注
　　疏家以诸侯之礼通之于天子亦可槩见周礼所
　　言虽皆天子之礼然惟职掌所及则载之而不关
　　于职掌者无可考则亦岂无遗轶姑叙其所可知
　　者尔自始死至殷奠叙于此而卜宅以至窆虞则

　　叙于山陵条下至于与臣民通用之礼则自有黄
　　氏专书更不赘述
　
　
　
　
　
　文献通考卷一百二十