钦定四库全书
　文献通考卷七十九
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　郊社考十二
　　祭日月
大宗伯以实柴祀日月星辰(实柴实牛柴上也大疏曰/祭义云郊之祭也 报天)
(而主日配以月则郊/祭并祭日月可知)　玉人之事圭璧五寸以祀日月
星辰(圭其邸为璧取杀于上帝邸疏曰此圭璧谓以璧/为邸旁有一圭故云圭其 为璧也云取杀于上)

(帝者按上文四圭以祀天此日月星辰为天之佐/故一圭是取杀于上帝也 冬官 春官典瑞同)　掌
次朝日则张大次小次设重帟重案(疏详见祀/五帝篇)　王搢
大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日(缫有五采文所以/荐玉木为中干用)
(韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民事君也/天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外)
(玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之镇圭尺/有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五匝也一匝)
(为一就带衣于既反圭疏曰搢插也谓插大圭长三尺/玉笏于 间手执镇 尺二寸缫藉五采五就者谓以)
(五采就缫藉玉也以朝日者谓以春分朝日于东郊也/云缫有五采文者释缫字以其缫者杂采之名故云缫)
(有五采文所以荐玉也云木为中干用韦衣而画之就/成也者镇圭尺二寸广三寸则此木板亦长尺二寸广)

(三寸与玉同然后用韦衣之乃于韦上画之一采为一/匝五采则五匝一匝为一就就成也是采色成者也云)
(玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之者按彼/注云杼杀也终葵首谓大圭之上近首杀去之留首不)
(去处为椎头齐人名椎为终葵故名圭首为椎头者为/终葵首也按玉藻云天子搢珽方正于天下即此大圭)
(也云镇圭尺有二寸天子守之者亦玉人文引之證经/大圭与镇圭之义也 杼除汝反 春官典瑞 礼器)
(曰大圭不琢注曰琢当为篆字之误也葵疏曰大圭天/子朝日月之圭也尚质之义但杼上终 首而无琢桓)
(蒲之/文也)　天子元端而朝日于东门之外(端当为冕字之/误也元衣而冕)
(冕服之下朝日春分之时也东门谓国门也元疏曰按/宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用 冕者以)
(天神尚质/ 玉藻)　天子乘龙载大旂象日月升龙降龙出拜

日于东门之外反祀方明礼日于南门外礼月与四渎
于北门外(觐礼日注见百神篇祀方明礼黄氏曰觐礼/载朝 之礼盖时会殷同王既揖诸侯于坛)
(乘龙路载大旂出拜日于东门之外反祀方明此所谓/大朝觐者也常岁春朝朝日诸侯有修岁事而朝者岂)
(亦帅之而出与国语大采/朝日小采朝月盖日朝焉)　大司乐乃奏黄钟歌大吕
舞云门以祀天神(天神谓五帝及日/月星辰 春官)　孟冬天子乃祈
来年于天宗(疏曰谓祭日月/星辰也 月令)
　传王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也(疏曰王君/也宫亦坛)
　(也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明者祭/月坛名也月明于夜故谓其坛为夜明也幽宗祭星)

　(坛名也幽闇也宗当为禜禜坛域也盖星至夜而始/出故谓之幽也为营域而祭之故谓之幽禜也 祭)
　(法/)　郊之祭大报天而主日配以月(注见祀天礼/执天主日条)
　祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下(幽明者谓/日照昼月)
　(照夜祭疏曰此经及下经皆据春分朝日秋分/夕月 日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也)祭日
　于东祭月于西以别外内以端其位(别彼列反祭端/正 疏曰 日)
　(于东用朝旦之时祭月于西乡夕之时而崔氏云祭/日于坛祭月于坎还据上文郊祭之时今谓若是郊)
　(祭日与月当应同处何得祭日于坛祭月于坎日于/东月于西祭不同处则崔说非也崔又云日月有合)
　(祭之时谓郊祭天而主日配以月其礼大用牛各祭/之时谓春分朝日秋分夕月其礼小故祭法用少牢)

　(今谓小司徒云小祭祀奉牛牲郑注谓元冕所祭自/元冕皆用牛也何得用少牢今谓祭法日月用少牢)
　(郑云祷祈之祭也崔氏说又非崔氏又云迎春之时/兼日月者今按诸文迎春迎秋无祭日月之文小宗)
　(伯云兆五帝于四郊四望四𩔖亦如之谓四望四𩔖/之祭亦如五帝在四郊故郑云兆日于东郊兆月与)
　(风师于西郊不谓兆五帝/之时即祭日月崔说又非)
　　通典曰凡祭日月岁有四焉迎气之时祭日于东
　　郊祭月于西郊一也二分祭日月二也祭义云郊
　　之祭大报天而主日配以月三也月令十月祭天
　　宗合祭日月四也但四时之气有分有合二分之

　　日祭谓分也大报天而主日以月配之是合也大
　　报配祭之时日燎于坛月埋于坎瘗埋之时自血
　　始燔燎之时自气先合为大祭分为中祭郊特牲
　　云大报天而主日其礼宜重用犊分祭宜轻轻则
　　用少牢拜日于东郊礼月于西郊者此因而祭于
　　郊也郊特牲大报之时扫地而祭燔柴而郊就阳
　　位也祭法分祭之时王宫祭日夜明祭月以少牢
　　在坛上不于地也至时于二祭所用圭玉亦无差

　　别
　　陈氏礼书曰古者之祀日月其礼有六郊特牲曰
　　郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日
　　于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西二也大
　　宗伯四类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也
　　大司乐乐六变而致天神月令孟冬祈来年于天
　　宗天宗者日月之𩔖四也觐礼拜日于东门之外
　　反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五

　　也雪霜风雨之不时于是乎禜之六也夫因郊蜡
　　而祀之非正祀也𩔖禜而祀之与觐诸侯而礼之
　　非常祀也春分朝之于东门之外秋分夕之于西
　　门之外此祀之正与常者也日言朝则于日出之
　　朝朝之也月言夕则于月出之夕夕之也日坛谓
　　之王宫以其有君道故也月坛谓之夜明以其明
　　于夜故也其次则大次小次设重帟重案其牲体
　　则实柴其服则元冕元端其圭之缫藉则大采少

　　采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌
　　大吕舞云门玉藻十有二旒龙衮以祭元端以朝
　　日于东门之外则龙衮元端皆言其衣也衣元冕
　　之衣则用元冕矣郑氏改元端为元冕不必然也
　　虞氏释国语谓朝日以元冕然祀上帝以衮冕而
　　朝日以圭璧与张次设帟一切杀于上帝则其不
　　用衮冕可知矣周礼于掌次之次帟案于典瑞之
　　大圭镇圭缫藉言朝日而已则夕月之礼又杀乎

　　此也汉武帝因郊泰畤朝出行宫东向揖日其夕
　　西向揖月则失东西郊之礼也魏文帝正月祀日
　　于东门之外则失春分之礼也齐何佟之曰王者
　　兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以为日
　　者太阳之精月者太阴之精春分阳气方永秋分
　　阴气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月
　　次天地故祭以二分则融与康成得义矣魏薛靖
　　曰朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朏此尤

　　无据也后周于东门外为坛以朝日燔燎如圜丘
　　于西门外为坛于坎中方四丈深四尺以夕月燔
　　燎如朝日隋唐坛坎之制广狭虽与后周差异大
　　槩因之而已
　　杨氏曰愚按典瑞朝日注云天子常春分朝日秋
　　分夕月玉藻朝日于东门之外注云朝日于春分
　　之时马融郑康成皆同此说贾谊亦曰三代之礼
　　春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也盖冬至祭天

　　夏至祭地此祭天地之正礼也春分朝日秋分夕
　　月此祭日月之正礼也陈氏云天地至尊故用其
　　始而祭以二至日月次天地故祭以二分此言是
　　也所谓兆日于东郊兆月于西郊祭日于坛祭月
　　于坎祭日于东祭月于西王宫祭日夜明祭月即
　　春分朝日秋暮夕月之事也此外则因事而祭如
　　大报天而主日配以月此因郊而祭也觐礼拜日
　　于东门之外礼日于南门外礼月于北门外此因

　　觐礼而行拜也月令祈来年于天宗此因蜡而祈
　　也日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜
　　之此因禜而祭也
　天子大采朝日与三公九卿祖识地德(虞说云大采/衮织也祖习)
　(也识知也地德所以广生昭谓礼玉藻天子元冕以/朝日元冕冕服之下则大采非衮织也周礼王搢大)
　(圭执镇圭藻五采五就以朝日则大采谓此也言天/子与公卿因朝日以修阳政而习地德因夕月以治)
　(阴教而纠天刑日照昼月照/夜各因其照以修其事也)日中考政与百官之政
　事师尹惟旅牧相宣序民事(宣遍也序次也三君云/师尹大夫官也掌以美)

　(诏王惟陈也旅众士也牧州牧也相国相/也皆百官政事之所及也一云师尹工也)少采夕月
　与太史司载纠虔天刑(夕月以秋分纠共也虔敬也/刑法也或云少采黼衣也昭)
　(谓朝日以五采则夕月其三采也载天文也司天文/谓冯相氏保章氏与太史相俪偶也此因夕月而恭)
　(敬观天法考行度以知妖祥也音冯/皮冰反相息亮反俪力智反共 恭)日入监九御使
　洁奉禘郊之粢盛(监视也九御九嫔之/官主粢盛祭服者)而后即安(即/就)
　(也立国语鲁语而又周语曰古者先王既有天下又/崇 上帝明神 敬事之于是乎有朝日夕月以教)
　(民事/君)　日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎
　禜之(昭公元年/左氏传)　庄公十有八年春王三月日有食

　之谷梁子曰不言日不言朔夜食也何以知其夜食
　也曰王者朝日(王制曰天子元冕而朝日于东门之/外故日始出而有亏伤之处是以知)
　(其夜食也制疏云此是礼记玉藻文而云王制者谓/王者之法 非是王制之篇也此鲁事而辄言天子)
　(朝日者言王者朝日所以显诸侯朝朔也天子朝日/于东门之外服元冕其诸侯则玉藻云皮弁以听朔)
　(于太庙与天子礼异其礼虽异皆早旦行/事而作夜有亏伤之处尚存故知夜食也)故虽为天
　子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯
　朝朔
秦始皇东游海上行礼祠名山川及八神六曰月主祠

之莱山(在东莱/长广)在齐北并渤海七曰日主祠盛山盛山
斗入海(盛山在东莱不夜/县斗绝入海也)最居齐东北阳以迎日出云
雍有日月参辰庙各以岁时奉祠
汉武帝立二十八年始郊泰一朝日夕月改周法其后
常以郊泰畤质明出行竹宫东向揖日西向揖月即为
郊日月又不在东西郊遂朝夕常于殿下东面拜日群
公无四朝之事
　郊泰一时祭日以牛祭月以羊彘特(若牛若羊若/豕只一特牲)泰

　一祝宰衣紫及绣五帝各如其色日赤月白
宣帝时于成山祠日莱山祠月
魏文帝黄初二年正月朝日于东门之外
　诏曰汉氏不拜日于东郊而旦夕常于殿下东西拜
　日月烦亵似家人之事非事天神之道也
　时议者以为朝日于正月非二分之义秘书监薛靖
　论云按周礼朝日无常日郑元云用二分秋分之时
　月多东升西向拜之背实远矣朝日宜用仲春之朔

　夕月宜用仲秋之朏淳于睿驳之引礼记云祭日于
　东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上代
　西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复
　言背也犹如天子东西游幸其官犹北向朝拜宁得
　以背实为疑
明帝太和元年二月丁亥朔朝日于东郊八月己丑夕
月于西郊始得古礼
晋武帝太康二年有司奏春分朝日寒温未适不可亲

出诏曰顷方难未平今戎事已息此礼为大遂亲朝日
此后废
齐末东昏侯永元元年何佟之议王者兄日姊月马郑
用二分卢植用立春佟之以为日者太阳之精月者太
阴之精春分阳气方永秋分阴气向长天地至尊故用
其始而祭以二至日月次天地朝敬故以二分差有理
据则融元得义矣今损汉仪上采周礼春分之义又无
诸侯之事无所出于东郊今正殿即会行礼之廷宜常

以春分正殿之廷拜日其夕月文不分明佟之谓魏代
所行善得与夺之衷今请以春分朝于殿廷西东向而
拜日秋分夕于殿廷东西向而拜月此所谓正于日月
以端其位服无旒藻之饰盖本天至质朝日不得同昊
天至质之礼故以元冕三旒近代祀天服衮冕十二旒
极文章之美则是古今礼变礼天朝日服宜有异顷代
天子小朝会服绛纱袍通天金博山冠斯即今朝之服
次衮冕者也窃谓宜服此拜日月甚得差降之宜

后魏孝文泰和十五年诏曰近论朝日夕月皆以二分
之日于东西郊行礼然月有馀闰行无常准今若一以
分日或值月出于东而礼于西寻情即理不可施行昔
曹魏薛靖以为朝日取月一日为朔夕月三日为朏朏
者月形始著今未知朏朔二分何者为是游明根等对
曰考按旧式准校众议宜从朏朔
后周以春分朝日于东门外为坛如其郊用特牲青圭
有邸皇帝乘青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚

献宗伯终献燔燎如圜丘秋分夕月于国西门外为坛
于坎中方四丈深四尺燔燎如朝日礼
隋因周制开皇初国东春明门外为坛如其郊每以春
分朝日又于国西开远门外为坎深三尺广四丈为坛
于坎中高一尺广四尺每以秋分夕月牲币与周同其
朝日夕月奏諴夏辞各一首(迎送神登歌乐/辞与圜丘同)
唐制以二分日朝日夕月于国城东西各用方色犊笾
豆各十簠簋豋俎各一乐旧用黄钟之均三成新改用

天神之乐圜钟之均六成
　唐开元礼
　　皇帝春分朝日于东郊仪(秋分夕月及摄事附/)
　　　斋戒
前祀五日皇帝散斋三日致斋二日如圜丘仪诸应祀
之官斋戒如别仪
　　　陈设(如祀五帝仪惟不设配帝位及樽罍燎坛/方八尺高一丈开上南出户方三尺)
　　　銮驾出宫(如圜丘之仪/)

　　　奠玉帛
祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良酝令各帅
其属入实樽罍玉币(凡樽之次太樽为上实以醴齐著/樽次之实以盎齐罍樽实以清酒)
(其元酒各实于上樽罍樽无元酒礼神之/玉以圭有邸其币大明以青夜明以白)太官令帅进
馔者实诸笾豆簠簋入设于内壝东门之外馔幔内未
明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝及令
史与执樽罍篚羃者入自东门当坛南重行北面以西
为上(凡引导者每/曲一逡巡)立定奉礼曰再拜赞者承传(凡奉礼/有词赞)

(者皆/承传)御史以下皆再拜讫执樽者升自东陛立于樽所
坛下执罍洗篚羃者各就位赞引引御史太祝诣坛东
陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下讫引降就位
驾将至谒者赞引各引祀官及从祀群臣诸国蕃客使
先至者俱就门外位驾至大次门外回辂南向将军降
立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降
辂俛伏兴还侍位皇帝降辂之大次通事舍人引文武
五品以上从祀之官皆就门外位太乐令帅工人二舞

次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者
引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引
司空诣坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫引出
就位皇帝停大次半刻顷通事舍人分引从祀文武群
官介公酅公诸国客使先入就位太常博士引太常卿
立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝服元冕
出次华盖侍卫如常仪(侍中负宝/陪从如式)博士引太常卿太常
卿引皇帝(凡太常卿前导/皆博士先引)至南内壝门外殿中监进大

圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢
大圭执镇圭华盖仗卫停于门外近侍者从入如常谒
者引礼部尚书太常少卿陪从如常皇帝至版位西面
立(每立定太常卿与/博士退立于左)谒者赞引各引祀官次入就位立
定太常卿前春称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众
官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行事
(摄则初司空入谒者赞引各引祀官以次入就位赞拜/讫谒者进太尉之左白请行事凡献皆以太尉为初献)
退复位协律郎跪俛伏举麾(凡取物者皆跪俛伏而取/以兴奠物则奠讫俛伏而)

(后/兴)鼓柷奏元和之乐乃以圜钟之均以文舞之舞乐舞
六成偃麾戛敔乐止(凡乐皆协律郎举麾工鼓柷/而后作偃麾戛敔而后止)太常
卿前奏称请再拜退复位(摄则奉礼赞/曰众官再拜)皇帝再拜奉礼
曰众官再拜在位者皆再拜太祝取玉币于篚立于樽
所太常卿引皇帝太和之乐作(皇帝每行皆/作太和之乐)皇帝诣坛
升自南陛侍中中书令已下及左右侍从量人从升(以/下)
(皆如/之)皇帝升坛北向立乐止(摄则谒者引/太尉升奠)太祝加玉于
币以授侍中侍中奉玉帛东向进皇帝搢镇圭受玉帛

(每受物搢镇圭奠/讫执圭俛伏兴)登歌作肃和之乐乃以大吕之均太
常卿引皇帝进北面跪奠于大明(夕月云/夜明)神座俛伏兴
太常卿引皇帝少退北向再拜讫登歌止太常卿引皇
帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止(摄则谒者/引太尉)
初群官拜讫祝史奉毛血之豆立于门外于登歌止祝
史奉毛血入升自南陛太祝迎取于坛上进奠于神座
前太祝与祝史退立于樽所
　　　进熟

皇帝既升奠(摄则太尉/既升奠)玉帛太官令出帅进馔者奉馔
陈于内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉俎初皇
帝既入至位乐止太官令引馔入俎初入门雍和之乐
作以黄钟之均馔至陛乐止祝史进彻毛血之豆降自
东陛以出馔升南陛太祝迎引于坛上设于神座前(笾/豆)
(盖羃先彻乃升簋簠/既奠却其盖于下)设讫谒者引司徒以下降自东陛
复位太祝还樽所太常卿引皇帝诣罍洗乐作(其盥洗/之仪如)
(圜/丘)太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛乐止谒者

引司徒升自东陛立于樽所斋郎奉俎从升立于司徒
之后太常卿引皇帝诣樽所执樽者举羃侍中赞酌醴
齐讫寿和之乐作(皇帝每酌献及饮/福皆作寿和之乐)太常卿引皇帝少
退北向立乐止太祝持版进于神座之右东面跪读祝
文曰维某年岁次月朔日子嗣天子臣某(摄则云谨遣/太尉封臣名)
敢昭告于大明惟神宣布太阳照临下土动植咸赖幽
隐无遗时维仲春敬遵常礼(夜明云昭著悬象煇耀阴/精理历授时仰观取则爰)
(兹仲秋用/率常礼)谨以玉帛牺齐粢盛庶品祗祀于神尚享讫

兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座还
樽所皇帝拜讫乐止太祝以爵酌上樽福酒授侍中侍
中受爵西向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏
兴太祝帅斋郎进俎太祝减神前胙肉加于俎太祝持
俎以授司徒司徒奉俎西向进皇帝受以授左右(摄则/太尉)
(受以授/斋郎)谒者引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵侍
中进受爵以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俛伏兴再
拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西

向立乐止文舞出鼓柷作舒和之乐出讫戛敔乐止武
舞入鼓柷作舒和之乐立定戛敔乐止初皇帝献将毕
谒者引太尉诣罍洗盥手(摄则太尉献将毕谒者引/太常卿为亚献下皆仿此)洗
匏爵讫谒者引太尉自东陛升坛诣著樽所执樽者举
羃太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉进大明神座前北
向跪奠爵兴谒者引太尉少退北向再拜太祝以爵酌
罍福酒进太尉右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮
卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降

复位初太尉献将毕谒者引光禄卿(皇帝仪与摄事同/以光禄卿为终献)
诣罍洗盥洗匏爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫谒者
引光禄卿降复位武舞六成乐止舞献俱毕太祝进彻
豆还樽所(彻者笾豆各/少移于故处)奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜
在位者皆再拜(已饮福受/胙者不拜)元和之乐作太常卿前奏称
请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位皆再
拜乐一成止太常卿前奏请就望燎位太常卿引皇帝
乐作(摄则谒者/引太尉)皇帝就望燎位南向立乐止于群官将

拜太祝执篚进神座前跪取玉帛祝版斋郎以俎载牲
体黍稷饭爵酒兴降自南陛南行经悬内当柴坛南东
行自南陛登柴坛以玉币祝版馔物置于柴上户内讫
奉礼曰可燎东西各四人以炬燎火半柴太常卿前奏
礼毕太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出内壝门殿中
监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监又前受大圭华盖
仗卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引引祀官及从祀
群官诸国蕃客以次出赞引引御史以下俱复执事位

立定奉礼曰再拜御史以下俱再拜赞引引出工人二
舞以次出
　　　銮驾还宫(如圜丘之仪/)
宋制春分朝日秋分夕月为大祀用羊豕各二笾豆十
二簠簋俎二
仁宗皇祐二年礼院言知石州王简茔近九宫朝日坛
今其家举葬乞移祀坛今二坛皆阔一百步据咸平四
年升九宫为大祠迁展坛壝亦言百步内无坟林是依

淳化四年敕大祠坛壝制度礼部式天地五郊坛三百
步内不得葬埋不言诸祠圜丘方泽五帝坛三百步内
坟茔不少若移二坛京城侧近坟冢相属一坛之地若
方阔六百步无坟茔始为吉土则近城无地请天地五
郊坛依诸祠坛式诏可五年定朝日坛旧高七尺东西
六步一尺五寸增修高八尺广四丈如唐郊祀录夕月
坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎狭定坎深
三尺广四丈坛高一尺广二丈四方为陛降入坎中然

后升坛
神宗元丰六年礼部言熙宁祀仪朝日坛广四丈夕月
坛广二丈以唐王泾郊祀录考之夕月坛方广四丈今
止二丈盖祀仪之误请依制广改造夜明坛从之
徽宗政和三年议礼局上五礼新仪朝日坛广四丈高
八尺四出陛两壝二十五步夕月坎深三尺广四丈坛
高一尺广二丈四方各为陛入坎中然后升坛两壝每
壝二十五步

高宗绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分
夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其后于城外惠照
院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明
币用赤夜明币用白礼如祀感生帝
　
　
　
　文献通考卷七十九