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钦定四库全书
 文献通考卷七十五
  鄱 阳 马 端 临 贵 与 著
 郊社考八
  明堂
孝宗乾道五年太常少卿林栗言昊天上帝四祭请并
于圜坛行礼礼部侍郎郑闻谓明堂当从屋祭不当在
坛乞遇明堂亲飨则遵依绍兴三十一年已行典故如
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常岁有司摄事则权寓净明寺行礼庶合明堂之义诏
从之
 中兴后昊天上帝四祀春祈夏雩秋享冬报其二在
 南郊圜坛其二在城西惠照院望祭斋宫绍兴元年
 十一月太常少卿赵子画谓岁祀上帝设位于绍兴
 天庆观今驻兵其所请更设于城外东南之告成观
 十二月礼官谓祀天当燔牛首今牲止少牢请燔羊
 首毋筑燎坛位益笾豆皆六(笾实菱芡㮚脯乾桃乾/䕩豆实芹菹笋菹葵菹)
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 (菁菹韭/菹鹿臡)俎八(羊豕/腥熟)槃一(毛/血)簠二(稻/粱)簋二(黍/稷)进胙以羊
 体始誓用礼神玉备三献二年命择地于临安城外
 之东南以祀天二月丁卯太常少卿程瑀谓妙觉院
 去城远而天宁观在城中非城之东南诏权于天宁
 望祭闰四月己未太常少卿王居正谓秋祀上帝奉
 神宗配往岁明堂礼官谓配以近考失孝经本旨遂
 议祖宗并配今秋享不当复配以神宗权礼部侍郎
 赵子画谓圣宋崛起非有始封之祖太祖则周之后
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 稷配祭于郊太宗则周之文王配祭于明堂亲祠并
 配实出权宜请自今季秋摄事专祀昊天上帝以太
 宗配从之六年大臣以圜丘方泽之祭寓于天庆小
 屋三楹卑陋湫隘军民喧杂命奉常及临安守臣别
 营之正月太常少卿何悫始请迁于城外惠照院九
 年二月己卯始用国子监丞张希亮之请凡大祀益
 笾豆为十有二十三年十一月礼官请今后祀天以
 及庆礼皆于圜坛十四年四月太常博士凌哲请大
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 祠具乐舞礼官定用工八十有三人二舞九十人押
 乐太常卿丞皆一人协律二人十六年始用政和仪
 笾豆皆二十有六簠簋皆八十九年八月命礼官及
 临安守臣葺惠照望祭殿建斋宫于其西合三十有
 一区
淳熙六年秋九月大享明堂合祭天地复奉太祖太宗

 先时诏今岁行明堂大礼令礼部太常寺详议宰执
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 进呈礼寺议状窃观黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀
 五帝于五府历时既久其详莫得而闻至礼记始载
 明堂位一篇言天子负斧依南乡而立内之公侯伯
 子男外之蛮夷戎狄以序而立故曰明堂也者明诸
 侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周礼大
 司乐有冬至圜丘之乐夏至方丘之乐宗庙九变之
 乐三者皆大祭祀惟不及明堂岂非明堂者布政会
 朝之地周成王时尝于此歌我将之颂宗祀其祖文
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 王乎后暨汉唐虽有沿革至于祀帝而配以祖宗多
 由义起未始执一本朝仁宗皇祐中破诸儒异同之
 论即大庆殿行亲享之礼并侑祖宗从以百神前期
 朝献景灵宫享太庙一如郊祀之制太上皇帝中兴
 斟酌家法举行皇祐之制于绍兴之初亦在殿庭合
 祭天地并配祖宗盖得圣经之遗意且国家大祀有
 四春祈榖夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以
 来固尝一讲祈榖四躬冬祀惟合宫雩坛之礼犹未
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 亲行今若据已行典礼及用仁宗时名儒李觏明堂
 严祖说并治平中吕诲司马光钱公辅等集义近岁
 李焘奏劄所陈特举秋享于义为允上曰明堂合祭
 天地并侑祖宗从祀百神并依南郊礼例可依详议
 事理施行
 礼部太常寺言明堂所设神位并依南郊礼例系七
 百七十一位今大庆殿铺设昊天上帝皇地祗太祖
 皇帝太宗皇帝四位其从祀神位凡七百六十有七
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 于东西两朵殿铺设(五方帝至五/岳二十五位)馀从祀众星东廊
 二百八十位西廊二百四十八位南廊六十六位欲
 于南廊前连檐修盖瓦屋与东西廊相接设一百四
 十八位依议令合设馔幔欲于新置便门外幔道下
 结缚搭盖屋二间及合用祝册幄次乞于南宫门里
 过道门下面东两壁钉设其礼部捧册职掌等乞于
 过道门面南壁宿斋其皇帝位版幄次乞于内藏库
 相对廊上钉设从之
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 太史局言将来明堂大礼合祭天地并侑祖宗从祀
 百神并依南郊礼例今照得明堂两朵殿上铺设神
 位版共二十五位其上十位(五方帝昊天上帝皇地/祗神州地祗夜明大明)
 (共十/位)并金面青字大版内一十五位(五行五/官五渎)皆朱红
 漆面金字小版将来铺设大小不等乞下所属创造
 朱红漆面金字大版神位一十五位从之
 御书明堂明堂之门六字并嗣天子臣御名恭书七
 字令修内司制造牌二面将来明堂大礼其明堂牌
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 于行礼殿上安挂其明堂之门牌于行礼殿西门新
 置便门上安挂
 太常寺修定明堂大礼仪注
   誓戒(同郊祀/)
   致斋(三日一日于文德殿一日于太庙一日再/赴文德殿仪并同郊祀但改大庆殿为文)
   (德殿/)
   奏告
前祀二日奏告太祖皇帝太宗皇帝室如常告之仪
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   陈设(内玉币笾豆簠簋俎实樽罍酒齐数目并/同郊祀不重录惟实俎增羊腥豕腥如牛)
   (腥之数/)
前祀三日有司设大次于垂拱殿门内东廊又设小次
于明堂阼阶下之东稍南西面设文武侍臣次于明堂
门外行事执事陪祠宗室及有司次于明堂门外设东
方南方客使次于文臣之后西方北方客使次于武臣
之后设馔幔于明堂门外稍西南向前祀二日太社令
帅其属扫除明堂之内外置燎坛于明堂庭之东南隅
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太社令积柴于燎坛光禄牵牲诣祠所太常设登歌之
乐于堂上前楹间稍南北向设宫架于庭中立舞表于
酂缀之间前祀一日太常设神位版昊天上帝皇地祗
位于堂上北方南向西上太祖皇帝太宗皇帝位于堂
上东方西向北上(告洁毕/权彻)五方帝神州地祗大明夜明
天皇大帝北极五行五官五岳位二十五北斗天一太
一帝座五帝内座五星十二辰河汉内官五镇四海四
渎二十八宿中官山林川泽外官邱陵坟衍原隰位三
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百八十有二众星位三百有六十并分设于两廊东西
相向以北为上(内南廊所设众星重行/北向以西为上铺设)席皆以莞奉礼
郎礼直官设皇帝位版于阼阶之上西向饮福位于昊
天上帝之西南北向望燎位于殿隔门上当中南向赞
者设亚终献位于堂下阼阶之东少南西向大礼使左
丞相又于其南行事吏部户部礼部兵部刑部工部尚
书吏部礼部刑部侍郎光禄卿读册举册官光禄丞于
大礼使左丞相之后(光禄丞/稍却)执事官位又于其后奉礼
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郎抟黍太祝太社大官令位于亚献之北少东俱西向
北上监察御史位四二于堂下西阶之西东向北上一
于殿隔门外东阶下一于殿隔门外西阶下协律郎位
二一于堂上磬簴之北少西一于宫架之西北俱东向
押乐太常丞位于登歌钟簴之北押乐太常卿位于宫
架之北俱北向分献官奉礼郎各位于从祀神位之前
俱北向良酝令于酌樽所北向又设陪祠文武官位于
行事执事之南东西相向诸方客使在文官之南随其
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方国光禄陈牲于明堂门外东向祝史各位于牲后太
常设省牲位于牲东大礼使左丞相在北南向东上分
献官位于其后行事吏部户部礼部兵部刑部工部尚
书吏部礼部刑部侍郎押乐太常卿光禄卿读册举册
官押乐太常丞光禄丞奉礼协律郎抟黍太祝太社太
官令在南北向东上(太常丞以下/位皆稍却)监察御史在吏部尚
书之东异位稍却光禄陈礼馔于行礼殿隔门外稍东
南向设省馔位版于礼馔之南大礼使左丞相在南北
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向西上分献官位于其后监察御史位四在西东向北
上吏部户部礼部兵部刑部工部尚书吏部礼部刑部
侍郎押乐太常卿光禄卿读册举册官押乐官太常丞
光禄丞奉礼协律郎抟黍太祝太社太官令在东西向
北上礼部帅其属设祝册案于神位之右司樽彝帅其
属设玉币篚于酌樽所次设笾豆簠簋之位正配位皆
左二十有五笾右二十有五豆俱为四行俎三二在笾
前一在豆前又俎六在豆右为二重登一在笾豆间铏
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三皆有柶在登之前簠七簋七在笾豆外三俎间簠在
左簋在右又设樽罍之位每位皆著樽二壶樽二皆有
罍加勺羃为酌樽太樽二山樽二牺樽二象樽二皆有
罍加羃设而不酌并在堂上稍南北向西上(配位设于/正位酒樽)
(之东每位玉/爵一有坫)又设从祀诸神笾豆簠簋之位五方帝以
下二十有五位皆左十笾右十豆俱为三行俎二在笾
豆前登一在笾豆间簠二簋二在俎间簠在左簋在右
爵一在俎前有坫(内神州地祗五行五官五岳/每位皆加槃一在登之前)其馀神
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位皆左二笾右二豆俎一在笾豆前簠簋在俎前簠在
左簋在右爵一次之登一在笾豆间(众星三百六十/位皆不设登)
设从祀樽坫之位五方帝神州地祗大明夜明天皇大
帝北极每位各设太樽二著樽二于笾前之左又各于
东西廊五行五官五岳神位之前稍北共设牺樽二象
樽二又于东西廊帝座北斗以下神位之前稍北共设
牺樽二象樽二壶樽二槩樽二又于东西廊东镇西镇
以下神位之前稍北共设山樽二(系御/嫌名)樽二散樽二又
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于东西南廊众星神位之前共设散樽二十有四又设
正配位笾豆簠簋盘各一俎各三于馔幔内设御槃匜
于阼阶上进盘匜帨巾内侍位于皇帝版位之后分左
(奉盘者北向奉匜/及执巾者南向)又设亚终献盥洗爵洗于其位之
(盥洗在东/爵洗在西)罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾(若/爵)
(洗之篚则/又实以篚)执罍篚者位于其后分献官盥洗十二并罍
勺篚巾分设于东西廊下执罍篚者各位于其后祀日
丑前五刻太社令与太史官属各服其服升堂设昊天
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上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位版于堂上又设
五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北极五行五官
五岳二十五位于两朵殿太府卿少府监帅其属入陈
玉币于篚光禄卿帅其属入实正配位笾豆簠簋太官
令帅其属入实俎良酝令帅其属入实樽罍又实从祀
神位之馔又实从祀神位之樽太常官设烛于神位之
前又设大礼使以下行事执事官摄位于明堂门外如
省牲位有司设神位版幄又设册幄于明堂门外
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   皇帝自太庙诣文德殿(并同郊祀车驾诣青城/仪止改青城斋宫为丽)
   (正门/)
   省牲器(并同郊祀止改郊坛为明堂/)
   奠玉币(并同郊祀/)
   行事
皇帝自斋殿服通天冠绛纱𫀆乘舆以出近侍及扈从
之官𨗳从至垂拱殿门内大次皇帝降舆入大次帘降
礼仪使枢密院官太常卿閤门官太常博士礼直官分
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立于大次外之左右次引礼部侍郎诣大次前奏请中
严少顷又奏外办符宝郎奉宝陈于宫架之侧礼仪使
当次前俛伏跪奏礼仪使臣某言请皇帝行事奏讫俛
伏兴还侍立(礼仪使奏/礼毕准此)帘捲皇帝服衮冕以出侍卫如
常仪礼仪使以下前𨗳至明堂殿西外班门殿中监跪
进大圭前𨗳皇帝入门(侍卫不应入/者止于门外)协律郎跪俛伏举
麾兴工鼓柷宫架仪安之乐作(皇帝升降行止/皆奏仪安之乐)由西廊
降阶自宫架前至阼阶下偃麾戛敔乐止(凡乐皆协律/郎跪俛伏举)
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(麾兴工鼓柷而后作偃/麾戛敔而后止之也)升自阼阶大礼使从(皇帝升降/大礼使皆)
(从左右侍卫之/官量人数从升)登歌乐作至版位西向立乐止礼仪使
以下分左右侍立(凡行礼皆礼仪使枢密院官太常卿/閤门官太常博士礼直官前导至位)
(则分立/于左右)礼仪使前奏有司谨具请行事宫架作成安之
乐右文化俗之舞乐作三成止先引左丞相吏部尚书
侍郎升堂诣昊天上帝神位前立左丞相吏部尚书俱
西向北上吏部侍郎东向乐作六成止太社令升烟燔
牲首礼仪使奏请再拜皇帝再拜赞者曰再拜在位官
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皆再拜内侍取玉币于篚立于尊所内侍各执盘匜帨
巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍
进盘匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇帝帨
手讫又奏请皇帝执大圭乐止礼仪使前导登歌镇安
之乐作殿中监跪进镇圭礼仪使奏请搢大圭执镇圭
前导皇帝诣昊天上帝神位前北向立内侍先设缫藉
于地礼仪使奏请跪奠镇圭于缫藉执大圭俛伏兴又
奏请搢大圭跪内侍加玉于币以授吏部尚书吏部尚
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书以授左丞相西向跪以进礼仪使奏请受玉币皇帝
受奠讫吏部侍郎东向跪受以兴进奠于昊天上帝神
位前左丞相吏部尚书侍郎俱诣皇地祗神位前以俟
礼仪使奏请执大圭俛伏兴内侍举镇圭授殿中监内
侍又以缫藉诣皇地祗神位前先设缫藉于地礼仪使
奏请再拜皇帝再拜讫乐止礼仪使前导皇帝诣皇地
祗太祖皇帝太宗皇帝神位前奠镇圭玉币并如上仪
(皇地祗位作嘉安之乐太祖皇帝位作广安之乐太宗/皇帝位作化安之乐配位唯不奠玉皇帝东向受币左)
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(丞相北向进币吏/部侍郎南向受币)左丞相吏部侍郎权于堂上稍西东
向立吏部尚书降复位礼仪使前导皇帝还版位登歌
乐作至位西向立乐止内侍举镇圭缫藉以镇圭授殿
中监以授有司初皇帝将奠配帝之币赞者引分献官
俱诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各升诣五方帝神州
地祗以下从祀神位前各搢跪奏礼郎以币授分献官
(五岳以上奉礼郎奉币/馀从祀执事者奉币)分献官受币奠之执笏俛伏兴
再拜讫俱退复位(内五方帝神州地祗大明/夜明五岳神位前奠玉币)祝史奉毛
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血槃立于堂下升自西阶太祝迎于堂上俱进奠于神
位前太祝祝史退立于樽所
   进熟
祀日有司陈鼎十二于神厨各在镬右大官令帅进馔
者诣厨以匕毕升牛于镬实于一鼎(肩臂臑肫胳正脊/一直脊一横脊一)
(长胁一短胁一代/胁一皆二骨以并)次升羊如牛升豕如羊各实于一鼎
(每位牛羊/豕各一鼎)皆设扃羃祝史对举陈于馔幔内重行南向
西上太常实笾豆簠簋于馔幔内(笾实以粉餈豆实以/糁食簠实以粱簋实)
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(以/稷)次引礼部侍郎诣馔所视腥熟之节俟皇帝升奠玉
币讫复位乐止引礼部尚书诣馔所执笾豆簠簋以入
户部兵部工部尚书诣馔所奉俎以入(户部奉牛兵部/奉羊工部奉豕)
举鼎官举鼎太官令引入正门宫架饎安之乐作由宫
架东折方进行陈于西阶下北向北上祝史抽扃委于
鼎右除羃初鼎序入有司执七毕及俎以从至西阶下
各设俎于鼎北七毕加于鼎太官令以七毕升牛及豕
各于一俎其载如牛(每位牛羊/豕各一俎)鼎先退祝史进彻毛血
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槃以次出引礼部尚书搢笏执笾豆簠簋户部兵部工
部尚书搢笏奉俎以升执事者各迎于堂上礼部尚书
奉笾豆簠簋诣昊天上帝神位前北向跪奠启盖于下
讫执笏俛伏兴有司设笾于糗饵前豆于酏食前簠于
稻前簋于黍前次引户部兵部工部尚书奉俎诣昊天
上帝神位前北向跪奠先荐牛次荐羊次荐豕各执笏
俛伏兴有司设于豆右肠胃肤之前(皆牛在左羊/在中豕在右)次诣
皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前(配位并/东向)跪奠并如
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上仪乐止俱降复位太祝取菹擩于醢祭于豆间三又
取黍稷肺祭如初皆藉以茅退还樽所次引左丞相吏
部侍郎升诣昊天上帝神位前立左丞相西向吏部侍
郎东向又引吏部侍郎升堂诣昊天上帝酌樽所跪取
玉爵于坫诣皇帝版位前奉爵北向立内侍各执槃匜
帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内
侍进槃匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇帝
帨手讫奏请皇帝洗爵吏部侍郎进爵内侍沃水皇帝
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洗爵奏请拭爵内侍进巾皇帝拭爵讫乐止又奏请执
大圭吏部侍郎受爵奉爵诣昊天上帝酌樽所西向立
执樽者举羃良酝令酌著樽之醴齐讫先诣皇地祗酌
樽所北向立礼仪使前导登歌庆安之乐作皇帝诣昊
天上帝神位前北向立礼仪使奏请搢大圭跪吏部侍
郎以爵授左丞相左丞相西向跪以进礼仪使奏请执
爵皇帝执爵祭酒(三祭于/茅苴)奠爵吏部侍郎以爵复于坫
礼仪使奏请执大圭俛伏兴又奏请皇帝少立乐止左
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丞相吏部侍郎先诣皇地祗神位前西向立以俟举册
官搢笏跪举祝册读册官搢笏东向跪读册文讫奠册
各执笏兴先诣皇地祗神位前东向立礼仪使奏请再
拜皇帝再拜讫礼仪使前导皇帝诣皇地祗太祖皇帝
太宗皇帝神位前酌献并如上仪(皇地祗位作光安之/乐太祖皇帝位作章)
(安之乐太宗皇帝位作韶安之乐其配位酌献皇/帝东向左丞相北向进爵读册官南向读册文)左丞
相以下俱复位礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至
版位西向立乐止礼仪使奏请皇帝还小次登歌乐作
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前导皇帝降自阼阶乐止宫架乐作将至小次礼仪使
奏请释大圭殿中监跪受大圭入小次帘降乐止文舞
退武舞进宫架穆安之乐作舞者立定乐止礼直官太
常博士引亚献诣盥洗位北向立搢圭盥手帨手执圭
诣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以爵授执事者执圭
升堂诣昊天上帝酌樽所西向立宫架作穆安之乐威
功睿德之舞执事者以爵授亚献亚献搢圭跪受爵执
樽者举羃太官令酌壶樽之盎齐讫先诣皇地祗酌樽
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所北向立亚献以爵授执事者执圭兴诣昊天上帝神
位前北向搢圭跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒
三祭于茅苴奠爵执圭俛伏兴少退北向再拜次诣皇
地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌献并如上仪乐止
降复位初亚献行礼将毕礼直官太常博士引终献诣
洗及升堂酌献并如亚献之仪讫降复位初亚献将升
次引分献官俱诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各升诣
从祀神位前搢笏跪执爵三祭酒于地奠爵执笏俛伏
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兴再拜讫各复位
   饮福
   望燎(仪并同郊祀/)
   紫宸殿称贺
前期有司帅其属设御座于紫宸殿于殿后设御阁如
仪俟皇帝行礼讫还大次奏解严鼓吹振作皇帝服靴
袍出大次乐作乘辇入紫宸殿降辇乐止归后幄内侍
催班先管军臣僚并行门一班北向立定(太史局奏祥/瑞官面西侧)
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(立/)閤门引枢密使知閤门官以下至看班祗候并横行
及诸司祗应武功大夫并行事武功大夫至保义郎并
常服于管军后北向立次御史台閤门太常寺分引宰
臣使相执政以下并诸军指挥使员僚并常服诣紫宸
殿下分东西相向立定閤门提点引皇太子常服东壁
立班定皇帝服靴袍出鸣鞭禁卫等迎驾自奏圣躬万
福皇帝升座舍人揖管军臣僚至行门躬赞拜两拜班
首不离位躬奏圣躬万福讫班首出班俛伏跪致词贺
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讫伏兴归位舍人揖躬赞拜两拜三呼万岁如宣谕俟
宣谕讫又赞拜两拜三呼万岁赞各祗候直身立管军
臣僚赴东壁侍立行门分左右排立次太史局官赴当
殿北向立舍人揖躬赞拜两拜不离位躬奏圣躬万福
讫自出班躬奏祥瑞讫归位舍人揖赞拜两拜赞祗候
东出次舍人揖枢密使以下躬舍人当殿面北直身通
某官姓名以下起居称贺通讫转身西向立舍人赞拜
枢密使以下两拜搢笏舞蹈又两拜班首不离位躬奏
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圣躬万福讫又两拜舍人引班首出班俛伏跪致词贺
讫伏兴归位舍人揖躬赞拜两拜起搢笏舞蹈又两拜
起且躬身知閤门官当殿躬承旨讫西向称有制枢密
使以下两拜起知閤门官宣答讫归侍立位舍人赞拜
枢密使以下两拜起搢笏舞蹈又再拜赞各祗候枢密
使由西阶升殿侍立知閤门官以下赴殿下东壁面西
侍立馀官分引出舍人揖皇太子以下就位躬舍人当
殿面北直身通文武百僚皇太子某以下起居称贺通
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讫舍人提点引皇太子以下横行北向立(两省官并宗/室遥郡以下)
(依旧相/向立)称贺并如上仪(典仪赞拜枢密当御座前承/旨退于折槛东称有制宣答)
(宣答枢密归侍立位窣臣参知/政事并出东阶升殿东壁侍立)皇太子以下并退皇
帝兴(殿下侍立宰臣/参知政事并退)自殿乘辇乐作出紫宸殿赴文德
殿至殿降辇乐止
淳熙十五年大享明堂以在高宗谅闇之内自受誓戒
以后权易吉服礼毕仍旧其朝献景灵宫朝飨太庙恭
谢景灵宫并遣官分诣行礼仍免紫宸殿称贺
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 太常寺言今年九月有事于明堂检照绍兴三十一
 年六月十六日礼官议按礼经丧三年不祭惟祭天
 地社稷为越绋而行事元祐之初大享明堂而哲宗
 居神祖之丧礼官谓景灵宫太庙当用三年不祭之
 礼遣大臣摄事或谓圣祖为天神非庙享也当时虽
 从其说然黄帝实我宋之所自出岂得不同于宗庙
 今秋有事于明堂以孝慈渊圣皇帝升遐主上持斩
 缞之服考之礼经及元祐已行故事并当时礼官所
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 议窃谓前期朝献景灵宫朝享太庙皆当遣大臣摄
 事主上惟亲行大享之礼其玉帛牲牢礼料器服乐
 舞凡奉神之物依典礼外銮驾既不出宫所有车辂
 仪仗供帐宿顿之属令有司更不排办礼毕于殿庭
 宣赦及朝享景灵宫朝享太庙缘皇帝在高宗圣神
 武文宪孝皇帝谅闇之内乞依上件典故从之
 权礼部侍郎尤袤等言逐次明堂大礼所设神位沿
 革不一绍兴四年七年十年设昊天上帝皇地祗太
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 祖皇帝太宗皇帝并天皇大帝已下从祀四百四十
 三位绍兴三十一年设昊天上帝徽宗皇帝并五天
 帝五人帝五官神从祀共一十七位淳熙六年九年
 设昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝并天皇大
 帝以下从祀共七百七十一位宰执进呈礼官申请
 明堂画一上曰配位何如周必大奏礼官昨己申请
 高宗几筵未除用徽宗故事未应配坐且当以太祖
 太宗并配他日高宗几筵既除自当别议大抵前代
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 儒者多用孝经严父之说便谓宗祀专以考配殊不
 知周公虽摄政而主祭则成王自周公言之故曰严
 父耳晋纪瞻答秀才策曰周制明堂宗其祖以配上
 帝故汉武帝汶上明堂舍文景而远取高祖为配此
 其證也留正奏严父莫大于配天则周公其人也是
 严父专指周公而言若成王则其祖也上曰有绍兴
 间典故自可参照可以无疑
  建炎以来朝野杂记明堂者仁宗皇祐中始行之
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  其礼合祭天地并配祖宗又设从祀诸神如郊丘
  之数政和七年既建明堂于大内自是岁以九月
  行之然独祀上帝而配以神宗惟五帝从祀绍兴
  元年上在会稽将行明堂礼命迩臣议之王刚中
  居正为礼部郎官首建合祭之议宰相范觉民主
  之乃以常御座为明堂但设天地祖宗四位而已
  四年始设从祀诸神七年复祀明堂而徽宗崩问
  已至中书舍人傅崧卿请增设道君太上皇帝配
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  位于太宗之次礼部侍郎陈公辅言道君方在几
  筵未可配帝乃不行三十一年始宗祀徽宗于明
  堂以配上帝而祀五天帝五人帝于明堂上五官
  神于东厢罢从祀诸神位用熙宁礼也乾道以后
  说者以德寿宫为嫌止行郊礼淳熙六年用李仁
  父周子充议复行明堂之祭并侑焉逮十四年高
  宗崩明年季秋乃用严父之典令郊祀从绍兴明
  堂从皇祐惟岁时常祀则以太祖配冬至圜丘太
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  宗配祈榖大雩高宗配明堂宗祀盖尤延之为礼
  官时所请云
淳熙十六年光宗既受禅闰五月礼官言冬祀配以太
祖而春夏秋皆配以太宗祖有功宗有德故推以配上
帝高宗身济大业绍开中兴揖逊之美超越千古功德
茂盛为宋高宗秋享明堂宜奉以升侑又谓我将祀文
王实在成王之时钱公辅司马光吕诲皆以为严祖今
以高宗配于周制为合于是高宗始配上帝
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 四时祀天仪注前期十日献官及职事者受誓于尚
 书省退而斋宿如仪前祀三日有司设祀官次于坛
 东壝门之外及斋宫之内设馔幔于内壝东门之外
 宗祀皆于望祭殿东厥明告于庙室春夏秋皆太宗
 室冬至告太祖室淳熙以后秋享告高宗室有司牵
 牲至祠所前一日太社令帅其属扫除太常设正配
 位席太史设位版于坛上宗祀于殿上太常陈祭器
 以俟告洁既毕权彻有司陈牲及馔于内壝之外宗
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 祀牲于东偏门外馔于殿前设登歌之乐于坛上宗
 祀于殿上宫架于坛南内壝之外宗祀于殿上立舞
 表于酂缀之间献官以下入视涤濯遂省牲省馔宰
 人割烹将祀丑前五刻宗祀丑前三刻设上帝位于
 坛之北方南向席以藁秸宗祀席以莞配位于坛之
 东方西向席以蒲越宗祀以莞席太常陈玉币于篚
 苍壁置祝版于坫实祭器笾豆皆二十六俎十登一
 槃一簠簋樽罍皆八洗二及期初献以下各服其服
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 入就位宫架作景安之乐帝临嘉至之舞六成太常
 升烟燔牲首皆再拜初献适洗所正安之乐作遂盥
 升坛登歌乐作至上帝位前北向立登歌嘉安之乐
 作跪奠玉币再拜至配位前东面立登歌仁安之乐
 作雩祀献安宗祀宗安冬至定安奠币如上仪将降
 登歌乐作既降宫架乐作乃复位兵部工部尚书奉
 俎而升宫架丰安之乐作北向跪荐于正配位前降
 复位太祝取菹及黍稷肺以祭初献盥宫架乐作进
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 洗初洗爵升登歌乐作至樽所西面立嘉安之乐作
 跪实爵至上帝位前北向跪三祭于茅奠爵遂太祝
 跪读祝初献再拜至配位前酌献如上仪祈榖登歌
 绍安雩祀感安宗祀德安冬至英安遂降复位乐作
 如初文舞退武舞进官架正安之乐作亚献适盥洗
 所洗爵升至樽所西面立宫架作文安之乐神娱锡
 羡之舞跪实爵至上帝位跪祭酒奠爵如前仪配位
 亦如之遂降终献亦如之彻笾豆登歌肃安之乐作
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 乃赐胙皆再拜官架作景安之乐一成乃燎皆退彻
 馔以胙进御史视之光禄卿望阙再拜退
光宗绍熙五年诏今岁郊祀大礼改作明堂大礼令有
司除事神仪物诸军赏赐依旧外其乘舆服御中外支
费并从省约后以在寿皇丧制内依淳熙十五年典故
施行
宁宗庆元六年大享明堂以谅闇用绍熙礼
 绍熙五年明堂孝宗未卒哭时赵汝愚朝献景灵宫
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 嗣秀王伯圭朝享太庙而上独祀明堂是年光宗之
 丧甫踰月而当行大礼乃命右丞相谢深甫款天兴
 之祠嗣濮王不俦摄宗庙之祭盖用绍熙礼云
嘉定二年当郊诏行明堂大礼
 臣僚言臣闻古之王者父事天母事地一岁之间冬
 夏日至大雩大享以及四时迎气之𩔖无非躬行郊
 见之礼后世弥文日增乘舆出郊仪卫之供百物之
 须赏赉之数无名之费不一而足虽欲行礼如先王
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 不可得已夫礼从宜苟不失乎先王之意而有得于
 事天之实何害其为礼也恭惟艺祖在位十有七年
 亲郊者四太宗在位二十二年亲郊者五真宗以后
 三岁一郊遂为定制逮仁宗皇祐间始有事于明堂
 盖稽之古典断自圣意而以义起也陛下即位以来
 圜丘重屋其礼迭举及兹三岁又当亲郊之期有司
 文移督办钱物固已旁午于道州县之间以应奉为
 名抑配于民不知其几军旅之后旱蝗相仍公私之
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 积旦暮不继民生既艰国力大屈重以近日使命往
 来其费逾倍空匮之状可为寒心臣愿陛下相时之
 宜权停郊祀之礼仍以季秋大享明堂既无失于事
 天之诚而可以省不急之费古之行礼视年之上下
 正此意耳昔咸平中盐铁使王嗣宗奏郊祀费用繁
 重望行谒庙之礼当是之时帑藏充溢天下富饶嗣
 宗犹以为请况今日国计比之咸平万万不侔矣检
 照国朝故事仁宗嘉祐元年恭谢天地于大庆殿四
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 年祫祭七年明堂盖不行郊禋者九年哲宗元祐继
 举明堂者再高宗绍兴继举明堂者三若陛下申讲
 宗祀之仪则于祖宗旧章不为无据欲望下臣此章
 令礼部详议施行臣又闻真宗因王嗣宗之请诏三
 司非禋祀所须并行减省是岁减应奉杂物十万六
 千计其数之可考若此则必有条目而非漫然者矣
 今若举行明堂其费较之郊丘虽已不等然明堂祭
 祀仪物之外赐予浮费岂无合从节约者望并诏有
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 司取其凡目参酌考订当减者减之当去者去之一
 切条画无为具文方国用窘乏民力殚竭之馀减千
 则吾之千也若曰细微不足经意则具宗全盛之时
 视十万六千何足道哉惟陛下果断而行之从之
仁宗亲祀明堂二(皇祐二年九月二十七日/ 嘉泰七年九月六日)
神宗亲祀明堂二(熙宁四年九月十日日元/丰三年九月二十三)
哲宗亲祀明堂三(元祐元年九月六日九四年九月/十四日 绍圣二年 月十九日)
徽宗亲祀明堂十(大观元年九月二十八日二政和七/年九月六日 八年九月 日 宣)
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 (和元年九月八日五二年九月十三日一三年九月/十日 四年九月 日 五年九月十 日 六年)
 (九月八日三七/年九月十 日)
高宗亲祀明堂五(绍兴元年九月十八日十四年九月/十五日 九年九月二 一日 十)
 (年九月十日二二/十一年九月 日)
孝宗亲祀明堂二(淳熙九年九月十三日/ 十五年九月四日)
宁宗亲祀明堂七(绍熙五年九月九日九庆元六年九/月辛未 开熙二年 月辛卯 嘉)
 (定二年九月辛丑/十一年九月辛巳) (八年九月辛未卯/十四年九月辛)
 明禋仪注撮录拾遗
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景灵宫圣祖一位(素馔/)十拜(四次跪/俛伏兴) 不设小次中后
 殿差官分诣
 第一上 恭神两拜 盥帨 跪奠镇圭 俛伏兴
   跪奠玉币两拜俛伏兴
 第二上 再盥帨 洗拭爵 跪三进酒 俛伏兴
   两拜
 第三上 亚终献毕 诣饮福位 两拜 跪三祭
  酒 淮抟黍啐酒饮福 俛伏兴 两拜 送真
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   望燎 奏礼毕
太庙一十三室(牲牢/礼馔) 五十八拜(四十跪/俛伏兴) 奏请还小
  次大礼使以下一面望燎
 第一上 参神两拜 盥帨 洗拭瓒 各入室
  跪祼鬯 出户外两拜
 第二上 再盥帨 洗拭爵 各入室 跪奠镇圭
   俛伏兴 跪奠币 三祭酒 俛伏兴 出户
  外 读册讫两拜 还小次
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 第三上 亚终献毕 出小次诣饮福位 两拜
  跪三祭酒 啐酒受俎 受抟黍 俛伏兴 两
  拜 送神 奉神主入祏室 奏礼毕
明堂殿正配四位 昊天上帝 皇地祗 太祖 太
  宗(各牲牢/礼馔) 二十二拜(一十三跪/俛伏兴)
 第一上 参神两拜 盥帨 各诣前位 跪奠镇
  圭 俛伏兴 跪奠玉币 俛伏兴 两拜
 第二上 再盥帨 洗拭爵 各诣前位 跪三祭
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  酒 俛伏兴 读册讫 两拜 请还小次(依例/不还)
 第三上 亚终献毕 诣饮福位 两拜 跪三祭
  酒 啐酒受俎 受抟黍 俛伏兴 两拜 送
  神 望燎 奏礼毕
太庙及明堂殿并以丑时一刻行事前一刻到大次逐
处行礼读册官读册御乐传旨高宣御名勿兴太庙行
礼祼鬯毕还版位宫架乐作御乐宣谕乐卿徐其音节
毋得减促九成止 行礼归大次东神门上御乐宣谕
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亚终献列祖上帝享以多仪动容周旋实劳宣力
五使
 大礼使总一行大礼事务行事日复从皇帝行礼
 礼仪使行事日前导奏请皇帝行礼
 仪仗使总辖提振一行仪仗仪仗用四千一百八十
 九人自太庙排列至丽正门
 卤簿使依礼经卤者大盾也总一部仪仗前连后从
 谓之卤簿
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 桥道顿递使提振修整车驾经由道路顿宿斋殿等
应奉官
 礼仪使 礼部侍郎二员(奏中严外/办御前奏) 殿中监(进接/圭兼)
 (进饮福酒/后受虚爵) 太常卿(赞/导) 礼部郎中二员(奏解严/御前奏)
 太常博士四员(引礼仪使/引亚献) (引太常卿/引终献) 尚酝奉御
 (执樽合上樽/酒酌饮福酒)
宿斋行事官
 侍中一员(奏请皇帝降/座归斋室)
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景灵宫
 大礼使 亚献 终献 左丞相(视涤濯兼进/玉币爵酒) 吏
 部尚书(以玉币授/左丞相) 户部尚书(荐俎/并彻) 礼部尚书(视/涤)
 (濯省鼎镬视濯溉/荐笾豆簠簋并彻) 刑部尚书(实镬/水) 吏部侍郎(受/玉)
 (币爵酒盥洗进爵以爵诣樽/酌酒讫授左丞相兼燎币册) 刑部侍郎(增沃/镬水) 读
 册官 光禄卿(入实笾豆/簠簋等) 太常卿(押/乐) 监察御史
  举册官 太府卿 少府卿(监馔/造) 奉礼郎(设皇/帝版)
 (位/) 协律郎(殿上举麾/殿下举麾) 太祝(进抟黍/兼馔册) 太社令(积/柴)
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 (扫除设神席/升烟束茅) 良酝令 太官令 执事官五员(捧/笾)
 (捧捧豆捧捧簠/ 簋 乳俎) 分诣官三员(一员诣祖宗诸帝神/御 一员诣元天大)
 (圣后并昭献皇后钦成皇后后/一员诣钦慈皇后至恭淑皇)
太庙
 大礼使 亚献 终献 奏奉神主官 监察御史
  进币爵酒官(进三物兼瓒/并申视涤濯) 受爵酒官(以爵酒授/进爵酒者)
  奉币官(以币授/进币官) 受币官(受币并受/爵复于坫) 盥洗奉爵
 官(盥洗进爵以爵诣樽彝所酌/酒讫以爵酒授受爵酒官) 奉槃瓒官(盥洗进/瓒以瓒)
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 (诣樽彝所酌郁鬯/讫以瓒授进爵官) 荐牛俎官(并彻笾豆俎/兼进饮福酒) 实镬
 水官 荐豕俎官(兼省牲视/腥熟节) 荐羊俎官(兼视涤省/牲省镬)
  增沃镬水官 光禄卿(巡牲牵牲诣厨入/实笾豆簠簋等) 护册
 官 太常卿(押/乐) 太常卿丞(押登/歌乐) 太府卿(设/币) 举
 册官 光禄丞 奉礼郎 协律郎 太祝 良酝
 令 太官令 执事官十八员(捧牛俎六员六羊俎/六员 豕俎 员)
  宫闱令 荐香灯官(太祖以下/十三室) 东西幄分行礼
 官四员
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明堂
 大礼使 亚献 终献 左丞相(同景/灵宫) 吏部尚书
 (同/前) 户部尚书(同前兼进/饮福酒) 礼部尚书(同/前) 兵部尚
 书(荐羊俎/并彻) 吏部侍郎二员 礼部侍郎(省牲视/腥熟节)
 刑部侍郎(同/上) 读册官 太常卿(押/乐) 光禄卿 监
 察御史三员(殿下隔门外东阶/下隔门外西阶下) 举册官 太府卿
  太常丞(登歌/押乐) 少府监 光禄丞 奉礼郎 协
 律郎 太祝 太社令 太官令 良酝令(酌皇帝/献酒)
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  执事官五员(捧笾捧簋捧牛俎/捧羊俎捧豕俎) 分献官五员(东/朵)
 (殿/廊) (西朵殿南东/西廊 廊) 亚终献执事官四员(供亚献爵/盏 供终)
 (献爵盏拭盥洗盥爵/ 帨巾 爵并引馔)
太庙行礼毕如值雨道路泥泞降指挥乘逍遥辇赴文
德殿宿斋应导驾官并免导驾并令常服从驾许令张
雨具入丽正门应执仗官兵等并免排立并放散淳熙
六年九月明堂因雨降前指挥当晚晴霁续降指挥仍
旧乘辂合用执仪仗官兵等止令于侧近营寨量前据
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数差拨前来排设开禧二年九月明堂为值雨依前件
指挥行事
明堂神位
 殿上正配四位
  昊天上帝 皇地祗 太祖皇帝 太宗皇帝
 东朵殿一十三位
  青帝 感生帝 黄帝 大明 天皇大帝 木
  神 火神 土神 勾芒 祝融 后土 东岳
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   南岳
 西朵殿一十二位
  白帝 黑帝 神州地祗 夜明 北极 金神
   水神 蓐收 元冥 中岳 西岳 北岳
 东廊二百有八位
  北斗 天乙 太乙 岁星 荧惑 镇星 元
  枵 星纪 析木 大火 寿星 鹑尾 钩星
   天柱 天厨 柱史 女史 御女 尚书
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  大理 阴德 天枪 真戈 天床 三师 辅
  星 相星 太阳守 东镇 南镇 中镇 东
  海 南海 东渎 南渎 虚宿 女宿 牛宿
   斗宿 箕宿 尾宿 太子 心宿 庶子
  房宿 宋星 氐星 亢星 角宿 轸宿 翼
  宿 张宿 织女 建星 天纪 日星 七公
   帝座 大角 摄提 人星 司命 司危
  司非 司禄 天津 离珠 罗偃 天桴 奚
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  仲 左旂 河鼓 右旂 天鸡 辇道 所台
   败瓜 扶箱 天井 天棓 帛度 屠肆
  宗星 宗人 宗正 天籥 女床 候星 市
  楼 宦者 天江 东肆 斗星 斛星 天市
  垣列肆 东咸 罚宿 贯咸 键闭 钩钤
  周伯星 西咸 天乳 招摇 梗河 元池
  周鼎 天田 平道 进贤 郎位 郎将 内
  五诸候 三公内座 九卿内座 东山 南山
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   中山 东林 南林 中林 东川 南川
  东泽 南泽 天垒城 璃瑜 代星 齐星
  周星 晋星 韩星 秦星 魏星 燕星 楚
  星 郑星 越星 赵星 九坎 天田 狗国
   天渊 狗星 鳖星 农丈人 杵星 糠星
   鱼星 龟星 傅说 神宫 积卒 从官
  天辐 骑阵将军 阵车 车骑 骑官 顿颃
   折威 阳门 五柱 天门 衡星 军楼
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  平星 南门 青邱 长沙 土司空 左右辖
   军门 器府 东瓯 天庙 酒旗 天相
  东邱 南邱 中邱 西邱 北邱 东陵 南
  陵 中陵 西陵 北陵 东坟 南坟 中坟
   西坟 北坟 东衍 南衍 中衍 西衍
  北衍 东原 南原 中原 西原 北原 东
  隰 南隰 中隰 西隰 北隰
 西廊一百七十五位
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  帝座 五帝内座 太白 辰星 鹑火 鹑首
   实沈 大梁 降娄 诹訾 河汉 天理
  势星 内厨 天牢 三公 文昌 内阶 四
  辅 八榖 扛星 华盖 传舍 六甲 钩陈
   紫微垣 西镇 北镇 西海 北海 西渎
   北渎 星宿 柳宿 鬼宿 井宿 参宿
  觜宿 毕宿 昴宿 胃宿 娄宿 奎宿 壁
  宿 室宿 危宿 太微垣 太子 明堂 权
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  星 三台 五车 诸王 月星 谒者 幸臣
   常陈 内屏 从官 虎贲 灵台 少微
  长垣 黄帝座 四帝座 内平 太尊 积薪
   积水 北河 天樽 五诸侯 钺星 座旗
   司怪 天阙 咸池 天汉 天柱 天高
  砺石 天街 天船 积水 天谗 卷舌 天
  河 积尸 大陵 左更 天大将军 军南门
   右更 附路 阁道 王良 策星 天厩
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  土公 云雨 霹雳 螣蛇 雷电 离宫 造
  父 土公吏 内杵 臼星 盖屋 虚梁 坟
  墓 车府 西山 北山 西林 北林 中川
   西川 北川 中泽 西泽 北泽 天稷
  爟星 天记 外厨 天狗 南河 天社 矢
  星 水星 阙星 狼星 弧星 老人星 四
  渎 野鸡 军市 水府 孙星 子星 丈人
   天屎 天厕 伐星 屏星 军井 玉井
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  九游 参旗 附耳 九州珠口 天节 天园
   天阴 天廪 天苑 天囷 刍藁 天庾
  天仓 鈇锧 天溷 外屏 土司空 八魁
  羽林军 垒壁阵斧钺 败臼 天网 北落师
  门 天钱 泣星 哭星
 东廊 西廊 南廊
  众星共一百五十八位
  右明禋亲祠先公景定庚申以枢密院编修官摄
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  殿中监咸淳己巳以右丞相充仪仗使壬申充礼
  仪使此仪注则当时奉常礼院所供也丧乱以来
  文书失散贵谨弟游当涂于故家得之因得以参
  考史志会要之所未备如景灵宫太庙明堂三日
  行礼拜跪之节与五使以下职掌之详从祀神祗
  之名数是也其馀仪文史之所有而纂辑已备者
  则更不赘录云
  又按礼经言郊报天而主日配以月然则周之郊
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  以后稷配天之外从祀惟日月而已明堂则郑氏
  注谓所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王
  武王而已不祀他神也自秦汉以来郊礼从祀之
  神渐多晋太兴中贺循言郊坛之上尊卑杂位千
  五百神唐圜丘坛位上帝配帝以及从祀通计七
  百馀座然圜丘所祀者昊天则从祀者天神而已
  于地祗人鬼无预也自汉末始有合祭天地之礼
  魏晋以来则圜丘方泽之祀未尝相溷宋承五代
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  之弊政一番郊祀赏赉繁重国力不给于是亲祠
  之礼不容数举遂以后土合祭于圜丘而海岳镇
  渎山川邱陵原隰坟衍皆在从祀之列于是祭天
  从祀始及地祗矣至仁宗皇祐二年大享明堂盖
  以亲郊之岁移其祀于明堂而其礼则合祭天地
  并祀百神盖虽祀于明堂而所行实郊礼也然既
  曰明堂则当如郑氏之注及历代所行故以太昊
  炎帝黄帝少昊颛顼五人帝勾芒祝融后土蓐收
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  元冥五官神侑祀五帝于是祭天从祀又及人鬼
  矣中兴以来国势偏安三岁亲祀多遵皇祐明堂
  之礼然观仪注所具神位殿上正配四位东朵殿
  自青帝至南岳十三位西朵殿自白帝至北岳十
  二位东廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝
  座至哭星一百七十五位又有众星一百五十八
  位共五百七十位则比晋贺循所言才三之一唐
  圜丘所祀三之二耳然晋唐未尝杂祀地祗人鬼
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  而位数反多此则以圜丘方泽明堂所祀合为一
  祠自五帝五官海岳以至于原隰而位数反少殆
  不可晓然晋史唐史但能言从祀之总数而不及
  其名位之详故无由参稽互考而不知其纤悉也
  姑志于此以俟博闻者共订焉
 
 
 文献通考卷七十五

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