钦定四库全书
　金史卷二十八
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　志第九
　　礼一(郊/)
金人之入汴也时宋承平日久典章礼乐粲然备具金
人既悉收其图籍载其车辂法物仪仗而北时方事军
旅未遑讲也既而即会宁建宗社庶事草创皇统间熙

宗巡幸析津始乘金辂导仪卫陈鼓吹其观听赫然一
新而宗社朝会之礼亦次第举行矣继以海陵狼顾志
欲并吞江南乃命官修汴故宫缮宗庙社稷悉载宋故
礼器以还外而黩武内而纵欲其猷既失奚敢议礼乐
哉世宗既兴复收向所迁宋故礼器以旋乃命官参校
唐宋故典沿革开详定所以议礼设详校所以审乐统
以宰相通学术者于一事之宜适一物之节文既上闻
而始汇次至明昌初书成凡四百馀卷名曰金纂修杂

录凡事物名数支分派引珠贯棋布井然有序炳然如
丹又图吉凶二仪卤簿十三节以备大葬小卤簿九节
以备郊庙而命尚书左右司春官兵曹太常寺各掌一
本其意至深远也是时宇内阜安民物小康而维持几
百年者实此乎基呜呼礼之为国也信矣夫而况关睢
麟趾之化其流风遗思被于后世者为何如也宣宗南
播彊宇日蹙旭日方升而爝火之燃蔡流弗东而馀烬
灭矣图籍散逸既莫可寻而其宰相韩企先等之所论

列礼官张玮与其子行简所私著自公纪亦亡其傅故
书之存仅集礼若干卷其藏史馆者又残缺弗完姑掇
其郊社宗庙诸神祀朝觐会同等仪而为书若夫凶礼
则略焉盖自熙宗海陵卫绍王之继弑虽曰卤簿十三
节以备大葬其行乎否耶盖莫得而考也故宣孝之丧
礼虽存亦不复纪噫告朔饩羊虽孔子所不去而史之
缺文则亦慎之作礼志
南北郊金之郊祀本于其俗有拜天之礼其后太宗即

位乃告祀天地盖设位而祭也天德以后始有南北郊
之制大定明昌其礼寖备南郊坛在丰宜门外当阙之
已地圆坛三成成十二陛各按辰位壝墙三匝四面各
三门斋宫东北厨库在南坛壝皆以赤土圬之北郊方
丘在通玄门外当阙之亥地方坛三成成为子午卯酉
四正陛方壝三周四面亦三门朝日坛曰大明在施仁
门外之东南当阙之卯地门壝之制皆同方丘夕月坛
曰夜明在彰义门外之西北当阙酉地掘地污之为坛

其中常以冬至日合祀昊天上帝皇地祗于圜丘夏至
日祭皇地祗于方丘春分朝日于东郊秋分夕月于西
郊大定十一年始郊命宰臣议配飨之礼左丞石琚奏
曰按礼记万物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也
盖配之者侑神作主也自外至者无主不止故推祖考
配天尊之也两汉魏晋以来皆配以一祖至唐高宗始
以高祖太宗崇配垂拱初又加以高宗遂有三祖同配
之礼至宋亦尝以三帝配后礼院上议以为对越天地

神无二主由是止以太祖配臣谓冬至亲郊宜从古礼
上曰唐宋以私亲不合古不足为法今止当以太祖配
又谓宰臣曰本国拜天之礼甚重今汝等言依古制筑
坛亦宜我国家绌辽宋主据天下之正郊祀之礼岂可
不行乃以八月诏曰国莫大于祀祀莫大于天振古所
行旧章咸在仰惟太祖之基命诒我本朝之燕谋奄有
万邦于今五纪因时制作虽增饰于国容推本奉承犹
未遑于郊见况天休滋至而年谷屡丰敢不绎敷旷文

明昭太报取阳升之至日将亲飨于圜坛嘉与臣工共
图熙事以今年十一月十七日有事于南郊咨尔有司
各扬乃职相予肆祀罔或不钦乃于前一日遍见祖宗
告以郊祀之事其日备法驾卤簿躬诣郊坛行礼　仪
注斋戒用唐制大祀散斋四日致斋三日中祀散斋二
日致斋一日天子亲祀皆前期七日摄太尉誓亚终献
官亲王陪祀皇族于宫省皇族十五以上官虽不至七
品者亦助祭受誓又誓百官于尚书省摄太尉南向司

徒北向监祭御史在西监礼博士居束皆相向太常卿
在司徒后重行北向司天监光禄丞太庙令丞大乐令
丞太官令丞良酝令廪牺令郊社丞司尊太祝奉礼郎
协律郎诸执事官皆重行西上北向礼直官以誓文授
摄太尉乃誓曰维某年岁次某甲某月某日某甲皇帝
有事于南郊各扬其职其或不恭国有常刑礼直官赞
曰七品以下官皆退馀皆再拜退誓于宫省之仪皆同
于是皇帝散齐于别殿前致斋一日尚舍设御坐于大

安殿当中南向设东西房于御坐之侧设御幄于室内
施帘于楹下享前三日陈设小次享前一日设拜褥及
皇帝版位皇帝饮福位及黄道毡褥自玉辂下至升舆
所及致斋之日通事舍人引文武五品以上官陪位如
式诸侍卫之官各服其器服并结佩俱诣閤奉迎上丑
二刻侍中板奏外办皇帝服衮冕结佩乘舆出警跸侍
卫如常仪皇帝即御坐东向坐通事舍人承傅殿上下
俱拜讫西面赞各祗候一刻顷侍中跪奏臣某言请降

就斋俛伏兴还侍位皇帝降座入室群官皆退诸执事
官皆宿于正寝治事如故不吊丧问疾不判署刑杀文
字不决罚罪人不与秽恶事致斋日惟祀事则行馀悉
禁已斋而阙者通摄行事　陈设前祀五日仪鸾尚舍
陈设斋宫有司设扈从侍卫次于宫东西又设陪祀亲
王次宫东稍南西向北上宗室子孙位于其后又设司
徒亚终献行事执事官次于坛南外壝门之东西向北
上重行异位又设天名房在坛南外壝门之东西向大

礼使次于其后皆西向又设席大屋于坛外西北驻车
辂以备风雪祀前三日尚舍设大次于东壝外门内道
北南向又设小次于璮下卯陛之北南向有司设馔幔
于东壝中门之北南向设兵卫各服其器服守卫壝门
每门二人郊社令帅其属埽除坛之上下及壝之内外
乃为燎位在南中壝东门之东坛之巳位又为瘗坎在
中壝内戍位祀前二日大乐令帅其属设登歌之乐于
坛上稍南北向玉磬在午陛之西金钟在午陛之东柷

一在钟前稍北敔一在磬前稍北东西相向歌工之次
馀工各立于县后琴瑟在前匏竹在后于坛下第一等
上皆重行异位北向又设宫县乐南壝外门之外八脩
二舞表于乐前又设采茨乐于应天门前祀前一日奉
礼郎升设皇帝版位于坛上辰巳之间北向又设皇帝
饮福位于其左稍却北向又帅礼直官设亚终献位于
卯陛之东北西向北上司徒位于卯陛之东道南西向
礼部尚书太常卿光禄卿礼部侍郎位各次之太常丞

光禄丞又次之又设大礼使位于小次之左少却西向
又设分献官司天监读册中书侍郎位于中壝门道北
西向郊社令廪牺令太官令良酝令位于其后又设郊
社丞大祝奉礼郎以下诸执事官于其后皆西向重行
异位又设从祀文武群官一品至五品位于中壝门内
道南西向皆重行立又设助奠祝史斋郎位于东壝门
外道北西向又设陪祀皇族于道南西向六品至九品
从祀群官又于其南皆西向重行异位各依其品又设

监祭御史二员一员在午陛之西南一员在子陛之西
北皆东向又设监礼博士二员一员在午陛之东南一
员在子陛之东北皆西向又设大乐令位于乐簴之间
稍东西向协律郎位于乐簴之西东向又设奉礼郎于
坛南稍东西向赞者次之司尊位于酌尊所俱北向又
设牲榜于外壝东门之外西向馔榜于其北稍西南向
牲榜之东牲位太史太祝各位于牲后俱西向又设礼
部尚书太常卿光禄卿位于牲榜南稍北西向太常丞

光禄丞太官令位于其后监祭御史监礼博士于礼部
尚书位之西稍却北向廪牺令位在牲位西南北向又
陈礼馔于馔榜之前案上未后三刻陈馔之时又设礼
部尚书太常卿光禄卿位于案前稍东北上西向太常
丞光禄丞大官令位于其后西向又设监祭御史监礼
博士位于案前稍西北上东向又设异宝嘉瑞位于宫
县西北太府少监位于宝后诸州岁贡位于宫县东北
户部郎中位于其后天子八宝位于宫县西南符宝郎

八员各于宝后伐国毁宝位于宫县东南少府少监位
于其后又设大乐令位于宫县之北稍东协律郎二在
大乐令南东西相向司天监未后二刻同郊社令升设
昊天上帝皇地祗神座于坛上北方南向地祗位在东
稍却席皆以藁秸太祖配位座于东方西向席以蒲越
五方帝日月神州地祗天皇大帝北极神座于坛上第
一等席皆藁秸内官五十四座五神五官岳镇海渎二
十九座于坛第二等中官一百五十八座昆崙山林川

泽二十一座于坛上第三等外官一百六十座邱陵坟
衍原隰三十座于内壝之内众星三百六十座在内壝
之外席皆以莞神座版各设于座首又设礼神玉俟告
洁毕权彻去坛上及第一等神位祀日前五刻重设奉
礼郎同司尊及执事者设天地配位各左十有一笾右
十有一豆俱为三行豋三在笾豆间簠一簋一于豋前
簠在左簋在右各于神座前藉以席又设天地位太尊
各二著尊各二牺尊各二山罍各二坛上东南隅配位

著尊二牺尊二象尊二在天地位酒尊之东俱北向西
上皆有坫加勺羃为酌尊所又天地位象尊各二壶尊
各二山罍各四在坛下午陛之南北向西上配位壶尊
二山罍四在酉陛之北东向北上皆有坫设而不酌亦
左以明水右以玄酒又设五方帝日月神州地祗天皇
大帝北极第一等皆左八笾右八豆登在笾豆间簠一
簋一在豋前爵坫一在神座前第一等内官五十四座
五神五官岳镇海渎二十九座每座笾二豆二簠一簋

一俎一爵坫一第二等中官一百五十八座昆崙山林
川泽二十一座及内壝内外官一百六十座邱陵坟衍
原隰三十座内壝外众星三百六十座每位笾二豆二
簠一簋一俎一爵一又设第一等每位太尊二著尊二
皆有坫加勺第二等每位山尊二第三等每位蜃尊二
内壝内外每辰槩尊二皆加勺自第二等已下皆用匏
爵先洗拭讫置于尊所其尊所皆在神位之左凡祭器
皆藉以席笾豆各加中盖又设天地及配位笾一豆一

簠一簋一俎四及毛血豆各一并第一等神位每位俎
二在馔幔内又设皇帝洗位于卯陛下道北南向盥洗
在东爵洗在西匜在东巾在西篚南肆实玉爵坫又设
亚终献洗位在小次之东南向盥洗在东爵洗在西加
勺篚在西南肆加巾又设第一等分献官盥洗爵洗位
及第二等分献官盥洗位各于其辰陛道之左罍在洗
左篚在洗右俱内向执罍篚者位于其后太府监少府
监祀前一日未后二刻帅其属升坛陈玉币昊天上帝

以苍璧苍币皇地祗以黄琮黄币配位以苍币黄帝以
黄琮青帝以青圭赤帝以赤璋大明以青圭璧白帝以
白琥黑帝以玄璜北极以青圭璧天皇大帝以玄圭璧
神州地祗以玄色两圭有邸皆置于匣五帝之币各从
其方色凡币皆陈于篚设讫俟告洁讫权彻去祀日重
设祀日丑前五刻礼部设祝册神座之右皆藉以案太
常卿明灯燎户部郎中设诸州岁贡于宫县东北金为
前列玉帛次之馀为从列皆籍以席立于岁贡之后北

向太府监少府监设异宝嘉瑞于宫县西北上瑞居前
中下次之皆藉以席立于宝后北向少府少监设伐国
毁宝于宫县东南皆籍以席立于宝后北向符宝郎设
八宝于宫县西南各分立于宝南皆北向司天监太府
监少府监郊社令奉礼郎升设昊天上帝皇地祗配位
及坛上第一等神座又设玉币各于其位太祝取瘗玉
加于币以礼神之玉各置于神座前乃退光禄卿帅其
属入实祭器昊天上帝皇地祇配位每位笾三行以右

为上形盐在前鱼鱐糗饵次之第二行榛实在前乾桃
乾䕩乾枣次之第三行乾菱在前乾芡乾栗鹿脯次之
豆三行以左为上芹菹在前笋菹葵菹次之第二行薤
菹在前菁菹鱼醢兔醢次之第二行豚胉在前醓醢酏
食鹿臡次之簠黍簋稷豋皆大羹第一等坛上一十位
每位皆实笾三行以右为上形盐在前鱼鱐次之第二
行乾䕩在前桃枣次之第三行乾芡在前榛实鹿脯次
之豆三行以左为上芹菹在前笋菹次之第二行菁菹

在前薤菹鱼醢次之第三行豚胉在前醓醢次之鹿臡
次之簠黍簋稷豋大羹第二第三等每位笾二鹿脯乾
枣豆二鹿臡菁菹俎羊一段内壝内内壝外每位笾鹿
脯豆鹿臡俎羊一段良酝令帅其属入实尊罍昊天上
帝皇地祗大尊为上实以汎齐著尊次之实以醴齐牺
尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以
况齐山罍为下实以三酒配位著尊为上实以汎齐牺
尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐壶尊次之实以

醍齐山尊为下实以三酒第一等每位大尊实以汎齐
著尊实以醴齐第二等山尊实以醍齐第三等及内壝
内蜃尊实以汎齐内壝外及众星槩尊实以三酒　省
牲器祀前一日午后八刻去坛二百步禁止行人未后
二刻郊社令丞帅其属扫除坛之上下司尊奉礼郎帅
执事者以祭器入设于位司天监设神位太府监少府
监陈玉币于篚未后三刻礼直官引廪牺令与诸太祝
祝史以牲就位又礼直官赞者分引礼部尚书太常卿

光禄卿礼部侍郎太常丞监祭御史监礼博士廪牺令
太官令太官丞诣内壝东门外省牲位立定乃引礼部
尚书侍郎太常丞及监祭御史监礼博士升自卯阶视
濯涤执事者皆举暴告洁俱毕降复位礼直官稍前曰
告洁毕请省牲礼部尚书侍郎及太常卿丞稍前省牲
讫退复位次引光禄卿丞巡牲一匝光禄卿退光禄丞
西向折身曰备讫乃复位次引廪牺令巡牲一匝西向
躬身曰充又引诸祝史巡牲一匝首一员西向躬身曰

腯毕俱复位礼直官稍前曰请省馔乃引礼部尚书以
下各就位立定省馔讫礼直官引礼部尚书侍郎太常
卿丞各还斋所馀官廪牺令与诸太祝祝史以次牵牲
诣厨授太官令丞次引光禄卿丞监祭监礼诣厨省鼎
镬视涤濯毕乃还斋所晡后一刻太官令帅宰人以鸾
刀割牲祝史各取毛血实以豆置于馔幔遂烹牲祝史
乃取瘗血贮于盘　奠玉币祀日丑前五刻亚终献司
徒以下应行事陪从群官各服其服就次司天监复设

坛上及第一等神位太府监少府监陈玉币太常卿郊
社令丞明烛燎光禄卿丞实笾豆簠簋尊罍俟监祭监
礼案视讫彻去巾盖大乐令帅工人布于宫县之内文
舞八佾立于县前表后武舞八佾各为四佾立于宫县
左右引舞执纛等在前又引登歌乐工由卯陛而升各
就其位歌击弹者坐吹者立奉礼郎赞者先入就位馀
礼直官赞者分引分献官监祭御史监礼博士诸执事
及太祝祝史斋郎助奠执尊罍举羃等官入自中壝东

门当坛南重行西上北向立定奉礼郎赞拜分献官以
下皆再拜讫奉礼赞曰各就位赞者礼直官分引监祭
御史监礼博士按祝坛之上下纠察不如仪者退复位
礼直宫引司徒入就位西向立礼直官引博士博士引
亚献自东壝偏门入就位西向立又礼直官引终献次
于其位祀日未明一刻通事舍人引侍中诣斋殿跪奏
请中严俛伏兴又少顷乃跪奏外办俟尚辇进舆乃跪
奏称具官臣某请皇帝降座升舆皇帝至大次乃跪奏

称具官臣某请皇帝降舆皇帝入次即位于大次外质
明诣次前跪奏请中严少顷又奏外办讫太常卿乃当
次前跪称具官臣某请皇帝行事俛伏兴凡跪奏准此
皇帝出次乃前导至中壝门殿中监进大圭太常卿奏
请执大圭入自正门皇帝入小次位西向立太常卿乃
与博士分左右立定乃奏有司谨具请行事降神六成
乐止太常卿别一员乃升烟瘗血讫乃奏拜拜讫侍中
升坛请诣盥洗位至位奏请搢大圭盥手讫奏请帨手

皇帝帨手讫奏请执大圭乃引至坛上殿中监进镇圭
乃奏请搢大圭执镇圭皇帝执镇圭诣昊天上帝神座
前奏请跪奠镇圭皇帝奠讫执大圭俛伏兴侍中进玉
币乃奏请搢大圭跪奠玉币讫乃奏请执大圭俛伏兴
少退又奏请冉拜诣皇地祗及配位奠镇圭玉币并如
上仪配位唯奏请奠镇圭及币奠玉币毕皇帝还版位
乃奏请还小次释大圭皇帝入小次乃立于小次之南
稍东以俟皇帝将奠配位之币也赞者分引第一等分

献官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各由其陛升唯不
由午陛诣神前搢笏跪太祝以玉币授之奠讫俛伏兴
再拜讫各由本陛降复位初分献将降也礼直官引诸
祝史斋郎应助奠者再拜祝史各奉毛血之豆入各由
其陛升诸太祝迎取于坛上奠讫退立于尊所　进熟
奠玉币讫降还小次有司先陈牛鼎三羊鼎三豕鼎三
鱼鼎三各在镬右太官令丞帅进馔者诣厨以七升牛
羊豕鱼自镬各实于鼎牛羊豕皆肩臂臑肫胳正脊各

一长胁二短胁二代胁一凡十一体牛豕皆三十斤羊
十五斤鱼十五头一十五斤实讫羃之祝史二人以扃
对举一鼎牛鼎在前羊豕次之鱼又次之有司执鼎以
从各陈于每位馔幔位从祀坛上第一等五方帝大明
夜明天皇大帝神州地祗北极皆羊豕之体并同光禄
卿帅祝史斋郎太官令丞各以七升牛羊豕鱼于俎肩
臂臑在上端肫胳在下端七胁在中鱼即横置头在尊
位设去鼎羃光禄卿丞同太官令丞实笾豆簠簋笾实

以粉餈豆实以糁食簠实稻簋实梁俟皇帝还小次乐
止礼直官引司徒出诣馔幔所与荐笾豆簠簋俎斋郎
各奉天地配位之馔司徒帅太官令以序入内壝正门
乐作至坛下俟祝史进彻毛血豆降自卯陛以次出讫
司徒与荐笾豆簠簋俎斋郎奉昊天上帝皇地祗之馔
自升午陛太官令丞与荐笾豆簠簋俎斋郎奉配位及
第一等神位之馔升自卯陛各位太祝迎于坛陛之道
间于昊天上帝位司徒搢笏北向跪奉粉餈笾在糗饵

之前糁食豆在醓醢之前簠左簋右皆在豋前牛俎在
豆前羊豕鱼俎次之以右为上司徒俛伏兴奉馔者奉
讫皆出笏就位一拜司徒次诣皇地祗奉奠并如上仪
配位亦同司徒及奉天地配位馔者以次降太官令帅
奉第一等神位之馔各于其位并如前仪俱毕乐止司
徒太官令以下皆就位讫侍中升自卯陛立于昊天上
帝酌尊所以俟太常卿乃当次前俛伏跪奏请皇帝诣
盥洗位俛伏兴皇帝出次殿中监进大圭乃奏请执大

圭至盥洗位奏请搢大圭盥手皇帝盥手讫奏请帨手
皇帝帨手讫奏请执大圭乃诣爵洗位至位奏请搢大
圭受爵又奏请洗爵皇帝洗爵讫奏请拭爵皇帝拭爵
讫奏请执大圭以爵授奉爵官皇帝诣昊天上帝酌尊
所执爵良酝令举羃侍中跪酌太尊之汎齐酌讫皇帝
以爵授侍中皇帝乃诣昊天上帝神座前侍中进爵乃
奏请搢大圭跪执爵三祭酒讫奏请奠爵奠爵讫奏请
执大圭俛伏兴又奏请少退立俟中书侍郎读册文讫

乃奏请再拜诣皇地祗位及配位并如上仪献毕皇帝
还版位乃奏请还小次释大圭皇帝入小次太常卿立
于小次东南礼直官引博士博士引亚献诣盥洗位搢
笏盥手帨手讫诣爵洗位搢笏洗爵拭爵讫以爵授执
事者执笏升自卯陛诣昊天上帝酌尊所西向立执事
者以爵授之乃搢笏执爵执尊者举羃良酝令跪酌著
尊之醴齐酌讫复以爵授执事者执笏诣昊天上帝神
座前初亚献至盥洗位文舞退武舞进乐作亚献诣昊

天上帝神座前搢笏跪执事者以爵授之乃执爵三祭
酒奠爵执笏俛伏兴少退再拜次诣皇地祗及配位并
如上仪献毕降复位礼直官引博士博士引终献诣盥
洗位盥手洗爵升坛奠献并如上仪初终献将升坛礼
直官分引第一等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手执
笏各由其陛唯不由午陛诣神位酌尊所执事者以爵
授之乃酌汎齐讫以爵授执事者共诣神座前搢笏跪
执事者以爵授之乃执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少

退再拜讫各引还本位初第一等分献官将升赞引引
第二等第三等内壝内外众星位分献各诣盥洗位搢
笏盥手帨手酌酒奠拜并同上仪祝史斋郎以次助奠
讫各还本位诸太祝各进彻笾豆各一少移故处乐作
卒彻乐止初终献礼毕降复位太常卿乃当次前俛伏
跪奏请皇帝诣饮福位皇帝出次殿中监进大圭乃奏
请执爵三祭酒又奏请啐酒皇帝啐酒讫以爵授侍中
乃奏请受胙侍中再以爵酒进乃奏请受爵饮福皇帝

饮福讫奏请执大圭俛伏兴又奏请再拜讫乃导还版
位西向立俟送神乐正乃奏请诣望燎位至位南向立
俟火半柴乃跪奏具官臣某言礼毕皇帝还大次出中
壝门外奏请释大圭皇帝入大次初终献礼毕司徒侍
中大祝各升自卯陛太祝持胙俎进减天地配位前胙
肉加于俎皆取前脚第二节又以黍稷饭共置一笾奉
诣司徒侍中后北向立俟皇帝至饮福位太常卿奏请
皇帝搢大圭啐酒讫司徒乃进胙俎皇帝受胙讫奉礼

郎赞曰赐胙赞者唱曰再拜在位者皆再拜送神乐一
成止皇帝既入大次更通天冠绛纱袍升舆至斋宫乘
金辂通事舍人引门下侍郎当辂前跪奏称具官臣某
请车驾进发至侍臣上马所乃跪奏具官臣某请车驾
少驻敕侍臣上马侍中称制可乃退傅制称侍臣上马
侍臣上马毕乃跪奏称具官臣某请敕车右升干牛将
军升讫跪奏称具官臣某请车驾进发车驾动前中后
三部鼓吹凡十二队齐作应行礼陪从祀官先诣应天

门奉迎再拜大乐令先诣应天门外准备奏乐如仪讫
择日称贺
承安元年将郊礼官言礼神之玉当用真玉燔玉当用
次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑
其未尽礼贵有恒不能继者不敢以献若燔真玉常祀
用之恐有时或阙反失礼制若从近代之典及本朝仪
礼真玉礼神次玉燔瘗于礼为当近代郊自第二等升
天皇大帝北极于第一等前八位旧各有礼玉燔玉而

此二位尚无之按周礼典瑞云以圭璧祀日月星辰近
代礼九宫贵神大火星位犹用周礼之说其天皇大帝
北极二位固宜用礼神之玉及燔玉也上命俱用真玉
省臣又奏前时郊天地配位各用一犊五方帝日月神
州天皇大帝北极十位皆大祀亦当用犊当时止以羊
代第二等以下从祀神位则分刲羊豕以献窃意天地
之祀笾豆尚多者以备阴阳之物鼎俎尚少者以人之
烹荐无可以称其德则贵质而已故天地日月星辰之

位皆用一俎前时第一等神位遍用二俎似为不伦今
第一等神位亦当各用犊一馀位以羊豕分献及朝享
太庙则用犊十二上从之
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　金史卷二十八