钦定四库全书
　宋史卷一百四十二
元中书右丞相总裁托克托等修

　乐志第九十五

乐十七

　　　　诗乐　　琴律　　燕乐　(教坊云韶部)钧容直　四夷乐　
诗乐虞庭言乐以诗为本孔门礼乐之教自兴于诗始
记曰十有三年学乐诵诗咏歌以养其性情舞蹈以养
其血脉此古之成材所以为易也宋朝湖学之兴老师

宿儒痛正音之寂寥尝择取二南小雅数十篇寓之埙
籥使学者朝夕咏歌自是声诗之学为儒者稍知所尚
张载尝慨然思欲讲明作之朝廷被诸郊庙矣朱熹述
为诗篇汇于学礼将使后之学者学焉
小雅歌凡六篇
　朱熹曰传曰大学始教宵雅肄三谓习小雅鹿鸣四
　牡皇皇者华之三诗也此皆君臣宴劳之诗始学者

　习之所以取其上下相和厚也古乡饮酒及燕礼皆
　歌此三诗及笙入六笙间歌鱼丽南有嘉鱼南山有
　台六笙诗夲无辞其遗声亦不复传矣小雅为诸侯
　之乐大雅颂为天子之乐
二南国风歌凡六篇
　朱熹曰周南召南正始之道王化之基故用之乡人
　焉用之邦国焉乡饮酒及乡射礼合乐周南关雎葛
　覃卷耳召南鹊巢采蘩采蘋燕礼云遂歌乡乐即此
　六篇也合乐谓歌舞与众声皆作周南召南古房中

　之乐歌也关雎言后妃之志鹊巢言国君夫人之德
　采蘩言夫人之不失职采蘋言卿大夫妻能循法度
　夫妇之道生民之本王化之端此六篇者其教之原
　也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也
小雅诗谱鹿鸣四牡皇皇者华鱼丽南有嘉鱼南山有
台皆用黄钟清宫(俗呼为正宫调)
二南国风诗谱关雎葛覃卷耳鹊巢采蘩采蘋皆用无

射清商(俗呼为越调)
　朱熹曰大戴礼言雅二十六篇其八可歌其八废不
　可歌本文颇有阙误汉末杜夔传旧雅乐四曲一曰
　鹿鸣二曰驺虞三曰伐檀又加文王诗皆古声辞其
　后新辞作而旧曲遂废唐开元乡饮酒礼乃有此十
　二篇之目而其声亦莫得闻此谱相传即开元遗声
　也古声亡灭已久不知当时工师何所考而为此窃
　疑古乐有唱有叹唱者发歌句也和者继其声也诗
　词之外应更有叠字散声以叹发其趣故汉晋间旧

　曲既失其传则其词虽存而世莫能补如此谱直以
　一声恊一字则古诗篇篇可歌又其以清声为调似
　亦非古法然古声既不可考姑存此以见声歌之彷
　佛俟知乐者考焉
琴律赜天地之和者莫如乐畅乐之趣者莫如琴八音
以丝为君丝以琴为君众器之中琴德最优白虎通曰
琴者禁止于邪以正人心也宜众乐皆为琴之臣妾然

八音之中金石竹匏土木六者皆有一定之声革为燥
湿所薄丝有弦柱缓急不齐故二者其声难定鼓无当
于五声此不复论惟丝声备五声而其变无穷五弦作
于虞舜七弦作于周文武此琴制之古者也厥后增损
不一至宋始制二弦之琴以象天地谓之两仪琴每弦
各六柱又为十二弦以象十二律其倍应之声靡不毕
备太宗因大乐雅琴加为九弦按曲转入大乐十二律
清浊互相合应大晟乐府尝罢一三七九惟存五弦谓
其得五音之正最优于诸琴也今复俱用太常琴制其

长三尺六寸三百六十分象周天之度也姜夔乐议分
琴为三准自一晖至四晖谓之上准四寸半以象黄钟
之半律自四晖至七晖谓之中准中准九寸以象黄钟
之正律自七晖至龙龈谓之下准下准一尺八寸以象
黄钟之倍律三准各具十二律声按弦附木而取然须
转弦合本律所用之字若不转弦则误触散声落别律
矣每一弦各具三十六声皆自然也分五七九弦琴各

述转弦合调图五弦琴图说曰琴为古乐所用者皆宫
商角徵羽正音故以五弦散声配之其二变之声惟用
古清商谓之侧弄不入雅乐七弦琴图说曰七弦散而
扣之则间一弦于第十晖取应声假如宫调五弦十晖
应七弦散声四弦十晖应六弦散声二弦十晖应四弦
散声大弦十晖应三弦散声惟三弦独退一晖于十一
晖应五弦散声古今无知之者窃谓黄钟大吕并用慢
角调故于大弦十一晖应三弦散声太簇夹钟并用清
商调故于二弦十二晖应四弦散声姑洗仲吕蕤宾并

用宫调故于三弦十一晖应五弦散声林钟夷则并用
慢宫调故于四弦十一晖应六弦散声南吕无射应钟
并用蕤宾调故于五弦十一晖应七弦散声以律长短
配弦大小各有其序九弦琴图说曰弦有七有九实即
五弦七弦倍其二九弦倍其四所用者五音亦不以二
变为散声也或欲以七弦配五音二变以馀两弦为倍
若七弦分配七音则是今之十四弦也声律诀云琴瑟

龊四者律法上下相生也若加二变则于律法不谐矣
或曰如此则琴无二变之声乎曰附木取之二变之声
固在也合五七九弦琴总述取应声法分十二律十二
均每声取弦晖之应皆以次列按古者大琴则有大瑟
中琴则有中瑟有雅琴颂琴则雅瑟颂瑟实为之合夔
乃定瑟之制桐为背梓为腹长九尺九寸首尾各九寸
隐间八尺一寸广尺有八寸岳崇寸有八分中施九梁
皆象黄钟之数梁下相连使其声冲融首尾之下为两
穴使其声条达是传所谓大瑟达越也四隅刻云以缘

其武象其出于云和漆其璧与首尾腹取椅桐梓漆之
全设二十五弦弦一柱崇二寸七分别以五色五五相
次苍为上朱次之黄次之素与黔又次之使肄习者便
于择弦弦八十一丝而朱之是谓朱弦其尺则用汉尺
凡瑟弦具五声五声为均凡五均其二变之声则柱后
抑角羽而取之五均凡三十五声十二律六十均四百
二十声瑟之能事毕矣夔于琴瑟之议其详如此朱熹

尝与学者共讲琴法其定律之法十二律并用太史公
九分寸法为准损益相生分十二律及五声位置各定
按古人以吹管声传于琴上如吹管起黄钟则以琴之
黄钟声合之声合无差然后以次遍合诸声则五声皆
正唐人纪琴先以管色合字定宫弦乃以宫弦下生徵
徵上生商上下相生终于少商下生者隔二弦上生者
隔一弦取之凡丝声皆当如此今人苟简不复以管定
声其高下出于临时非古法也调弦之法散声隔四而
得二声中晖亦如之而得四声八晖隔三而得六声九

晖按上者隔二而得四声按下者隔一而得五声十晖
按上者隔一而得五声按下者隔一而得四声每疑七
弦隔一调之六弦皆应于第十晖而第三弦独于第十
一晖调之乃应及思而得之七弦散声为五声之正而
大弦十二律之位又众弦散声之所取正也故逐弦之
五声皆自东而西相为次第其六弦会于十晖则一与
三者角与散角应也二与四者徵与散徵应也四与六

者宫与散少宫应也五与七者商与散少商应也其第
三第五弦会于十一晖则羽与散羽应也义各有当初
不相须故不同会于一晖也旋宫诸调之法旋宫古有
随月用律之说今乃谓不必转轸促弦但依旋宫之法
而抑按之恐难如此泛论当每宫指定各以何声取何
弦为唱各以何弦取何律为均乃见详实又以礼运正
义推之则每律各为一宫每宫各有五调而其每调用
律取声亦各有法此为琴之纲领而说者罕及乃阙典
也当为一图以宫统调以调统声令其次第宾主各有

条理仍先作三图一各具琴之形体晖弦尺寸散声之
位二附按声声律之位三附泛声声律之位列于宫调
图前则览者晓然可为万世法矣观熹之言则于琴法
本融未粲至疏达而至缜密盖所谓识其大者欤
燕乐古者燕乐自周以来用之唐贞观增隋九部为十
部以张文收所制歌名燕乐而被之管弦厥后至坐伎
部琵琶曲盛流于时匪直汉氏上林乐府缦乐不应经

法而已宋初置教坊得江南乐已汰其坐部不用自后
因旧曲创新声转加流丽政和间诏以大晟雅乐施于
燕飨御殿按试补徵角二调播之教坊颁之天下然当
时乐府奏言乐之诸宫调多不正皆俚俗所传及命刘
炳辑燕乐新书亦惟以八十四调为宗非复雅音而曲
燕昵狎至有援君臣相说之乐以藉口者末俗渐靡之
弊愈不容言矣绍兴中始蠲省教坊乐凡燕礼屏坐伎
乾道继志述事间用杂攒以充教坊之号取具临时而
廷绅祝颂务在严恭亦以明更不用女乐颁示子孙守

之以为家法于是中兴燕乐比前代犹简而有关乎君
德者良多蔡元定尝为燕乐一书證俗失以存古义今
采其略附于下黄钟用合字大吕太簇用四字夹钟姑
洗用一字夷则南吕用工字无射应钟用凡字各以上
下分为清浊其中吕蕤宾林钟不可以上下分中吕用
上字蕤宾用勾字林钟用尺字其黄钟清用六字大吕
太簇夹钟清各用五字而以下上紧别之紧五者夹钟

清声俗乐以为宫此其取律寸律数用字纪声之略也
一宫二商三角四变为宫五徵六羽七闰为角五声之
号与雅乐同惟变徵以于十二律中阴阳易位故谓之
变变宫以七声所不及取闰馀之义故谓之闰四变居
宫声之对故为宫俗乐以闰为正声以闰加变故闰为
角而实非正角此其七声高下之略也声由阳来阳生
于子终于午燕乐以夹钟收四声曰宫曰商曰羽曰闰
闰为角其正角声变声徵声皆不收而独用夹钟为律
本此其夹钟收四声之略也宫声七调曰正宫曰高宫

曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰仙吕宫曰黄钟宫皆生
于黄钟商声七调曰大食调曰高大食调曰双调曰小
食调曰歇指调曰商调曰越调皆生于太簇羽声七调
曰般涉调曰高般涉调曰中吕调曰正平调曰南吕调
曰仙吕调曰黄钟调皆生于南吕角声七调曰大食角
曰高大食角曰双角曰小食角曰歇指角曰商角曰越
角皆生于应钟此其四声二十八调之略也窃考元定

言燕乐大要其律本出夹钟以十二律兼四清为十六
声而夹钟为最清此所谓靡靡之声也观其律本则其
乐可知变宫变徵既非正声而以变徵为宫以变宫为
角反紊乱正声若此夹钟宫谓之中吕宫林钟宫谓之
南吕宫者燕乐声高实以夹钟为黄钟也所收二十八
调本万宝常所谓非治世之音俗又于七角调各加一
声流荡忘反而祖调亦不复存矣声之感人如风偃草
宜风俗之日衰也夫奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不
接心术使心知百体皆由顺正以行其义此正古君子

所以为治天下之本也绍兴乾道教坊迄弛不复置云
教坊自唐武德以来置署在禁门内开元后其人寝多
凡祭祀大朝会则用太常雅乐岁时宴飨则用教坊诸
部乐前代有宴乐清乐散乐本隶太常后稍归教坊有
立坐二部宋初循旧制置教坊凡四部其后平荆南得
乐工三十二人平西川得一百三十九人平江南得十
六人平太原得十九人馀藩臣所贡者八十三人又太

宗藩邸有七十一人由是四方执艺之精者皆在籍中
每春秋圣节三大宴其第一皇帝升坐宰相进酒庭中
吹觱栗以众乐和之赐群臣酒皆就坐宰相饮作倾杯
乐百官饮作三台第二皇帝再举酒群臣立于席后乐
以歌起第三皇帝举酒如第二之制以次进食第四百
戏皆作第五皇帝举酒如第二之制第六乐工致辞继
以诗一章谓之口号皆述德美及中外蹈咏之情初致
辞群臣皆起听辞毕再拜第七合奏大曲第八皇帝举
酒殿上独弹琵琶第九小儿队舞亦致辞以述德美第

十杂剧罢皇帝起更衣第十一皇帝再坐举酒殿上独
吹笙第十二蹴鞠第十三皇帝举酒殿上独弹筝第十
四女弟子队舞亦致辞如小儿队第十五杂剧第十六
皇帝举酒如第二之制第十七奏鼓吹曲或用法曲或
用龟兹第十八皇帝举酒如第二之制食罢第十九用
角抵宴毕其御楼赐酺同大宴崇德殿宴契丹使惟无
后场杂剧及女弟子舞队每上元观灯楼前设露台台

上奏教坊乐舞小儿队台南设灯山灯山前陈百戏山
栅上用散乐女弟子舞馀曲宴会赏花习射观稼凡游
幸但奏乐行酒惟庆节上寿及将相入辞赐酒则止奏
乐(都知色长二人摄太宫令升殿封立逡巡周大宴则酒唱遍曲宴宰相虽各举酒通用慢曲而舞三台)
所奏凡十八调四十六曲一曰正宫调其曲三曰梁州
瀛府齐天乐二曰中吕宫其曲二曰万年欢剑器三曰
道调宫其曲三曰梁州薄媚大圣乐四曰南吕宫其曲
二曰瀛府薄媚五曰仙吕宫其曲三曰梁州保金枝延
寿乐六曰黄钟宫其曲三曰梁州中和乐剑器七曰越

调其曲二曰伊州石州八曰大石调其曲二曰清平乐
大明乐九曰双调其曲三曰降圣乐新水调采莲十曰
小石调其曲二曰胡渭州嘉庆乐十一曰歇指调其曲
三曰伊州君臣相遇乐庆云乐十二曰林钟商其曲三
曰贺皇恩泛清波胡渭州十三曰中吕调其曲二曰绿
腰道人欢十四曰南吕调其曲二曰绿腰罢金钲十五
曰仙吕调其曲二曰绿腰綵云归十六曰黄钟羽其曲

一曰千春乐十七曰般涉调其曲二曰长寿仙满宫春
十八曰正平调无大曲小曲无定数不用者有十调一
曰高宫二曰高大石三曰高般涉四曰越角五曰商角
六曰高大石角七曰双角八曰小石角九曰歇指角十
曰林钟角乐用琵琶箜篌五弦琴筝笙觱栗笛方响羯
鼓杖鼓拍板法曲部其曲二一曰道调宫望瀛二曰小
石调献仙音乐用琵琶箜篌五弦筝笙觱栗方响拍板
龟兹部其曲二皆双调一曰宇宙清二曰感皇恩乐用
觱栗笛羯鼓腰鼓揩鼓鸡楼鼓鼗鼓拍板鼓笛部乐用

三色笛杖鼓拍板
队舞之制其名各十小儿队凡七十二人一曰柘枝队
衣五色绣罗宽袍戴胡帽系银带二曰剑器队衣五色
绣罗𥜗裹交脚幞头红罗绣抺额带器仗三曰婆罗门
队紫罗僧衣绯挂子执锡镮拄杖四曰醉胡腾队衣红
锦𥜗系银鞢戴毡帽五曰诨臣万岁乐队衣紫绯绿
罗宽衫诨裹簇花幞头六曰儿童感圣乐队衣青罗生

色衫系勒帛总两角七曰玉兔浑脱队四色绣罗𥜗系
银带冠玉兔冠八曰异域朝天队衣锦袄系银束带冠
夷冠执宝盘九曰儿童解红队衣紫绯绣𥜗系银带冠
花砌凤冠绶带十曰射雕回鹘队衣盘雕锦𥜗系银
鞢射雕盘女弟子队凡一百五十三人一曰菩萨蛮队
衣绯生色窄砌衣冠卷云冠二曰感化乐队衣青罗生
色通衣背梳髻系绶带三曰抛毬乐队衣四色绣罗宽
衫系银带奉绣毬四曰佳人剪牡丹队衣红生色砌衣
戴金冠剪牡丹花五曰拂霓裳队衣红仙砌衣碧霞帔

戴仙冠红绣抺额六曰采莲队衣红罗生色绰子系晕
裙戴云鬟髻乘綵船执莲花七曰凤迎乐队衣红仙砌
衣戴云鬟凤髻八曰菩萨献香花队衣生色窄砌衣戴
宝冠执香花盘九曰綵云仙队衣黄生色道衣紫霞帔
冠仙冠执旌节鹤扇十曰打毬乐队衣四色窄绣罗𥜗
系银带裹顺风脚簇花幞头执毬杖大抵若此而复从
宜变易百戏有蹴毬踏蹻藏擪杂旋狮子弄鎗玲瓶茶

碗毡龊碎剑踏索上竿筋斗擎戴拗腰透剑门打弹丸
之类(锡庆院宴会诸王赐食及宰相筵设时赐乐者第四部充)建隆中教坊都知李
德升作长春乐曲乾德元年又作万岁升平乐曲明年
教坊高班都知郭延美又作紫云长寿乐鼓吹曲以奏
御焉太宗洞晓音律前后亲制大小曲及因旧曲创新
声者总三百九十凡制大曲十八正宫平戎破阵乐南
吕宫平晋普天乐中吕宫大宋朝欢乐黄钟宫宇宙荷
皇恩道调宫垂衣定八方仙吕宫甘露降龙庭小石调
金枝玉叶春林钟商大惠帝恩宽歇指调大定寰中乐

双调惠化乐尧风越调万国朝天乐大石调嘉禾生九
穗南吕宫调文兴礼乐欢仙吕调齐天长寿乐般涉调
君臣宴会乐中吕调一斛夜明珠黄钟羽降圣万年春
平调金觞祝寿春曲破二十九正宫宴钧台南吕宫七
盘乐仙吕宫王母桃高宫静三边黄钟宫采莲回中吕
宫杏园春献玉杯道调宫折枝花林钟商宴朝簪歇指
调九穗禾高大石调转春莺小石调舞霓裳越调九霞

觞双调朝八蛮大石调清夜游林钟角庆云见越角露
如珠小石角龙池柳高角阳台云歇指角金步摇大石
角念边功双角宴新春南吕调凤城春仙吕调梦钧天
中吕调采明珠平调万年枝黄钟羽贺回鸾般涉调郁
金香高般涉调会天仙琵琶独弹曲破十五凤鸾商庆
成功应钟调九曲清金石角凤来仪芙蓉调蕊宫春蕤
宾调连理枝正仙吕调朝天乐兰陵角奉宸欢孤雁调
贺昌时大石调寰海清玉仙商玉芙蓉林钟角泛仙槎
无射宫调帝台春龙仙羽宴蓬莱圣德商美时清仙吕

调寿星见小曲二百七十正宫十一阳生玉窗寒念边
戍玉如意琼树枝鹔鹴裘塞鸿飞漏丁丁息鼙鼓劝流
霞南吕宫十一仙盘露冰盘果芙蓉园林下风风雨调
开月幌凤来宾落梁尘望阳台庆年丰青騣马中吕宫
十三上林春春波绿百树花寿无疆万年春击珊瑚柳
垂丝醉红楼折红杏一园花花下醉游春归千树柳仙
吕宫九折红蕖鹊度河紫兰香喜见时猗兰殿步瑶阶

千秋乐百和香佩珊珊黄钟宫十二菊花杯翠幕新四
塞清满帘霜画屏风折茱萸望春云苑中鹤赐征袍望
回戈稻稼成泛金英高宫九嘉顺成安边塞猎骑还游
兔园锦步帐博山垆煖寒杯云纷纭待春来道调宫九
会夔龙泛仙杯披风襟孔雀扇百尺楼金樽满奏明庭
拾落花声声好越调八翡翠帷玉照台香旖旎红楼夜
珠顶鹤得贤臣兰堂烛金镝流双调十六宴琼林汎龙
舟汀洲绿登高楼麦陇雉柳如烟杨花飞玉泽新玳瑁
簪玉阶晓喜清和人欢乐征戍回一院香一片云千万

年小石调七满庭香七宝冠玉唾盂辟尘犀喜新晴庆
云飞太平时林钟商十采秋兰紫丝囊留征骑塞鸿度
回鹘朝汀洲雁风入松蓼花红曳珠佩遵渚鸿歇指调
九榆塞清听秋风紫玉箫碧池鱼鹤盘旋湛恩新听秋
蝉月中归千家月高大石调九花下宴甘雨足画秋千
夹竹桃攀露桃燕初来踏青回抛绣毬泼火雨大石调
八贺元正待花开采红莲出谷莺游月宫望回车塞云

平秉烛游小石调九月宫春折仙枝春日迟绮筵春登
春台紫桃花一林红喜春雨汎春池双角九凤楼灯九
门开落梅香春冰折万年安催花发降真香迎新春望
蓬岛高角九日南至帝道昌文风盛琥珀杯雪花飞皂
貂裘征马嘶射飞雁雪飘飖大石角九红炉火翠云裘
庆成功冬夜长金鹦鹉玉楼寒凤戏雏一炉香云中雁
歇指角九玉壶冰卷珠箔随风帘树青葱紫桂丛五色
云玉楼宴兰堂宴千秋岁越角九望明堂华池露贮香
囊秋气清照秋池晓风度靖边尘新雁吟风蝉林钟角

九庆时康上林果画帘垂水精簟夏木繁暑气清风中
琴转轻车清风来仙吕调十五喜清和芰荷新清世欢
玉钩栏金步摇金错落燕引雏草芉芉步玉砌整华𥚑
海山青旋絮绵风中帆青丝骑喜闻声南吕调七春景
丽牡丹开展芳茵红桃露啭林莺满林花风飞花中吕
调九宴嘉宾会群仙集百祥凭朱栏香烟细仙洞开上
马杯拂长袂羽觞飞高般涉调九喜秋成戏马台汎秋

菊芝殿乐鸂䳵杯玉芙蓉偃干戈听秋砧秋云飞般涉
调十玉树花望星斗金钱花玉窗深万民康瑶林风随
阳雁倒金罍雁来宾看秋月黄钟羽七宴邹枚云中树
燎金炉涧底松岭头梅玉垆香瑞雪飞平调十万国朝
献春盆鱼上冰红梅花洞中春春雪飞翻罗袖落梅花
夜游乐斗春鸡因旧曲造新声者五十八正宫南吕宫
道调宫越调南吕调并倾杯乐三台仙吕宫高宫小石
调大石调高大石调小石角双角高角大石角歇指角
林钟角高般涉调黄钟羽平调并倾杯乐中吕倾杯乐

剑器感皇化三台黄钟宫倾杯乐朝中措三台双调倾
杯乐摊破抛毬乐醉花间小重山三台林钟商倾杯乐
洞中仙望行宫三台歇指调倾杯乐洞仙歌三台仙吕
调倾杯乐月宫仙戴仙花三台中吕调倾杯乐菩萨蛮
瑞鹧鸪三台般涉调倾杯乐望征人嘉宴乐引驾回拜
新月三台若宇宙贺皇恩降圣万年春之类皆藩邸作
以述太祖美德诸曲多秘而平晋普天乐者平河东回

所制万国朝天乐者又明年所制每宴享常用之然帝
勤求治道未尝自逸故举乐有度雍熙初教坊使郭守
中求外任止赐束帛真宗不喜郑声而或为杂剧词未
尝宣布于外太平兴国中伶官蔚茂多侍大宴闻鸡唱
殿前都虞候崔翰问之曰此可被管弦乎茂多即法其
声制曲曰鸡叫子又民间作新声者甚众而教坊不用
也太宗所制曲乾兴以来通用之凡新奏十七调总四
十八曲黄钟道调仙吕中吕南吕正宫小石歇指高平
般涉大石中吕仙吕双越调黄钟羽其急慢诸曲几千

数又法曲龟兹鼓笛三部凡二十有四曲仁宗洞晓音
律每禁中度曲以赐教坊或命教坊使撰进凡五十四
曲朝廷多用之天圣中帝尝问辅臣以古今乐之异同
王曾对曰古乐祀天地宗庙社稷山川鬼神而听者莫
不和悦今乐则不然徒虞人耳目而荡人心志自昔人
君流连荒亡者莫不繇此帝曰朕于声技固未尝留意
内外宴游皆勉强耳张知白曰陛下盛德外人岂知之

愿备书时政记世号太常为雅乐而未尝施于宴享岂
以正声为不美听哉夫乐者乐也其道虽微妙难知至
于奏之而使人悦豫和平则不待知音而后能也今太
常乐县钟磬埙篪搏拊之器与夫舞缀羽籥干戚之制
类皆仿古逮振作之则听者不知为乐而观者厌焉古
乐岂真若此哉孔子曰恶郑声恐其乱雅乱之云者似
是而非也孟子亦曰今乐犹古乐而太常仍与教坊殊
绝何哉昔李照胡瑗阮逸改铸钟磬处士徐复笑之曰
圣人寓器以声不先求其声而更其器其可用乎照瑗

逸制作久之卒无所成蜀人房庶亦深订其非是因著
书论古乐与今乐本末不远其大略以谓上古世质器
与声朴后世稍变焉金石钟磬也后世易之为方响丝
竹琴箫也后世变之为筝笛匏笙也攒之以斗埙土也
变而为瓯革麻料也击而为鼓木柷敔也贯之为板此
八音者于世甚便而不达者指庙乐镈钟镈磬宫轩为
正声而槩谓夷部卤部为淫声殊不知大辂起于雄轮

龙艘生于落叶其变则然也古者食以俎豆后世易以
杯盂簟席以为安后世更以榻桉使圣人复生不能舍
杯盂榻桉而复俎豆簟席之质也八音之器岂异此哉
孔子曰郑声淫者岂以其器不若古哉亦疾其声之变
尔试使知乐者由今之器寄古之声去惉懘靡曼而归
之中和雅正则感人心导和气不曰治世之音乎然则
世所谓雅乐者未必如古而教坊所奏岂尽为淫声哉
当数子纷纷锐意改制之后庶之论指意独如此故存
其语以俟知者教坊本隶宣徽院有使副使判官都色

长色长高班大小都知天圣五年以内侍二人为钤辖
嘉祐中诏乐工每色额止二人教头止三人有阙即填
异时或传诏增置许有司论奏使副岁阅杂剧把色人
分三等遇三殿应奉人阙即以次补诸部应奉及二十
年年五十已上许补庙令或镇将官制行以隶太常寺
同天节宝慈庆寿宫生辰皇子公主生凡国之庆事皆
进歌乐词熙宁九年教坊副使花日新言乐声高歌者

难继方响部器不中度丝竹从之宜去噍杀之急归啴
缓之易请下一律改造方响以为乐准丝竹悉从其声
则音律谐恊以导中和之气诏从之十一月奏新乐于
化成殿帝谕近臣曰乐声第降一律已得宽和之节矣
增赐方响为架三十命太常下法驾卤部乐一律如教
坊云初熙宁二年五月罢宗室正任以上借教坊乐人
至八年复之许教乐政和三年五月诏比以大晟乐播
之教坊嘉与天下共之可以所进乐颁之天下八月尚
书省言大晟府宴乐巳拨归教坊所有诸府从来习学

之人元降指挥令就大晟府教习今当并就教坊习学
从之四年正月礼部奏教坊乐春或用商声孟或用季
律甚失四时之序乞以大晟府十二月所定声律令教
坊阅习仍令秘书省撰词高宗建炎初省教坊绍兴十
四年复置凡乐工四百六十人以内侍充钤辖绍兴末
复省孝宗隆兴二年天申节将用乐上寿上曰一岁之
间只两宫诞日外馀无所用不知作何名色大臣皆言

临时点集不必置教坊上曰善乾道后北使每岁两至
亦用乐但呼市人使之不置教坊止令脩内司先两旬
教习旧例用乐人三百人百戏军百人百禽鸣二人小
儿队七十一人女童队百三十七人筑毬军三十二人
起立门行人三十二人旗鼓四十人(以上并临安府差)相扑等
子二十一人(御前中佐司差)命罢小儿及女童队馀用之
云韶部者黄门乐也开宝中平岭表择广州内臣之聪
警者得八十人令于教坊习乐艺赐名箫韶部雍熙初
改曰云韶每上元观灯上已端午观水嬉皆命作乐于

宫中遇南至元正清明春秋分社之节亲王内中宴射
则亦用之奏大曲十三一曰中吕宫万年欢二曰黄钟
宫中和乐三曰南吕宫普天献寿此曲亦太宗所制四
曰正宫梁州五曰林钟商汎清波六曰双调大定乐七
曰小石调喜新春八曰越调胡渭州九曰大石调清平
乐十曰般涉调长寿仙十一曰高平调罢金钲十二曰
中吕调绿腰十三曰仙吕调綵云归乐用琵琶筝笙觱

栗笛方响杖鼓羯鼓大鼓拍板杂剧用傀儡后不复补
钧容直亦军乐也大平兴国三年诏籍军中之善乐者
命曰引龙直每巡省游幸则骑导车驾而奏乐若御楼
观灯赐酺则载第一山车端拱二年又选捧日天武拱
圣军晓畅音律者增多其数以中使监视藩臣以乐工
上贡者亦隶之淳化四年改名钧容直取钧天之义初
用乐工同云韶部大中祥符五年因鼓工温用之请增
龟兹部如教坊其奉天书及四宫观皆用之有指挥使
一人都知二人副都知二人押班三人应奉文字一人

监领内侍二人嘉祐元年系籍三百八十三人六年增
置四百三十四人诏以为额阙即补之七年诏隶班及
二十四年年五十以上者听补军职隶军头司其乐旧
奏十六调凡三十六大曲鼓笛二十一曲并他曲甚众
嘉祐二年监领内侍言钧容直与教坊乐并奏声不谐
诏罢钧容旧十六调取教坊十七调肄习之虽间有损
益然其大曲曲破并急慢诸曲与教坊颇同矣绍兴中

钧容直旧管四百人杨存中请复收补权以旧管之半
为额寻闻其召募骚扰降诏止之及其以应奉有劳进
呈推赏又申谕止于支赐一次庶杜其日后希望绍兴
三十年复诏钧容班可蠲省令殿司比拟一等班直收
顿内老弱癃疾者放停教坊所尝援祖宗旧典点选入
教虽暂从其请绍兴三十一年有诏教坊即日蠲罢各
令自便
东西班乐亦太平兴国中选东西班习乐者乐器独用
银字觱栗小笛小笙每骑从车驾而奏乐或巡方则夜

奏于行宫殿庭
诸军皆有善乐者每车驾亲祀回则衣绯绿衣自青城
至朱雀门例于御道之左右奏乐迎奉其声相属闻十
数里或军宴设亦奏之
棹刀枪牌翻歌等不常置
清卫军习乐者令钧容直教之内侍主其事园苑赐会
及馆待契丹使人

又有亲从亲事乐及开封府衙前乐园苑又分用诸军
乐诸州皆有衙前乐
四夷乐者元丰六年五月召见米脂砦所降戎乐四十
二人奏乐于崇政殿以三班借职王恩等六人差监在
京闲慢库务门及旧城门敢勇三十六人与茶酒新任
殿侍大晟乐书曰前此宫架之外列熊罴案所奏皆夷
乐也岂容淆杂大乐乃奏罢之然古鞮鞻氏掌四夷乐
靺师旄人各有所掌以承祭祀以供宴享盖中天下而
立得四海之欢心使鼓舞焉先王之所不废也汉律曰

每大朝会宜设于殿门之外天子御楼则宫架之外列
于道侧岂可施于广庭与大乐并奏哉
　宋史卷一百四十二