钦定四库全书
　宋史卷一百二十九
元中书右丞相总裁托克托等修

　乐志第八十二

乐四

崇宁四年七月铸帝鼐八鼎成八月大司乐刘炳言大
朝会宫架旧用十二熊罴按金錞筲鼓觱篥等与大乐
合奏今所造大乐远稽古制不应杂以郑卫诏罢之又
依炳改定二舞各九成每三成为一变执籥秉翟剔戈

持盾威仪之节以象治功庚寅乐成列于崇政殿有旨
先奏旧乐三门曲未终帝曰旧乐如泣声挥止之既奏
新乐天颜和豫百僚称颂九月朔以鼎乐成帝御大庆
殿受贺是日初用新乐太尉率百僚奉觞称寿有数鹤
从东北来飞度黄庭回翔鸣唳乃下诏曰礼乐之兴百
年于此然去圣愈远遗声弗存乃者得隐逸之士于草
茅之贱获英茎之器于受命之邦适时之宜以身为度

铸鼎以起律因律以制器按协于庭八音克谐昔尧有
大章舜有大韶三代之王亦各异名今追千载而成一
代之制宜赐新乐之名曰大晟朕将荐郊庙享鬼神和
万邦与天下共之其旧乐勿用先是端州上古铜器有
乐钟验其窾识乃宋成公时帝以端王继大统故诏言
受命之邦而隐逸之士谓汉津也朝廷旧以礼乐掌于
太常至是专置大晟府大司乐一员典乐二员并为长
贰大乐令一员协律郎四员又有制撰官为制甚备于
是礼乐始分为二五年九月诏曰乐不作久矣朕承先

志述而作之以追先王之绪建官分属设府庀徒以成
一代之制二月尝诏省内外冗官大晟府亦并之礼官
夫舜命夔典乐命伯夷典礼礼乐异道各分所守岂可
同职其大晟府名可复仍旧又诏曰乐作巳久方荐之
郊庙施于朝廷而未及颁之天下宜令大晟府议颁新
乐使雅正之声被于四海先降三京四辅次帅府大观
二年诏曰自唐以来正声全失无徵角之音五声不备

岂足以道和而化俗哉刘诜所上徵声可令大晟府同
教坊依谱按习仍增徵角二谱候习熟来上初进士彭
几进乐书论五音言本朝以火德王而羽音不禁徵调
尚阙礼部员外郎吴时善其说建言乞召几至乐府朝
廷从之至是诜亦上徵声乃降是诏三年五月诏今学
校所用不过春秋释奠如赐宴辟廱乃用郑卫之音杂
以俳优之戏非所以示多士其自今用雅乐四年四月
议礼局言国家崇奉感生帝神州地祗为大祠以禧祖
大祖配侑而有司行事不设宫架二舞殊失所以尊祖

侑神作主之意乞皆用宫架二舞诏可六月诏近选国
子生教习二舞以备祠祀先圣本周官教国子之制然
士子肄业上庠颇闻耻于乐舞与乐工为伍坐作进退
盖今古异时致于古虽有其迹施于今未适其宜其罢
习二舞愿习雅乐者听八月帝亲制大晟乐记命太中
大夫刘炳编修乐书为八论其一曰乐由阳来阳之数
极于九圣人摄其数于九鼎寓其声于九成阳之数复

而为一则实鼎之卦为坎极而为九则彤鼎之月为离
离南方之月也圣人以盛大光明之业如日方中向明
而治故极九之数则曰景钟大乐之名则曰大晟日王
于午火明于南乘火德之运当丰大之时恢扩规模增
光前烈明盛之业永观厥成乐名大晟不亦宜乎其二
曰后世以黍定律其失乐之本也远矣以黍定尺起于
西汉盖承六经散亡之后闻古人之绪馀而执以为法
声既未协乃屡变其法而求之此古今之尺所以至于
数十等而至和之声愈求而不可得也传曰万物皆备

于我矣反身而诚乐莫大焉秬黍云乎哉其三曰焦急
之声不可用于人盛之世昔李照欲下其律乃曰异日
听吾乐尚令人物舒长照之乐固未足以感动和气如
此然亦不可谓无其意矣自艺祖御极和乐之声高历
一百五十馀年而后中正之声乃定盖奕世修德和气
薰蒸一代之乐理若有待其四曰盛古帝王皆以明堂
为先务后世知为崇配布政之宫然要妙之旨秘而不

传徒区区于形制之末流而不知帝王之所以用心也
且盛德在木则居青阳角声乃作盛德在火则居明堂
徵声乃作盛德在金则居总章商声乃作盛德在水则
居玄堂羽声乃作盛德在土则居中央宫声乃作其应
时之妙不可胜言一岁之中兼总五运凡丽于五行者
以声召气无不总摄鼓宫宫动鼓角角应彼亦莫知所
以使之者则永膺寿考历数过期不亦宜乎其五曰魏
汉津以太极元气函三为一九寸之律三数退藏故八
寸七寸为中声正声得正气则用之中声得中气则用

之宫架环列以应十二辰中正之声以应二十四气加
四清声以应二十八宿气不顿进八音乃谐若立春在
岁元之后则迎其气而用之馀悉随气用律使无过不
及之差则所以感召阴阳之和其法不亦密乎其六曰
乾坤交于亥而子生于黄钟之宫故禀于乾交于亥任
于壬生于子自乾至子凡四位而清声具焉汉津以四
清为至阳之气在二十八宿为虚昴星房四者居四方

之正位以统十二律每清声皆有三统申子辰属于虚
而统于子已酉丑属于昴而统于丑寅午戊属于星而
统于寅亥卯未属于房而统于卯中正之声分为二十
四宿统于四清焉其七曰昔人以乐之器有时而弊故
律失则求之于钟钟失则求之于鼎得一鼎之龠则权
衡度量可考而知故鼎以全浑沦之体律吕以达阴阳
之情天地之间无不统摄机缄运用万物振作则乐之
感人岂无所自而然邪其八曰圣上稽帝王之制而成
一代之乐以谓帝舜之乐以教胄子乃颁之于宗学成

周之乐掌于成均乃颁之府学辟廱太学而三京藩邸
凡祭祀之用乐者皆赐之于是中正之声被天下矣汉
施郑声于朝廷唐升夷部于堂上至于房中之乐惟恐
淫哇之声变态之不新也圣上乐闻平淡之音而特诏
有司制为宫架施之于禁庭房中用雅乐自今朝始云
又为图十二一曰五声二曰八音三曰十二律应二十
八宿四曰七均应二十八宿五曰八十四调六曰十二

律所生七曰十二律应二十四气八曰十二律钟正声
九曰堂上乐十曰金钟玉磬十一曰宫架十二曰二舞
图虽不能具载观其所序亦可以知其旨意矣天地相
合五数乃备不动者为五位常动者为五行五行发而
为五声律吕相生五声乃备布于十二律之间犹五纬
往还于十有二次五运干旋于十有二时其图五声以
此两仪既判八卦肇分气盈而动八风行焉颛帝乃令
飞龙效八风之音命之曰承云方是时金石丝竹匏土
革木之音未备后圣有作以八方之物全五声者制而

为八音以声召气八风从律其图八音以此上象著明
器形而下以声召气吻合元精其图十二律应二十八
宿以北斗在天中周制四方犹宫声处中为四声之纲
二十八舍列在四方用之于合乐者盖东方七角属木
南方七徵属火西方七商属金北方七羽属水四方之
宿各有所属而每方之中七均备足中央七均管摄四
气故二十八舍应中正之声者制器之法也二十八舍

应七均之声者和声之术也其图七均应二十八宿以
此合阴阳之声而文之以五声则九六相交均声乃备
黄钟为宫是谓天统林钟为徵是谓地统太簇为商是
谓人统南吕为羽于时属秋姑洗为角于时属春应钟
为变宫于时属冬蕤宾为变徵于时属夏旋相为宫而
每律皆具七声而八十四调备焉其图八十四调以此
自黄钟至仲吕则阳数极而为乾故其位在左蕤宾至
应钟则阴数极而为坤故其位在右阴穷则归本故应
钟自生阴律阳穷则归本故仲吕自归阳位律吕相生

起于复而成于乾终始皆本于阳故曰乐由阳来六吕
则同之而已相生之位分则为乾坤之爻合则为既济
未济之卦自黄钟至仲吕为既济故属阳而居左自蕤
宾至应钟为未济故属阴而居右易始于乾坤而终于
既济未济天地辨位而水火之气交际于其中造化之
原皆自此出其图十二律所主以此二十四气差之毫
釐则或先天而太过或后天而不及在律为声在历为

气若气方得节乃用中声气已及中犹用正律其图十
二律应二十四气以此汉津曰黄帝夏禹之法简捷径
直得于自然故善作乐者以声为本若得其声则形数
制度当自我出今以帝指为律正声之律十二中声之
律十二清声凡四共二十有八云其图十二律以此堂
上之乐以人声为贵歌钟居左歌磬居右近世之乐曲
不协律歌不择人有先制谱而后命辞奉尝旧工村野
癃老者斥之升歌之工选择惟艰故堂上之乐铿然特
异焉其图堂上乐以此金玉之精禀气于乾故堂上之

乐钟必以金磬必以玉历代乐仪曰歌磬次歌钟之西
以节登歌之句即周官颂磬也神考肇造玉磬圣上绍
述先志而堂上之乐方备非圣智兼全金声而玉振之
者安能与于天道哉其图金钟玉磬以此大晟之制天
子亲祀圆丘则用景钟为君围镈钟特磬为臣围编钟
编磬为民围非亲祀则不用君围汉津以谓宫架总摄
四方之气故大晟之制羽在上而以四方之禽虡在下

而以四方之兽以象凤仪兽舞之状龙簨崇牙制作华
焕其图宫架以此新乐肇兴法夏籥九成之数文舞九
成终于垂衣拱手无为而治武舞九成终于偃武修文
投戈讲艺每成进退疾徐抑扬顾揖皆各象方今之勋
烈文舞八佾左执籥右秉翟盖籥为声之中翟为文之
华秉中声而昌文德武舞八佾执干戈而进以金鼓为
节其图二舞以此又列八音之器金部有七曰景钟曰
镈钟曰编钟曰金錞曰金镯曰金铙曰金铎其说以谓
景钟乃乐之祖而非常用之乐也黄帝五钟一曰景钟

景大也钟四方之声以象厥成惟功大者其钟大世莫
识其义久矣其声则黄钟之正而律吕由是生焉平时
弗考风至则鸣镈钟形声宏大各司其辰以管摄四方
之气编钟随月用律杂比成文声韵清越錞镯铙铎古
谓之四金鼓属乎阳金属乎阴阳造始而为之倡故以
金錞和鼓阳动而不知已故以金镯节鼓阳之用事有
时而终故以金铙止鼓时止则止时行则行天之道也

故以金铎通鼓金乃兑音兑为口舌故金之属皆象之
石部有二曰特磬曰编磬其说以谓依我磬声以石有
一定之声众乐依焉则钟磬未尝不相须也往者国朝
祀天地祭庙及大朝会宫架内止设镈钟惟后庙乃用
特磬若已升祔后庙遂置而不用如此则金石之声小
大不作大晟之制金石并用以谐阴阳汉津之法以声
为主必用泗滨之石故禹贡必曰浮磬者远土而近于
水取之实难昔奉常所用乃以白石为之其声沉下制
作简质理宜改造焉丝部有五曰一弦琴曰三弦琴曰

五弦琴曰七弦琴曰九弦琴曰瑟其说以谓汉津诵其
师之说曰古者圣人作五等之琴琴主阳一三五七九
生成之数也师延拊一弦之琴昔人作三弦琴盖阳之
数成于三伏羲作琴有五弦神农氏为琴七弦琴书以
九弦象九星五等之琴额长二寸四分以象二十四气
岳阔三分以象三才岳内取声三尺六寸以象期三百
六十日龙断及折势四分以象四时共长三尺九寸一

分成于三极于九九者究也复变而为一之义也大晟
之瑟长七尺二寸阴爻之数二十有四极三才之阴数
而七十有二以象一岁之候既罢筝筑阮丝声稍下乃
增瑟之数为六十有四则八八之数法乎阴琴之数则
九十有九而法乎阳竹部有三曰长篴曰篪曰箫其说
以谓篴以一管而兼律吕众乐由焉三窍成籥三才之
和寓焉六窍为篴六律之声备焉篪之制采竹窍厚均
者用两节开六孔以备十二律之声则篪之乐生于律
乐始于律而成于箫律准凤鸣以一管为一声箫集众

律编而为器参差其管以象凤翼箫然清亮以象凤鸣
匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰闰馀匏曰九星匏
曰七星匏其说以谓列其管为箫聚其管为笙凤凰于
飞箫则象之凤凰戾止笙则象之故内皆用簧皆施匏
于下前古以三十六簧为竽十九簧为巢十三簧为和
皆用十九数而以管之长短声之大小为别八音之中
匏音废绝久矣后世以木代匏乃更其制下皆用匏而

并造十三簧者以象闰馀十者土之成数三者木之生
数木得土而能生也九簧者以象九星物得阳而生九
者阳数之极也七簧者以象七星笙之形若鸟敛翼鸟
火禽火数七也土部有一曰埙其说以谓释诗者以埙
篪异器而同声然八音孰不同声必以埙篪为况尝博
询其音盖八音取声相同者惟埙篪为然埙篪皆六孔
而以五窍取声十二律始于黄钟终于应钟者其窍尽
合则为黄钟其窍尽开则为应钟馀乐不然故惟埙篪
相应革部十有二曰晋鼓曰建鼓曰鼗鼓曰雷鼓曰雷

鼗曰灵鼓曰灵鼗曰路鼓曰路鼗曰雅鼓曰相鼓曰搏
拊其说以谓凡言乐者必曰钟鼓盖钟为秋分之音而
属阴鼓为春分之音而属阳金奏待鼓而后进者雷发
声而后群物皆鸣也鼓复用金以节乐者雷收声而后
蛰虫坯户也周官以晋鼓鼓金奏阳为阴唱也建鼓少
昊氏所造以节众舞夏加四足谓之足鼓商贯之以柱
谓之楹鼓周县而击之谓之县鼓鼗者鼓之兆也天子

锡诸侯乐以柷将之赐伯子男乐以鼗将之柷先众乐
鼗则先鼓而已以雷鼓鼓天神因天声以祀天也以灵
鼓鼓社祭以天为神则地为灵也以路鼓鼓鬼享人道
之大也以舞者迅疾以雅节之故曰雅鼓相所以辅相
于乐今用节舞者之步故曰相鼓登歌今奏击拊以革
为之实之以糠升歌之鼓节也木部有二曰柷曰敔其
说以谓柷之作乐敔之止乐汉津尝问于李良良曰圣
人制作之旨皆在易中易曰震起也艮止也柷敔之义
如斯而已柷以木为底下实而上虚震一阳在二阴之

下象其卦之形也击其中声出虚为众乐倡震为雷雷
出地奋为春分之音故为众乐之倡而外饰以山林物
生之状艮位寅为虎虎伏则以象止乐皆有二十七刻
三九阳数之穷戛之以竹裂而为十古或用十寸或裂
而为十二阴数十二者二六之数阳穷而以阴止之又
有度量权衡四法候气运律教乐运谱四议与律历运
气或相表里甚精微矣兹独采其言乐事显明者凡为

书二十卷说者以谓蔡京使炳为缘饰之以布告天下
云政和二年赐贡士闻喜宴于辟廱仍用雅乐罢琼林
苑宴兵部侍郎刘焕言州郡岁贡生例有宴设名曰鹿
鸣乞于斯时许用雅乐易去倡优淫哇之声八月太常
言宗庙太社太稷并为大祠今太社太稷登歌而不设
宫架乐舞独未为备请迎神送神诣垒洗归复位奉俎
退文舞迎武舞亚终献望燎乐曲并用宫架乐设于北
墉之北诏皆从之三年四月议礼局上亲祠登歌之制
(大朝会同)金钟一在东玉磬一在西俱北向柷一在金钟北

稍西敔一在玉磬北稍东搏拊二一在柷北一在敔北
东西相向一弦三弦五弦七弦九弦琴各一瑟四在金
钟之南西上玉磬之南亦如之东上又于午阶之东(太庙)
(则于泰阶之东宗祀则于东阶之西大朝会则于丹墀香案之东)设篴二篪一巢笙三
和笙二为一列西上(大朝会和笙在篴南)埙一在篴南(大朝会在篪南)闰
馀匏一箫各在巢笙南又于午阶之西(太庙则于泰阶之西宗祀则于)
(西阶之东大朝会则于丹墀香案之西)设篴二篪一巢笙二和笙二为一

列东上埙一在篴南七星匏一九星匏一在巢笙南箫
一在九星匏西钟磬柷敔搏拊琴瑟工各坐于坛上(太庙)
(宗祀大朝会则于殿上)埙篪笙篴箫匏工并立于午阶之东西(太庙)
(则于泰阶之东西宗祀则于西阶之间大朝会则于丹墀香案之东西)乐正二人在钟磬
南歌工四人在敔东俱东西相向执麾挟仗色掌事一
名在乐虡之西东向乐正紫公服(大朝会服绛朝服方心曲领绯白大带金)
(铜革带鸟皮履)乐工黑介帻执麾人平巾帻并绯绣鸾衫白绢
夹裤抹带(大朝会同)又上亲祠宫架之制(景灵宫宣德门大朝会附)四方
各设编钟三编磬三东方编钟起北编磬间之东向西

方编磬起北编钟间之西向南方编磬起西编钟间之
北方编钟起西编磬间之俱北向设十二鏄钟特磬于
编架内各依月律四方各镈钟三特磬三东方鏄钟起
北特磬间之东向西方特磬起北镈钟间之西向南方
特磬起西鏄钟间之北方镈钟起西特磬间之皆北向
(景灵宫天兴殿镈钟编钟编磬如每岁大祠宫架陈设)植建鼓鞞鼓应鼓于四隅
建鼓在中鞞鼓在左应鼓在右设柷敔于北架内柷一

在道东敔一在道西设瑟五十二(朝会五十六宣德门五十四)列为
四行二行在柷东二行在敔西次一弦琴七左四右三
次三弦琴一十有八(宣德门二十)次五弦琴一十有八(宣德门二)
(十)并分左右次七弦琴二十有三次九弦琴二十有三
并左各十有二右各十有一(宣德门七弦九弦各二十五并左十有三右十有二)
次巢笙二十有八分左右(宣德门三十二)次匏笙三在巢笙之
间左二右一次箫二十有八(宣德门大朝会三十)次竽二十次篪
二十有八(宣德门三十六朝会篪三十三左十有七右十有六)次埙一十有八(宣德)
(门朝会二十)次篴一十有八并分左右(宣德门篴三十六朝会三十三左十有七)

(右十冇六)雷鼓雷鼗各一在左又雷鼓雷鼗各一在右(地祗雷鼓)
(雷鼗各二大庙路鼗各二大朝会晋鼓二宣德门不设)并在三弦五弦琴之间东
西相向晋鼓一在匏笙间少南北向副乐正二人在柷
敔之前北向歌工三十有二(宣德门四十朝会三十有六)次柷敔东
西相向列为四行左右各二行乐师四人在歌工之南
北东西相向运谱二人在晋鼓之左右北向执麾挟仗
色掌事一名在乐虡之右东向副乐正同乐正服(大朝会同)

(乐正朝服)乐师绯公服运谱缘公服(大朝会介帻绛鞲衣白绢抹带)乐工执
麾人并同登歌执麾人服(朝会同)又上亲祠二舞之制(大朝)
(会同)文舞六十四人执籥翟武舞六十四人执干戚俱为
八佾文舞分立于表之左右各四佾引文舞二人执毒县
在前东西相向舞色二人在执纛之前分东西(若武舞则在执)
(旌之前)引武舞执旌二人鼗二人双铎二人单铎二人铙
二人持金錞四人奏金錞二人钲二人相二人雅二人
各立于宫架之东西北向北上武舞在其后舞色长幞
头扶额紫绣袍引二舞头及二舞郎并紫平冕皂绣鸾

衫金铜革带乌皮履(大朝会引文舞头及文舞郎并进贤冠黄鸾衫银褐裙绿𧛾裆革带)
(乌皮履引武舞头及武舞郎并平巾帻绯鸾衫黄画甲身紫𧛾裆鼠文大口裤起梁带乌皮鞲)引武舞
人武弁绯绣鸾衫抹额红锦臂鞲白绢绔金铜革带乌
皮履(大朝会同)又上大祠中祠登歌之制编钟一在东编磬
一在西俱北向柷一在编钟之北稍西敔一在编磬之
北稍东搏拊二一在柷北一在敔北俱东西向一弦三
弦五弦七弦九弦琴各一瑟一在编钟之南西上编磬

之南亦如之东上坛下午阶之东(太庙别庙则于殿下泰阶之东明堂祠庙)
(则于东阶之西)设篴一篪一埙一为一列西上和笙一在篴南
巢笙一在篪南箫一在埙南午阶之西亦如之东上(太庙)
(别庙则于泰阶之西明堂祠庙则于西阶之东)钟磬柷敔搏拊琴瑟工各坐于
坛上(明堂太庙别庙于殿上祠庙于堂上)埙篪笙篴箫工并立于午阶东
西(太庙别庙于太阶之东西明堂祠庙于两阶之间若不用宫架即登歌工人并坐)乐正二人
在钟磬南歌工四人在敔东俱东西相向执麾挟仗色
掌事一名在乐虡西东向乐正公服执麾挟仗色掌事
平巾帻乐工黑介帻并绯绣鸾衫白绢抹带(三京帅府等每岁祭)

(社稷祀风师雨师雷神释奠文宣王用登歌乐陈设乐器并同每岁大中祠登歌)又上太祠宫
架二舞之制四方各设镈钟三各依月律编钟一编磬
一北方应钟起西编钟次之黄钟次之编磬次之大吕
次之皆北向东方太簇起北编钟次之夹钟次之编磬
次之姑洗次之皆东向南方仲吕起东编钟次之蕤宾
次之编磬次之林钟次之皆北向西方夷则起南编钟
次之南吕次之编磬次之无射次之皆西向设十二特

磬各在镈钟之内植建鼓鞞鼓应鼓于西隅设柷敔于
北架内柷在左敔在右雷鼓雷鼗各二(地祗以灵鼓灵鼗太庙别庙以)
(路鼓路鼗)分东西在歌工之侧瑟二在柷东次一弦三弦五
弦七弦九弦琴各一各为一列敔西亦如之巢笙竽篪
埙篴各四为四列在雷鼓之后(若地祗即在灵鼓后太庙别庙在路鼓后)晋
鼓一在篴之后俱北向副乐正二人在柷敔之北歌工
八人左右各四在柷敔之南东西相向执麾挟仗色掌
事一名在宫架西北向副乐正本色公服执麾挟仗色
掌事及乐正平巾帻服同登歌乐工(凡轩架之架二面其制去宫架之南)

(面判架之乐二而其制又去轩架之北面特架之乐一面)文武二舞并同亲祠惟二
舞郎并紫平冕皂绣袍银褐裙白绢抹带与亲祠稍异
诏并颁行五月帝御崇政殿亲按宴乐召侍从以上侍
立诏曰大晟之乐已荐之郊庙而未施于宴飨比诏有
司以大晟乐播之教坊试于殿庭五声既具无惉懘焦
急之声嘉与天下共之可以所进乐颁之天下其旧乐
悉禁于是令尚书省立法新徵角二调曲谱已经按试

者并令大晟府刋行后续有谱依此其宫商羽调曲谱
自从旧新乐器五声八音方笙埙篪匏笙石磬之类已
经按试者大晟府画图疏说颁行教坊钧容直开封府
各颁降二副开封府周师颁乐器明示依式造粥教坊
钧容直及中外不得违令辄高下其声或别为他声或
移改增损乐器旧来淫哇之声如打断哨笛呀鼓十般
舞小鼓腔小笛之类与其曲名悉行禁止违者与听者
悉坐罪八月大晟府奏以雅乐中声播于宴乐旧阙徵
角二调及无土石匏三音今乐并已增入诏颁降天下

九月诏大晟乐颁于太学辟廱诸生习学所服冠以弁
袍以素纱皂缘绅带佩玉从刘炳制也炳又上言曰五
行之气有生有尅四时之禁不可不颁示天下盛德在
木角声乃作得羽而生以徵为相若用商则刑用宫则
战故春禁宫商盛德在火徵声乃作得角而生以宫为
相若用羽则刑用商则战故夏禁商羽盛德在土宫声
乃作得徵而生以商为相若用角则刑用羽则战故季

夏土王宜禁角羽盛德在金商声乃作得宫而生以羽
为相若用徵则刑用角则战故秋禁徵角盛德在水羽
声乃作得商而生以角为相若用宫则刑用徵则战故
冬禁宫徵此三代之所共行月令所载深切著明者也
作乐本以导和用失其宜则反伤和气夫淫哇殽杂干
犯四时之气久矣陛下亲洒宸翰发为诏旨淫哇之声
转为雅正四时之禁亦在所颁协气则粹美绎如以成
诏令大晟府置图颁降四年正月大晟府言宴乐诸宫
调多不正如以无射为黄钟宫以夹钟为中吕宫以夷

则为仙吕宫之类又加越调双调大食小食皆俚俗所
传今依月律改定诏可六年诏先帝尝命儒臣肇造玉
磬藏之乐府久不施用其令略加磨砻俾与律合并造
金钟专用于明堂又诏大晟雅乐顷岁已命儒臣著乐
书独宴乐未有纪述其令大晟府编集八十四调并图
谱令刘炳撰以为宴乐新书十月臣僚乞以崇宁大观
政和所得珍瑞名数分命儒臣作为颂诗协以新律荐

之郊庙以告成功诏送礼制局七年二月典乐裴宗元
言乞按习虞书𢋫载之歌夏五子之歌商之那周之关
雎麟趾驺虞鹊巢鹿鸣文王清庙之诗诏可中书省言
高丽赐雅乐乞习教声律大晟府撰乐谱辞诏许教习
仍赐乐谱三月议礼局言先王之制舞有小大文舞之
大用羽籥文舞之小则有羽无籥谓之羽舞武舞之大
用干戚武舞之小则有干无戚谓之干舞武舞又有戈
舞焉而戈不用于大舞近世武舞以戈配干未尝用戚
乞武舞以戚配干置戈不用庶协古制又言伶州鸠曰

大钧有镈无钟鸣其细也细钧有钟无镈昭其大也然
则钟大器也镈小钟也以宫商为钧则谓之大钧其声
大故用镈以鸣其细而不用钟以角徵羽为钧则谓之
小钧其声细故用钟以昭其大而不用镈然后细大不
踰声应相保和平出焉是镈钟两器其用不同故周人
各立其官后世之镈钟非特不分大小又混为一器复
于乐架编钟编磬之外设镈钟十二配十二辰皆非是

盖镈钟犹之特磬与编钟编磬相须为用者也编钟编
磬其阳声六以应律吕既应十二辰矣复为镈钟十二
以配之则于义重复乞宫架乐去十二镈钟止设一大
钟为钟一小钟为镈一大磬为特磬以为众声所依诏
可四月礼制局言尊祖配天者郊祀也严父配天者明
堂也所以来天神而礼之其义一也则明堂宜同郊祀
用礼天神六变之乐其宫架赤紫用雷鼓雷鼗又圜丘
方泽各有大乐宫架自未明堂就用大庆殿大朝会宫
架今明堂肇建欲行创置十月皇帝御明堂平朔左个

始以天运政治颁于天下是月也凡乐之声以应钟为
宫南吕为商林钟为角仲吕为闰徵姑洗为徵太簇为
羽黄钟为闰宫既而中书省言五声六律十二管还相
为宫若以左旋取之如十月以应钟为宫则南吕为商
林钟为角仲吕为闰徵姑洗为徵太簇为羽黄钟为闰
宫若以右旋七均之法如十月以应钟为宫则当用大
吕为商夹钟为角仲吕为闰徵蕤宾为徵夷则为羽无

射为闰宫明堂颁朔欲左旋取之非是欲以本月律为
宫右旋取七均之法从之仍改正诏书行下自是而后
乐律随月右旋仲冬之月皇帝御明堂南面以朝百辟
退坐于平朔授民时乐以黄钟为宫太簇为商姑洗为
角蕤宾为闰徵林钟为徵南吕为羽应钟为闰宫调以
羽使气适平季冬之月御明堂平朔右个乐以大吕为
宫夹钟为商仲吕为角林钟为闰徵夷则为徵无射为
羽夹钟为闰宫客气少阴火调以羽尚羽而抑徵孟春
之月御明堂青阳左个乐以太簇为宫姑洗为商蕤宾

为角夷则为闰徵南吕为徵应钟为羽大吕为闰宫客
气少阳相火与岁运同火气太过调宜羽致其和仲春
之月御明堂青阳乐以夹钟为宫仲吕为商林钟为角
南吕为闰徵无射为徵黄钟为羽太簇为闰宫调以羽
季春之月御明堂青阳左个乐以姑洗为宫蕤宾为商
夷则为角无射为闰徵应钟为徵大吕为羽夹钟为闰
宫客气阳明尚徵以抑金孟夏之月御明堂左个乐以

仲吕为宫林钟为商南吕为角应钟为闰徵黄钟为徵
太簇为羽姑洗为闰宫调宜尚徵仲夏之月御明堂乐
以蕤宾为宫夷则为商无射为角黄钟为闰徵大吕为
徵夹钟为羽仲吕为闰宫客气寒水调宜尚宫以抑之
季夏之月御明堂右个乐以林钟为宫南吕为商应钟
为角大吕为闰徵太簇为徵姑洗为羽蕤宾为闰宫调
宜尚宫以致其和孟秋之月御明堂总章左个乐以夷
则为宫无射为商黄钟为角太簇为闰徵夹钟为徵仲
吕为羽林钟为闰宫调宜尚商仲秋之月御明堂总章

乐以南吕为宫应钟为商大吕为角夹钟为闰徵姑洗
为徵蕤宾为羽夷则为闰宫调宜尚商季秋之月御明
堂总章右个乐以无射为宫黄钟为商太簇为角姑洗
为闰徵仲吕为徵林钟为羽南吕为闰宫调宜尚羽以
致其平闰月御明堂阖左扉乐以其月之律十一月知
永兴军席旦言太学辟廱士人作乐皆服士服而外路
诸生尚衣襕幞望下有司考议为图式以颁外郡八年

八月宣和殿大学士蔡攸言九月二日皇帝躬祀明堂
合用大乐按乐书正声得正气则用之中声得中气则
用之自八月二十八日已得秋分中气大飨之日当用
中声乐今看详古之神瞽考中声以定律中声谓黄钟
也黄钟即中声非别有一中气之中声也考阅前古初
无中正两乐若以一黄钟为正声又以一黄钟为中声
则黄钟君声不当有二况帝指起律均法一定大吕居
黄钟之次阴吕也臣声也今减黄钟三分则入大吕律
矣易其名为黄钟中声不唯纷更帝律又以阴吕臣声

僭窃黄钟之名若依乐书正声得正气则用之中声得
中气则用之是冬至祀天夏至祭地常不用正声而用
中声也以黄钟为正声易大吕为中声之黄钟是帝律
所起黄钟常不用而大吕常用也抑阳扶阴退律进吕
为害斯大无甚于此今来宗祀明堂缘八月中气未过
而用中声乐南吕为宫则本律正声皆不得预欲乞废
中声之乐一遵帝律止用正声协和天人刋正讹谬著

于乐书诏可攸又乞取已颁中声乐在天下者宣和元
年四月攸上书奉诏制造太少二音登歌宫架用于明
堂渐见就绪乞报大晟府者凡八条一太正少钟三等
旧制编钟编磬各一十六枚应钟之外增黄钟大吕太
簇夹钟四清声今既分太少则四清声不当兼用止以
十二律正声各为一架其二太正少琴三等旧制一三
五七九弦凡五等今来讨论并依律书所载止用五弦
弦大者为宫而居中央君也商张右傍其馀大小相次
不失其序以为太正少之制而十二律举无遗音其一

三五七九弦太少乐内更不制造其三太正少籥三等
谨按周官籥章之职和以迎寒暑王安石曰籥三孔律
吕于是乎生而其器不行于世久矣近得古籥尝以颁
行今如尔雅所载制造太正少三等用为乐本设于众
管之前其四太正少篴埙篪箫各三等旧制箫一十六
管如钟磬之制有四清声今既分太少其四清声亦不
合兼用止用十二管其五大晟匏有三色一曰七星一

曰九星三曰闰馀莫见古制匏备八音不可阙数今巳
各分太正少三等而闰馀尤无经见唯大晟乐书称匏
造十三簧者以象闰馀十者土之成数三者木之生数
木得土而能生也故独用黄钟一清声黄钟清声无应
闰之理今去闰馀一匏上用两色仍改避七星九星之
名止曰七管九管其六旧制有巢笙竽笙和笙巢笙自
黄钟而下十九管非古制度其竽笙和笙并以正律林
钟为宫三笙合奏曲用两调和笙奏黄钟曲则巢笙奏
林钟曲以应之宫徵相杂器本宴乐今依钟磬法裁十

二管以应十二律为太正少三等其旧笙更不用其七
柷敔晋鼓镈钟特磬虽无太少系作止和乐合行备设
其八登歌宫架有搏拊二器按虞书戛击鸣球搏拊琴
瑟王安石解曰或戛或击或搏或拊与虞书所载乖戾
今欲乞罢而不用诏悉从之攸之弟绦曰初汉津献说
请帝三指之三寸三合而为九为黄钟之律又以中指
之径围为容盛度量权衡皆自是而出又谓有太声有

少声太者清声阳也天道也少者浊声阴也地道也中
声其间人道也合三才之道备阴阳之奇偶然后四序
可得而调万物可得而理当时以为迂怪刘炳之兄炜
以晓乐律进未几而卒炳始主乐事乃建白为太少不
合儒书以太史公书黄钟八寸七分琯为中声奏之于
初气班固书黄钟九寸琯为正声奏之于中气因请帝
指时止用中指又不得径围为容盛故后凡制器不能
成剂量工人但随律调之大率有非汉津之本说者及
政和末明堂成议欲为布政调燮事乃召武臣前知宪

州任宗尧换朝奉大夫为大晟府典乐宗尧至则言太
少之说本出于古人虽王朴犹知之而刘炳不用乃自
创黄钟为两律黄钟君也不宜有两蔡攸方提举大晟
府不喜佗人预乐有士人田为者善琵琶无行攸乃奏
为大晟府典乐遂不用中声八寸七分琯而但用九寸
琯又为一律长尺有八寸曰太声一律长四寸有半曰
少声是为三黄钟律矣律与容盛又不翅数倍黄钟既

四寸有半则圜钟几不及二寸诸品大小皆随律盖但
以器大者为太小者为少乐始成试之于政事堂执政
心知其非然不敢言因用之于明堂布政望鹤愈不至
绦又曰宴乐本杂用唐声调乐器多夷部亦唐律徵角
二调其均自隋唐间巳亡政和初命大晟府改用大晟
律其声下唐乐已两律然刘炳止用所谓中声八寸七
分琯为之又作匏笙埙篪皆入夷部至于徵招角招终
不得其本均大率皆假之以见徵音然其曲谱颇和美
故一时盛行于天下然教坊乐工嫉之如雠其后蔡攸

复与教坊用事乐工附会又上唐谱徵角二声遂再命
教坊制曲谱既成亦不克行而止然政和徵招角招遂
传于世矣二年八月罢大晟府制造所并协律官四年
十月洪州奏丰城县民锄地得古钟大小九具状制奇
异各有篆文验之考工记其制正与古合令乐工击之
其声中律之无射绘图以闻七年十二月金人败盟分
兵两道入诏革弊事废诸局于是大晟府及教乐所教

坊额外人并罢靖康二年金人取汴凡大乐轩架乐舞
图舜文二琴教坊乐器乐书乐章明堂布政闰月体式
景阳钟并虚九鼎皆亡矣
　宋史卷一百二十九

　宋史卷一百二十九考證
乐志四先奏旧乐三门曲未终○三门通考作三阕当
　从之
　宋史卷一百二十九考證