钦定四库全书
　宋史卷一百二十八
元中书右丞相总裁托克托等修

　乐志第八十一

乐三

元丰三年五月诏秘书监致仕刘几赴详定所议乐以
礼部侍郎致仕范镇与几参考得失而几亦请命杨杰
同议且请如景祐故事择人修制大乐诏可初杰言大
乐七失一曰歌不永言声不依永律不和声盖金声舂

容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下
竹声清越失之则高丝声纤微失之则细革声隆大失
之则洪匏声丛聚失之则长木声无馀失之则短惟人
禀中和之气而有中和之声八音律吕皆以人声为度
言虽永不可以逾其声今歌者或咏一言而滥及数律
或章句已阕而乐音未终所谓歌不永言也请节其烦
声以一声歌一言且诗言人志咏以为歌五声随歌是

谓依咏律吕协奏是谓和声先儒以为依人音而制乐
托乐器以写音乐本效人非人效乐者此也今祭祀乐
章并随月律声不依咏以咏依声律不和声以声和律
非古制也二曰八音不谐钟磬阙四清声虞乐九成以
箫为主商乐和平以磬为依周乐合奏以金为首钟磬
箫者众乐之所宗则天子之乐用八钟磬箫众乐之本
乃倍之为十六且十二者律之本声而四者应声也本
声重大为君父应声轻清为臣子故其四声曰轻清或
曰子声也李照议乐始不用四清声是有本而无应八

音何从而谐哉今巢笙和笙其管十九以十二管发律
吕之本声以七管为应声用之巳久而声至和则编钟
磬箫宜用四子声以谐八音三曰金石夺伦乐奏一声
诸器皆以其声应既不可以不及又不可以有馀今琴
瑟埙篪笛箫笙阮筝筑奏一声则镈钟特磬编钟磬击
三声声烦而掩众器遂至夺伦则镈钟特磬编钟编磬
节奏与众器同宜勿连击四曰舞不象成国朝郊庙之

乐先奏文舞次奏武舞而武舞容节六变一变象六师
初举二变象上党克平所向宜北三变象维扬底定所
向宜东南四变象荆湖来归所向宜南五变象邛蜀纳
款所向宜西六变象兵还振旅所向宜北而南今舞者
发扬蹈厉进退俯仰既不足以称成功盛德失其所向
而文舞容节尤无法度则舞不象成也五曰乐失节奏
乐之始则翕然如众羽之合纵之纯如也节奏明白皦
如也往来条理绎如也然后成今乐声不一混殽无驭
则失于节奏非所谓成也六曰祭祀飨无分乐之序盖

今石众作之谓奏咏以人声之谓歌阳律必奏阴吕必
歌阴阳之合也顺阴阳之合所以交神明致精意今冬
至祀天不歌大吕夏至祭地不奏太簇春飨祖庙不奏
无射秋飨后庙不歌小吕而四望山川无专祠用乐之
制则何以赞导宣发阴阳之气而生成万物哉七曰郑
声乱雅然朱紫有色而易别雅郑无象而难知圣人惧
其难知也故定律吕中正之音以示万世今古器尚存

律吕悉备而学士大夫不讲考击奏作委之贱工则雅
郑不得不杂愿审条钟琯用十二律还宫均法令上下
通习则郑声莫能乱雅遂为十二均图并上之其论以
为律各有均有七声更相为用协本均则乐调非本均
则乐悖今黄钟为宫则太簇姑洗林钟南吕应钟蕤宾
七声相应谓之黄钟之均馀律为宫同之宫为君商为
臣角为民徵为事羽为物君者法度号令之所出故宫
生徵法度号令所以授臣而承行之故徵生商君臣一
德以康庶事则万物得所民遂其生故商生羽羽生角

然臣有常职民有常业物有常形而迁则失常故商角
羽无变声君总万化不可执以一方事通万务不可滞
于一隅故宫徵有变声凡律吕之调及其宫乐章具著
于图帝取所上图考其说乃下镇几参定而王朴阮逸
之黄钟乃当李照之太簇其编钟编磬虽有四清声而
黄钟大吕正声舛误照之编钟编磬虽有黄钟大吕而
金阙四清声非古制也朴之太簇夹钟则声失之高歌

者莫能追逐平时设而不用圣人作乐以纪中和之声
所以导中和之气清不可太高重不可太下必使八音
协谐歌者从容而能永其言镇等因请择李照编钟编
磬十二参于律者增以王朴无射应钟及黄钟大吕清
声以为黄钟大吕太簇夹钟之四清声俾众乐随之歌
工咏之中和之声庶可以考请下朴二律就太常钟磬
择其可用者用之其不可修者别制之而太常以为大
乐法度旧器乞留朴钟磬别制新乐以验议者之术诏
以朴乐钟为清声毋得销毁几等谓新乐之成足以荐

郊庙传万世其明堂景灵宫降天神之乐六奏旧用夹
钟之均三奏谓之夹钟为宫夷则之均一奏谓之黄钟
为角林钟之均一奏谓之太簇为徵姑洗为羽而大司
乐凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徵姑洗为羽而圜
钟者夹钟也用夹钟均之七声以其宫声为始终是谓
圜钟为宫用黄钟均之七声以其角声为始终是谓黄
钟为角用太簇均之七声以其徵声为始终是谓太簇

为徵用姑洗均之七声以其羽声为始终是谓姑洗为
羽今用夷则之均一奏谓之黄钟为角林钟之均二奏
谓之太簇为徵姑洗为羽则祀天之乐无夷则林钟而
用之有太簇姑洗而去之矣唐典祀天以夹钟宫黄钟
角太簇徵姑洗羽乃周礼也宜用夹钟为宫其黄钟为
角则用黄钟均以其角声为始终太簇为徵则用太簇
均以其徵声为始终姑洗为羽则用姑洗均以其羽声
为始终祭地祗享宗庙皆视此均法以度曲几等又以
太常磬三等王朴磬厚李照磬薄惟阮逸胡瑗磬形制

精密而声太高以磬氏之法摩其旁轻重与律吕相应
钟三等王朴钟所谓声疾而短闻者也阮逸胡瑗钟所
谓声舒而远闻者也惟李照钟有旋虫之制钟声皆三
十有六架架各十有六则正律相应清声自足其堂上
堂下篪笛率从新制而调琴瑟阮筑埙诸器随所下律
诏悉从之乃缉新器用徙置太常辟屋以贮藏之考选
乐工汰其椎钝癃老而优募能者补其阙员立为程度

以将习焉初皇祐中益州进士房庶论尺律之法以为
尝得古本汉书言在律历志范镇以其说为然请依法
作为尺律然后别求古乐参考于是庶奉诏造律管二
尺量龠各一而殿中丞胡瑗以为非诏镇与几等定乐
镇曰定乐当先正律帝然之镇作律尺等欲图上之而
几之议律主于人声不以尺度求合其乐大抵即李照
之旧而加四清声遂奏乐成第加恩赉而镇谢曰此刘
几乐也臣何预焉乃复上奏曰太常镈钟皆有大小轻
重之法非三代莫能为者禁中又出李照胡瑗所铸钟

律及尺付太常按照黄钟律合王朴太簇律仲吕律合
王朴黄钟律比朴乐才下半律外有损益而内无损益
钟声郁而不发无足议者照之律虽是然与其乐校三
格自相违戾且以太簇为黄钟则是商为宫也方刘几
奏上时臣初无所预臣顷造律内外有损益其声和又
与古乐合今若将臣所造尺律依大小编次太常镈钟
可以成一代大典又太常无雷鼓灵鼓路鼓而以散鼓

代之开元中有以画图献者一鼓而为八面六面四面
明堂用之国朝郊庙或考或不考宫架中惟以散鼓不
应经义又八音无匏土二音笙筝以木斗攒竹而以匏
裹之是无匏音也埙器以木为之是无土音也八音不
具以为备乐安可得哉不报四年十一月详定所言搏
拊琴瑟以咏则堂上之乐以象朝廷之治下管鼗鼓合
止柷敔笙镛以间则堂下之乐以象万物之治后世有
司失其传歌者在堂兼设钟磬宫架在庭兼设琴瑟堂
下匏竹寘之于床并非其序请亲祠宗庙及有司摄事

歌者在堂不设钟磬宫架在庭不设琴瑟堂下匏竹不
寘于床其郊坛上下之乐亦以此为正而有司摄事如
之又言以小胥宫县推之则天子钟磬镈十二虡为宫
县明矣故或以为配十二辰或以为配十二次则虡无
过十二先王之制废学者不能考其数隋唐以来有谓
宫县当二十虡甚者又以为三十六虡方唐之盛日有
司摄事乐并用宫县至德后太常声音之工散亡凡郊

庙有登歌而无宫县后世因仍不改请郊庙有司摄事
改用宫架十二虡太常以谓用宫架十二虡则律吕均
声不足不能成均请如礼宫架四面如辰位设镈钟十
二虡而甲丙庚壬设钟乙丁辛癸设磬位各一虡四隅
植建鼓以象二十四气宗庙郊丘如之五年正月开封
布衣叶防上书论乐器律曲不应古法复下杨杰议杰
论防增编钟编磬二十有四为簨制管箫视钟磬数登
歌用玉磬去乐曲之近清声者舞不立表皆非是其言
均律差互与刘几同请以晋鼓节金奏考经礼制簨虡

教国子宗子舞用之郊庙为何所取而范镇亦言自唐
以来至国朝三大祀乐谱并依周礼然其说有黄钟为
角黄钟之角黄钟为角者夷则为宫黄钟之角者姑洗
为角十二律之于五声皆如此率而世俗之说乃去之
字谓太簇曰黄钟商姑洗曰黄钟角林钟曰黄钟徵南
吕曰黄钟羽今叶防但通世俗夷部之说而不见周礼
正文所以称本寺均差互其说难行帝以乐律绝学防

草莱中习之尤难乃补防为乐正六年春正月御大庆
殿初用新乐二月太常言郊庙乐虡若遇雨雪望祭即
设于殿上三月礼部言有司摄事昊天舞名请初献曰
帝临嘉至亚终曰神娭钖羡太庙初献曰孝熙昭德亚
终献曰礼洽储祥诏可九月礼部言周礼凡大祭祀王
出入则奏王夏明入庙门巳用乐矣今既移祼在作乐
之前皇帝诣罍洗奏乾安则入门亦当奏乾安庶合古
制其入景灵宫及南郊壝门乞如之七年正月诏从协
律郎荣咨道请于奉宸库选玉造磬令太常审定音律

六月礼部言亲郊之岁夏至祀皇地祗于方丘遣冢宰
摄事礼容乐舞谓宜加于常祀而其乐虡二十乐工百
五十有二舞者六十有四与常岁南北郊上公摄事无
异未足以称钦崇之意乞自今准亲祠用二十六虡工
人三百有六舞人百二十有四诏可元祐元年咨道又
言先帝诏臣制造玉磬将用于庙堂之上依旧同编钟
以登歌今年亲祠明堂请用之以章明盛典从之三年

范镇乐成上其所制乐章三铸律十二编钟十二镈钟
衡一尺一斛一飨石为编磬十二特磬一箫笛埙篪巢
笙和笙各二并书及图法帝与太皇太后御延和殿诏
执政侍从台阁讲读官皆往观焉赐镇诏曰朕惟春秋
之后礼乐先亡秦汉以来韶武谨在散乐工于河海之
上往而不还聘先生于齐鲁之间有莫能致魏晋以下
曹郐无讥岂徒郑卫之音巳杂华戎之器间有作者犹
存典刑然铢黍之一差或宫商之易位惟我四朝之老
独知五降之非审声知音以律生尺览诗书之来上阅

簨虡之在廷君臣同观父老太息方诏学士大夫论其
法工师有司考其声上追先帝移风易俗之心下为老
臣爱君忧国之志䆒观所作嘉叹不忘镇为乐论其自
叙曰臣昔为礼官从诸儒难问乐之差谬凡十馀事厥
初未习不能不小牴牾后考周官王制司马迁书班氏
志得其法流通贯穿悉取旧书去其牴牾掇其要作为
八论其论律论黍论尺论量论声器言在律历志论钟

曰夫钟之制周官凫氏言之甚详而训解者其误有三
若云带所以介其名也介在于鼓钲舞甬衡之间介于
鼓钲舞之间则然非在甬衡之上其误一也又云舞上
下促以横为修从为广舞广四分今亦去径之二分以
为之间则舞间之方常居铣之四也舞间方四则鼓间
六亦其方也鼓六钲六舞四既言鼓间与舞佾相应则
鼓与舞皆六所云钲六舞四其误二也又云鼓外二钲
外一彼既以钲鼓皆六无厚薄之差故从而穿凿以迁
就其说其误三也今臣所铸编钟十二皆从其律之长

故钟口十者其长十六以为钟之身钲者正也居钟之
中上下皆八下去二以为之鼓上去二以为之舞则钲
居四而鼓与舞皆六是故于鼓钲舞篆景栾隧甬衡旋
虫钟之文也著于外者也广长空径厚薄大小钟之数
也起于内者也若夫金锡之齐与铸金之状率按诸经
差之毫釐则声有高下不可不审其镈钟亦以此法而
四倍之今太常钟无大小无厚薄无金齐一以黄钟为

率而磨以取律之合故黄钟最薄而轻自大吕以降迭
加重厚是以卑陵尊以小加大其可乎且清声者不见
于经惟小胥注云钟磬者编次之二八十六枚而在一
虡谓之堵至唐又有十二清声其声愈高尤为非是国
朝旧有四清声置而弗用至刘几用之与郑卫无异论
磬曰臣所造编磬皆以周官磬氏为法若黄钟服之博
四寸五分股九寸鼓一尺三寸五分鼓之博三寸而其
厚一寸其弦一尺三寸五分十二磬各以其律之长而
三分损益之如此其率也今之十二磬长短厚薄皆不

以律而欲求其声不亦远乎钟有齐也磬石也天成之
物也以其律为之长短厚薄而其声和此出于自然而
圣人者能知之取以为法后世其可不考正乎考正而
非是则不足为法矣特磬则四倍其法而为之国朝祀
天地宗庙及大朝会宫架内止设镈钟惟后庙乃用特
磬非也今巳升祔后庙特磬遂为无用之乐臣欲乞凡
宫架内于镈钟后各加特磬贵乎金石之声小大相应

论八音曰匏土革木金石丝竹是八物者在天地间其
体性不同而至相戾之物也圣人制为八器命之商则
商命之宫则宫无一物不同者能使天地之间至相戾
之物无不同此乐所以为和而八音所以为乐也乐下
太常而杨杰上言元丰中诏范镇刘几与臣详议郊庙
大乐既成而奏称其和协今镇新定乐法颇与乐局所
议不同且乐经仁宗命作神考睿断奏之郊庙朝廷盖
巳久矣岂可用镇一说而遽改之遂著元祐乐议以破
镇说其议乐章曰国朝大乐所立曲名各有成宪不相

淆杂所以重正名也故庙室之乐皆以大名之如大善
大仁大英之类是也今镇以文明之曲献祖庙以大成
之曲进黄帝以万岁之曲进太皇太后其名未正难以
施于宗庙朝廷议宫架加磬曰镇言国朝祀天地宗庙
及大朝会宫架内止设镈钟惟后庙乃用特磬非也今
巳升后庙特磬遂为无用之乐欲乞凡宫架内于镈钟
后各加特磬贵乎金石之声小大相应按唐六典天子

宫架之乐镈钟十二编钟十二编磬十二凡三十有六
虡宗庙与殿庭同凡中宫之乐则以大磬代钟馀如宫
架之制今以镈钟特磬并设之则为四十八架于古无
法皇帝将出宫架撞黄钟之钟右五钟皆应皇帝兴宫
架撞蕤宾之钟左五钟皆应未闻皇帝出入以特磬为
节议十六钟磬曰镇谓清声不见于经惟小胥注云钟
磬者编次之十六枚而在一虡谓之堵至唐又有十二
清声其声愈高尤为非是国朝旧有四清声置而弗用
至刘几用之与郑卫无异按编钟编磬十六其来远矣

岂徒见于周礼小胥之注哉汉成帝时犍为郡于水滨
得古磬十六枚帝因是陈礼乐雅颂之声以风化天下
其事载于礼乐志不为不详岂因刘几然后用哉且汉
承秦秦未尝制作礼乐其称古磬十六者乃二帝三王
之遗法也其王朴乐内编钟编磬以其声律太高歌者
难逐故四清声置而弗用及神宗朝下三律则四清声
皆用而谐协矣周礼曰凫氏为钟薄厚之所震动清浊

之所由出则清声岂不见于经哉今镇箫笛埙篪巢笙
和笙献于朝廷箫必十六管是四清声在其间矣自古
无十二管之箫岂箫韶九成之乐已有郑卫之声乎礼
部太常亦言镇乐法自系一家之学难以参用而乐如
旧制四年十二月始命大乐正叶防撰朝会二舞仪武
舞曰威加四海之舞第一变舞人去南表三步总干而
立听举乐三鼓前行三步及表而蹲再鼓皆舞进一步
正立再鼓皆持干荷戈相顾作猛贲趫速之状再鼓皆
转身向里以干戈相击刺足不动再鼓皆回身向外击

刺如前再鼓皆正立举手蹲再鼓皆舞进一步转面相
向立干戈各置腰再鼓各前进以左足在前右足在后
左手执干当前右手执戈在腰为进旅再鼓各相击刺
再鼓各退身复位整其干为退旅再鼓皆正立蹲再鼓
皆舞进一步正立再鼓皆转面相向秉干持戈坐作再
鼓各相击刺再鼓皆起收其干戈为克捷之象再鼓皆
正立遇节乐则蹲第二变听举乐依前蹲再鼓皆舞进

一步正立再鼓皆正而作猛贲趫速之状再鼓皆转身
向里相击刺足不动再鼓各转身向外击刺如前再鼓
皆正立蹲再鼓皆舞进一步陈其干戈左右相顾为猛
贲趫速之状再鼓皆并入行以八为四再鼓皆两两对
相击刺再鼓皆回易行列左在右右在左再鼓皆举手
蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓各分左右再鼓各扬其
干戈再鼓交相击刺再鼓皆总干正立遇节乐则蹲第
三变听举乐则蹲再鼓皆舞进一步转而相向再鼓整
干戈以象登台讲武再鼓皆击刺于东南再鼓皆按盾

举戈东南向而望以象漳泉奉土再鼓皆击刺于正南
再鼓皆按盾举戈南向而望以象杭越来朝再鼓皆舞
进一步正立再鼓皆击刺于西北再鼓皆按盾举戈西
北向而望以象克殄并汾再鼓皆击刺于正西再鼓皆
按盾举戈西向而望以象肃清银夏再鼓皆舞进一步
正跪右膝至地左足微起再鼓皆置干戈于地各拱其
手象其不用再鼓皆左右舞蹈象以文止武之意再鼓

皆就拜收其干戈起而躬立再鼓皆舞退鼓尽即止以
象兵还振旅文舞曰化成天下之舞第一变舞人立南
表之南听举乐则蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆稍
前而正揖合手自下而上再鼓皆左顾左揖再鼓皆右
顾右揖再鼓皆开手蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆
少郤身初辞合手自上而下再鼓皆右顾以右手在前
左手推后为再辞再鼓皆左顾以左手在前右手推出
为固辞再鼓皆合手蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆
俛身相顾初谦合手当胸再鼓皆右侧身左垂手为再

谦再鼓皆左侧身右垂手为三谦再鼓皆躬而授之遇
节乐则蹲第二变听举乐则蹲再鼓皆舞进一步转面
相向再鼓皆稍前相揖再鼓皆左顾左揖再鼓开手蹲
正立再鼓皆舞进一步复相向再鼓皆郤身为初辞再
鼓皆舞辞如上仪再鼓皆再辞再鼓皆固辞再鼓皆合
手蹲正立再鼓皆舞进一步再鼓相向再鼓皆顾为初
谦再鼓皆再谦再鼓皆三谦再鼓皆躬而授之正立遇

节乐则蹲第三变听举乐则蹲再鼓皆舞进一步两两
相向再鼓皆相趋揖再鼓皆左揖如上再鼓皆右揖再
鼓皆开手蹲正立再鼓皆舞进一步复相向再鼓皆郤
身初辞再鼓皆再辞再鼓皆固辞再鼓皆合手蹲正立
再鼓皆舞进一步两两相向再鼓皆相顾初谦再鼓皆
再谦再鼓皆三谦躬而授之正立节乐则蹲凡二舞缀
表器及引舞振作并与大祭祀之舞同协律郎陈祈按
阅以谓节奏详备自是朝会则用之八年太常博士孙
谔言臣尝奉社稷之祠亲睹陈设初疑其阙略而不备

退而考元祐祀仪乃与所亲见者合焉其登歌之乐虽
有钟磬簨虡搏拊柷敔之属独陈太社坛上而太稷阙
焉夫宫架不备非所以重社稷也周公制祭祀之法则
有灵鼓以鼓之有帗舞以舞之有太簇应钟咸池以极
其歌舞之节此乐文之备也唐社稷用二十架至于开
元亦循三代之遗法于坛之北宫架备陈别异天神中
建灵鼓歌钟歌虡各设二坛下舞上歌何其盛也臣稽

考典礼凡祭太社太稷宜仿周官及开元礼文于坛之
北备设宫架钟匏竹各列二坛南架之内更植灵鼓于
是集侍从礼官议增稷坛乐而添用宫架之说不行元
符元年十一月诏登歌钟磬并依元丰诏旨复先帝乐
制也二年正月诏前信州司法参军吴良辅按协音律
改造琴瑟教习登歌以太常少卿张商英荐其知乐故
也初良辅在元丰中上乐书五卷其书分为四类以谓
天地兆分气数爰定律厥气数通之以声于是撰释律
律为经声为纬律以声为文声以律为质旋相为宫七

音运生于是撰释声声生于日律生于辰故经之以六
律纬之以五声声律相协和而无乖播之八音八音以
生于是撰释音四物兼采八器以成度数施设象隐于
形考器论义道德以明于是撰释器类各有条凡四十
四篇大抵考之经传精以讲思颇益于乐理文多故弗
著焉崇宁元年诏宰臣置僚属讲议大政以大乐之制
讹缪残阙太常乐器弊坏琴瑟制度参差不同箫篴之

属乐工自备每大合乐声韵淆杂而皆失之大高筝筑
阮秦晋之乐也乃列于琴瑟之间熊罴按梁隋之制也
乃设于宫架之外笙不用匏舞不象成曲不协谱乐工
率农夫市贾遇祭祀朝会则追呼于阡陌闾阎之中教
习无成瞢不知音议乐之臣以乐经散亡无所据依秦
汉之后诸儒自相非议不足取法乃博求知音之士而
魏汉津之名达于上焉汉津至是年九十馀矣本剩员
兵士自云居西属师事唐仙人李良授鼎乐之法皇祐
中汉津与房庶以善乐被荐既至黍律巳成阮逸始非

其说汉津不得伸其所学后逸之乐不用乃退与汉津
议指尺作书二篇叙述指法汉津尝陈于太常乐工惮
改作皆不主其说或谓汉津旧尝执役于范镇见其制
作略取之蔡京神其说而托于李良二年九月礼部员
外郎陈旸上所撰乐书二百卷命礼部尚书何执中看
详以谓旸欲考定音律以正中声愿送讲议司令知音
律者参验行之旸之论曰汉津论乐用京房二变四清

盖五声十二律乐之正也二变四清乐之蠹也二变以
变宫为君四清以黄钟清为君事以时作固可变也而
君不可变太簇大吕夹钟或可分也而黄钟不可分岂
古人所谓尊无二上之旨哉壬辰诏曰朕惟隆礼作乐
实治内修外之先务损益述作其敢后乎其令讲议司
官详求历代礼乐沿革酌古今之宜修为典训以贻永
世致安上治民之至德著移风易俗之美化乃称朕咨
诹之意焉三年正月汉津言曰臣闻黄帝以三寸之器
名为咸池其乐曰大卷三三而九乃为黄钟之律禹效

黄帝之法以声为律以身为度用左手中指三节三寸
谓之君指裁为宫声之管又用第四指三节三寸谓之
臣指裁为商声之管又用第五指三节三寸谓之物指
裁为羽声之管第二指为民为角大指为事为徵民与
事君臣治之以物养之故不用为裁管之法得三指合
之为九寸即黄钟之律定矣黄钟定馀律从而生焉臣
今欲请帝中指第四指第五指各三节先铸九鼎次铸

帝坐大钟次铸四韵清声钟次铸二十四气钟然后均
弦裁管为一代之乐制其后十三年帝一日忽梦人言
乐成而凤凰不至乎盖非帝指也帝寤大悔叹谓崇宁
初作乐请吾指寸而内侍黄经臣执谓帝指不可示外
人但引吾手略比度之曰此是也盖非人所知今神告
朕如此且奈何于是再出中指寸付蔡京密命刘炳试
之时炳终匿汉津初议但以其前议为度作一长笛上
之帝指寸既长于旧而长笛殆不可易以动人观听于
是遂止盖京之子绦云秋七月景钟成景钟者黄钟之

所自出也垂则为钟仰则为鼎鼎之大终于九斛中声
所极制炼玉屑入于铜齐精纯之至音韵清越其高九
尺拱以九龙惟天子亲郊乃用之立于宫架之中以为
君围于是命翰林学士承旨张康国为之铭其文曰天
造我宋于穆不巳四方来和十有二纪乐象厥成维其
时矣迪惟有夏度自禹起我龙受之天地一指于论景
钟中声所止有作于斯无袭于彼九九以生律吕根柢

维此景钟非弇非侈在宋之庭屹然中峙天子万年既
多受祉维此景钟上帝命尔其承伊何以燕翼子永言
宝之宋乐之始
　宋史卷一百二十八