钦定四库全书
　刘宾客文集卷四　　　　唐　刘禹锡　撰
　　碑下(释门铭/记附)



　　　　大唐曹溪第六祖大鉴禅师第二碑
元和十一年某月日诏书追褒曹溪第六祖能公谥曰
大鉴实广州牧马惣以疏闻繇是可其奏尚道以尊名
同归善善不隔异教一字之褒华夷孔怀得其所故也
马公敬其事且谨始以垂后遂咨于文雄今柳州刺史

河东柳君为前碑后三年有僧道琳率以其徒由曹溪
来且曰愿立第二碑学者志也虽如来灭后中五百岁
而摩腾竺法兰以经来华人始闻其言犹夫重昏之见
曶爽后五百岁而达摩以法来华人始传其心犹夫昧
旦之睹白日自达摩六传至大鉴如贯意珠有先后而
无同异世之言真宗者所谓顿门初达摩与佛衣俱来
得道传付以为真印至大鉴置而不传岂以是为筌蹄
邪刍狗邪将人人之莫已若而不若置之邪吾不得而

知也按大鉴生新州三十出家四十七年而没百有六
年而谥始自蕲之东山从第五师得授记以归高宗使
中贵人再徵不奉诏第以言为贡上敬行之铭曰
至人之生无有种类同人者形出人者智蠢蠢南裔降
生杰异父乾母坤独肖元气一言顿悟不践初地五师
相承授以宝器宴坐曹溪世号南宗学徒爰来如水之
东饮以妙药差其瘖聋诏不能致许为法雄去佛日远
群言积亿著空执有各走其域我立真筌揭起南国无

修而修无得而得能使学者还其天识如黑而迷仰见
斗极得之自然竟不可传口传手付则碍于有留衣空
堂得者天授
　　　　佛衣铭(并引/)
吾既为僧琳撰曹溪第二碑且思所以辩六祖置衣不
传之旨作佛衣铭曰
佛言不行佛衣乃争忽近贵远古今常情尼父之生土
无一里梦奠之后履存千祝惟昔有梁如象之狂达摩

救世来为医王以言不痊因物乃迁如执符节行乎复
关民不知官望车而畏俗不知佛得衣为贵坏色之衣
道不在兹由之信道所以为宝六祖未彰其出也微既
还狼荒憬俗蚩蚩不有信器众生曷归是开便门非止
传衣初必有终传岂无已物必归尽衣胡久恃先终知
终用乃不穷我道无朽衣于何有其用巳陈孰非刍狗
　　　　唐故衡岳大师湘潭唐兴寺俨公碑
佛法在九州间随其方而化中夏之人汩于荣破荣莫

若妙觉故言禅寂者宗嵩山北方之人锐以武摄武莫
若示现故言神通者宗清凉山南方之人剽而轻制轻
莫若威仪故言律藏者宗衡山是三名山为庄严国必
有达者与山比崇南岳律门以津公为上首津之后云
峰證公承之證之后湘潭俨公承之星月丽天珠玑同
贯由其门者为正法焉公号智俨曹氏子世为郴之右
姓兆形在孕母不嗜荤成童在侣独不嗜戏其夙植因
厚者欤生九年乐为僧父不能夺其志抱经笥入岣嵝

山从名师执业凡进品受具闻经传印皆当时大长老
我入明门不住诸乘我行觉路径入智地居室方丈名
闻大千护法大臣多所宾礼嗣曹王皋之镇湖南请为
人师自是登坛莅事三十有八载由我得度者万有馀
人人持宝衣解璎珞为礼公色受之谓门弟子曰彼以
有相求我我以有为应之凡建宝幢修废寺饰大像皆
极其工应物故也元和十三年九月二十七日中夜具
汤沐剃颐顶与门人告别即寂而视身与色无有坏相

呜呼岂生能全吾真故死不速朽将有愿力邪余不得
而知也问年八十二问腊六十一葬于寺东北隅传律
弟子中巽道准传经弟子圆皎贞璨与其徒圆静文外
惠荣明素存政等欲其师之道光且远故咨余乞词乃
作长句偈以铭之曰
祝融灵山禹所治非夫有道不可止中有毗尼出尘士
以津视俨犹孙子登坛人师四十祀南方学徒宗奥旨
幼无童心至儿齿识灭形全异凡死长沙潭西几五里

陶侃故居石头寺门前一带湘江水吁嗟律席之名兮
与湘流而不巳
　　　　牛头山第一祖融太师新塔记
初摩诃迦叶授佛心印得其人而传之至师子比丘凡
二十五叶而达摩得焉东来中华华人奉之为第一祖
又三传至双峰信公双峰广其道而岐之一为东山宗
能秀寂其后也一为牛头宗岩持威鹤林径山其后也
分慈氏之一支为如来之别子咸有祖称粲然贯珠大

师号法融姓韦氏延陵人少为儒博极群书既而叹曰
此仁谊言耳吾志求出世间法遂入句曲依僧炅改逢
掖而缁之徙居是山晏坐石室以慧力感通故旱麓泉
涌以神功示现故皓雪莲生巨蛇摧伏群鹿听法贞观
中双峰过江望牛头顿锡曰此山有道气宜有得之者
乃来果与大师相遇性合神授至于无言同跻智地密
付真印揭立江左名闻九围学徒百千如水归海由其
门而为天人师者皆脉分焉显庆二年报身示灭道在

后觉神依故山戒香不绝龛坐未饰夫岂不思乎盖神
期冥数必有所待太和三年润州牧浙江西道观察使
检校礼部尚书赵郡李公在镇三闰百为大备尚理信
古儒玄交修始下令禁桑门贩佛以眩人者而于真实
相深达焉常谓大师像设宜从本教言自我启因自我
成乃召主吏籍我月入得缗钱二十万俾秣陵令如符
经营之三月甲子新塔成事严而工人尽蓻诚达而山
神来护愿力既从众心知归撞钟告白龙象大会诸天

声香之蕴如见如闻即相生敬明幽同感尚书欲传信
于后远命愚志之夫上士解空而离相中士著空而嫉
有不因相何以示觉不由有何以悟无彼达真谛而得
中道者当知为而不有贤乎以不修为无为也
　　　　袁州萍乡县杨岐山故广禅师碑
天生人而不能使情欲有节君牧人而不能去威势以
理至有乘天工之隙以补其化释王者之位以迁其人
则素王立中区之教懋建大中慈氏起西方之教习登

正觉至哉乾坤定位而圣人之道参行乎其中亦犹水
火异气成味也同德轮辕异象致远也同功然则儒以
中道御群生罕言性命故世衰而寖息佛以大悲救诸
苦广启因业故劫浊而益尊自白马东来而人知像教
佛衣始传而人知心法弘以权实示其摄修味真实者
即清净以观空存相好者怖威神而迁善厚于求者植
因以觊福罹于苦者證业以销冤革盗心于冥昧之间
泯爱缘于死生之际阴助教化总持人天所谓生成之

外别有陶冶刑政不及曲为调柔其方可言其旨不可
得而言也惟四海之大群伦之富必有以得其门而会
其宗者为世导师焉禅师讳乘广其生容州姓张氏七
岁尚儒以俎豆为戏十三慕道遵坏削之仪至衡阳依
天柱想公以启初地至洛阳依荷泽会公以契真乘洪
钟蕴声扣之斯应阳燧合焰晞之乃明始由见性终得
自在常谓机有浅深法无高下分二宗者众生存顿渐
之见说三乘者如来开方便之门名自外得故生分别

道由内證则无异同遂以摄化为心经行不倦悯彼南
裔不闻佛经由是结庐此山心与境寂应念以起教随
方而立因居涉旬而善根者知归逮周月而带缚者渐
悟以月倍日以年倍时瘖矇洞开荒憬潜革邑中长者
十方善众咸发信愿大其藩垣法堂四阿股引僧舍身
心恒寂象马交驰堕其去来皆得利益踰岭之北涉湘
而南仰兹高山知道有所在此地缘尽翛然化俱神归
佛境悲结人世自趺坐而灭至于茶毗三百有六旬矣

爪发加长容泽差衰真子号呼围绕薪火得舍利如珠
玑者数十百焉于戏肖圆方之形故寂灭以示尽入菩
提之位故殊相以现灵亦犹凤毛成字麟角生肉必有
以异不知其然于是服勤闻法之上首曰甄升乃率其
徒圆寂道弘如亮如海等相与抆泪具役建塔于禅室
之右端从众也初广公始生之辰岁在丁巳当玄宗之
中元生三十而受且更腊五十二而终终之夕岁直戊
寅当德宗之后元三月既望之又十日也后九年其门

人还源以为崇塔以存神与建铭以垂休皆凭像寄怀
不可以阙一谬谓余为习于文者故茧足千里以诚相
攻大惧其先师德音与时寖远且曰白月中黑东川无
还飏于金石传信百劫彼堕泪之感岂儒家者流专之
敬酬斯言铭示真俗文曰
如来说法遍满大千得胜义者强名为禅至道不二至
言无辩心法东行群迷丕变七叶无嗣四魔潜扇佛衣
生尘佛法如绵吾师觉者冥极道枢承受密印端如贯

珠一室寥然高山之隅为法来者千百人俱裔民嗤嗤
户有犀渠摄以方便家藏佛书愿力既普度门斯盛合
为一乘散为万行即动求静故能常定绝缘离觉乃得
究竟生非我乐死非我病现灭者身常圆者性本无言
说付嘱其谁等空无得后觉得之像閟虚塔迹留仁祠
十方四辈瞻礼于斯
　　　　夔州始兴寺移铁像记
佛薪尽于乾竺而象教东行是法平等故所至为净土

是身应供故随念如降生先是鱼复人有以利金为弥
勒像者重千钧晬容瑞相人天两足凫氏卒事而它工
未备故寓于西偏不知其几年矣寺僧法照瞻礼发信
赤肩白足入诸大城乃至聚落无空过者积十馀年得
信财无量繇是购工以尝巧募徒而毕力四辈增增工
麾以肱中枢外脉阴转阳动欻如地踊岌如山行大匠
无言尊容向明青莲承趺金兽捧持藻井花鬘葱茏四
垂邑人膜拜如佛出世法照以愿力能就泣于佛前因

持片石乞词以示后按此寺始于宇文周初濒江碑庳
皇唐神龙中为水所坏有波那赖耶国僧广照浮海而
至顿锡不去遂移于今道场所山曰磨刀岭曰虎冈其
经始与克修皆蕃僧是力后之有志者岂无人哉法照
夔人姓穆氏年十有五出家依江陵名僧受具肇自贞
元二十年甲申归此寺愿崇建有为凡修大殿立菩萨
大弟子侍佛左右逮长庆癸卯有成其善植德本者欤
　　　　毗卢遮那佛华藏世界图赞

佛说华严经直入妙觉不由诸乘非大圆智不能信解
德宗朝有龙象观公能于是经了第一义居上都云华
寺名闻十方沙门嗣肇是其上足以经中九会纂成华
藏俾人瞻礼即色生敬因请余赞之即说赞曰
清净不染花中莲捧持世界百亿千踊出香海浩无边
风轮负之昼夜旋大雄九会化诸天释梵八部来森然
从昏至觉不依缘初初极极性自圆写之绡素色相全
是色非色言非言

　　　　成都府新修福成寺记
益城右门衔大逵坦然西驰曰石笋街街之北有仁祠
形焉直启曰福成寺寺之殿台与城之楼交错相辉绣
于碧霄望之如昆阆间物太和四年蜀帅非将材不修
边备南诏君长谍得内空乘隙坌入斗于城下或纵火
以骇众此寺乃焚高门修廊委为寒烬如是者再岁帝
念坤维丞相复来山川如迎父老相识环视故地寺为
燋墟载兴起废之叹爰有植因之愿乃命主俸吏以吾

缗钱三十万为经营之基自公来思蜀号无事时康岁
稔人乐檀施公言既先应如决川乃倾囊褚乃出怀袖
胜因化愚慧力摄悭男奔女骤急于徵令匠者度材以
指众徒艺者运思以役众技斤锯磨砻丁丁登登陶者
储精圬者效龙欻自火宅复为金绳沿故鼎新因毁成
妍华夷纵观万目同耸既告讫役公来庆成云鲜日润
辉映前后于是都人舞抃而谣曰昔公去此福成以燬
今公重还福成复完民安军治亦如此寺庸可勿纪乎

公实闻斯言遂折简见命谨月而日之时太和某年某
某月日大檀越具官封爵段氏其它发大愿者程功董
事者自中贵人及宾寮将吏若僧徒偕籍之而刻于石
　
　
　
　
　刘宾客文集卷四