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钦定四库全书
元文类卷四十四 元 苏天爵 编
杂著
读易私言 许 衡
初初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐
其不安于分也以阴居之不患其过越矣或恐其愞
弱昏滞未足以趋时也四之应否亦类此义(无应则/或困于)
(弱有应则或伤于躁坎无应/而凶颐有应而凶之类也)大抵柔弱则难济刚健
元文类卷四十四 元 苏天爵 编
杂著
读易私言 许 衡
初初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐
其不安于分也以阴居之不患其过越矣或恐其愞
弱昏滞未足以趋时也四之应否亦类此义(无应则/或困于)
(弱有应则或伤于躁坎无应/而凶颐有应而凶之类也)大抵柔弱则难济刚健
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则易行故诸卦柔弱而致凶者其数居多(豫剥坎恒/困井旅小)
(过未/济)刚健而致凶者惟颐大壮夬而已若总言之居
初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难
贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎
而上每有不可救者始终之际其难易之不同盖如
此
艮六居初者凡八阴柔处下而其性好止故在谦则
合时义而得吉在咸则感未深而不足进也以是才
(过未/济)刚健而致凶者惟颐大壮夬而已若总言之居
初者易贞居上
贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎
而上每有不可救者始终之际其难易之不同盖如
此
艮六居初者凡八阴柔处下而其性好止故在谦则
合时义而得吉在咸则感未深而不足进也以是才
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居遁则后于人而有厉然位卑力弱返不若不往之
之为愈也蹇之时险在前也止而不往自有知几之
誉勉于进则陷乎险也艮以止于初为义故但戒以
利永贞渐之才宜若此也虽小子有言于义何咎旅
虽有应而不足援也斯其所以琐乎小过宜下而反
应于上斯其有飞鸟之凶乎柔止之才大率不宜动
而有应动而有应则应反为之累矣(谦最吉小/过最凶)
坤六居初者凡八坤柔顺处下其初甚微而其积甚
之为愈也蹇之时险在前也止而不往自有知几之
誉勉于进则陷乎险也艮以止于初为义故但戒以
利永贞渐之才宜若此
虽有应而不足援也斯其所以琐乎小过宜下而反
应于上斯其有飞鸟之凶乎柔止之才大率不宜动
而有应动而有应则应反为之累矣(谦最吉小/过最凶)
坤六居初者凡八坤柔顺处下其初甚微而其积甚
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著故其处比与否之初也皆获吉豫有应在上是动
于欲而不安其分也凶亦宜乎
二─二与四皆阴位也四虽得正而犹有不中之累况不
得其正乎二虽不正而犹有得中之美况正而得中
者乎四近君之臣也二远君之臣也其势又不同此
二之所以多誉四之所以多惧也二中位阴阳处之
皆为得中中者不遍不倚无过不及之谓其才若此
故于时义为易合时义既合则吉可断矣究而言之
于欲而不安其分也凶亦宜乎
二─二与四皆阴位也四虽得正而犹有不中之累况不
得其正乎二虽不正而犹有得中之美况正而得中
者乎四近君之臣也二远君之臣也
二之所以多誉四之所以多惧也二中位阴阳处之
皆为得中中者不遍不倚无过不及之谓其才若此
故于时义为易合时义既合则吉可断矣究而言之
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凡为阳者本吉也阳虽本吉不得其正则有害乎其
吉矣虽得正矣不及其中亦未可保其吉也必也当
位居中能趋时义然后其吉乃定凡为阴者本凶也
阴虽本凶不失其正则缓乎其凶矣苟或居中犹可
免其凶也必也不正不中悖于时义然后其凶乃定
故阳得位得中者其吉多焉阴失位失中者其凶多
焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不
凶也大矣哉时之义乎
吉矣虽得正矣不及其中亦未可保其吉也必也当
位居中能趋时义然后其吉乃定凡为阴者本凶也
阴虽本凶不失其正则缓乎其凶矣苟或居中犹可
免其凶也必也不正不中悖于时义然后其凶乃定
故阳得位得中者其吉多焉阴失位
焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不
凶也大矣哉时之义乎
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凡阳本吉凡阴本凶阳虽本吉不得其正则害乎吉
矣得正矣不及其中亦未保其吉也必当位居中能
趋时义然后其吉乃定阴虽本凶不失其正则缓其
凶矣失正矣或能居中犹可免其凶也必也不正不
中悖于时义然后其凶乃定故阳得位得中其吉多
焉阴失位失中其凶多焉要其终也合于时义则无
不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎(一本/究而)
(言之以下文少不同故/重录如上以备参考)
矣得正矣不及其中亦未保其吉也必当位居中能
趋时义然后其吉乃定阴虽本凶不失其正则缓其
凶矣失正矣或能居中犹可免其凶也必也不正不
中悖于时义然后其凶乃定故阳得位得中其吉多
焉阴失位失中其凶多焉要其终也合于时义则无
不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎(一本/究而)
(言之以下文少不同
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乾九二九刚健之才也而承乘又刚健是刚健之至
也处阴得中有溥博渊泉时出之义臣才若此其于
职位盖绰绰然有馀裕矣夫刚健则有可久之义得
中则有适时之义兼二者而得虽无应可也况六五
虚中以待已者乎此八卦所以无悔吝而有应者尤
为美也
兑九二兑之九二刚而得中也虽上承于柔邪不足
为累以此得中之义为务也独节之为卦自有中义
也处阴得中有溥博渊泉时出之义臣才若此其于
职位盖绰绰然有馀裕矣夫刚健则有可久之义得
中则有适时之义兼二者而得虽无应可也况六五
虚中以待已者乎此八卦所以无悔吝而有应者尤
为美也
兑九二兑之九二刚而得中也虽上承于柔邪不足
为累以此得中之义为务也独节之为卦自有中义
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所不足者正而已今既不正矣其何以免于凶乎
巽九二兑之中以刚为说巽之中以刚为入皆有才
适用之中也然兑务于上(上一阴/为主)巽务于下(下一阴/为主)
其势有所不通如井之义贵于上行也而九二无应
徇已才而下之违时拂义人莫肯与以谷射瓮敝取
象其亦宜乎
坎九二下柔险之始也上柔险之极也而已以刚阳
之才独处中焉是已无赖于彼而彼有待于已也如
巽九二兑之中以刚为说巽之中以刚为入皆有才
适用之中也然兑务于上(上一阴/为主)巽务于下(下一阴/为主)
其势有所不通如井之义贵于上行也而九二无应
徇已才而下之违时拂义人莫肯与以谷射瓮敝取
象其亦宜乎
坎九二下柔险之始也上柔险之极也而已以刚阳
之才独处中焉是已无赖于彼而彼有待于已也如
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以至尊应之则险道大行不尔则几于困矣大率有
应而道行则以贞干之义为重无应而处中则以须
守之义为重错举而言则卦才皆备焉
坤六二否之时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所牵
非安于义分者莫能也坤六二居中履正且又静而顺焉
宜其处此而无败也虽然创物兼人阳之为也柔顺贞
静阴之德也以阴之德而遇剥观则剥伤于柔而观失
于固矣夫何故时既不同义亦随异此六爻所以贵
应而道行则以贞干之义为重
守之义为重错举而言则卦才皆备焉
坤六二否之时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所牵
非安于义分者莫能也坤六二居中履正且又静而顺焉
宜其处此而无败也虽然创物兼人阳之为也柔顺贞
静阴之德也以阴之德而遇剥观则剥伤于柔而观失
于固矣夫何故时既不同义亦随异此六爻所以贵
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中正而中正之中又有随时之义也
震六二六二阴柔而在动体虽居中履正然下乘刚
阳成卦之主其势不得安而处也非惟其势不得安
而处揆其资性亦不肯安其处也或上应或下依有
失得之辨焉复无应而下依吉之道也过此则违道
而非正矣(颐/随)益之方受彼也上下之来又何患焉无
妄之世方存诚也或应或依秪足为累他卦皆以乘
刚之义为重也(屯震/噬嗑)大率处则乘刚动有得失非坤
震六二六二阴柔而在动体虽居中履正然下
阳成卦之主其势不得安而处也非惟其势不得安
而处揆其资性亦不肯安其处也或上应或下依有
失得之辨焉复无应而下依吉之道也过此则违道
而非正矣(颐/随)益之方受彼也上下之来又何患焉无
妄之世方存诚也或应或依秪足为累他卦皆以乘
刚之义为重也(屯震/噬嗑)大率处则乘刚动有得失非坤
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二柔中之比也
艮六二以刚处上以柔处下尊卑之势顺也艮之大
体既备此象矣而六二又承刚履柔居中得正宜其
处诸卦而无过也虽然柔止之才动拘礼制若当大
有为之时则有不可必者固在蹇未能济处艮莫能
止究其用心忠义正直终不可以事之成否为累也
离六二初与三刚而得正皆有为之才也然其明照
各滞一偏唯六二中正见义理之当然而其才干有
艮六二以刚处上以柔处下尊卑之势顺也艮之大
体既备此象矣而六二又承刚履柔居中
处诸卦而无过也虽然柔止之才动拘礼制若当大
有为之时则有不可必者固在蹇未能济处艮莫能
止究其用心忠义正直终不可以事之成否为累也
离六二初与三刚而得正皆有为之才也然其明照
各滞一偏唯六二中正见义理之当然而其才干有
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不逮其明者甚矣智之难齐也得有应于上则明有
所附矣然非刚之善用明实明之能自用也大抵以
刚用明不若以明用刚之为顺故八卦应五附三其
势略等而离之六五有应于下者为最美也
三─卦爻六位唯三为难处盖上下之交内外之际非平
易安和之所也故在乾则失于刚暴在坤则伤于柔
邪震动而无恒巽躁而或屈离与艮明止系于一偏
坎与兑险说至于过极皆凶之道也然乾之健虽不
所附矣然非刚之善用明实明之能自用也大抵以
刚用明不若以明用刚之为顺故八卦应五附三其
势略等而离之六
三─卦爻六位唯三为难处盖上下之交内外之际非平
易安和之所也故在乾则失于刚暴在坤则伤于柔
邪震动而无恒巽躁而或屈离与艮明止系于一偏
坎与兑险说至于过极皆凶之道也然乾之健虽不
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中也犹可胜任坤之顺虽不正也犹能下人二者之
凶比他爻为少缓若夫坎之与兑以阴处阳以柔乘
刚不中不正悖忤时义其为凶也切矣是知乾坤为
轻坎兑为重总而论之亦曰多凶而已矣 乾九三过刚而不中难与义适然以其有才也故谆
谆焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艰贞庶乎有可免者
不然则用所偏而违乎义矣凶其可逃乎
四─四之位近君多惧之地也以柔居之则有顺从之美
凶比他爻为少缓若夫坎之与兑以阴处阳以柔乘
刚不中不正悖忤时义其为凶也切矣是知乾坤为
轻坎兑为重总而论之亦曰多凶而已矣
谆焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艰贞庶乎有可免者
不然则用所偏而违乎义矣凶其可逃乎
四─四之位近君多惧之地也以柔居之则有顺从之美
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以刚居之则有僣逼之嫌然又须问居五者阴邪阳
邪以阴承阳则得于君而势顺以阳承阴则得于君
而势逆势顺则无不可也势逆则尤忌上行上行则
凶咎必至离之诸四皆是也震则四为成卦之主才
干之臣也是动而知戒是以有补过之道以阳承阳
以阴承阴皆不得于君也然阳以不正而有才阴以
得正而无才故其势不同有才而不正则贵于寡欲
故乾之诸四例得免咎而随之四夬之四有凶悔之
邪以阴承阳则得于君而势顺以阳承阴则得于君
而势逆势顺则无不可也势逆则尤忌上行上行则
凶咎必至离之诸四皆是也震则四为成卦之主才
干之臣也是动而知
以阴承阴皆不得于君也然阳以不正而有才阴以
得正而无才故其势不同有才而不正则贵于寡欲
故乾之诸四例得免咎而随之四夬之四有凶悔之
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辞焉无才而得正则贵乎有应故艮之诸四皆以有
应为优无应为劣独坤之诸四能以柔顺处之虽无
应援亦皆免咎此又随时之义也
乾九四九而居四势本不顺然以其健而有才焉故
不难于趋义又上卦之初未至过极故多为以刚用
柔之义以刚而用柔是有才而能戒惧也有才而能
戒惧虽不正犹吉也
兑九四处下而说则有乐天之美处上而说则有慕
应为优无应为劣独坤之诸四能以柔顺处之虽无
应援亦皆免咎此又随时之义也
乾九四九而居四势本不顺然以其健而有才焉故
不难于趋义又上卦之初未至过极故多为以刚用
柔之义以刚而用柔是有才而能戒
戒惧虽不正犹吉也
兑九四处下而说则有乐天之美处上而说则有慕
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爵之嫌初九虽无应犹可也九四虽有应尚多戒辞
也然以刚说之才易得胜任故有应者无不吉而无
应者亦有免之之道云
离九四阳处近君而能保其吉者以其有才而敬慎
故也火性上炎动成躁急非惟不顺君之所用且反
为君之所忌也恣横专愎鲜有不及唯噬嗑之去间
睽离之相保与羁旅而亲寡之时取君义为甚轻故
其所失亦比他爻为甚缓究而言之固非本善之才
也然以刚说之才易得胜任故有应者无不吉而无
应者亦有免之之道云
离九四阳处近君而能保其吉者以其有才而敬慎
故也火性上炎动成躁急非惟不顺君之所用且反
为君之所忌也恣横专愎鲜有不及唯噬嗑之去间
睽离之相保与羁旅而亲寡之时取君义为甚轻故
其所失亦比他爻为甚缓
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也
震九四离之成卦在乎中故以中为美震之成卦在
乎下故以下为贵若是则震之九四乃才干之臣也
君之动由之师之动亦由之其功且大矣其位已逼
矣然而卒保其无祸者何哉盖震而近臣君有戒慎
恐惧之义以阳处阴有体刚用柔之义持其术以往
其多功而寡过也宜乎虽然功大位逼而不正不可
以久居其所也久居其所则勋德反下此恒之所以
震九四离之成卦在乎中故以中为美震之成卦在
乎下故以下为贵若是则震之九四乃才干之臣也
君之动由之师之动亦由之其功且大矣其位已逼
矣然而卒保其无祸者何哉盖震而近臣君有戒慎
恐惧之义以阳处阴有体刚用柔之义持其术以往
其多功而寡过也宜乎虽然功大位逼而不正不可
以久居其所也久居其所则勋德反下此恒之所以
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戒于田无禽欤 巽六四阴柔之质自多惧也顺入之才能承君也以
是而处每堪其任故八卦皆无凶悔之辞
坎六四其以阴柔得位而上承中正之君略与巽同然
又有险之性焉此以处多惧之地则宜矣故八卦亦无凶
悔之辞(一作阴承阳其势已顺而其才质且能周还/曲折不违于正道是宜处多惧而无咎也)
艮六四以柔止之才承柔止之君虽已身得正而于
君事则有不能自济者必藉刚阳之才而后可以成
是而处每堪其任故八卦皆无凶悔之辞
坎六四其以阴柔得位而上承中正之君略与巽同然
又有险之性焉此以处多惧之地则宜矣故八卦亦无凶
悔之辞(一作阴承阳其势已顺而其才质且能周还/曲折不违于正道是宜处多惧而无咎也)
艮六四以柔止之才承柔止之君虽已身得正而于
君事则有不能自济者必藉刚阳之才而后可以成
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功故离九应之则终得婚媾震九应之则颠颐获吉
至于止乾之健纳兑之说皆可成功而有喜不尔处
剥见凶处蒙蛊见吝矣艮以能止为义能止其身则
无咎可也
坤六四坤之六四不问有应与否皆无凶咎盖为臣
之道大体主顺不顺则无以事君也
五─五上卦之中乃人君之位也诸爻之德莫精于此故
在乾则刚健而断在坤则重厚而顺未或有先之者
至于止乾之健纳兑之说皆可
剥见凶处蒙蛊见吝矣艮以能止为义能止其身则
无咎可也
坤六四坤之六四不问有应与否皆无凶咎盖为臣
之道大体主顺不顺则无以事君也
五─五上卦之中乃人君之位也诸爻之德莫精于此故
在乾则刚健而断在坤则重厚而顺未或有先之者
卷四十四 第 10b 页
至于坎险之孚诚离丽之文明巽顺于理艮笃于实
能首出乎庶物不问何时克济大事传谓五多功者
此也独震忌强辅兑比小人于君道未善观其戒之
之辞则可知 乾九五刚健中正得处君位不问何时皆无悔咎惟
履之刚决同人之私昵不合君道故有厉有号咷也
兑九五下履不正之强辅上比柔邪之小人非君之
善道也然以其中正也故下有忌而可胜上有说而
能首出乎庶物不问何时克济大事传谓五多功者
此也独震忌强辅兑比小人于君道未善观其戒之
之辞则可知
履之刚决同人之私昵不合君道故有厉有号咷也
兑九五下履不正之强辅上比柔邪之小人非君之
善道也然以其中正也故下有忌而可胜上有说而
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可决大哉中正之为德乎
离六五强辅强师而六以文明柔中之才而丽之悔
可亡也事可济也然更得九二应之为贵故大有睽
鼎未济皆吉而他卦止以得中为免耳 震六五九四阳刚不正之臣为动之主而六五以柔
中乘之其势可嫌也得九二刚中应之其势颇振动
故恒大壮解归妹比他卦为优而丰之二五以明动
相资故其辞亦异焉胜于豫震小过之无应也
离六五强辅强师而六以文明柔中之才而丽之悔
可亡也事可济也然更得九二应之为贵故大有睽
鼎未济皆吉而他卦止以得中为免耳
中乘之其势可嫌也得九二刚中应之其势颇振动
故恒大壮解归妹比他卦为优而丰之二五以明动
相资故其辞亦异焉胜于豫震小过之无应也
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巽九五以巽顺处中正又君臣相得而刚柔相济相
得则无内难相济则有成功不待于应自可无咎应
则尤为美也以巽顺之道处中正之位君与臣相得
也刚与柔相济也相得则无内起之难相济则有成
功之理不待于应而自能无咎也
坎九五以阳刚之才处极尊之位中而且正可以有
为也然适在险中未能遽出故诸卦皆有须待之义
夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而
得则无内难相济则有成功不待于应自可无咎应
则尤为美也以巽顺之道处中正之位君与臣相得
也刚与柔相济也相得则无内起之难相济则有成
功之理不待于应而自能
坎九五以阳刚之才处极尊之位中而且正可以有
为也然适在险中未能遽出故诸卦皆有须待之义
夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而
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无其时唯待为可待而至于可则无咎矣
艮六五君辅皆柔且无相得之义本不可有为也以
六有静止得中之才上依而下任也故仅能成功然
非可大有为也更或无应是不得于臣又不得于民
于君道何取焉 坤六五坤六居五虽不当位然柔顺重厚合于时中
有君人之度焉得九二刚中应之则事乃可济故师
泰临升或吉或无咎而他卦则戒之之辞为尤重盖
艮六五君辅皆柔且无相得之义本不可有为也以
六有静止得中之才上依而下任也故仅能成功然
非可大有为也更或无应是不得于臣又不得于民
于君道何取焉
有君人之度焉得九二刚中应之则事乃可济故师
泰临升或吉或无咎而他卦则戒之之辞为尤重盖
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阴柔之才不克大事且鲜能永贞故也
上─上事之终时之极也其才之刚柔与内之应否虽或
取义然终莫及上与终之重也是故难之将出者则
指其可由之方(否解困/涣未济)事之既成者则示以可保之
道(蛊旡妄颐/家人革渐)时甚足贵也(随离/临艮)时过适则难与行也
(乾坤小畜泰节中孚大畜/大过恒益巽兑小过既济)义之善或不必劝则直云
其吉也(大有剥大/畜遁睽鼎)势之恶或不可解则但言其凶也
(屯讼比噬嗑复坎明夷夬/归妹丰旅巽小过既济)有始不得志而终无咎者
上─上事之终时之极也其才之刚柔与内之应否虽或
取义然终莫及上与终之重也是故难之将出者则
指其可由之方(否解困/涣未济)事之既成者则示以可保之
道(蛊旡妄颐/家人革渐)时甚足贵也(随离/临艮)时过适则难与行也
(乾坤小畜泰节中孚大畜/大过恒益巽兑小过既济)
其吉也(大有剥大/畜遁睽鼎)势之恶或不可解则但言其凶也
(屯讼比噬嗑复坎明夷夬/归妹丰旅巽小过既济)有始不得志而终无咎者
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(同人/姤)有始餍其欲而终有祸败者(萃/旅)制其偏而用者
才尚可也(蒙晋/升)反其常而动者事已穷也(师谦/贲损)质虽
不美而冀其或改焉则犹告之(豫大壮/益震节)位虽处极而
见其可行焉则亦谕之(需/蹇)艮有成终之义故八卦皆
善(蒙蛊贲剥大/畜颐损艮)履系于所履观系于所生吉凶不敢
主言也大抵积微而盛过盛而衰有不可变者有不
能不变者六爻教戒之辞唯此为最少大传谓其上
易知岂非事之已成乎
才尚可也(蒙晋/升)反其常而动者事已穷也(师谦/贲损)质虽
不美而冀其或改焉则犹告之(豫大壮/益震节)位虽处极而
见其可行焉则亦谕之(需/蹇)艮有成终之义故八卦皆
善(蒙蛊贲剥大/畜颐损艮)履系于所履观系于所生吉凶不敢
主言也大抵积微而盛过盛而衰有不可变者有不
能不变者六爻教戒之
易知岂非事之已成乎
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东西周辨 吴 澄
东西周有二一以前后建都之殊而名一以二公封邑
之殊而名昔武王西都镐京而东定鼎于郏鄏周公相
成王宅洛邑营涧水东瀍水西以朝诸侯谓之王城又
谓之东都实郏鄏于今为河南又营瀍水东以之处殷
顽民谓之成周又谓之下都于今为洛阳自武至幽皆
都镐京幽王娶于申生太子宜臼又嬖褒姒生伯服欲
立之黜宜臼申侯以鄫及犬戎入寇弑王诸侯逐犬戎
东西周有二一以前后建都之殊而名一以二公封邑
之殊而名昔武王西都镐京而东定鼎于郏鄏周公相
成王宅洛邑营涧水东瀍水西以朝诸侯谓之王城又
谓之东都实郏鄏于今为河南又营瀍水东以之处殷
顽民谓之成周又谓之下都于今为洛阳自武至幽皆
都镐京幽王娶于申生太子宜臼又嬖褒姒生伯服欲
立之黜宜臼申侯以
卷四十四 第 14a 页
与申侯共立宜臼是为平王畏戎之逼去镐而迁于东
都平以下都王城曰东周幽以上都镐京曰西周此以
前后建都之殊而名也自平东迁传世十二而景王之
庶长子朝与王猛争国猛东居于皇晋师纳之入于王
城入之次月猛终丐及踰半期而子朝又入王辟之东
居于狄泉子朝据王城曰西王敬王在狄泉曰东王越
四年子朝奔楚敬王虽得返国然以子朝馀党多在王
城乃徙都成周而王城之都废至考王封其弟揭于王
都平以下都王城曰东周幽以上都镐京曰西周此以
前后建都之殊而名也自平东迁传世十二而景王之
庶长子朝与王猛争国猛东居于皇晋师纳之入于王
城入之次月猛终丐及踰半期而子朝又入王辟之东
居于狄泉子朝据王城曰西王敬王在狄泉曰东王越
四年子朝奔楚敬王虽得返国然以子朝馀党多在王
城乃徙都成周而王城之都废至考王封其弟揭于王
卷四十四 第 14b 页
城以续周公之官职是为周桓公自此以后东有王西
有公而东西周之名未立也桓公生威公威公生惠公
惠公之少子班又别封于巩以奉王是为东周惠公(父/子)
(同/谥)以巩与成周皆在王城之东故班之兄则仍袭父爵
居于王城是为西周武公以王城在成周之西故自此
以后西有公东亦有公二公各有所食而周尚为一也
显王二年赵韩分周地为二二周公治之王寄焉而巳
矣周之分东西自此始九年东周惠公卒子杰嗣慎靓
有公而东西周之名未立也桓公生威公威公生惠公
惠公之少子班又别封于巩以奉王是为东周惠公(父/子)
(同/谥)以巩与成周皆在王城之东故班之兄则仍袭父爵
居于王城是为西周武公以王城在成周之西故自此
以后西有公东亦有公二公各有所食而周尚为一也
显王二年赵韩分周地为二二周公治之王寄焉而巳
矣周之分东西自此始九年东周惠公卒子杰嗣慎靓
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以上皆在东周赧王立始迁于西周即王城旧都也(史/记)
(云王赧时东西周分治今按显/王二年已分为二不待此时矣) 其后西周武公卒子文
君嗣王五十九年秦灭西周西周公入秦献其邑而归
是年赧王崩次年周民东亡秦迁西周公于𢠸狐聚又
六年秦灭东周迁东周公于阳人聚此以二公封邑之
殊而名也前后建都之殊者以镐京为西周对洛邑为
东周而言也二公封邑之殊者又于洛邑二城之中以
王城为西周对成周为东周而言也大槩周三十六王
(云王赧时东西周分治今按显/王二年已分为二不
君嗣王五十九年秦灭西周西周公入秦献其邑而归
是年赧王崩次年周民东亡秦迁西周公于𢠸狐聚又
六年秦灭东周迁东周公于阳人聚此以二公封邑之
殊而名也前后建都之殊者以镐京为西周对洛邑为
东周而言也二公封邑之殊者又于洛邑二城之中以
王城为西周对成周为东周而言也大槩周三十六王
卷四十四 第 15b 页
前十有二王都镐京中十有三王都王城王城对镐京
则镐京在西而王城在东其东西之相望也远季十王
都成周赧一王都王城王城对成周则成周在东而王
城在西其东西之相距也近一王城也昔以东周称今
以西周称夫周未东西之分因武惠二公各居一都而
名王则或东或西东西之名系乎公不系乎王也邵子
经世书纪赧王为西周君与东周惠公并而西周公无
闻焉则直以西为王东为公矣知东之有公而不知西
则镐京在西而王城在东其东西之相望也远季十王
都成周赧一王都王城王城
城在西其东西之相距也近一王城也昔以东周称今
以西周称夫周未东西之分因武惠二公各居一都而
名王则或东或西东西之名系乎公不系乎王也邵子
经世书纪赧王为西周君与东周惠公并而西周公无
闻焉则直以西为王东为公矣知东之有公而不知西
卷四十四 第 16a 页
之亦有公也知王之在西而不知赧以前之王固在东
也战国策编题首东周次西周岂无意哉二周分治以
来显王慎靓王二代五十馀年王于东赧一代五十馀
年王于西先东后西顺其序也近有缙云鲍彪注谓西
周正统不应后于东周升之为首卷于西著王世次于
东著公世次盖因邵子而误者既不知有西周公且承
宋忠之谬以西周武公为赧王别谥反以徐广为疏是
未尝考于司马贞索隐之说鲍又云赧徙都西周西周
也战国策编题首东周次西周岂无意哉二周分治以
来显王慎靓王二代五十馀年王于东赧一代五十馀
年王于西先东后西顺其序也
周正统不应后于东周升之为首卷于西著王世次于
东著公世次盖因邵子而误者既不知有西周公且承
宋忠之谬以西周武公为赧王别谥反以徐广为疏是
未尝考于司马贞索隐之说鲍又云赧徙都西周西周
卷四十四 第 16b 页
镐京也呜呼镐京去王城成周八百馀里自平王东迁
之后不能有而以命秦仲曰能逐犬戎即有其地镐之
于秦已四百年于兹其地在长安上林昆明之北虎狼
所穴而王得往都于彼哉高诱注曰西周王城今河南
东周成周故洛阳辞旨明甚鲍注出高诱后何乃以西
周为镐京也乎鲍又云郏鄏属河南为东周殊不思此
昔时所谓东周也于斯时则名西周矣斯时之西周与
镐京郏鄏对称西东者不同顾乃一之何欤盖有不知
之后不能有而以命秦仲曰能逐犬戎即有其地镐之
于秦已四百年于兹其地在长安上林昆明之北虎狼
所穴而王得往都于彼哉高诱注曰西周王城今河南
东周成周故洛阳辞旨明甚鲍注
周为镐京也乎鲍又云郏鄏属河南为东周殊不思此
昔时所谓东周也于斯时则名西周矣斯时之西周与
镐京郏鄏对称西东者不同顾乃一之何欤盖有不知
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而作者我无是也夫鲍氏之于国策其用心甚勤而开
卷之端不免谬误如此读者亦或未之察也与夹谷士
常程钜夫偶论及此二公命笔之遂为之作东西周辩
改月数议 张敷言
或谓三代改正朔无异议月数之改诸儒议论不一学
者病焉亦尝考之乎曰夏商之制世远无文不可深究
周制尚可得而言之谓不改可乎曰可何以徵之四月
维夏六月徂暑周诗甚明谓之改可乎曰可何以徵之
卷之端不免谬误如此读者亦或未之察也与夹谷士
常程钜夫偶论及此二公命笔之遂为之作东西周辩
改月数议 张敷言
或谓三代改正朔无异议月数之改诸儒议论不
者病焉亦尝考之乎曰夏商之制世远无文不可深究
周制尚可得而言之谓不改可乎曰可何以徵之四月
维夏六月徂暑周诗甚明谓之改可乎曰可何以徵之
卷四十四 第 17b 页
孟子书七八月之间旱春秋正月日南至二月无冰之
类是也然则无定论乎曰有间者伏读春秋至春王正
月窃有疑焉夫正月固王之正月如后世史书正月即
时王之正月也何假称王窃意必其别有所谓正月者
故称王以别之及读僖五年晋献公伐虢以克敌之期
问于卜偃荅以九月十月之交考之童谣星象之验皆
是夏正十月而其传乃书在十二月其改月明矣又襄
公三十年绛老人自实其年称臣生之岁正月甲子朔
类是也然则无定论乎曰有间者伏读春秋至春王正
月窃有疑焉夫正月固王之正月如后世史书正月即
时王之正月也何假称王窃意必其别有所谓正月者
故称王以别之及读僖五年晋献公伐虢以克敌之期
问于卜偃荅以九月十月之交考之童谣星象之验
是夏正十月而其传乃书在十二月其改月明矣又襄
公三十年绛老人自实其年称臣生之岁正月甲子朔
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于今四百四十五甲子矣其季三之一所称正月亦是
夏正寅月孔疏甚明文多不载考之老人所历正七十
三年二万六千六百六十六日当尽丑月癸未其传乃
书在二月其改月又明矣然卜偃老人并是周人一则
对君一则对执政大夫其岁月又二事中之切用非若
他事泛言月日何故舍时王之正月月数而言夏正哉
听之者亦何故都不致诘即知为寅月起数哉因是以知周之正朔月数皆改必其朝觐聘问颁朔授时凡笔
夏正寅月孔疏甚明文多不载考之老人所历正七十
三年二万六千六百六十六日当尽丑月癸未其传乃
书在二月其改月又明矣然卜偃老人并是周人一则
对君一则对执政大夫其岁月又二事中之切用非若
他事泛言月日何故舍时王之正月月数而言夏正哉
听之者亦何故都不致诘即知为寅月起数哉因是以
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之于史册者即用时王正月月数其民俗之岁时相语
之话言则皆以寅月起数如后世者自若也而春秋书
王正月以别民俗为无疑周人之诗孟子之书亦各有
所取也不然诸儒之论各执所见主改者遇不改之文
则没而不书主不改者遇改月之议则讳而不录终不
能晓然相通以袪学者之惑曰周以子月为正为一月
信矣以为春乎曰然寒暑反易可乎曰未也先王之制
易姓受命必改正朔易衣色殊徽号新民之耳目以权
之话言则皆以寅月起数如后世者自若也而春秋书
王正月以别民俗为无疑周人之诗孟子之书亦各有
所取也不然诸儒之论各执所见主改者遇不改之文
则没而不书主不改者遇改月之议则讳而不录终不
能晓然相通以袪学者之惑曰周以子月为正为一月
信矣以为春乎曰然寒暑反易可乎曰未也先王之制
易姓受命必改正朔易衣色殊徽号新民之耳目以权
卷四十四 第 19a 页
一时之宜非谓冬必为春子之一月便可祈谷上帝矣
便可牺牲不用牝矣曰有未安乎曰固也不然夫子不
曰行夏之时矣周公作礼正月之后不复曰正岁矣(凌/人)
(正岁十有二月令斩冰最可考既以/寅月为正岁则子月为权宜得矣)说正岁者不谓夏
得四时之正殷周不得矣必有复以子丑之月为正者
矣(唐武氏虽尝以子月为正却未尝改时月肃/宗以子月为岁首斗建纪月但行一年耳)曰子谓
必其笔之史册者则用时王正月月数伊训之元祀十
有二月蔡氏以为殷正月者果何月乎曰建子月也殷
便可牺牲不用牝矣曰有未安乎曰固也不然夫子不
曰行夏之时矣周公作礼正月之后不复曰正岁矣(凌/人)
(正岁十有二月令斩冰最可考既以/寅月为正岁则子月为权宜得矣)说正岁者不谓夏
得四时之正殷周不得矣必有复以子丑之月为正者
矣(唐武氏虽尝以子月为正却未尝改时月肃/宗以子月为岁首斗建纪月但行一年耳)曰子谓
必其笔之史册者则用时王正月月数伊训之元祀十
有二月蔡氏以为殷正月者果何月乎曰建子月也殷
卷四十四 第 19b 页
正固在丑月然则嗣王祗见及太甲篇之嗣王奉归举
不在正月乎曰后世嗣王复考之嗣命固有常仪何待
正月而放桐之事又人臣大变周公之圣犹被流言阿
衡之心为何如哉朝而自怨夕当复辟尤不须于正月
也况正月但书十二以虞书上日正月朔旦及秦汉而
下例之殷不其独无正乎曰秦以亥正犹称十月不亦
同乎曰秦正之谬安足取法盖秦于寅月书正岁首十
月其制又异不若殷之全无正也曰或者谓用夏正故
不在
正月而放桐之事又人臣大变周公之圣犹被流言阿
衡之心为何如哉朝而自怨夕当复辟尤不须于正月
也况正月但书十二以虞书上日正月朔旦及秦汉而
下例之殷不其独无正乎曰秦以亥正犹称十月不亦
同乎曰秦正之谬安足取法盖秦于寅月书正岁首十
月其制又异不若殷之全无正也曰或者谓用夏正故
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卜偃老人之言如此则又何说也曰是又不然老人之
言在晋文伯后容或有之卜偃对君之言乃献公之世
是时篡国日浅二军始备(天王赐一军/自立一军)晋文未兴齐桓
尚在虽尝灭耿灭霍小小得志方朝周纳贡之不暇(献/公)
(灭虞归其/职贡于王)亦何故毁冠裂冕更姓改物而用夏正哉然
则愚之所见为有据而春王正月之一辞今古诸儒不
敢轻议者固著明矣
言在晋文伯后容或有之卜偃对君之言乃献公之世
是时篡
尚在虽尝灭耿灭霍小小得志方朝周纳贡之不暇(献/公)
(灭虞归其/职贡于王)亦何故毁冠裂冕更姓改物而用夏正哉然
则愚之所见为有据而春王正月之一辞今古诸儒不
敢轻议者固著明矣
卷四十四 第 20b 页
元文类卷四十四