钦定四库全书
　朱子语类卷七十八
　　尚书一
　　　纲领
至之问书断自唐虞以下须是孔子意曰也不可知且如
　三皇之书言大道有何不可便删去五帝之书言常
　道有何不可便删去皆未可晓(道夫○以下/论三皇五帝)
陈仲蔚问三皇所说甚多当以何者为是曰无理会且

　依孔安国之说五峰以为天皇地皇人皇而伏羲神
　农黄帝尧舜为五帝却无高辛颛顼要之也不可便
　如此说且如欧阳公说文王未尝称王不知九年大
　统未集是自甚年数起且如武王初伐纣之时曰惟
　有道曾孙周王发又未知如何便称王假谓史笔之
　记何为未即位之前便书为王且如太祖未即位之
　前史官只书殿前都点检安得便称帝耶是皆不可
　晓又问欧公所作帝王世次序辟史记之误果是否

　曰是皆不可晓昨日得巩仲至书潘叔昌托讨世本
　向时大人亦有此书后因兵火失了今亦少有人收
　得史记又皆本此为之且如孟子有滕定公及世本
　所载则有滕成公滕考公又与孟子异皆不可得而
　考前人之误既不可考则后人之论又以何为据耶
　此事已釐革了亦无理会处(义刚○一本云问三皇/当从何说曰只依孔安)
　(国之说然五峰又将天地人作三皇羲农黄唐虞又/作五帝云是据易系说当如此要之不必如此且如)
　(欧公作泰誓论言文王不称王历破史迁之说此亦/见得史迁全不是欧公全是盖泰誓有惟九年大统)

　(未集之说若以文王在位五十年之说推之不知九/年当从何数起又有曾孙周王发之说到这里便是)
　(难理会不若只两存之又如世本所载帝王世系但/有滕考公成公而无文公定公此自与孟子不合理)
　(会到此便是难晓/亦不须枉费精神)
孔壁所出尚书如禹谟五子之歌胤征泰誓武成囧命
　微子之命蔡仲之命君牙等篇皆平易伏生所传皆
　难读如何伏生偏记得难底至于易底全记不得此
　不可晓如当时诰命出于史官属辞须说得平易若
　盘庚之类再三告戒者或是方言或是当时曲折说

　话所以难晓(人杰○以下/论古今文)
伏生书多艰涩难晓孔安国壁中书却平易易晓或者
　谓伏生口授女子故多错误此不然今古书传中所
　引书语已皆如此不可晓僩问如史记引周书将欲
　取之必固与之之类此必非圣贤语曰此出于老子
　疑当时自有一般书如此故老子五千言皆缉缀其
　言取其与己意合者则入之耳(僩/)
问林少颖说盘诰之类皆出伏生如何曰此亦可疑盖

　书有古文有今文今文乃伏生口传古文乃壁中之
　书禹谟说命高宗肜日西伯戡黎泰誓等篇凡易读
　者皆古文况又是科斗书以伏生书字文考之方读
　得岂有数百年壁中之物安得不讹损一字又却是
　伏生记得者难读此尤可疑今人作全书解必不是
　(大/雅)
伯丰再问尚书古文今文有优劣否曰孔壁之传汉时
　却不传只是司马迁曾师授如伏生尚书汉世却多

　传者晁错以伏生不曾出其女口授有齐音不可晓
　者以意属成此载于史者及观经传及孟子引享多
　仪出自洛诰却无差只疑伏生偏记得难底却不记得
　易底然有一说可论难易古人文字有一般如今人
　书简说话杂以方言一时记录者有一般是做出告
　戒之命者疑盘诰之类是一时告语百姓盘庚劝谕
　百姓迁都之类是出于记录至于蔡仲之命微子之
　命囧命之属或出当时做成底诏告文字如后世朝

　廷词臣所为者然更有脱简可疑处苏氏传中于乃
　洪大诰治之下略考得些小胡氏皇王大纪考究得
　康诰非周公成王时乃武王时盖有孟侯朕其弟小
　子封之语若成王则康叔为叔父矣又其中首尾只
　称文考成王周公必不只称文王又有寡兄之语亦
　是武王与康叔无疑如今人称劣兄之类又唐叔得
　禾传记所载成王先封唐叔后封康叔决无侄先叔
　之理吴才老又考究梓材只前面是告戒其后都称

　王恐自是一篇不应王告臣下不称朕而自称王耳
　兼酒诰亦是武王之时如此则是断简残编不无遗
　漏今亦无从考正只得于言语句读中有不可晓者
　阙之又问壁中之书不及伏生书否曰如大禹谟乂
　却明白条畅虽然如此其间大体义理固可推索但
　于不可晓处阙之而意义深远处自当推䆒玩索之
　也然亦疑孔壁中或只是畏秦焚坑之祸故藏之壁
　间大槩皆不可考(按家语后云孔腾字子襄畏秦法/峻急乃藏尚书于孔子旧堂壁中)

　(又汉记尹敏传云/孔鲋所藏○㽦)
伯丰问尚书未有解曰便是有费力处其间用字亦有
　不可晓处当时为伏生是济南人晁错却颍川人止
　得于其女口授有不晓其言以意属读然而传记所
　引却与尚书所载又无不同只是孔壁所藏者皆易
　晓伏生所记者皆难晓如尧典舜典皋陶谟益稷出
　于伏生便有难晓处如载采采之类大禹谟便易晓
　如五子之歌胤征有甚难记却记不得至如泰誓武

　成皆易晓只牧誓中便难晓如五步六步之类如大
　诰康诰夹著微子之命穆王之时囧命君牙易晓到
　吕刑亦难晓因甚只记得难底却不记得易底便是
　未易理会(㽦/)
包显道举所看尚书数条先生曰诸诰多是长句如君
　奭弗永远念天威越我民罔尤违只是一句越只是
　及罔尤违是总说上天与民之意汉艺文志注谓诰
　是晓谕民若不速晓则约束不行便是诰辞如此只

　是欲民易晓显道曰商书又却较分明曰商书亦只
　有数篇如此盘依旧难晓曰盘却好曰不知怎生地
　盘庚抵死要恁地迁那都若曰有水患也不曾见大
　故为害曰他不复更说那事头只是当时小民被害
　而大姓之属安于土而不肯迁故说得如此曰大槩
　伏生所传许多皆聱牙难晓分明底他又却不曾记
　得不知怎生地显道问先儒将十一年十三年等合
　九年说以为文王称王不知有何据曰自太史公以来

　皆如此说了但欧公力以为非东坡亦有一说但书
　说惟九年大统未集予小子其承厥志却有这一个
　痕瑕或推泰誓诸篇皆只称文考至武成方称王只
　是当初三分天下有其二以服事殷也只是羁縻那
　事体自是不同了(义刚/)
书有两体有极分晓者有极难晓者某恐如盘庚周诰
　多方多士之类是当时召之来而面命之面教告之
　自是当时一类说话至于旅獒毕命微子之命君陈

　君牙囧命之属则是当时修其词命所以当时百姓
　都晓得者有今时老师宿儒之所不晓今人之所不
　晓者未必不当时之人却识其词义也(道夫/)
书有易晓者恐是当时做底文字或是曾经修饰润色
　来其难晓者恐只是当时说话盖当时人说话自是
　如此当时人自晓得后人乃以为难晓尔若使古人
　见今之俗语却理会不得也以其间头绪多若去做
　文字时说不尽故只直记其言语而已(广/)

尚书诸命皆分晓盖如今制诰是朝廷做底文字诸诰
　皆难晓盖是时与民下说话后来追录而成之
典谟之书恐是曾经史官润色来如周诰等篇恐只似
　如今榜文晓谕俗人者方言俚语随地随时各自不
　同林少颖尝曰如今人即日伏惟尊候万福使古人
　闻之亦不知是何等说话(人杰/)
尚书中盘庚五诰之类实是难晓若要添减字硬说将
　去尽得然只是穿凿终恐无益耳(时举/)

安卿问何缘无宣王书曰是当时偶然不曾载得又问
　康王何缘无诗曰某功以昊天有成命之类便是康
　王诗而今人只是要解那成王做王业后便不可晓
　且如左传不明说作成王诗后韦昭乂且费尽气力
　要解从那王业上去不知怎生地(义刚/)
道夫请先生点尚书以幸后学曰某今无工夫曰先生
　于书既无解若更不点则句读不分后人承舛听讹
　卒不足以见帝王之渊懿曰公岂可如此说焉知后

　来无人道夫再三请之曰书亦难点如大诰语句甚
　长今人却都碎读了所以晓不得某尝欲作书说竟
　不曾成如制度之属祗以疏文为本若其他未稳处
　更与挑剔令分明便得又曰书疏载在璿玑玉衡处
　先说个天今人读著亦无甚𦂳要以某观之若看得
　此则亦可以粗想象天之与日月星辰之运进退疾
　迟之度皆有分数而历数大槩亦可知矣(道夫○读/尚书法)
或问读尚书曰不如且读大学若尚书却只说治国平

　天下许多事较详如尧典克明俊德亲九族至黎民
　于变这展开是多少舜典又详(贺孙/)
问致知读书之序曰须先看大学然六经亦皆难看所
　谓圣人有郢书后世多燕说是也如尚书收拾于残
　阙之馀却必要句句义理相通必至穿凿不若且看
　他分明处其他难晓者姑阙之可也程先生谓读书
　之法当平其心易其气阙其疑是也且先看圣人大
　意未须便以己意参之如伊尹告太甲便与傅说告

　高宗不同伊尹之言谆切恳到盖太甲资质低不得
　不然若高宗则无许多病痛所谓黩于祭祀时谓弗
　钦之类不过此等小事尔学者亦然看得自家病痛
　大则如伊尹之言正用得著盖有这般病须是这般
　药读圣贤书皆要体之于已每如此(谟/)
问尚书难读盖无许大心胸他书亦须大心胸方读得
　如何程子只说尚书曰他书却有次第且如大学自
　格物致知以至平天下有多少节次尚书只合下便

　大如尧典自克明俊德以亲九族至黎民于变时雍
　展开是多少大分命四时成岁便是心中包一个三
　百六十五度四分度之一底天方见得恁地若不得
　一个大底心胸如何了得(贺孙/)
某尝患尚书难读后来先将文义分明者读之聱讹者
　且未读如二典三谟等篇义理明白句句是实理尧
　之所以为君舜之所以为臣皋陶稷契伊傅辈所言
　所行最好紬绎玩味体贴向自家身上来其味自别

　(谟/)
读尚书只拣其中易晓底读如期三百有六旬有六日
　以闰月定四时成岁此样虽未晓亦不𦂳要(节/)
二典三谟其言奥雅学者未遽晓会后面盘诰等篇又
　难看且如商书中伊尹告太甲五篇说得极切其所
　以治心修身处虽为人主言然初无贵贱之别宜取
　细读极好今人不于此等处理会却只理会小序某
　看得书小序不是孔子自作只是周秦间低手人作然

　后人亦自理会他本义未得且如皋陶矢厥谟禹成
　厥功帝舜申之申重也序者本意先说皋陶后说禹
　谓舜欲令禹重说故将申字系禹字盖伏生书以益
　稷合于皋陶谟而思日赞赞襄哉与帝曰来禹汝亦
　昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜相连申之二
　字便见是舜令禹重言之意此是序者本意今人都
　不如此说说得虽多皆非其本意也又曰以义制事
　以礼制心此是内外交相养法事在外义由内制心

　在内礼由外作铢问礼莫是摄心之规矩否曰礼只
　是这个礼如颜子非礼勿视听言动之类皆是也又
　曰今学者别无事只要以心观众理理是心中所有
　常存此心以观众理只是此两事耳(铢/)
问可学近读何书曰读尚书曰尚书如何看曰须要
　考历代之变曰世变难看唐虞三代事浩大阔远
　何处测度不若求圣人之心如尧则考其所以治
　民舜则考其所以事君且如汤誓汤曰予畏上帝

　不敢不正熟读岂不见汤之心大抵尚书有不必
　解者有须著意解者不必解者如仲虺之诰太甲
　诸篇只是熟读义理自分明何俟于解如洪范则
　须著意解如典谟诸篇辞稍雅奥亦须略解若如
　盘庚诸篇已难解而康诰之属则已不可解矣昔
　日伯恭相见语之以此渠云亦无可阙处因语之
　云若如此则是读之未熟后二年相见云诚如所
　说(可/学)

问读尚书欲裒诸家说观之如何先生历举王苏程陈
　林少颖李叔易十馀家解讫却云便将众说看未得
　且读正文见个意思了方可如此将众说看书中易
　晓处直易晓其不可晓处且阙之如盘庚之类非特
　不可晓便晓了亦要何用如周诰诸篇周公不过是
　说周所以合代商之意是他当时说话其间多有不
　可解者亦且观其大意所在而已又曰有功夫时更
　宜观史(必大/)

语德粹云尚书亦有难看者如微子等篇读至此且认
　微子与父师少师哀商之沦丧已将如何其他皆然
　若其文义知他当时言语如何自有不能晓矣(可学/)
书序恐不是孔安国做汉文粗枝大叶今书序细腻只
　似六朝时文字小序断不是孔子做(义刚○/论孔序)
汉人文字也不唤做好却是粗枝大叶书序细弱只是
　魏晋人文字陈同父亦如此说
尚书注并序某疑非孔安国所作盖文字软善不类西

　汉人文章亦非后汉之文或言赵岐孟子序却自好
　曰文字絮气闷人东汉文章皆然(僩/)
尚书决非孔安国所注盖文字软善不是西汉人文章
　安国汉武帝时文章岂如此但有大粗处决不如此
　软善也如书序做得甚弱亦非西汉人文章也(卓/)
尚书孔安国传此恐是魏晋间人所作托安国为名与
　毛公诗传大段不同今观序文亦不类汉文章(汉时/文字)
　(粗魏晋间/文字细)如孔丛子亦然皆是那一时人所为(广/)

孔安国尚书序只是唐人文字前汉文字甚次第司马
　迁亦不曾从安国授尚书不应有一文字软郎当地
　后汉人作孔丛子者好作伪书然此序亦非后汉时
　文字后汉文字亦好(杨/)
孔氏书序不类汉文似李陵答苏武书因问董仲舒三
　策文气亦弱与晁贾诸人文章殊不同何也曰仲舒
　为人宽缓其文亦如其人大抵汉自武帝后文字要
　入细皆与汉初不同(必大/)

传之子孙以贻后代汉时无这般文章(义刚/)
孔安国解经最乱道看得只是孔丛子等做出来(涿○/论孔)
　(传/)
某尝疑孔安国书是假书比毛公诗如此高简大段争
　差汉儒训释文字多是如此有疑则阙今此却尽释
　之岂有百千年前人说底话收拾于灰烬屋壁中与
　口传之馀更无一字讹舛理会不得兼小序皆可疑
　尧典一篇自说尧一代为治之次序至让于舜方止

　今却说是让于舜后方作舜典亦是见一代政事之
　终始却说历试诸艰是为要受让时作也至后诸篇
　皆然况先汉文章重厚有力量今大序格致极轻疑
　是晋宋间文章况孔书至东晋方出前此诸儒皆不
　曾见可疑之甚(大雅/)
尚书小序不知何人作大序亦不是孔安国作怕只是
　撰孔丛子底人作文字软善西汉文字则粗大(夔孙/○论)
　(小/序)

书小序亦非孔子作与诗小序同(广/)
书序是得书于屋壁已有了想是孔家人自做底如孝
　经序乱道那时也有了(焘/)
书序不可信伏生时无之其文甚弱亦不是前汉人文
　字只似后汉末人又书亦多可疑者如康诰酒诰二
　篇必定武王时书人只被作洛事在前惑之如武王
　称寡兄朕其弟却甚正梓材一篇又不知何处录得
　来此与他人言皆不领尝与陈同甫言陈曰每常读

　亦不觉今思之诚然
徐彦章问先生却除书序不以冠篇首者岂非有所疑
　于其间耶曰诚有可疑且如康诰第述文王不曾说
　及武王只有乃寡兄是说武王又是自称之词然则
　康诰是武王诰康叔明矣但缘其中有错说周公初
　基处遂使序者以为成王时事此岂可信徐曰然则
　殷地武王既以封武庚而使三叔监之矣又以何处
　封康叔曰既言以殷馀民封康叔岂非封武庚之外

　将以封之乎又曾见吴才老辨梓材一篇云后半截
　不是梓材缘其中多是勉君乃臣告君之词未尝如
　前一截称王曰又称汝为上告下之词亦自有理(壮/祖)
或问书解谁者最好莫是东坡书为上否曰然又问但
　若失之简曰亦有只消如此解者(广○论/诸家解)
东坡书解却好他看得文势好(学蒙/)
东坡书解文义得处较多尚有粘滞是未尽透彻(振/)
诸家注解其说虽有乱道若内只有一说是时亦须还

　它底是尚书句读王介甫苏子瞻整顿得数处甚是
　见得古注全然错然旧看郭象解庄子有不可晓处
　后得吕吉甫解看却有说得文义的当者(/)
因论书解必大曰旧闻一士人说注疏外当看苏氏陈
　氏解曰介甫解亦不可不看书中不可晓处先儒既
　如此解且只得从他说但一段训诂如此说得通至别
　一段如此训诂便说不通不知何如(必大/)
荆公不解洛诰但云其间煞有不可强通处今姑择其

　可晓者释之今人多说荆公穿凿他却有如此处若
　后来人解书又却须要解尽(广/)
易是荆公旧作却自好三经义(诗书/周礼)是后来作底郤不
　好如书说聪明文思便要牵就五事上说此类不同
　铢因问世所传张纲书解只是祖述荆公所说或云
　是闽中林子和作果否曰或者说如此但其家子孙
　自认是它作张纲后来作参政不知自认与否(子孙/自认)
　(之说当时失于再叩后因见汪玉山驳张纲谥文定/奏状略云一行状云公讲论经旨尤精于书著为论)

　(说探微索隐无一不与圣人契世号张氏书解臣窃/以王安石训释经义穿凿傅会专以济其刑名法术)
　(之说如书义中所谓敢于殄戮乃以乂民忍威不可/讫凶德不可忌之类皆害理教不可以训纲作书解)
　(掇拾安石绪馀敷衍而润饰之今乃谓其言无一不/与圣人契此岂不厚诬圣人疑误学者○铢)
先生因说古人说话皆有源流不是胡乱荆公解聪明
　文思处牵合洪范之五事此却是穿凿如小旻诗云
　国虽靡止或圣或否民虽靡膴或哲或谋或肃或艾
　却合洪范五事此人往往曾传箕子之学刘文公云
　人受天地之中以生等语亦是有所师承不然亦必

　曾见上世圣人之遗书大抵成周时于王都建学尽
　收得上世许多遗书故其时人得以观览而剽闻其
　议论当时诸国想亦有书若韩宣子适鲁见易象与
　鲁春秋但此王都差少耳故孔子看了鲁国书犹有
　不足得孟僖子以车马送至周入王城见老子因得
　遍观上世帝王之书(焘/)
胡安定书解未必是安定所注行实之类不载但言行
　录上有少许不多不见有全部专破古说似不是胡

　平日意又间引东坡说东坡不及见安定必是伪书
曾彦和熙丰后人解禹贡林少颖吴才老甚取之(振/)
林书尽有好处但自洛诰已后非他所解(祖道/)
胡氏辟得吴才老解经亦过当才老于考究上极有工
　夫只是义理上自是看得有不仔细其书解徽州刻
　之(/)
李经叔异伯纪丞相弟解书甚好亦善考證(振/)
吕伯恭解书自洛诰始某问之曰有解不去处否曰也

　无及数日后谓某曰书也是有难说处今只是强解
　将去尔要之伯恭却是伤于巧(道夫/)
向在鹅湖见伯恭欲解书云且自后面解起今解至洛
　诰有印本是也其文甚闹热某尝问伯恭书有难通
　处否伯恭初云亦无甚难通处数日问却云果是有
　难通处(㽦/)
问书当如何看曰且看易晓处其他不可晓者不要强
　说纵说得出恐未必是当时本意近世解书者甚众

　往往皆是穿凿如吕伯恭亦未免此也(时举/)
先生云曾见史丞相书否刘云见了看他说昔在二字
　其说甚乖曰亦有好处刘问好在甚处曰如命公后
　众说皆云命伯禽为周公之后史云成王既归命周
　公在后看公定予往矣一言便见得是周公且在后
　之意(卓/)
薛士龙书解其学问多于地名上有工夫(㽦/)
　　　尧典

问序云聪明文思经作钦明文思如何曰小序不可信
　问恐是作序者见经中有钦明文思遂改换钦字作
　聪字否曰然(人杰/)
若稽古帝尧作书者叙起(振/)
林少颖解放勋之放作推而放之四海之放比之程氏
　说为优(广/)
安安只是个重叠字言尧之聪明文思皆本于自然不
　出于勉强也允则是信实克则是能(广/)

安安若云止其所当止上安字是用下安字是体成性
　存存亦然又恐只是重字若小心翼翼安安存存亦
　然皆得(振/)
允恭克让从张纲说谓信恭能让作书者赞咏尧德如
　此(德/明)
允恭克让程先生说得义理亦好只恐书意不如此程
　先生说多如此诗尤甚然却得许多义理在其中(振/)
格至也格于上下上至天下至地也(广/)

克明俊德是明明德之意(德明/)
克明俊德只是说尧之德与文王克明德同(广/)
克明俊德只是明己之德词意不是明俊德之士(振/)
显道问尧典自钦明文思以下皆说尧之德则所谓克
　明俊德者古注作能明俊德之人似有理曰且看文
　势不见有用人意又问纳于大麓烈风雷雨弗迷说
　者或谓大录万机之政或谓登封太山二说如何曰
　史记载使舜入山林烈风雷雨弗迷其道当从史记

　(人/杰)
任道问尧典以亲九族说者谓上至高祖下至元孙林
　少颖谓若如此只是一族所谓九族者父族四母族
　三妻族二是否曰父族谓本族姑之夫姐妹之夫女
　子之夫家母族谓母之本族母族与姨母之家妻族
　则妻之本族与其母族是也上杀下杀旁杀只看所
　画宗族图可见(人杰/)
九族且从古注克明德是再提起尧德来说百姓或以

　为民或以为百官族姓亦不可考姑存二说可也釐
　则训治釐降只是他经理二女下降时事尔(广/)
九族以三族言者较大然亦不必如此泥但其所亲者
　皆是胤子朱做丹朱说甚好然古有胤国尧所举又
　不知是谁鲧殛而禹为之用圣人大公无毫发之私
　禹亦自知父罪当然(振/)
平章百姓只是近处百姓黎民则合天下之民言之矣
　典谟中百姓只是说民如罔咈百姓之类若是国语

　中说百姓则多是指百官族姓(广/)
百姓畿内之民非百官族姓也此家齐而后国治之意
　百姓昭明乃三纲五常皆分晓不鹘突也(人杰/)
百姓昭明百姓只是畿内之民昭明只是与它分别善
　恶辨是与非以上下文言之即齐家治国平天下之事
　(㽦/)
问孔传云百官族姓程子谓古无此说吕刑只言官百
　族姓后有百姓不亲干百姓咈百姓皆言民岂可指

　为百官族姓后汉书亦云部刺史职在辨章百姓宣
　美风俗辨章即平章也过又云族姓亦不可不明先
　生只曰未曾如此思量(过/)
尧舜之道如平章百姓黎民于变时雍之类皆是几时
　只是安坐而无所作为(履孙/)
羲和即是那四子或云有羲伯和伯共六人未必是(义/刚)
羲和主历象授时而已非是各行其方之事(德明/)
历是古时一件大事故炎帝以鸟名官首曰凤鸟氏历

　正也岁月日时既定则百工之事可考其成程氏王
　氏两说相兼其义始备(广/)
历是书象是器无历则无以知三辰之所在无玑衡则
　无以见三辰之所在(广/)
古字宅度通用宅嵎夷之类恐只是四方度其日景以
　作历耳如唐时尚使人去四方观望(广/)
问寅宾出日寅饯纳日如何曰恐当从林少颖解寅宾
　出日是推测日出时候寅饯纳日是推测日入时候

　如土圭之法是也旸谷南交昧谷幽都是测日景之
　处宅度也古书度字有作宅字者东作南讹西成朔
　易皆节候也东作如立春至雨水节之类寅宾则求
　之于日星鸟则求之于夜厥民析因夷隩非是使民
　如此民自是如此因者因其析后之事夷者万物收
　成民皆优逸之意孳尾至氄毛亦是鸟兽自然如此
　如今历书记鸣鸠拂羽等事程泰之解旸谷南交昧
　谷幽都以为筑一台而分为四处非也古注以为羲

　仲居治东方之官非也若如此只是东方之民得东
　作他处更不耕种矣西方之民享西成他方皆不敛
　穫矣大抵羲和四子皆是掌历之官观于咨汝羲暨
　和之辞可见敬致乃冬夏致日春秋致月是也春秋
　分无日景夏至景短冬至景长(人杰/)
平秩东作之类只是如今榖雨芒种之节候尔林少颖
　作万物作之作说即是同此意(广/)
东作只是言万物皆作当春之时万物皆有发动之意

　与南讹西成为一类非是令民耕作羲仲一人东方
　甚广如何管得许多(德明/)
敬致只是冬夏致日之致寅宾是宾其出寅饯是饯其
　入敬致是致其中北方不说者北方无日故也(广/)
朔易亦是时候岁亦改易于此有终而复始之意在察
　也
尧典云期三百有六旬有六日而今一岁三百五十四日
　者积朔空馀分以为闰朔空者六小月也馀分者五

　日四分度之一也(大雅/)
自畴咨若时登庸到篇末只是一事皆是为禅位设也
　一举而放齐举胤子再举而驩兜举共工三举而四
　岳举鲧皆不得其人故卒以天下授舜(广/)
伯恭说子朱启明之事不是此乃为放齐翻款尧问畴
　咨若时登庸放齐不应举一个明于为恶之人此只
　是放齐不知子朱之恶失于荐扬耳(德明/)
包显道问朱先称启明后又说他嚚讼恐不相协曰便

　是放齐以白为黑(夔孙录云问启明与嚚讼相反静/言庸违者不能成功却曰方鸠僝)
　(功曰便是驩兜以/白为黑云云)以非为是所以舜治他但那人也
　是崎峣且说而今暗昧底人解与人健讼不解惟其
　启明后方解嚚讼又问尧既知鲧如何尚用之曰鲧
　也是有才智想见只是狠拗自是所以弄得恁地狼
　当所以楚辞说鲧婞直以亡身必是他去治水有不
　依道理处坏了人多弄八九年无收煞故舜殛之(义/刚)
　(○夔孙/录略)

共工驩兜看得来其过恶甚于放齐胤子朱(广/)
僝功亦非灼然知是为见功亦且是依古注说亦厥君
　先敬劳肆徂厥敬劳肆往奸宄杀人历人宥肆亦见
　厥君事戕败人宥之类都不成文理不可晓
象恭滔天滔天二字羡因下文而误(广/)
四岳只是一人四岳是总十二牧者百揆是总九官者
　(义/刚)
问四岳是十二牧之长否曰周官言内有百揆四岳则百

　揆是朝廷官之长四岳乃管领十二牧者四岳通九
　官十二牧为二十有二人则四岳为一人矣又尧咨
　四岳以汝能庸命巽朕位不成尧欲以天下与四人
　也又周官一篇说三公六卿甚分晓汉儒以扬雄郑
　康成之徒以至晋杜元凯皆不曾见直至东晋此书
　方出伏生书多说司马司空乃是诸侯三卿之制故
　其诰诸侯多引此顾命排列六卿甚整齐太保奭(冢/宰)
　芮伯(司/徒)彤伯(宗/伯)毕公(司/马)卫侯(司/寇)毛公(司/空)疏中言之甚

　详康诰多言刑罚事为司寇也太保毕公毛公乃以
　三公下行六卿之职三公本无职事亦无官属但以
　道义辅导天子而已汉却以司徒司马司空为三公
　失其制矣(人杰○必/大录别出)
正淳问四岳百揆曰四岳是总在外诸侯之官百揆则
　总在内百官者又问四岳是一人是四人曰汝能庸
　命巽朕位不成让与四人又如咨二十有二人乃四
　岳九官十二牧尤见得四岳只是一人因言孔壁尚

　书汉武帝时方出又不行于世至东晋时方显故扬
　雄赵岐杜预诸儒悉不曾见如周官乃孔氏书说得
　三公三孤六卿极分明汉儒皆不知只见伏生书多
　说司徒司马司空遂以此为三公不知此只是六卿
　之半武王初是诸侯故只有此三官又其他篇说此
　三官者皆是训诰诸侯之词如三郊三遂亦是用天
　子之半伏生书只顾命排得三公三孤六卿齐整如
　曰太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公召公与毕公毛

　公是三公芮伯彤伯卫侯是三孤太保是冢宰芮伯
　是司徒卫侯是康叔为司寇所以康诰中多说刑三
　公只是以道义傅保王者无职事官属却下行六卿
　事(汉时太傅亦无/官属○必大)
异哉是不用亦可试可乃己言试而可则用之亦可已
　而已之也(广/)
尧知鲧不可用而尚用此等事皆不可晓当时治水事
　甚不可晓且如滔天之水满天下如何用工如一处

　有一处无尚可既洪水滔天不知如何掘地注海今
　水深三尺便不可下工如水甚大则流得几时便自
　然成道亦不用治不知禹当时治水之事如何(杨/)
庸命方命之命皆谓命令也庸命者言能用我之命以
　巽朕位也方命者言止其命令而不行也王氏曰圆
　则行方则止犹今言废阁诏令也盖鲧之为人悻戾
　自用不听人言语不受人教令也(广/)
先儒多疑舜乃前世帝王之后在尧时不应在侧陋此

　恐不然若汉光武只是景帝七世孙已在民间耕稼
　了况上古人寿长转数世后经历之远自然有微而
　在下者(广/)
烝烝东莱说亦好曾氏是曾彦和自有一本孙曾书解
　孙是孙惩(广/)
女于时观厥刑于二女皆尧之言釐降二女于沩汭嫔
　于虞乃史官之词言尧以女下降于舜尔帝曰钦哉
　是尧戒其二女之词如所谓往之女家必敬必戒也

　若如此说不解亦自分明但今解者便添入许多字
　了说(广/)
帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女(此尧/之言)釐降二女
　于沩汭嫔于虞(此史官所记/釐治也)帝曰钦哉(尧之言乃往/之女家必敬)
　(必戒/之意)辑五瑞(是方呼/唤来)乃日觐四岳群牧(随其到者先/后见之)
　肆觐东后五玉三帛二生一死贽协时月正日同律
　度量衡修五礼如五器卒乃复(文当次第如此/复只是回)象以
　典刑(是正刑墨劓剕宫大辟象知/犹县象魏之象画之令人)流宥五刑(正刑有疑/似及可悯)

　(者随其重轻/以流罪宥之)鞭作官刑扑作教刑(鞭扑皆刑/之小者)金作赎
　刑(鞭扑小刑之可悯者令以金/赎之正刑则只流无赎法)眚灾肆赦(过误可悯/虽正刑亦)
　(赦/)怙终贼刑(怙终者则贼/刑○必大)
嫔于虞帝曰钦哉尧戒女也(振/)
　　　舜典
东莱谓舜典止载舜元年事则是若说此是作史之妙
　则不然焉知当时别无文字在(广/)
舜典自虞舜侧微至乃命以位一本无之直自尧典帝

　曰钦哉而下接起慎徽五典所谓伏生以舜典合于
　尧典也玄德难晓书传中亦无言玄者今人避讳多
　以玄为元甚非也如玄黄之玄本黑色若云元黄是
　子畏于正之类也旧来颁降避讳多以玄为真字如
　玄冥作真冥玄武作真武伯丰问既讳黄帝名又讳
　圣祖名如何曰旧以圣祖为人皇中之一黄帝自是
　天降而生非少典之子其说虚诞盖难凭信也(人杰/)
浚哲文明温恭允塞细分是八字合而言之却只是四

　事浚是明之发处哲则见于事也文是文章明是明
　著易中多言文明允是就事上说塞是其中实处(广/)
浚哲文明温恭允塞是八德问徽五典是使之掌教纳
　于百揆是使之宅百揆宾于四门是使之为行人之
　官纳大麓恐是为山虞之官曰若为山虞则其职益
　卑且合从史记说使之入山虽遇风雨弗迷其道也
　(人/杰)
纳于大麓当以史记为据谓如治水之类弗迷谓舜不

　迷于风雨也若主祭之说某不敢信且雷雨在天如
　何解迷仍是舜在主祭而乃有风雷之变岂得为好
　(义/刚)
烈风雷雨弗迷只当如太史公说若从主祭说则弗迷
　二字说不得弗迷乃指人而言也(广/)
尧命舜曰三载汝陟帝位舜让于德弗嗣则是不居其
　位也其曰受终于文祖则是摄行其事也故舜之摄
　不居其位不称其号只是摄行其职事尔到得后来

　舜逊于禹不复言位止曰总朕师尔其曰汝终陟元
　后则今不陟也率百官若帝之初者但率百官如舜
　之初尔(广/)
舜居摄时不知称号谓何观受终受命则是已将天下
　分付他了(广/)
尧舜之庙虽不可考然以义理推之尧之庙当立于丹
　朱之国所谓修其礼物作宾于王家盖神不歆非类
　民不祀非族故礼记有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼

　而宗尧伊川以为可疑(方子/)
书正义璿玑玉衡处说天体极好(闳祖/)
在璿玑玉衡以齐七政注谓察天文审已当天心否未
　必然只是从新整理起此是最当先理会者故从此
　理会去(广/)
类只是祭天之名其义则不可晓与所谓旅上帝同皆
　不可晓然决非是常祭(广/)
问六宗曰古注说得自好郑氏宗读为禜即祭法中所

　谓祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱者如此说则
　先祭上帝次禋六宗次望山川然后遍及群神次序
　皆顺问五峰取张髦昭穆之说如何曰非唯用改易
　经文兼之古者昭穆不尽称宗唯祖有功宗有德故
　云祖文王而宗武王且如西汉之庙唯文帝称太宗
　武帝称世宗至唐庙乃尽称宗此不可以为据(雉/)
问辑五瑞既月乃日觐四岳群牧班瑞于群后恐只是
　王畿之诸侯辑敛瑞玉是命圭合信如点检牌印之

　属如何曰不当指杀王畿如顾命太保率东方诸侯
　毕公率西方诸侯不数日间诸侯皆至如此之速(人/杰)
汪季良问望禋之说曰注以至于岱宗柴为句某谓当
　以柴望秩于山川为一句(道夫/)
协时月正日只是去合同其时日月尔非谓作历也每
　遇巡狩凡事理会一遍如文字之类(广/)
同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒
　乃复旧说皆云如五器谓即是诸侯五玉之器初既

　辑之至此礼既毕乃复还之看来似不如此恐书之
　文颠倒了五器五礼之器也五礼者乃吉凶军宾嘉
　之五礼凶礼之器即是衰绖之类军礼之器即是兵
　戈之类吉礼之器即是簠簋之类如者亦同之义言
　有以同之使天下礼器皆归于一其文当作五玉三
　帛二生一死贽同律度量衡修五礼如五器卒乃复
　言诸侯既朝之后方始同其律度量衡修其五礼如
　其五器其事既卒而乃复还也(子蒙/)

问修五礼吴才老以为只是五典之礼唐虞时未有吉
　凶军宾嘉之名至周时方有之然否曰不然五礼只
　是吉凶军宾嘉如何见得唐虞时无此因说舜典此
　段疑有错简当云肆觐东后五玉三帛二生一死贽
　协时月正日同律度量衡修五礼如五器卒乃复如
　者齐一之义卒乃复者事毕复归也非谓复归京师
　只是事毕还归故亦曰复前说班瑞于群后则是还
　之也(此二句本横/渠说○铢)

五玉三帛二生一死贽乃倒文当云肆觐东后五玉三帛二生
　一死贽协时月正日同律度量衡修五礼如五器卒
　乃复五器谓五礼之器也如周礼大行人十一年同
　数器之谓如即同也卒乃复言事毕则回之南岳去
　也又曰既见东后必先有贽见了然后与他整齐这
　许多事一遍(广/)
问贽用生物恐有飞走曰以物束缚之故不至飞走(义/刚)
卒乃复是事毕而归非是以贽为复也(义刚/)

汪季良问五载一巡狩还是一年遍历四方还是止于
　一方曰恐亦不能遍问卒乃复曰说者多以为如五
　器辑五瑞而卒复以还之某恐不然只是事卒则还
　复尔鲁可几问古之巡狩不至如后世之千骑万乘
　否曰今以左氏观之如所谓国君以乘卿以旅国君
　则以千五百人卫正卿则以五百人从则天子亦可
　见矣可几曰春秋之世与苑茨土阶之时莫不同否
　曰也不然如黄帝以师为卫则天子卫从亦不应大

　段寡弱也(道夫/)
或问舜之巡狩是一年中遍四岳否曰观其末后载归
　格于艺祖用特一句则是一年遍巡四岳矣问四岳
　惟衡山最远先儒以为非今之衡山别自有衡山不
　知在甚处曰恐在嵩山之南若如此则四岳相去甚
　近矣然古之天子一岁不能遍及四岳则到一方境
　上会诸侯亦可周礼有此礼(广○铢录云唐虞时以/潜山为南岳五岳亦近)
　(非是一年/只往一处)

五载一巡狩此是立法如此若一岁间行一遍则去一
　方近处会一方之诸侯如周礼所谓十有二岁巡狩
　殷国殷国即是会一方之诸侯使来朝也又云巡狩
　亦非是舜时创立此制盖亦循袭将来故黄帝纪亦云
　披山通道未尝宁居(广/)
舜巡狩恐不解一年周遍得四岳皆至远也(扬/)
巡狩只是去回礼一番义(刚/)
肇十有二州冀州尧所都北去地已狭若又分而为幽

　并二州则三州疆界极不多了青州分为营州亦然
　叶氏曰分冀州西为并州北为幽州青州又在帝都
　之东分其东北为营州(广/)
仲默集注尚书至肇十有二州因云禹即位后又并作
　九州曰也见不得但后面皆只说帝命式于九围以
　有九有之师不知是甚时又复并作九州(义刚/)
象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑象
　者象其人所犯之罪而加之以所犯之刑典常也即

　墨劓剕宫大辟之常刑也象以典刑此一句乃五句
　之纲领诸刑之总括犹今之刑皆结于笞杖徒流绞
　斩也凡人所犯罪各不同而为刑固亦不一然皆不
　出此五者之刑但象其罪而以此刑加之所犯合墨
　则加以墨刑所犯合劓则加以劓刑剕宫大辟皆然
　犹夷虏之法伤人者偿创折人手者亦折其手伤人
　目者亦伤其目之类流宥五刑者其人所犯合此五
　刑而情轻可恕或因过误则全其肌体不加刀锯但

　流以宥之屏之远方不与民齿如五流有宅五宅三
　居之类是也鞭作官刑者此官府之刑犹今之鞭挞
　吏人盖自有一项刑专以治官府之胥吏如周礼治
　胥吏鞭五百鞭三百之类扑作教刑此一项学官之
　刑犹今之学舍槚楚如习射习艺春秋教以礼乐冬
　夏教以诗书凡教人之事有不率者则用此刑扑之
　如侯明挞记之类是也金作赎刑谓鞭扑二刑之可
　恕者则许用金以赎其罪如此解释则五句之义岂

　不粲然明白象以典刑之轻者有流以宥之鞭扑之
　刑之轻者有金以赎之流宥所以宽五刑赎刑所以
　宽鞭扑圣人斟酌损益低昂轻重莫不合天理人心
　之自然而无毫釐杪忽之差所谓既竭心思焉继之
　以不忍人之政者如何说圣人专意只在教化刑非
　所急圣人固以教化为急若有犯者须以此刑治之
　岂得置而不用问赎刑非古法曰然赎刑起周穆王古
　之所谓赎刑者赎鞭扑耳夫既已杀人伤人矣又使

　之得以金赎则有财者皆可以杀人伤人而无辜被
　害者何其大不幸也且杀之者安然居乎乡里彼孝
　子顺孙之欲报其亲者岂肯安于此乎所以屏之四
　裔流之远方彼此两全之也(僩/)
问象以典刑如何为象曰此言正法象如悬象魏之象
　或谓画为五刑之状亦可此段舜典载得极好有条
　理又轻重平实象以典刑谓正法盖画象而示民以
　墨劓剕宫大辟五等肉刑之常法也流宥五刑为流

　法以宥犯此肉刑之正法者盖其为恶害及平人故虽
　不用正法亦必须迁移于外鞭作官刑扑作教刑此
　二者若可悯则又为赎刑以赎之盖鞭扑是罪之小
　者故特为赎法俾听赎而不及于犯正法者盖流以
　宥五刑赎以宥鞭扑如此乃平正精详真舜之法也
　至穆王一例令出金以赎便不是不成杀人者亦止
　令出金而免故萧望之赎刑议有云如此则富者得
　生贫者独死恐开利路以伤治化其说极当大率圣

　人作事一看义理当然不为苟且姑息也(铢/)
问五刑吴才老亦说是五典之刑如所谓不孝之刑不
　悌之刑曰此是乱说凡人有罪合用五刑如何不用
　荀子有一篇专论此意说得甚好荀子固有不好处
　然此篇郤说得尽好(铢/)
五流所以宽五刑赎刑又所以宽鞭扑之刑石林说亦
　曾入思量郑氏说则据他意胡说将去尔(广/)
古人赎金只是用于鞭扑之小刑而已重刑无赎到穆

　王好巡幸无钱便遂造赎法五刑皆有赎墨百锾劓
　惟倍剕倍差宫六百锾大辟千锾圣人存此篇所以记法
　之变然其间亦多好语有不轻于用刑底意(淳/)
或问钦哉钦哉惟刑之恤哉曰多有人解书做宽恤之
　恤某之意不然若做宽恤如被杀者不令偿命死者
　何辜大率是说刑者民之司命不可不谨如断者不
　可续乃矜恤之恤耳(友仁/)
放驩兜于崇山或云在今澧州慈利县(义刚/)

殛鲧于羽山想是偶然在彼而殛之程子谓时适在彼
　是也若曰罪之彰著或害功败事于彼则未可知也
　大抵此等隔涉遥远又无證据只说得个大纲如此
　便了不必说煞了才说煞便受折难(广/)
四凶只缘尧举舜而逊之位故不服而抵于罪在尧时
　则其罪未彰又他毕竟是个世家大族又未有过恶
　故动他未得(广/)
流放窜不是死刑殛伊川言亦不是死(未见其/说○振)

问舜不惟德盛又且才高嗣位未几如齐七政觐四岳
　协时月正日同律度量衡肇十二州封十二山及四
　罪而天下服一齐做了其功用神速如此曰圣人作
　处自别故书称三载底可绩(德明/)
林少颖解殂落云魂殂而魄落说得好便是魂升于天魄
　降于地底意思如明则有礼乐幽则有鬼神礼乐是
　可见底鬼神是不可见底礼是节约收缩底便是鬼
　乐是发扬舒畅底便是神(夔孙/)

尧崩百姓如丧考妣此是本分四海遏密八音以礼论
　之则为过为天子服三年之丧只是畿内诸侯之国
　则不然为君为父皆服斩衰君谓天子诸侯及大夫
　之有地者大夫之邑以大夫为君大夫以诸侯为君
　诸侯以天子为君各为其君服斩衰诸侯之大夫却
　为天子服齐衰三月礼无二斩故也公之丧诸达官
　之长杖达官谓通于君得奏事者各有其长杖其下
　者不杖可知文蔚问后世不封建诸侯天下一统百

　姓当为天子何服曰三月天下服地虽有远近闻丧
　虽有先后然亦不过三月(文蔚/)
问明四目达四聪是达天下之聪明否曰固是曰孔安
　国言广视听于四方如何曰亦是以天下之目为目
　以天下之耳为耳之意(人杰/)
柔远能迩柔远却说得轻能迩是奈何得他使之帖服
　之意三就只当从古注五宅三居宅只训居(人杰/)
惇德允元只是说自己德使之厚其德信其仁难字只

　作平声任如字难任人言不可轻易任用人也(广/)
问亮采惠畴曰畴类也与俦同惠畴顺众也畴咨若予
　采举其类而咨询也(人杰/)
禹以司空行宰相事汝平水土则是司空之职惟时懋
　哉则又勉以行百揆之事(广/)
禹以司空宅百揆犹周以六卿兼三公今以户部侍郎
　兼平章事模样(义刚/)
问尧德化如此久何故至舜犹曰百姓不亲五品不逊

　曰也只是怕恁地又问蛮夷猾夏是有苗否曰也不
　专指此但此官为此而设(义刚/)
敬敷五教在宽圣贤于事无不敬而此又其大者故特
　以敬言之在宽是欲其优游浸渍以渐而入也(夔孙/)
五服三就若大辟则就市宫刑则如汉时就蚕室其墨
　劓剕三刑度亦必有一所在刑之既非死刑则伤人
　之肌体不可不择一深密之所但不至如蚕室尔(广/)
五刑三就用三刑就三处故大辟弃于市宫刑下蚕室

　其他底刑也是就个隐风处不然牵去当风处割了
　耳鼻岂不割杀了他(夔孙/)
问五流有宅五宅三居曰五刑各有流法然亦分作三项如
　居四海之外九州之内或近甸皆以轻重为差五服三就
　是作三处就刑如斩人于市腐刑下蚕室劓刖就僻处盖
　劓刖若当风处必致杀人圣人既全其生不忍如此(铢/)
孟子说益烈山泽而焚之是使之除去障翳驱逐禽兽
　耳未必使之为虞官也至舜命作虞然后使之养育

　其草木禽兽耳(广/)
问命伯夷典礼而曰夙夜惟寅直哉惟清何也曰礼是
　见成制度夙夜惟寅直哉惟清乃所以行其礼也今
　太常有直清堂(人杰/)
问夙夜惟寅直哉惟清曰人能敬则内自直内直则看
　得那礼文分明不糊涂也(广/)
惟寅故直惟直故清(义刚/)
古者教人多以乐如舜命夔之类盖终日以声音养其

　情性亦须理会得乐方能听(璘/)
古人以乐教胄子缘平和中正诗言志歌永言声依永
　律和声八音克谐无相夺伦古人诗只一两句歌便
　衍得来长声是宫商角徵羽是声依所歌而发却用
　律以和之如黄钟为宫则太蔟为商之类不可乱其
　伦序也(永/)
直而温只是说所教胄子要得如此若说做教者事则
　于教胄子上都无益了(广/)

或问诗言志声依永律和声曰古人作诗只是说他心
　下所存事说出来人便将他诗来歌其声之清浊长
　短各依他诗之语言却将律来调和其声今人却先
　安排下腔调了然后做语言去合腔子岂不是倒了
　却是永依声也古人是以乐去就他诗后世是以诗
　去就他乐如何解兴起得人(祖道/)
声依永律和声以五声依永以律和声之高下(节/)
声依永律和声此皆有自然之调沈存中以为臣与民

　不要大事与物大不妨若合得自然二者亦自大不
　得(可/学)
声只有五(并二/变声)律只有十二已上推不去(声依永律/和声○㽦)
堲只训疾较好(广/)
殄行是伤人之行书曰亦敢殄戮用乂民殄歼乃雠皆
　伤残之义(广/)
纳言似今中书门下省(义刚/)
问夙夜出纳朕命惟允曰纳言之官如今之门下审覆

　自外而进入者既审之自内而宣出者亦审之恐谗
　说殄行之震惊朕师也(人杰/)
稷契皋陶夔龙这五官秀才底官所以教它掌教掌刑
　掌礼乐都是那秀才做底事如那垂与益之类便皆
　是个粗啬底圣贤所以只教它治虞治工之属便是
　它只会做这般事(义刚/)
舜生三十徵庸数语只依古注点似好(广/)
问张子以别生分类为明庶物察人伦恐未安曰书序

　本是无證据今引来解说更无理会了又问如以明
　庶物察人伦为穷理不知于圣人分上著得穷理字
　否曰这也是穷理之事但圣人于理自然穷尔(道夫/)
方设居方逐方各设其居方之道九共九篇刘侍读以
　共为丘言九丘也(人杰/)
　　　大禹谟
大禹谟序帝舜申之序者之意见书中皋陶陈谟了帝
　曰来禹汝亦昌言故先说皋陶矢厥谟禹成厥功帝

　又使禹亦陈昌言耳今书序固不能得书意后来说
　书者又不晓序者之意只管穿凿求巧妙尔(广/)
自后克艰厥后至四夷来王只是一时说话后面则不
　可知(广/)
书中迪字或解为蹈或解为行疑只是训顺字书曰惠
　迪吉从逆凶惟影响逆对顺恐只当训顺也兼书中
　迪字用得本皆轻棐字只与匪同被人错解作辅字
　至今误用只颜师古注汉书曰棐与匪同某疑得之

　尚书传是后来人做非汉人文章解得不成文字但
　后汉张衡已将棐字作辅字使不知如何王若曰周
　公若曰只是一似如此说底意思若汉书皇帝若曰
　之类盖是宣导德意者敷演其语或录者失其语而
　退记其意如此也忱谌并训信如云天不可信
当无虞时须是儆戒所儆戒者何罔失法度罔游于逸
　罔淫于乐人当无虞时易至于失法度游逸淫乐故
　当戒其如此既知戒此则当任贤勿贰去邪勿疑疑

　谋勿成如此方能罔违道以干百姓之誉罔咈百姓
　以从己之欲(义/刚)
儆戒无虞至从己之欲圣贤言语自有个血脉贯在里
　如此一段他先说儆戒无虞盖制治未乱保邦未危
　自其未有可虞之时必儆必戒能如此则不至失法
　度淫于逸游于乐矣若无个儆戒底心欲不至于失
　法度不淫逸不游乐不可得也既能如此然后可以
　知得贤者邪者正者谋可疑者无可疑者若是自家

　身心颠倒便会以不贤为贤以邪为正所当疑者亦
　不知矣何以任之去之勿成之哉盖此三句便是从
　上面有三句了方会恁地又如此然后能罔违道以
　干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲盖于贤否邪正
　疑审有所未明则何者为道何者为非道何者是百
　姓所欲何者非百姓之所欲哉(夔孙/)
问水火金木土榖惟修正德利用厚生惟和正德是正
　民之德否曰固是水如堤防灌溉金如五兵田器火

　如出火内火禁焚莱之类木如斧斤以时之类良久
　云古人设官掌此六府盖为民惜此物不使之妄用
　非如今世之民用财无节也戒之用休言戒谕以休
　美之事劝之以九歌感动之意但不知所谓九歌者
　如何周官有九德之歌大抵禹只说纲目其详不可
　考矣(人杰/)
地平天成是包得下面六府三事在(义刚/)
刘潜夫问六府三事林少颖云六府本乎天三事行乎

　人吴才老说上是施下是功未知孰是曰林说是又
　问戒之用休董之用威并九歌曰正是匡之直之辅
　之翼之之意九歌只是九功之叙可歌想那时田野
　自有此歌今不可得见(贺孙/)
念兹在兹释兹在兹用舍皆在于此人名言兹在兹允
　出兹在兹语默皆在此人名言则名言之允出则诚
　实之所发见者也(人杰/)
法家者流往往常患其过于惨刻今之士大夫耻为法

　官更相循袭以宽大为事于法之当死者反求以生
　之殊不知明于五刑以弼五教虽舜亦不免教之不
　从刑以督之惩一人而天下人知所劝戒所谓辟以
　止辟虽曰杀之而仁爱之实已行乎中今非法以求
　其生则人无所惩惧陷于法者愈众虽曰仁之适以
　害之(道夫/)
圣人亦不曾徒用政刑到德礼既行天下既治亦不曾
　不用政刑故书说刑期于无刑只是存心期于无而

　刑初非可废又曰钦哉惟刑之恤哉只是说恤刑(贺/孙)
罪疑惟轻岂有不疑而强欲轻之之理乎王季海当国
　好出人死罪以积阴德至于奴与佃客杀主亦不至
　死(广录云岂有此理某尝谓虽尧舜之/仁亦只是罪疑惟轻而已○人杰)
或问人心道心之别曰只是这一个心知觉从耳目之
　欲上去便是人心知觉从义理上去便是道心人心
　则危而易陷道心则微而难著微亦微妙之义(学蒙/)
舜功问人心惟危曰人心亦不是全不好底故不言凶

　咎只言危盖从形体上去泛泛无定向或是或非不
　可知故言其危故圣人不以人心为主而以道心为
　主盖人心倚靠不得人心如船道心如柁任船之所
　在无所向若执定柁则去住在我(璘/)
人心亦未是十分不好底人欲只是饥欲食寒欲衣之
　心尔如何谓之危但既无理义如何不危(士毅/)
问人心惟危程子曰人心人欲也恐未便是人欲曰人
　欲也未便是不好谓之危者危险欲堕未堕之间若

　无道心以御之则一向入于邪恶又不止于危也(方/子)
　(录云危者欲陷而未陷/之辞子静说得是○铢)
铢又问圣人亦有人心不知亦危否曰圣人全是道心
　主宰(时举录云圣/人纯是道心)故其人心自是不危若只是人心
　也危故曰惟圣罔念作狂又问此圣字寻常只作通
　明字看说得轻曰毕竟是圣而罔念便狂(铢○时/举录同)
道心是知觉得道理底人心是知觉得声色臭味底人
　心不全是不好若人心是全不好底不应只下个危

　字盖为人心易得走从恶处去所以下个危字若全
　不好则是都倒了何止于危危是危殆道心惟微是
　微妙亦是微昧若说道心天理人心人欲却是有两
　个心人只有一个心但知觉得道理底是道心知觉
　得声色臭味底是人心不争得多人心人欲也此语
　有病虽上智不能无此岂可谓全不是陆子静亦以
　此语人非有两个心道心人心本只是一个物事但
　所知觉不同惟精惟一是两截工夫精是辨别得这

　个物事一是辨别了又须固守他若不辨别得时更
　固守个甚么若辨别得了又不固守则不长远惟能
　如此所以能合于中道又曰惟精惟一犹择善而固
　执之(佐/)
人心亦只是一个知觉从饥食渴饮便是人心知觉从
　君臣父子处便是道心微是微妙亦是微晦又曰形
　骸上起底见识(或作从形体上生/出来底见识)便是人心义理上
　起底见识(或作就道理上生/出来底见识)便是道心心则一也微

　者难明有时发见些子使自家见得有时又不见了
　惟圣人便辨之精守得彻头彻尾学者则须是择善
　而固执之(方子/)
道心是义理上发出来底人心是人身上发出来底虽
　圣人不能无人心如饥食渴饮之类虽小人不能无
　道心如恻隐之心是但圣人于此择之也精守得彻
　头彻尾问如何是惟微曰是道心略瞥见些子便失
　了底意思惟危是人心既从形骸上发出来易得流

　于恶(盖卿/)
问人心道心曰如喜怒人心也然无故而喜喜至于过
　而不能禁无故而怒怒至于甚而不能遏是皆为人
　心所使也须是喜其所当喜怒其所当怒乃是道心
　问饥食渴饮此人心否曰然须是食其所当食饮其
　所当饮乃不失所谓道心若饮盗泉之水食嗟来之
　食则人心胜而道心亡矣问人心可以无否曰如何
　无得但以道心为主而人心每听命焉耳(僩/)

饥食渴饮人心也如是而饮食如是而不饮食道心也
　唤做人便有形气人心较切近于人道心虽先得之
　然被人心隔了一重故难见道心如清水之在浊水
　惟见其浊不见其清故微而难见人心如孟子言耳
　目之官不思道心如言心之官则思故贵先立乎其
　大者人心只见那边利害情欲之私道心只见这边
　道理之公有道心则人心为所节制人心皆道心也
　(伯/羽)

吕德明问人心道心曰且如人知饥渴寒煖此人心也
　恻隐羞恶道心也只是一个心却有两样须将道心
　去用那人心方得且如人知饥之可食而不知当食
　与不当食知寒之欲衣而不知当衣与不当衣此其
　所以危也(义刚/)
饥欲食渴欲饮者人心也得饮食之正者道心也须是
　一心只在道上少间那人心自降伏得不见了人心
　与道心为一恰似无了那人心相似只是要得道心

　纯一道心都发见在那人心上
问人心道心曰饮食人心也非其道非其义万钟不取
　道心也若是道心为主则人心听命于道心耳(夔孙/)
问人心道心如饮食男女之欲出于其正即道心矣又
　如何分别曰这个毕竟是生于血气(文蔚/)
问人心惟危则当去了人心否曰从道心而不从人心
　(节/)
道心人心之理(节/)

心只是一个心(卓录云人心道心元/来只是一个物事)只是分别两边说
　人心便成一边道心便成一边精是辨之明一是守
　之固(卓作/专)既能辨之明又能守之固斯得其中矣这
　中是无过不及之中(贺孙/)
自人心而收之则是道心自道心而放之便是人心惟
　圣罔念作狂惟狂克念作圣近之(骧/)
人心如卒徒道心如将(伯羽/)
问动于人心之微则天理固已发见而人欲亦已萌天

　理便是道心人欲便是人心曰然(可学/)
问道心惟微曰义理精微难见且如利害最易见是粗
　底然鸟兽已有不知之者又曰人心道心只是争些
　子孟子曰人之所以异于禽兽者几希(夔孙○义/刚录见下)
林武子问道心是先得人心是形气所有但地步较阔
　道心却在形气中所以人心易得陷了道心也是如
　此否曰天下之物精细底便难见粗底便易见饥渴
　寒煖是至粗底虽至愚之人亦知得若以较细者言

　之如利害则禽兽已有不能知者若是义理则愈是
　难知这只有些子不多所以说人之所以异于禽兽
　者几希言所争也不多(义刚/)
人心者气质之心也可为善可为不善道心者兼得理
　在里面惟精是无杂惟一是终始不变乃能允执厥
　中(节/)
人心是知觉口之于味目之于色耳之于声底未是不
　好只是危若便说做人欲则属恶了何用说危道心

　是知觉义理底惟微是微妙亦是微隐惟精是要别
　得不杂惟一是要守得不离惟精惟一所以能允执
　厥中(至/)
问微是微妙难体危是危动难安否曰不止是危动难
　安大凡徇人欲自是危险其心忽然在此忽然在彼
　又忽然在四方万里之外庄子所谓其热焦火其寒
　凝冰凡苟免者皆幸也动不动便是堕坑落堑危孰
　甚焉文蔚曰徐子融尝有一诗末句云精一危微共

　一心文蔚荅之曰固知妙旨存精一须别人心与道
　心曰他底未是但只是答他底亦慢下一句救得少
　𦂳当云须知妙旨存精一正为人心与道心又问精
　一曰精是精别此二者一是守之固如颜子择中庸
　处便是精得一善拳拳服膺弗失处便是一伊川云
　惟精惟一所以至之允执厥中所以行之此语甚好
　(文/蔚)
程子曰人心人欲故危殆道心天理故精微惟精以致

　之惟一以守之如此方能执中此言尽之矣惟精者
　精审之而勿杂也惟一者有首有尾专一也此自尧
　舜以来所传未有他议论先有此言圣人心法无以
　易此经中此意极多所谓择善而固执之择善即惟
　精也固执即惟一也又如博学之审问之慎思之明
　辨之皆惟精也笃行又是惟一也又如明善是惟精
　也诚之便是惟一也大学致知格物非惟精不可能
　诚意则惟一矣学只是学此道理孟子以后失其传

　亦只是失此(治/)
问惟精惟一曰人心直是危道心直是微且说道心微
　妙有甚准则直是要择之精直是要守之一(赐/)
因论惟精惟一曰虚明安静乃能精粹而不杂诚笃确
　固乃能纯一而无间(僩/)
惟精惟一舜告禹所以且说行不似学者而今当理会
　精也(方/)
精是识别得人心道心一是常守得定允执只是个真

　知(道夫/)
问精一执中之说曰惟精是精察分明惟一是行处不
　杂执中是执守不失(大雅/)
汉卿问惟精惟一允执厥中一段曰凡事有一半是一
　半不是须要精辨其是非惟一者既辨得是非却要
　守得彻头彻尾惟其如此故于应事接物之际头头
　捉著中惟精是致知惟一是力行不可偏废(把/)
问尧舜禹大圣人也允执厥中执字似亦大段吃力如

　何曰圣人固不思不勉然使圣人自有不思不勉之
　意则罔念而作狂矣经言此类非一更细思之(人杰/)
符舜功问学者当先防人欲正如未上船先作下水计
　不如只于天理上做功夫人欲自消曰尧舜说便不
　如此只云人心惟危道心惟微渠只于两者交界处
　理会尧舜时未有文字其相授受口诀只如此方伯
　谟云人心道心伊川说天理人欲便是曰固是但此
　不是有两物如两个石头样相挨相打只是一人之

　心合道理底是天理徇情欲底是人欲正当于其分
　界处理会五峰云天理人欲同行异情说得最好及
　至理会了精底一底只是一个人又曰执中是无执
　之执如云以尧舜之道要汤何曾要来(璘○可学/录别出)
舜功问人多要去人欲不若于天理上理会理会得天
　理人欲自退曰尧舜说不如此天理人欲是交界处
　不是两个人心不成都流只是占得多道心不成十
　全亦是占得多须是在天理则存天理在人欲则去

　人欲尝爱五峰云天理人欲同行而异情此语甚好
　舜功云陆子静说人心混混未别曰此说亦不妨大
　抵人心道心只是交界不是两个物观下文惟精惟
　一可见德粹问既曰精一何必云执中曰允字有道
　理惟精一则信乎其能执中也因举子静说话多反
　伊川如君子喻于义小人喻于利解云惟其深喻是
　以笃好渠却云好而后喻此语亦无害终不如伊川
　通考云伊川云敬则无已可克曰孔门只有个颜子

　孔子且使之克己如何便会不克此语意味长(可学/)
舜禹相传只是说人心惟危道心惟微惟精惟一允执
　厥中只就这心上理会也只在日用动静之间求之
　不是去虚中讨一个物事来惟皇上帝降衷于下民
　天叙有典天秩有礼天便是这个道理这个道理便
　在日用间存养是要养这许多道理在中间这里正
　好著力(宇/)
林恭甫说允执厥中未明先生曰中只是个恰好底道

　理允信也是真个执得尧当时告舜时只说这一句
　后来舜告禹又添得人心惟危道心惟微惟精惟一
　三句是舜说得又较仔细这三句是允执厥中以前
　事是舜教禹做工夫处说道人心惟危道心惟微须
　是惟精惟一方能允执厥中尧当时告舜只说一句
　是时舜已晓得那个了所以不复更说舜告禹时便
　是怕禹尚未晓得故恁地说论语后面说谨权量审
　法度修废官举逸民之类皆是恰好当做底事这便

　是执中处尧舜禹汤文武治天下只是这个道理圣
　门所说也只是这个虽是随它所问说得不同然却
　只是一个道理如屋相似进来处虽不同入到里面
　只是共这屋大槩此篇所载便是尧舜禹汤文武相
　传治天下之大法虽其纤悉不止此然大要却不出
　此大要却于此可见次日恭甫又问道心只是仁义
　礼智否曰人心便是饥而思食寒而思衣底心饥而
　思食后思量当食与不当食寒而思衣后思量当著

　与不当著这便是道心圣人时那人心也不能无但
　圣人是常合著那道心不教人心胜了道心道心便
　只是要安顿教是莫随那人心去这两句也须子细
　辨别所以道人心惟危道心惟微这个便须是常常
　戒谨恐惧精去拣择若拣得不精又便只是人心大
　槩这两句只是个公与私只是一个天理一个人欲
　那惟精便是要拣教精惟一便是要常守得恁地今
　人固有其初拣得精后来被物欲引从人心去所以

　贵于惟一这惟精惟一便是舜教禹做工夫处它当
　时传一个大物事与它更无它说只有这四句且如
　仁者先难而后获那先难便是道心后获便是人心
　又如未有仁而遗其亲未有义而后其君说仁义时
　那不遗亲不后君自在里面了若是先去计较那不
　遗亲不后君便是人心便不是天理之公义刚问惟
　精惟一也是就心上说否曰也便是就事说不成是
　心里如此临事又别是个道理有这个心便有这个

　事因有这个事后方生这个心那有一事不是心里
　做出来底如口说话便是心里要说如紾兄之臂你
　心里若思量道不是时定是不肯为(义刚/)
问曾看无垢文字否某说亦曾看问如何某说如他说
　动心忍性学者当惊惕其心抑遏其性如说惟精惟
　一精者深入而不已一者专致而不二曰深入之说
　却未是深入从何处去公且说人心道心如何某说
　道心者喜怒哀乐未发之时所谓寂然不动者也人

　心者喜怒哀乐已发之时所谓感而遂通者也人当
　精审专一无过不及则中矣曰恁地则人心道心不
　明白人心者人欲也危者危殆也道心者天理也微
　者精微也物物上有个天理人欲因指书几云如墨
　上亦有个天理人欲砚上也有个天理人欲分明与
　他劈做两片自然分晓尧舜禹所传心法只此四句
　(从周○德/明录别出)
窦初见先生先生问前此所见如何对以欲察见私心

　(云云/)因举张无垢人心道心解云精者深入而不已
　一者专致而无二亦自有力曰人心道心且要分别
　得界限分明彼所谓深入者若不察见将入从何处
　去窦曰人心者喜怒哀乐之已发未发者道心也曰
　然则已发者不谓之道心乎窦曰了翁言人心即道
　心道心即人心曰然则人心何以谓之危道心何以
　谓之微窦曰未发隐于内故微发不中节故危是以
　圣人欲其精一求合夫中曰不然程子曰人心人欲

　也道心天理也(此处举语/录前段)所谓人心者是气血和合
　做成(先生以手/指身上)嗜欲之类皆从此出故危道心是本
　来禀受得仁义礼智之心圣人以此二者对待而言
　正欲其察之精而守之一也察之精则两个界限分
　明专一守著一个道心不令人欲得以干犯譬如一
　物判作两片便知得一个好一个恶尧舜所以授受
　之妙不过如此(德明/)
问允执厥中曰书传所载多是说无过不及之中只如

　中庸之中亦只说无过不及但喜怒哀乐之未发谓
　之中一处却说得重也(人杰/)
既惟精惟一允执厥中又曰无稽之言勿听弗询之谋
　勿庸(节/)
因言舜禹揖逊事云本是个不好底事被他一转转作
　一大好事(文蔚/)
舞干羽之事想只是置三苗于度外而示以閒暇之意
　(广/)

　　　皋陶谟
问允迪厥德谟明弼谐说者云是形容皋陶之德或以
　为是皋陶之言曰下文说慎厥身修思永是允迪厥
　德意庶明励翼是谟明弼谐意恐不是形容皋陶底
　语问然则此三句是就人君身上说否曰是就人主
　身上说谟是人主谋谟弼是人臣辅翼与之和合如
　同寅协恭之意(铢/)
庶明励翼庶明是众贤样言赖众明者勉励辅翼(义刚/)

问亦行有九德亦言其人有德曰此亦难晓若且据文
　势解之当云亦言其人有德乃言曰载采采言其人
　之有德当以事实言之古注谓必言其所行某事某
　事以为验是也(人杰/)
九德分得细密(闳祖/)
皋陶九德只是好底气质然须两件凑合将来方成一
　德凡十八种(必大/)
或问圣贤教人如克己复礼等语多只是教人克去私

　欲不见有教人变化气质处如何曰宽而栗柔而立
　刚而无虐这便是教人变化气质处又曰有人生下
　来便自少物欲者看来私欲是气质中一事(义刚/)
简而廉廉者隅也简者混而不分明也(论语集注廉谓/棱角峭厉与此)
　(简者混而不分/明相发○寿昌)
因其生而第之以其所当处者谓之叙因其叙而与之
　以其所当得者谓之秩天叙便是自然底次序君便
　教他居君之位臣便教他居臣之位父便教他居父

　之位子便教他居子之位秩便是那天叙里面物事
　如天子祭天地诸侯祭山川大夫祭五祀士庶人祭
　其先天子八诸侯六大夫四皆是有这个叙便是他
　这个自然之秩(义刚/)
天工人其代之天秩天叙天命天讨既曰天便自有许
　多般在其中天人一理只有一个分不同(方/)
同寅协恭是上下一于敬(方/)
同寅协恭是言君臣政事懋哉懋哉即指上文五礼五

　刑之类(㽦/)
要五礼有庸五典五惇须是同寅协恭和衷要五服五
　章五刑五用须是政事懋哉懋哉(义刚/)
天命有德五服五章哉天讨有罪五刑五用哉若德之
　大者则赏以服之大者德之小者则赏以服之小者
　罪之大者则罪以大底刑罪之小者则罪以小底刑
　尽是天命天讨圣人未尝加一毫私意于其间只是
　奉行天法而已天叙有典敕我五典五惇哉天秩有

　礼自我五礼有庸哉许多典礼都是天叙天秩下了
　圣人只是因而敕正之因而用出去而已凡其所谓
　冠昏丧祭之礼与夫典章制度文物礼乐车舆衣服
　无一件是圣人自做底都是天做下了圣人只是依
　傍他天理行将去如推个车子本自转将去我这里
　只是略扶助之而已(僩/)
　　　益稷
问益稷篇禹与皋陶只管自叙其功是如何曰不知是

　怎生地那夔前面且做是脱简后面却又有一段那
　禹前面时只是说他无可言但予思日孜孜皋陶问
　他如何他便说也要恁地孜孜却不知后面一段是
　怎生地良久云他上面也是说那丹朱后故恁地说
　丹朱缘如此故不得为天子我如此勤苦故有功以
　此相戒其君教莫如丹朱而如我便是古人直不似
　今人便要瞻前顾后(义刚/)
止守也惟几当审万事之几惟康求个安稳处弼直以

　直道辅之应之非惟人应之天亦应之(节/)
张元德问惟几惟康其弼直东莱解几作动康作静如
　何曰理会不得伯恭说经多巧良久云恐难如此说
　问元德寻常看予克厥宅心作存其心否曰然曰若
　说三有俊心三有宅心曰三有宅三有俊则又当如
　何此等处皆理会不得解得这一处碍了那一处若
　逐处自立说解之何书不可通良久云宅者恐是所
　居之位是已用之贤俊者是未用之贤也元德问予

　欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听曰亦
　不可晓汉书在治忽作七始咏七始如七均之类又
　如工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之一
　段上文说钦四邻庶顽谗说若不在时侯以明之挞
　以记之书用识哉欲并生哉皆不可晓如命龙之辞
　亦曰朕堲谗说殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出
　纳朕命惟允皆言谗说此须是当时有此制度今不
　能知又不当杜撰胡说只得置之元德谓侯以明之

　挞以记之乃是赏罚曰既是赏罚当别有施设如何
　只靠射岂有无状之人才射得中便为好人乎元德
　问五言东莱释作君臣民事物之言曰君臣民事物
　是五声所属如宫乱则荒其君骄宫属君最大羽属
　物最小此是论声若商放缓便似宫声寻常琴家最
　取广陵操以某观之其声最不和平有臣陵其君之
　意出纳五言却恐是审乐知政之类如此作五言说
　亦颇通又云纳言之官如汉侍中今给事中朝廷诰

　令先过后省可以封駮元德问孔壁所传本蝌蚪书
　孔安国以伏生所传为𨽻古定如何曰孔壁所传平
　易伏生书多难晓如尧典舜典皋陶谟益稷是伏生
　所传有方鸠僝功载采采等语不可晓大禹谟一篇
　却平易又书中点句如天降割于我家不少延用宁
　王遗我大宝龟圻父薄违农父若保宏父定辟与古
　注点句不同又旧读罔或耆寿俊在厥服作一句今
　观古记款识中多云俊在位则当于寿字绝句矣又

　问盘庚如何曰不可晓如古我先王将多于前功适
　于山用降我凶德嘉绩于朕邦全无意义又当时迁
　都更不明说迁之为利不迁之为害如中篇又说神
　说鬼若使如今诰令如此好一场大鹘突寻常读尚
　书读了太甲伊训咸有一德便著鞔过盘庚却看说
　命然高宗肜日亦自难看要之读尚书可通则通不
　可通姑置之(人杰/)
义刚点尚书作会作一句先生曰公点得是(义刚/)

明庶以功恐庶字误只是试字(广/)
苗顽弗即工此是禹治水时调役他国人夫不动也后
　方征之既格而服则治其前日之罪而窜之窜之而
　后分北之今说者谓苗既格而又叛恐无此事又曰
　三苗想只是如今之溪洞相似溪洞有数种一种谓
　之媌未必非三苗之后也史中说三苗之国左洞庭
　右彭蠡在今湖北江西之界其地亦甚阔矣(广/)
　

　
　
　
　
　
　
　
　朱子语类卷七十八