钦定四库全书
　朱子语类卷七十一
　　易七
　　　　噬嗑
彖辞中刚柔分以下都掉了颐中有物只说利用狱爻
　亦各自取义不说噬颐中之物(渊/)
张元德问易中言刚柔分两处一是噬嗑一是节此颇
　难解曰据某所见只是一卦三阴三阳谓之刚柔分

　(洽录云分/犹均也)曰易中三阴三阳卦多独于此言之何也
　曰偶于此言之其他卦别有义(洽录云刚柔分语/意与日夜分同)又
　问复卦刚反作一句否曰然此二字是解复亨下云
　动而以顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易
　极分明子细寻索尽有条理(时举○/洽同)
问诸卦象皆顺说独雷电噬嗑倒说何耶曰先儒皆以
　为倒写二字二字相似疑是如此(僩/)
雷电噬嗑与雷电丰似一般曰噬嗑明在上动在下是

　明得事理先立这法在此未有犯底人留待异时而
　用故云明罚敕法丰威在上明在下是用这法时须
　是明见下情曲折方得不然威动于上必有过错也
　故云折狱致刑此是伊川之意其说极好(学/履)
噬肤灭鼻肤腹腴拖泥处灭浸没也谓因噬肤而没其
　鼻于器中也噬乾胏得金矢荆公已尝引周礼钧金
　之说(按噬肤灭鼻之说/与本义不同○僩)
问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故

　皆为戒占者之辞曰亦是爻中元自有此道理大抵
　才是治人彼必为敌不是易事故虽是时位卦德得
　用刑之宜亦须以艰难正固处之至于六三噬腊肉
　遇毒则是所噬者坚韧难合六三以阴柔不中正而
　遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治
　耳治之虽小吝终无咎也(铢/)
问噬嗑得金矢不知古人狱讼要钧金束矢之意如何
　曰不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要之

　事不敢妄来又问如此则不问曲直一例出此则实
　有冤枉者亦惧而不敢诉矣曰这个须是大切要底
　事古人如平常事又别有所在(如肺石之/类○学履)
　　　　贲
伊川说乾坤变为六子非是卦不是逐一卦画了旋变
　去这话难说伊川说两仪四象自不分明卦不是旋
　取象了方画须是都画了这卦方只就已成底卦上
　面取象所以有刚柔来往上下(渊/)

先儒云天文也上有刚柔相错四字恐有之方与下文
　相似且得分晓(砺/)
问君子明庶政无敢折狱本义云明庶政是明之小者
　无折狱是明之大者此专是就象取义伊川说此则
　又就贲饰上说不知二说可相备否曰明庶政是就
　离上说无折狱是就艮上说离明在内艮止在外则
　是事之小者可以用明折狱是大事一折便了有止
　之义明在内不能及他故止而不敢折也大凡就象

　中说则意味长若悬空说道理虽说得去亦不甚亲
　切也(学/履)
山下有火贲内明外止虽然内明是个止杀底明所以
　不敢用其明以折狱此与旅相似而相反贲内明外
　止旅外明内止其象不同如此问苟明见其情罪之
　是非亦何难于折狱曰是他自有个象如此遇著此
　象底便用如此然狱亦自有十三八棒便了底亦有
　须待囚讯鞫勘录问结證而后了底书曰要囚服念

　五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句
　便是有合如此者若狱未具而决之是所谓敢折狱
　也若狱已具而留之不决是所谓留狱也不留狱者
　谓囚讯结證已毕而即决之也(僩/)
问明庶政无敢折狱曰此与旅卦都说刑狱事但争艮
　与离之在内外故其说相反止在外明在内故明政
　而不敢折狱止在内明在外故明谨用刑而不敢留
　狱又曰粗言之如今州县治狱禁勘审覆自有许多

　节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是
　敢于折狱尚书要囚至于旬时他须有许多时日此
　一段与周礼秋官同意(砺/)
六四白马翰如言此爻无所贲饰其马亦白也言无饰
　之象如此(学/履)
问贲于丘园束帛戋戋曰此两句只是当来卦辞非主
　事而言看如何用皆是这个道理或曰贲于丘园安
　定作敦本说曰某之意正要如此或以戋笺为盛多

　之貌曰非也戋戋者浅小之意凡浅字笺字皆从戋
　或问浅小是俭之义否曰然所以下文云吝终吉吝
　者虽不好看然终却吉(去/伪)
问贲于丘园是在艮体故安止于丘园而不复有外贲
　之象曰虽是止体亦是止此于上九渐渐到极处若一
　向贲饰去亦自不好须是收敛方得问敦本务实莫
　是反朴还淳之义否曰贲取贲饰之义他今却来贲
　田园为农圃之事当贲之时似若鄙吝然俭约终得

　吉吉则有喜故象云有喜也(砺/)
问贲于丘园曰当贲饰华盛之时而安于丘园朴陋之
　事其道虽可吝而终则有吉也问六五之吉何以有
　喜曰终吉所以有喜又问白贲无咎曰贲饰之事太
　盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也
　(僩/)
贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭戋戋是狭小不足
　之意以字义考之从水则为浅从贝则为贱从金则

　为钱如所谓束帛戋戋六五居尊位却如此敦本尚
　俭便似吝啬如卫文公汉文帝虽是吝却终吉此在
　贲卦有反本之义到上九便白贲和束帛之类都没
　了(㽦/)
贲于丘园是个务实底(学履作务农/敦本之义)束帛戋戋是贲得
　不甚大所以说吝两句是两意(渊/)
问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖贲三阴
　皆受贲于阳不应此又独异而作敦本务实说也曰

　如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作裁剪之象尤
　艰曲说不出这八字只平白在这里若如所说则曲
　折多意思远旧说指上九作高尚隐于丘园之贤而
　用束帛之礼聘召之若不用某说则此说似近他将
　丘园作上九之象束帛戋戋作裁剪纷裂之象则与
　象意大故相远也(学/履)
问九五是柔中居尊敦本尚实故有贲于丘园之象然
　阴性吝啬故有束帛戋戋之象戋戋浅小貌人而如

　此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉此与程传指丘
　园为上九者如何曰旧说多作以束帛聘在外之贤
　但若如此说则与吝终吉文义不协今程传所指亦
　然盖戋戋自是浅小之意如从水则为浅从人则为
　俴从贝则为贱皆浅小意程传作剪裁已是迂回又
　说丘园更觉牵强如本义所说却似与吝终吉文义
　稍协又问白贲无咎上得志也何谓得志曰居卦之
　上在事之外不假文饰而有自然之文便自优游自

　得也铢曰如本义说六五上九两爻却是贲极反本
　之意曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋
　戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之
　象也(铢/)
伊川此卦传大有牵强处束帛解作剪裁恐无此理且
　如今将束帛之说教人解人决不思量从剪裁上去
　(义/刚)
白贲无咎据刚上文柔是不当说自然而卦之取象不

　恁地拘各自说一义(渊/)
　　　　剥
问上以厚下安宅安宅者安于礼义而不迁否曰非也
　厚下者乃所以安宅宅如山附于地惟其地厚所以
　山安其居而不摇人君厚下以得民则其位亦安而
　不摇犹所谓本固邦宁也(僩/)
问剥之初与二蔑贞凶是以阴蔑阳以小人蔑君子之
　正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复

　阴与小人亦自为凶曰自古小人灭害君子终亦有
　凶但此爻象只是说阳与君子之凶也(砺/)
或问硕果不食伊川谓阳无可尽之理剥于上则生于
　下无间可容息也变于上则生于下乃剥复相因之
　理毕竟须经由坤坤卦纯阴无阳如此阳有断灭也
　何以能生于复曰凡阴阳之生一爻当一月须是满
　三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无
　阳阳始生甚微未满那腔子做一画未成非是坤卦

　纯阴便无阳也然此亦不是甚深奥事但伊川当时
　解不曾分明道与人故令人做一件大事看(文/蔚)
小人剥庐是说阴到这里时把他这些阳都剥了此是
　自剥其庐舍无安身之处众小人托这一君子为芘
　覆若更剥了是自剥其庐舍便不成剥了(渊/)
旧见二十家叔说(怀字/公立)庐如周礼秦无庐之庐音卢盖
　戟柄也谓小人自剥削其戟柄仅留其铁而已果何
　所用如此说方见得小象小人剥庐终不可用一句

　意亦自好又问变化二字旧见本义云变者化之渐
　化者变之成夜来听得说此二字乃谓化是渐化变
　是顿变似少不同曰如此等字自是难说变者化之
　渐化者变之成固是如此然易中又曰化而裁之谓
　之变则化又是渐盖化如正月一日渐渐化至三十
　日至二月一日则是正月变为二月矣然变则又化
　是化长而变短此等字须当通看乃好(铢/)
　　　　复

问剥一阳尽而为坤程云阳未尝尽也曰剥之一阳未
　尽时不曾生才尽于上这些子便生于下了(卓/)
问一阳复于下是前日既退之阳已消尽而今别生否
　曰前日既退之阳已消尽此又是别生伊川谓阳无
　可尽之理剥于上则生于下无间可容息说得甚精
　且以卦配月则剥九月坤十月复十一月剥一阳尚
　存复一阳已生坤纯阴阳气阙了三十日安得谓之
　无尽曰恐是一月三十日虽到二十九日阳亦未尽

　否曰只有一夜亦是尽安得谓之无尽尝细推之这
　一阳不是忽地生出才立冬便萌芽下面有些气象
　上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便
　萌芽二分积累到那复处方成一阳坤初六便是阳
　已萌了(淳/)
问伊川所说剥卦曰公说关要处未甚分明他上才消
　下便生且如复卦是一阳有三十分他便从三十日
　须逐分累起到得交十一月冬至他一爻已成消时

　也如此只伊川说欠得几句说渐消渐长之意直卿
　问冬至子之半如何是一阳方生贺孙云冬至子之
　半是已生成一阳不是一阳方生曰冬至方是结算
　那一阳冬至以后又渐生成二阳过一月却成临卦
　坤卦之下初阳已生矣(贺/孙)
为嫌于无阳也自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三
　十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二
　阳方从此生阴剥每日剥三十分之一一月方剥得

　尽阳长每日长三十分之一一月方长得成一阳阴
　剥时一日十二刻亦每刻中渐渐剥全一日方剥得
　三十分之一阳长之渐亦如此长直卿举冬至子之
　半先生曰正是及子之半方成一阳子之半后第二
　阳方生阳无可尽之理这个才剥尽阳当下便生不
　曾断续伊川说这处未分晓似欠两句在中间方说
　得阴剥阳生不相离处虞复之云恰似月弦望便见
　阴剥阳生逐旋如此阴不会一上剥阳不会一上长

　也(宇/)
剥上九一画分为三十分一日剥一分至九月尽方尽
　然剥于上则生于下无间可息至十月初一日便生
　一分积三十分而成一画但其始未著耳至十一月
　则此书已成此所谓阳未尝尽也道夫问阴亦然今
　以夬乾姤推之亦可见矣但所谓圣人不言者何如
　曰前日刘履之说蔡季通以为不然某以为分明是
　如此但圣人所以不言者这便是一个参赞裁成之

　道盖抑阴而进阳长善而消恶用君子而退小人这
　便可见此理自是恁地虽尧舜之世岂无小人但有
　圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无邪
　(刘履之曰蔡季通尝言阴不可以抗阳犹地之不足/以配天此固然之理也而伊川乃谓阴阳亦然圣人)
　(不言耳元定不敢/以为然也○道夫)
问十月何以为阳月先生因诘诸生令思之云程先生
　于易传虽发其端然终说得不透彻诸生荅皆不合
　复请问先生曰剥尽为坤复则一阳生也复之一阳

　不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日
　以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分
　上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一阳始
　成也以此便见得天地无休息处(时/举)
义刚曰十月为阳月不应一月无阳一阳是生于此月
　但未成体耳曰九月阴极则下已阳生谓如六(六字/恐误)
　阳成一段而一段又分为三十小段从十月积起至
　冬至积成一爻不成一阳是陡顿生亦须以分毫积

　起且如天运流行本无一息间断岂解一月无阳且
　如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者
　必先萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时不变
　如楞严经第二卷首段所载非惟一岁有变月亦有
　之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但
　人不知耳此说亦是(义/刚)
问坤为十月阳气剥于上必生于下则此十月阳气已
　生但微而未成体至十一月一阳之体方具否曰然

　凡物变之渐不惟月变日变而时亦有变但人不觉
　耳十一月不能顿成一阳之体须是十月生起云云
　(学/履)
味道举十月无阳曰十月坤卦皆纯阴自交过十月节
　气固是纯阴然潜阳在地下已旋生起来了且以一
　月分作三十分细以时分之是三百六十分阳生时
　逐旋生生到十一月冬至方生得就一画阳这一画
　是卦中六分之一在地下二画又较在上面则个至

　三阳则全在地上矣四阳五阳六阳则又层层在上
　面去不解到冬至时便顿然生得一画所以庄子之
　徒说道造化密移畴觉之哉又曰一气不顿进一形
　不顿亏盖见此理阴阳消长亦然如包胎时十月具
　方成个儿子(植○贺孙/录见下)
阳无骤生之理如冬至前半月中气是小雪阳已生三
　十分之一分到得冬至前几日须已生到二十七八
　分到是日方始成一画不是昨日全无今日一旦便

　都复了大抵剥尽处便生庄子云造化密移畴觉之
　哉这语自说得好又如列子亦谓运转无已天地密
　移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿亏亦不觉其
　成不觉其亏盖阴阳浸消浸盛人之一身自少至老
　亦莫不然(贺孙○植问不顿进是渐生不顿/亏是渐消阴阳之气皆然否曰是)
问十月是坤卦阳已尽乎曰阴阳皆不尽至此则微微
　一线路过因而复发耳(大/雅)
七日只取七义犹八月有凶只取八义(渊/)

问朋来无咎曰复卦一阳方生疑若未有朋也然阳有
　刚长之道自一阳始生而渐长(砺录云毕竟是/阳长将次并进)以至
　于极则有朋来之道而无咎也反复其道七日来复
　天行也消长之道自然如此故曰天行处阴之极乱
　者复治往者复还凶者复吉危者复安天地自然之
　运也问六二休复之吉以下仁也曰初爻为仁人之
　体六二爻能下之谓附下于仁者学莫便于近乎仁
　既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美

　矣故曰休复吉上六迷复凶至于十年不克征这是
　个极不好底爻故其终如此凡言十年三年五年七
　月八月三月者想是象数中自有个数如此故圣人
　取而言之至于十年不克征十年勿用则其凶甚矣
　(僩/)
问复卦刚反当作一句曰然此二字是解复亨下云动
　而以顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极
　分明子细寻索尽有条理(阙/)

圣人说复其见天地之心到这里微茫发动了最可以
　见生气之不息也只如此看便见天只有个春夏秋
　冬人只有个仁义礼智此四者便是那四者所以孟
　子说四端犹四体阙一不可人若无此四者便不足
　为人矣心是一个运用底物只是有此四者之理更
　无别物只此体验可见(阙/)
问复其见天地之心生理初未尝息但到坤时藏伏在
　此至复乃见其动之端否曰不是如此这个只是就

　阴阳动静阖辟消长处而言如一堆火自其初发以
　至渐渐发过消尽为灰其消之未尽处固天地之心
　也然那消尽底亦天地之心也但那个不如那新生
　底鲜好故指那接头再生者言之则可以见天地之
　心亲切如云利贞者性情也一元之气亨通发散品
　物流形天地之心尽发见在品物上但丛杂难看及
　到利贞时万物悉已收敛那时只有个天地之心丹
　青著见故云利贞者性情也正与复其见天地之心

　相似康节云一阳初动处万物未生时盖万物生时
　此心非不见也但天地之心悉已布散丛杂无非此
　理呈露倒多了难见若会看者能于此观之则所见
　无非天地之心矣惟是复时万物皆未生只有一个
　天地之心昭然著见在这里所以易看也(僩/)
问天地之心虽静未尝不流行何为必于复乃见曰三
　阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可
　见惟是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动

　生物之心闯然而见虽在积阴之中自藏掩不得此
　所以必于复见天地之心也铢曰邵子所谓元酒味
　方淡太音声正稀正谓此否曰正是此意不容别下
　注脚矣又问天心无改移谓何曰年年岁岁是如此
　月月日日是如此又问纯坤之月可谓至静然昨日
　之静所以养成今日之动故一阳之复乃是纯阴养
　得出来在人则主静而后善端始复在天地之化则
　是终则有始贞则有元也曰固有此意但不是此卦

　大义大象所谓至日闭关者正是于已动之后要以
　安静养之盖一阳初复阳气甚微劳动他不得故当
　安静以养微阳如人善端初萌正欲静以养之方能
　盛大若如公说却是倒了(铢/)
复见天地心(动之端静中动/方见生物心)寻常吐露见于万物者尽
　是天地心只是冬尽时物已成性又动而将发生此
　乃可见处(方/)
问复见天地之心之义曰十月纯阴为坤卦而阳未尝

　无也以阴阳之气言之则有消有息以阴阳之理言
　之则无消息之间学者体认此理则识天地之心故
　在我之心不可有间断也(过/)
问复见天地之心曰天地所以运行不息者做个甚事
　只是生物而已物生于春长于夏至秋万物咸遂如
　收敛结实是渐欲离其本之时也及其成则物之成
　实者各具生理所谓硕果不食是已大具生理者固
　各继其生而物之归根复命犹自若也如说天地以

　生物为心斯可见矣又问既言心性则天命之谓性
　命字有心底意思否曰然流行运用是心(人/杰)
天地生物之心未尝须臾停然当气候肃杀草木摇落
　之时此心何以见曰天地此心常在只是人看不见
　故必到复而后始可见(僩/)
天地之心未尝无但静则人不得而见尔(道/夫)
伊川言一阳复于下乃天地生物之心一段盖谓天地
　以生生为德自元亨利贞乃生物之心也但其静而

　复乃未发之体动而通焉则已发之用一阳来复其
　始生甚微固若静矣然其实动之机其势日长而万
　物莫不资始焉此天地流行之初造化发育之始天
　地生生不已之心于是而可见也若其静而未发则
　此心之体虽无所不在然却有未发见处此程子所
　以以动之端为天地之心亦举用以该其体尔(端/蒙)
问一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见
　天地之心窃谓十月纯坤不为无阳天地生物之心

　未尝间息但未动耳因动而生物之心始可见曰十
　月阳气收敛一时关闭得尽天地生物之心固未尝
　息但无端倪可见惟一阳动则生意始发露出乃始
　可见端绪也言动之头绪于此处起于此处方见得
　天地之心也因问在人则喜怒哀乐未发时而所谓
　中节之体已各完具但未发则寂然而已不可见也
　特因事感动而恻隐羞恶之端始觉因事发露出来
　非因动而渐有此也曰是(铢/)

问程子言先儒皆以静为见天地之心不知动之端乃
　天地之心动处如何见得曰这处便见得阳气发生
　其端已兆于此春了又冬冬了又春都从这里发去
　事物间亦可见只是这里见得较亲切郑兄举王辅
　嗣说寂然至无乃见天地心曰他说无是胡说若静
　处说无不知下面一画作甚么宇问动见天地之心
　固是不知在人可以主静言之否曰不必如此看这
　处在天地则为阴阳在人则为善恶有不善未尝不

　知知之未尝复行不善处便是阴善处便属阳上五
　阴下一阳是当沉迷蔽锢之时忽然一夕省觉便是
　阳动处齐宣王兴甲兵危士臣搆怨于诸侯可谓极
　矣及其不忍觳觫即见善端之萌肯从这里做去三
　王事业何患不到(宇/)
居甫问复见天地之心曰复未见造化而造化之心于
　此可见某问静亦是心而心未见曰固是但又须静
　中含动意始得曰王弼说此似把静作无曰渠是添

　一重说话下自是一阳如何说无上五阴亦不可说
　无说无便死了无复生成之意如何见其心且在人
　身上一阳善也五阴恶也一阳君子也五阴小人也
　只是有一善未尝不知知之未尝复行且看一阳对
　五阴是恶五而善一才复则本性复明非天心而何
　(可学○与/上条同僩)
问复以动见天地之心而主静观复者又何谓曰复固
　是动主静是所以养其动动只是这静所养底一阳

　动便是纯坤月养来曰此是养之于未动之前否曰
　此不可分前后但今日所积底便为明日之动明日
　所积底便为后日之动只管恁地去观复是老氏语
　儒家不说老氏爱说动静万物并作吾以观其复谓
　万物有归根时吾只观他复处(阙/)
问程子以动之端为天地之心动乃心之发处何故云
　天地之心曰此须就卦上看上坤下震坤是静震是
　动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一

　阳复生便是动然不直下动字却云动之端端又从
　此起虽动而物未生未到大段动处凡发生万物都
　从这里起岂不是天地之心康节诗云冬至子之半
　(大雪子之初气/冬至子之中气)天心无改移一阳初动处万物未生
　时元酒味方淡太音声正稀此言如不信更请问包
　羲可谓振古豪杰(淳/)
问冬至子之半曰康节此诗最好某于本义亦载此诗
　盖立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬

　至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子
　之半即十一月之半也人言夜半子时冬至盖夜半
　以前一半已属子时今推五行者多不知之然数每
　从这处起略不差移此所以为天心然当是时一阳
　方动万物未生未有声臭气味之可闻可见所谓元
　酒味方淡太音声正稀也(阙/)
汉卿问一阳初动处万物未生时曰此在贞元之间才
　见孺子入井未做出恻隐之心时节因言康节之学

　不似濂溪二程康节爱说个循环底道理不似濂溪
　二程说得活如无极而太极太极本无极体用一原
　显微无间康节无此说(方子○广/录见下)
问康节所谓一阳初动后万物未生时这个时节莫是
　程子所谓有善无恶有是无非有吉无凶之时否先
　生良久曰也是如此是那怵惕恻隐方动而未发于
　外之时正淳云此正康节所谓一动一静之间也曰
　然某尝谓康节之学与周子程子所说小有不同康

　节于那阴阳相接处看得分晓故多举此处为说不
　似周子说无极而太极与五行一阴阳阴阳一太极
　如此周遍若如周子程子之说则康节所说在其中
　矣康节是指贞元之间言之不似周子程子说得活
　体用一源显微无间(广○贺孙/录别出)
汉卿问一阳初动处万物未生时以人心观之便是善
　恶之端感物而动处曰此是欲动未动之间如怵惕
　恻隐于赤子入井之初方怵惕恻隐而未成怵惕恻

　隐之时故上云冬至子之半是康节常要就中间说
　子之半则是未成子方离于亥而为子方四五分是
　他常要如此说常要说阴阳之间动静之间便与周
　程不同周程只是五行一阴阳阴阳一太极太极本
　无极只是体用动静互换无极康节便只要说循环
　便须指消息动静之间便有方了不似二先生(贺/孙)
天地之心动后方见圣人之心应事接物方见出入朋
　来只做人说觉不劳攘(渊/)

论复见天地之心程子曰圣人无复故未尝见其心且
　尧舜孔子之心千古常在圣人之心周流运行何往
　而不可见若言天地之心如春生发育犹是显著此
　独曰圣人无复未尝见其心者只为是说复卦系辞
　曰复小而辨于物盖复卦是一阳方生于群阴之下
　如幽暗中一点白便是小而辨也圣人赞易而曰复
　见天地之心今人多言惟是复卦可以见天地之心
　非也六十四卦无非天地之心但于复卦忽见一阳

　来复故即此而赞之尔论此者当知有动静之心有
　善恶之心各随事而看今人乍见孺子将入于井因
　发动而见其恻隐之心未有孺子将入井之时此心
　未动只静而已众生物欲昏蔽便是恶底心及其复
　也然后本然之善心可见圣人之心纯于善而已所
　以谓未尝见其心者只是言不见其有昏蔽忽明之
　心如所谓幽暗中一点白者而已但此等语话只可
　就此一路看去才转入别处便不分朋也不可不知

　(谟/)
问圣人无复未尝见其心天地之气有消长进退故有
　复圣人之心纯乎天理故无复曰固是又问鼓舞万
　物而不与圣人同忧天地则任其自然圣人赞化育
　则不能无忧曰圣人也安得无忧但圣人之忧忧得
　恰好不过忧耳(夔/孙)
举圣人无复故不见其心一节语学者曰圣人天地心
　无时不见此是圣人因赞易而言一阳来复于此见

　天地之心尤切正是大黑暗中有一点明(可/学)
国秀问旧见蔡元思说先生说复卦处静极而动圣人
　之复恶极而善常人之复是否曰固是但常人也有
　静极而动底时节圣人则不复有恶极而善之复矣
　(僩/)
上云见天地之心以动静言也下云未尝见圣人之心
　以善恶言也(道/夫)
复虽一阳方生然而与众阴不相乱如人之善端方萌

　虽小而不为众恶所遏底意思相似(学履○饶录作/虽小而众恶却)
　(遏他/不得)
问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是
　善端方萌处以恶言之昏迷中有悔悟向善意便是
　复如睡到忽然醒觉处亦是复气象又如人之沉滞
　道不得行到极处忽小亨道虽未大行已有可行之
　兆亦是复只道理千变万化随所在无不浑沦(淳/)
敬子问今寂然至静在此若一念之动此便是复否曰

　恁地说不尽复有两样有善恶之复有动静之复两
　样复自不相须须各看得分晓终日营营与万物并
　驰忽然有恻隐是非羞恶之心发见此善恶为阴阳
　也若寂然至静之中有一念之动此动静为阴阳也
　二者各不同须推教仔细(僩/)
伊川与濂溪说复字亦差不同用之云濂溪说得复字
　就归处说伊川就动处说曰然濂溪就坤上说就回
　来处说如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而

　已矣皆是就归来处说伊川却正就动处说如元亨
　利贞濂溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字
　以周易卦爻之义推之则伊川之说为正然濂溪伊
　川之说道理只一般非有所异只是所指地头不同
　以复卦言之下面一画便是动处伊川云下面一爻
　正是动如何说静得雷在地中复云云看来伊川说
　得较好王弼之说与濂溪同(僩/)
问阳始生甚微安静而后能长故复之象曰先王以至

　日闭关人于迷途之复其善端之萌亦甚微故须庄
　敬持养然后能大不然复亡之矣曰然又曰古人所
　以四十强而仕者前面许多年亦且养其善端若一
　下便出来与事物滚了岂不坏事(贺/孙)
阳气始生甚微必安静而后能长问曰此是静而后能
　动之理如何如人之天理亦甚微须是无私欲挠之
　则顺发出来曰且如此看又问安静二字还有分别
　否曰作一字看(端/蒙)

叔重问先王以至日闭关程传谓阳之始生至微当安
　静以养之恐是十月纯坤之卦阳已养于至静之中
　至是方成体尔曰非也养于既复之后又问复见天
　地之心曰要说得见字亲切盖此时天地之间无物
　可见天地之心只有一阳初生净净洁洁见得天地
　之心在此若见三阳发生万物之后则天地之心散
　在万物则不能见得如此端的(雉/)
掩身事斋戒(月令夏至冬至君子/皆斋戒处必掩身)及此防未然(此二句/兼冬至)

　(夏/至)闭关息商旅(所以养/阳气也)绝彼柔道牵(所以绝阴气易/姤之初六系于)
　(金柅是/也○铢)
问无祗悔祗字何训曰书中祗字只有这祗字使得来
　别看来只得解做至字又有训多为祗者如多见其
　不知量也多祗也祗与只同(僩/)
先生举易传语惟其知不善则速改以从善而已曰这
　般说话好简当(文/蔚)
问上六迷复至于十年不克征何如曰过而能改则亦

　可以进善迷而不复自是无说所以无往而不凶凡
　言三年十年三岁皆是有个象方说若三岁犹是有
　个期限到十年便是无说了(砺/)
　　　　无妄
无妄本是无望这是没理会时节忽然如此得来面前
　朱英所谓无望之福是也桑树中箭柳树出汁(渊/)
史记无妄作无望问若以为无望即是愿望之望非诚
　妄之妄曰有所愿望即是妄但望字说得浅妄字说

　得深(必/大)
刚自外来说卦变动而健说卦德刚中而应说卦体大
　亨以正说元亨利贞自文王以来说做希望之望这
　事只得倚阁在这里难为断杀他(渊/)
伊川易传似不是本意刚自外来是所以做造无妄动
　而健是有卦后说底(渊/)
往字说得不同(渊/)
问虽无邪心苟不合正理则妄也既旡邪何以不合正

　曰有人自是其心全无邪而却不合于正理如贤智
　者过之他其心岂曾有邪却不合正理佛氏亦岂有
　邪心者(夔/孙)
因论易传虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也或
　以子路使门人为臣事为證先生曰如鬻拳强谏之
　类是也或云王荆公亦然曰温公忠厚故称荆公无
　奸邪只不晓事看来荆公亦有邪心夹杂他却将周
　礼来卖弄有利底事便行之意欲富国强兵然后行

　礼义不知未富强人才风俗已先坏了向见何一之
　有一小论称荆公所以办得尽行许多事缘李文靖
　为相日四方言利害者尽皆报罢积得许多弊事所
　以激得荆公出来一齐要整顿过荆公此意便是庆
　历范文正公诸人要做事底规模然范文正公等行
　得尊重其人才亦忠厚荆公所用之人一切相反(僩/)
或问物与无妄众说不同文蔚曰是各正性命之意先
　生曰然一物与他一个无妄(文/蔚)

或说无妄曰卦中未便有许多道理圣人只是说有许
　多爻象如此占著此爻则有此象无妄是个不指望
　偶然底卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽然
　勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不
　知孔子何故说归无妄人之卜筮如决杯珓如此则
　吉如此则凶杯珓又何尝有许多道理如程子之说
　说得道理尽好尽开阔只是不如此未有许多道理
　在又曰无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所

　守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守
　亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚若
　所守匪正则有眚矣眚即灾也问伊川言灾自外来
　眚自内作是否曰看来只一般微有不同耳灾是祸
　偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋
　曰肆大眚皆以其过误而赦之也(僩/)
问不耕穫不菑畬伊川说爻词与小象却不同如何曰
　便是晓不得爻下说不耕而穫到小象又却说耕而

　不必求穫都不相应某所以不敢如此说他爻辞分
　明说道不耕穫了自是有一样时节都不须得作为
　又曰看来无妄合是无望之义不知孔子何故使此
　妄字如无妄之灾无妄之疾都是没巴鼻恁地又曰
　无妄自是大亨了又却须是贞正始得若些子不正
　则行有眚眚即与灾字同不是自家做得只有些子
　不是他那里便有灾来问眚与灾如何分曰也只一
　般尚书云眚灾肆赦春秋肆大眚眚似是过误灾便

　直是自外来又曰此不可大段做道理看只就逐象
　上说见有此象便有此义少间自有一时筑著磕著
　如今人问杯珓杯珓上岂曾有道理自是有许多吉
　凶(砺/)
不耕穫一句伊川作三意说不耕而穫耕而不穫耕而
　不必穫看来只是也不耕也不穫只见成领会他物
　事(渊/)
问不耕穫不菑畬曰言不耕不穫不菑不畬无所为于

　前无所冀于后未尝略起私意以作为唯因时顺理
　而已程传作不耕而穫不菑而畬不唯添了而字又
　文势牵强恐不如此又问无妄之灾曰此卦六爻皆
　是无妄但六三地头不正故有无妄之灾言无故而
　有灾也如行人牵牛以去而居人反遭捕诘之扰此
　正无妄之灾之象又问九五阳刚中正以居尊位无
　妄之至何为而有疾曰此是不期而有此但听其自
　尔久则自定所以勿药有喜而无疾也大抵无妄一

　卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示
　戒又问史记作无望谓无所期望而有得疑有不耕
　穫不菑畬之意曰此出史记春申君传正说李园事
　正是说无巴鼻而有一事正合无妄之灾无妄之疾
　亦见得古人相传尚识得当时此意也(铢/)
不耕穫不菑畬如易传所解则当言不耕而穫不菑而
　畬方可又如云极言无妄之义是要去义理上说故
　如此解易之六爻只是占吉凶之词至彖象方说义

　理六二作无妄之时居中得正故吉其曰不耕穫不
　菑畬是四事都不做谓虽事事都不动作亦自利有
　攸往史记无妄作无望是此意六三便是无望之灾
　或系之牛行人之得何与邑人事而邑人之灾如谚
　曰闭门屋里坐祸从天上来是也此是占辞如飞龙
　在天利见大人若庶人占得此爻只是利去见大人
　也然吉凶以正胜有虽得凶而不可避者纵贫贱穷
　困死亡却无悔吝故横渠云不可避凶趋吉一以正

　胜是也又如占得坤六二爻须是自已直方大方与
　爻辞相应便不习无不利若不直方大却反凶也(必/大)
　(录此下云如春秋时南蒯占得坤六五爻以为大吉/示子服惠伯惠伯曰忠信之事则可不然必败一段)
　(说得极好盖南蒯所占虽得吉爻/然所为却不黄裳即是大凶○㽦)
问不耕穫不菑畬未富之义曰此有不可晓然既不耕
　穫不菑畬自是未富只是圣人说占得此爻虽是未
　富但利有攸往耳虽是占爻然义理亦包在其中易
　传中说未字多费辞(㽦/)

　　　　大畜
能止健都不说健而止见得是艮来止这乾(渊/)
笃实便有辉光艮止便能笃实(渊/)
九三一爻不为所畜而欲进与上九合志同进俱为畜
　极而通之时故有良马逐何天之衢亨之象但上九
　已通达无碍只是滔滔去九三过刚锐进故戒以艰
　贞闲习盖初二两爻皆为所畜独九三一爻自进耳
　子善问九六为正应皆阴皆阳则为无应独畜卦不

　尔何也曰阳遇阴则为阴所畜九三与上九皆阳皆
　欲上进故但以同类相求也小畜亦然先生因言某
　作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略说至
　其所以然之故却于孔子彖辞中发之且如大畜利
　贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利正不
　家食而吉利于涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子
　发明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又
　可见孔子之意但合未暇整顿耳又曰大畜下二爻

　取其能自畜而不进上三爻取其能畜彼而不使进
　然四能止之于初故为力易五则阳已进而止之则
　难但以柔居尊得其机会可制故亦吉但不能如四
　之元吉耳(铢/)
何天之衢亨或如伊川说衍一何字亦不可知(砺/)
　　　　颐
颐须是正则吉何以观其正不正盖观颐是观其养德
　是正不正自求口实是又观其养身是正不正未说

　到养人处观其所养亦只是说君子之所养养浩然
　之气模样(渊/)
自养则如爵禄下至于饮食之类是说自求口实(渊/)
问观颐观其所养作所养之道观其自养作所以养生
　之术曰所养之道如学圣贤之道则为正黄老申商
　则为非凡见于修身行义皆是也所养之术则饮食
　起居皆是也又问伊川把观其所养作观人之养如
　何曰这两句是解养正则吉所养之道与养生之术

　正则吉不正则不吉如何是观人之养不晓程说是
　如何(学/履)
颐卦最难看铢问本义言观颐谓观其所养之道自求
　口实谓观其所养之术与程传以观颐为所以养人
　之道求口实为所以自养之道如何先生沉吟良久
　曰程传似胜盖下体三爻皆是自养上体三爻皆是
　养人不能自求所养而求人以养已则凶故下三爻
　皆凶求于人以养其下虽不免于颠拂毕竟皆好故

　上三爻皆吉又问虎视耽耽本义以为下而专也盖
　赖其养以施于下必有下专之诚方能无咎程传作
　欲立威严恐未必然曰颐卦难看正谓此等且虎视
　耽耽必有此象但今未晓耳铢曰音辩载马氏云耽
　耽虎下视貌则当为下而专矣曰然又问其欲逐逐
　如何曰求养于下以养人必当继继求之不厌乎数
　然后可以养人而不穷不然则所以养人者必无继
　矣以四而赖养于初亦是颠倒但是求养以养人所

　以虽颠而吉先生又曰六五居贞吉犹洪范用静吉
　用作凶所以不可涉大川六五不能养人反赖上九
　之养是已拂其常矣故守常则吉而涉险阻则不可
　也直卿因云颐之六爻只是颠拂二字求养于下则
　为颠求食于上则为拂六二比初而求上故颠颐当
　为句拂经于丘颐句征凶即其占辞也六三拂颐虽
　与上为正应然毕竟是求于上以养已所以有拂颐
　之象故虽正亦凶也六四颠颐固与初为正应然是

　赖初之养以养人故虽颠亦吉六五拂经即是比于
　上所以有拂经之象然是赖上九之养以养人所以
　居正而吉但不能自养所以不可涉大川耳(铢/)
或云谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前辈曾用
　以解颐之象慎言语节饮食(广/)
问伊川解下三爻养口体上三爻养德义如何曰看来
　下三爻是资人以为养上三爻是养人也六四六五
　虽是资初与上之养其实是他居尊位藉人以养而

　又推以养人故此三爻似都是养人之事伊川说亦
　得但失之疏也(学履○义刚录云下三爻是资/人以养已养已所以养人也)
颐六四一爻理会不得虽是恁地解毕竟晓不得如何
　是施于下又如何是虎(砺/)
六五拂经居贞吉不可涉大川六五阴柔之才但守正
　则吉故不可以涉患难六四颠颐吉虎视耽耽其欲
　逐逐此爻不可晓(僩/)
　　　　大过

问大过既栋桡是不好了又如何利有攸往曰看彖辞
　可见栋桡是以卦体本末弱而言卦体自不好了却
　因刚过而中巽而说行如此所以利有攸往乃亨也
　大抵彖传解得卦辞且是分明(学履○/洽同)
问大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论正
　如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过时
　节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之
　事处小过之时则当为小过之事如尧舜之禅受汤

　武之放伐此便是大过之事丧过乎哀用过乎俭此
　便是小过之事只是在事虽是过然适当其时便是
　合当如此做便是合义如尧舜之有朱均岂不能多
　择贤辅而立其子且恁地平善过然道理去不得须
　是禅授方合义汤武岂不能出师以恐嚇纣且使其
　悔悟修省然道理去不得必须放伐而后已此所以
　事虽过而皆合理也(僩/)
易传大过云道无不中无不常圣人有小过无大过看

　来亦不消如此说圣人既说有大过直是有此事虽
　云大过亦是常理始得因举晋州蒲事云旧常不晓
　胡文定公意以问范伯达丈他亦不晓后来在都下
　见其孙伯逢问之渠云此处有意思但是难说出如
　左氏分明有称君无道之说厉公虽有罪但合当废
　之可也而栾书中行偃弑之则不是然毕竟厉公有
　罪故难说后必有晓此意者(赐/)
泽灭木泽在下而木在上今泽水高涨乃至浸没了木

　是为大过又曰木虽为水没而木未尝动故君子观
　　之而独立不惧遁世无闷(砺/)
小过是收敛入来底大过是直行去底如独立不惧遁
　世无闷是也(渊/)
藉用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以其过尚
　小在(渊/)
问大过栋桡是初上二阴不能胜四阳之重故有此象
　九三是其重刚不中自不能胜其任亦有此象两义

　自不同否曰是如此九三又与上六正应亦皆不好
　不可以有辅自是过于刚强辅他不得九四栋隆只
　是隆便不桡乎下过涉灭顶不可咎也恐是他做得
　是了不可以咎他不似伊川说易中无咎有两义如
　不节之嗟无咎王辅嗣云是他自做得又将谁咎至
　出门同人无咎又是他做得好了人咎他不得所以
　亦云又谁咎也此处恐不然又曰四阳居中如何是
　大过二阳在中又如何是小过这两卦晓不得今且

　只逐爻略晓得便也可占(砺/)
大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除
　了初六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫
　得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四
　虽吉而又有他则吝九五所谓老妇者乃是指客爻
　而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不为全吉至
　于上六过涉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎
　也(铢/)

过涉灭顶凶不可咎也东汉诸人不量深浅至于杀身
　亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也(夔/孙)
　　　　坎
水流不盈才是说一坎满便流出去一坎又满又流出
　去行险而不失其信则是说决定如此(渊/)
坎水只是平不解满盈是满出来(渊/)
六三险且枕只是前后皆是枕便如枕头之枕(砺/)
问来之坎坎曰经文中叠字如兢兢业业之类是重字

　来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦坎之
　往也进退皆险也又问六四旧读樽酒簋(句/)贰用缶
　(句/)本义从之其说如何曰既曰樽酒簋贰又曰用缶
　亦不成文理贰益之也六四近尊位而在险之时刚
　柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象问
　牖非所由之正乃室中受明之处岂险难之时不容
　由正以进耶曰非是不可由正盖事变不一势有不
　容不自牖者终无咎者始虽不甚好然于义理无害

　故终亦无咎无咎者善补过之谓也又问上六徽纆
　二字云三股曰徽两股曰纆曰据释文如此(铢/)
樽酒簋做一句自是说文如此(砺/)
问纳约自牖曰不由户而自牖以言艰险之时不可直
　致也(季/札)
纳约自牖虽有向明之意然非是路之正(渊/)
坎不盈祗既平祗字他无说处看来只得作抵字解复
　卦亦然不盈未是平但将来必会平二与五虽是陷

　于阴中毕竟是阳会动陷他不得如有孚维心亨如
　行有尚皆是也(砺/)
坎不盈中未大也曰水之为物其在坎只能平自不能
　盈故曰不盈盈高之义中未大者平则是得中不盈
　是未大也(学/履)
　　　　离
离便是丽附著之意易中多说做丽也有兼说明处也
　有单记明处明是离之体丽是丽著底意思离字古

　人多用做离附说然而物相离去也只是这字富贵
　不离其身东坡说道剩个不字便是这意古来自有
　这般两用底字如乱字又唤做治(渊/)
离字不合单用(渊/)
火中虚暗则离中之阴也水中虚明则坎中之阳也(道/夫)
问离卦是阳包阴占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物
　曰然(砺/)
彖辞重明自是五二两爻为君臣重明之义大象又自

　说继世重明之义不同(渊/)
六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正次第
　说六二分数多此卦唯这爻较好然亦未敢便恁地
　说只得且说未详(渊○本义今/无未详字)
问明两作离曰若做两明则是有二个日不可也故曰
　明两作离只是一个日相继之义明两作如坎卦水
　荐至非以明两为句也(明字便是指日/而言○学履)
明两作犹言水荐至今日明来日又明若说两明却是

　两个日头(渊/)
明两作离作起也如日然今日出了明日又出是之谓
　两作盖只是这一个明两番作非明两乃两作也(僩/)
叔重说离卦问火体阴而用阳是如何曰此言三画卦
　中阴而外阳者也坎象为阴水体阳而用阴盖三画
　卦中阳而外阴者也惟六二一爻柔丽乎中而得其
　正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借
　中字而包正字耳又问日昃之离曰死生常理也若

　不能安常以自乐则不免有嗟戚曰生之有死犹昼
　之必夜故君子常观日昃之象以自处曰人固知常
　理如此只是临时自不能安耳又问九四突如其来
　如曰九四以刚迫柔故有突来之象焚死弃言无所
　用也离为火故有焚如之象或曰突如其来如与焚
　如自当属上句死如弃如自当做一句曰说时亦少
　通但文势恐不如此(时/举)
九四有侵陵六五之象故曰突如其来如火之象则有

　自焚之义故曰焚如死如弃如言其焚死而弃也(学/履)
焚死弃只是说九四阳爻突出来逼拶上爻焚如是不
　戢自焚之意弃是死而弃之之意(渊/)
焚如死如弃如自成一句恐不得如伊川之说(砺/)
六五介于两阳之间忧惧如此然处得其中故不失其
　吉(渊/)
问郭冲晦以为离六五乃文明盛德之君知天下之治
　莫大于得贤故忧之如此如尧以不得舜为已忧舜

　以不得禹皋陶为已忧是否曰离六五陷于二刚之
　中故其忧如此只为孟子说得此二句便取以为说
　(金录云恐不是如此/于上下爻不相通)所以有牵合之病解释经义最
　怕如此(谟○去/伪同)
有嘉折首是句(渊/)
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　朱子语类卷七十一