钦定四库全书
　朱子语类卷七十
　　易六
　　　　屯
屯是阴阳未通之时蹇是流行之中有蹇滞困则穷矣
　(贺/孙)
屯利建侯此占恐与乾卦利见大人同例亦是占者与
　爻相为主宾也曰然但此亦大槩如此到占得时又

　看如何若是自卜为君者得之则所谓建侯者乃已
　也若是卜立君者得之则所谓建侯者乃君也此又
　看其所遇如何缘易本不是个绷定底文字所以曰
　不可为典要问占者固如此恐作易者须有定论曰
　也只是看一时间见得个意思如何耳(干/)
问刚柔始交而难生程传以云雷之象为始交谓震始
　交于下坎始交于中如何曰刚柔始交只指震言所
　谓震一索而得男也此三句各有所指刚柔始交而

　难生是以二体释卦名义动乎险中大亨贞是以二
　体之德释卦辞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而
　不宁是以二体之象释卦辞只如此看甚明缘后来
　说者交杂混了故觉语意重复(铢/)
刚柔始交而难生龟山解云刚柔始交是震难生是坎
　(㽦/)
雷雨之动满盈亦是那郁塞底意思(渊/)
天造草昧宜建侯而不宁孔子又是别发出一道理说

　当此扰攘之时不可无君故须立君(砺/)
宜建侯而不宁不可道建侯便了须更自以为不安宁
　方可(渊/)
问本义云此以下释元亨利贞用文王本意何也曰文
　王本意说乾元亨利贞只是说乾道大通而至正故
　筮得者其占当得大通而利于正固至孔子方作四德
　说后人不知将谓文王作易便作四德说即非也如
　屯卦所谓元亨利贞者以其能动即可以亨而在险

　则宜守正故筮得之者其占为大亨而利于正初非
　谓四德也故孔子释此彖辞只曰动乎险中大亨贞
　是用文王本意释之也(铢/)
问屯需二象皆阴阳未和洽成雨之象然屯言君子以
　经纶需乃言饮食宴乐何也曰需是缓意在他无所
　致力只得饮食宴乐屯是物之始生象草木初出地
　之状其初出时欲破地面而出不无龃龉艰难故当
　为经纶其义所以不同也(时/举)

问屯彖云利建侯而本义取初九一爻之义初九一爻
　盖成卦之主也一阳居二阴之下有以贤下人之象
　有为民归往之象(阴从/阳也)故宜立君故象曰以贵下贱
　大得民也此意甚好因问程传只言宜建侯辅助如
　何曰易只有三处言利建侯屯两言之豫一言之皆
　言立君左氏分明有立君之说卫公子元遇屯则可
　见矣(但他又说名元是有元之象或问元者善之长/曰公子元梦康叔谓己曰元康叔名之可谓长)
　(矣云/云)

铢又问彖传言宜建侯而不宁岂以有动而遇险之象
　耶曰圣人见有此象故又因以为戒曰宜立君而又
　不可遽谓安宁也(然此是押/韵○铢)
问初九利建侯注云占者如是则利建以为侯此爻之
　占与卦辞异未知其指盘桓难进者处阴之下欲进
　不能耶将所居得正不肯轻进耶曰卦辞通论一卦
　所谓侯者乃属他人即爻之初九也爻辞专言一爻
　所谓侯者乃其自已故不同也(干/)

问初九以阳在下而居动体上应六四阴柔险陷之爻
　固为盘桓之象然六二屯如邅如乘马班如亦似有
　盘桓意曰盘桓只是欲进而难进貌若六二则有险
　难矣盖乘初九之刚下为阳逼故为所难而邅回不
　进又问匪寇婚媾程传设匪逼于寇难则往求于婚
　媾此说如何曰某旧二十许岁时读至此便疑此语
　有病只是别无他说可据只得且随他说然每不满
　后来方见得不然盖此四字文义不应必如此费力

　解也六二乘初九之刚下为阳所逼然非为寇也乃
　来求已为婚媾耳此婚媾与已皆正指六四也又问
　六四求婚媾此婚媾疑指初九之阳婚媾是阴何得
　阳亦可言曰婚媾通指阴阳但程传谓六二往求初
　九之婚媾恐未然也又问十年乃字十年只是指数
　穷理极而言耶曰易中此等取象不可晓如说十年
　三年七日八月等处皆必有所指但今不可穿凿姑
　阙之可也(铢/)

耿氏解易女子贞不字许嫁笄而字贞不字者谓未许
　嫁也却与婚媾之义相通亦说得有理伊川说作字
　育之字(阙/)
十年乃字耿南仲亦如此说(渊/)
问即鹿无虞曰虞只是虞人六三阴柔在下而居阳位
　阴不安于阴则贪求阳欲乘阴即妄行故不中不正
　又上无正应妄行取困所以为即鹿无虞陷入林中
　之象沙随盛称唐人郭京易好近寄得来说鹿当作

　麓象辞当作即鹿无虞何以从禽也问郭据何书曰
　渠云曾得王辅嗣亲手与韩康伯注底易本鹿作麓
　以从禽上有何字然难考据恐是乱说(铢/)
　　　　蒙
伊川说蒙亨髣髴是指九二一爻说所以云刚中也(渊/)
山下有险是卦象险而止是卦德蒙有二义险而止险
　在内止在外自家这里先自不安稳了外面更去不
　得便是蒙昧之象若见险而能止则为蹇却是险在

　外自家这里见得去不得所以不去故曰知矣哉尝
　说八卦著这几个字形容最好看如险止健顺丽入
　说动都包括得尽唤做卦之情(渊/)
山下有险蒙之地也山下已是险峻处又遇险前后去
　不得故于此蒙昧也蒙之意也只是心下鹘突(焘/)
问本义云九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之
　中如下文所指之事皆以亨行而当其可何以见其
　当其可曰下文所谓二五以志相应而初筮则告之

　再三渎则不告皆时中也初筮告以刚中者亦指九
　二有刚中之德故能告而有节夫能告而有节即所
　谓以刚而中也问匪我求童蒙童蒙求我我指二童
　蒙指五五柔暗而二刚明五来求二二不求五也但
　占者若是九二之明则为人求我而亨在人占者若
　是九五之暗则为我求人而亨在我与乾九二九五
　利见大人之占同例否曰某作如此说却仅胜近世
　人硬装一件事说得来窒碍费气力但亦恐是如此

　耳因问初筮告再三渎渎则不告若作占者说则如
　何曰人来求我我则当视其可否而告之(盖视其来/求我发蒙)
　(者有初筮之诚则告之/再三烦渎则不告之也)我求人则当致其精一
　以叩之(盖我而求人以发蒙则当尽初/筮之诚而不可有再三之渎也)铢曰发此一
　例即所谓稽实待虚曰然(铢/)
卦中说刚中处最好看刚故能包蒙不刚则方且为物
　所蒙安能包蒙刚而不中亦不能包蒙如上九过刚
　而不中所以为击蒙六三说勿用取女者大率阴爻

　又不中不正合是那一般无主宰底女人金夫不必
　解做刚夫此一卦紧要是九二一爻为主所以治蒙
　者只在两个阳爻而上九过刚故只在此九二为主
　而二与五应亦助得那五去治蒙大抵蒙卦除了初
　爻统说治蒙底道理其馀三四五皆是蒙者所以唯
　九二一爻为治蒙之主(渊/)
蒙以养正圣功也盖言蒙昧之时先自养教正当了到
　那开发时便有作圣之功若蒙昧之中已自不正他

　日何由得会有圣功(渊/)
问山下出泉曰古人取象也只是看大意略如此髣髴
　不皆端的若解要到亲切便都没去处了如天在山
　中山中岂有天如地中有山便只是平地了(淳/)
果行育德又是别说一个道理山下出泉却是个流行
　底物事暂时被他碍住在这里观这意思却是说自
　家当恁地做工夫卦中如此者多(渊/)
以象言之果者泉之必通育者静之时也季通云育德

　是艮止也(端/蒙)
或自家是蒙得他人发或他人是蒙得自家发(节/)
卦辞有平易底有难晓底利用刑人用说桎梏粗说时
　如今人打人棒也须与他脱了那枷方可一向枷他
　不得若一向枷他便是以往吝这只是说治蒙者当
　宽慢盖法当如此(渊/)
不利为寇寇只是要去害他故戒之如此(渊/)
问击蒙不利为寇如本义只是就自身克治上说是如

　何曰事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚
　亦反成为寇占得此爻凡事不可过当如伊川作用
　兵说亦是但只做得一事用不如且就浅处说去却
　事事上有用若便说深了则一事用得别事用不得
　(学/履)
问利用禦寇上下顺也曰上九一阳而众阴随之如人
　皆从顺于我故能禦寇便如适来说孔子告陈恒之
　事须是得自家屋里人从我方能去理会外头人若

　自家屋里人不从时如何去禦得寇便做不得所以
　象曰上下顺也(焘/)
　　　　需
需主事孚主心需其事而心能信实则光亨以位乎尊
　位而中正故所为如此利涉大川而能需则往必有
　功利涉大川亦蒙上文有孚光亨贞吉(渊/)
问需卦大指曰需者宁耐之意以刚遇险时节如此只
　当宁耐以待之且如涉川者多以不能宁耐致覆溺

　之祸故需卦首言利涉大川铢问乾阳上进之物前
　遇坎险不可遽进以陷于险故为需曰遇此时节当
　随远随近宁耐以待之直至需于泥己甚狼当矣然
　能敬慎亦不至败至于九五需得好只是又难得这
　般时节当此时只要定以待之耳至上六居险之极
　又有三阳并进六不当位又处阴柔亦只得敬以待
　之则吉又问不当位如何曰凡初上二爻皆无位(二/士)
　(三卿大夫四/大臣五君位)上六之不当位如父老不任家事而

　退閒僧家之有西堂之类(铢/)
以正中以中正也则一般这只是要协韵(渊/)
利涉大川利涉是乾也大川是坎也往有功是乾有功
　也(或云以乾去/涉大川○焘)
需待也以饮食宴乐谓更无所为待之而已待之须有
　至时学道者亦犹是也(人/杰)
后世策士之言只说出奇应变圣人不恁地合当需时
　便需(渊/)

问敬慎不败本义以为发明占外之意何也曰言象中
　本无此意占者不可无此意所谓占外意也(铢/)
问敬慎曰敬字大慎字细小如人行路一直恁地去便
　是敬前面险处防有吃跌便是慎慎是惟恐有失之
　之意如思虑两字思是恁地思去虑是怕不恁地底
　意思(夔/孙)
穴是陷处唤做所安处不得分明有个坎陷也一句柔
　得正了需而不进故能出于坎陷四又是坎体之初

　有出底道理到那上六则索性陷了(渊/)
伯丰问需于酒食贞吉曰需只是待当此之时别无作
　为只有个待底道理然又须是正方吉(㽦/)
坎体中多说酒食想须有此象但今不可考(渊/)
王弼说初上无位如言乾之上九贵而无位需之不当
　位然乾之上九不是如此需之不当却有可疑二四
　止是阴位不得言不当(渊/)
　　　　讼

讼攻责也如今讼人攻责其短而讼之自讼则反之于
　身亦如此(僩/)
问讼卦大指因言大凡卦辞取义不一如讼有孚窒惕
　中吉盖取九二中实坎为加忧之象(中实为有孚坎/险为窒坎为加)
　(忧为惕九二居下卦之中故曰/有信而见窒能惧而得中也)终凶盖取上九终
　极于讼之象利见大人盖取九五刚健中正居尊之
　象不利涉大川又取以刚乘险以实履陷之象此取
　义不一也然亦有不必如此取者此特其一例也曰

　卦辞如此辞极齐整盖所取诸爻义皆与爻中本辞
　协亦有虽取爻义而与爻本辞不同者此为不齐整
　处也又问卦变之义曰此讼卦变自遁而来为刚来
　居二此是卦变中二爻变者盖四阳二阴自遁来者
　十四卦讼即初变之卦刚来居二柔进居三故曰刚
　来而得中又问细读本义所释卦辞若看得分明则
　彖辞之义亦自明只须略提破此是卦义此是卦象
　卦体卦变不必更下注脚矣曰某当初作此文字时

　正欲如此盖彖辞本是释经之卦辞若看卦辞分明
　则彖辞亦已可见但后来要重整顿过未及不知而
　今所解能如此本意否又问观讼一卦之体只是讼
　不可成初只不永所事九二不克讼六三守旧居正
　非能讼者九四不克讼而能复就正理渝变心志安
　处于正九五听讼元吉上九虽有鞶带之锡而不免
　终朝之褫首尾皆是不可讼之意故彖曰终凶讼不
　可成此句岂即本义所指卦体耶曰然因问易最难

　点如讼九四不克讼(句/)复即命(句/)渝(句/)安贞(句/)吉六
　三食旧德(句/)贞(句/)厉终吉(句/)曰厉自是一句终吉又
　是一句易辞只是元排此几句在此伊川作变其不
　安者为安贞作一句读恐不甚自然又曰如讼上刚
　下险是属上句险而健讼是属下句铢
不利涉大川是上面四画阳载不起压了这船重(渊/)
问讼彖云刚来而得中也大抵上体是刚下体是柔刚
　下而变柔则为刚来今讼之上体既是纯刚安得谓

　之刚来邪曰此等要须画个图子看便好讼卦本是
　遁卦变来遁之六二上为讼之六三其九三下为九
　二乃为讼卦此类如柔来而文刚分刚上而文柔与
　夫刚自外来而为主于内皆是如此若画图子起便
　极好看更不待说若如先儒说则多牵强矣(时/举)
天自向上去水自向下来必是有讼(渊/)
作事谋始言观此等象便当每事谋之于其始(渊/)
王弼言有德司契是借这个契字说言自家执这个契

　在此人来合得我便与他自家先定了这是谋始司
　契底意思(阙/)
问不永所事小有言终吉曰此爻是阴柔之人也不会
　十分与人讼那人也无十分伤犯底事但只略去讼
　之才辨得明便止所以终吉也(焘/)
九二正应在五五亦阳故为窒塞之象(渊/)
问九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚解者牵强
　曰如此解时只得说小邑常以为易有象数者以此

　何故不言二百户以其有定数也圣人之象便依样
　子又不似数之类只曰不克讼归逋窜也(振/)
三百户必须有此象今不可考王辅嗣说得意忘象是
　要忘了这象伊川又说假象是只要假借此象今看
　得不解得恁地全无那象只是不可知只得且从理
　上说乾为马却说龙坤为牛却说马离为龟却说牛
　做得个例来括他方得见说已做了例又却不曾见
　得(渊/)

问食旧德从上吉也曰是自做不得若随人做方得吉
　之道(阙/)
复即命渝言复就命而变其不顺之命(渊/)
讼元吉便似乾之利见大人有占无象者爻便是象讼
　元吉九五便是(渊/)
　　　　师
吉无咎谓如一件事自家做出来好方得无罪咎若做
　得不好虽是好事也则有咎无咎吉谓如一件事元

　是合做底自家做出来又好如所谓战则克祭则受
　福战而临事惧好谋成祭而恭敬齐肃便是无咎克
　与受福便是吉如行师之道既己正了又用大人率
　之如此则是都做得是便是吉了还有甚咎(渊/)
师彖辞亦是说得齐整处(铢/)
在师中吉言以刚中之德在师中所以吉(渊/)
问潘谦之说师九二欲互说在师中吉怀万邦也王三
　锡命承天宠也何如曰圣人作易象只是大槩恁地

　不是恁地仔细解释(砺/)
问师或舆尸伊川说训为众主如何曰从来有舆尸血
　刃之说何必又牵引别说某自小时未曾识训诂只
　读白本时便疑如此说后来从乡先生学皆作众主
　说甚不以为然今看来只是兵败舆其尸而归之义
　小年更读左传形民之力而无醉饱之心意欲解释
　形字是割剥之意醉饱是厌足之意盖以为割剥民
　力而无厌足之心后来见注解皆以形字训象字意

　云象民之力而无己甚某甚觉不然但被形字无理
　会不敢改他底近看贞观政要有引用处皆作形民
　又看家语亦作形民字方知旧来看得是此是祭公
　箴穆王之语须如某说其语方切(砺/)
问易爻取意义如师之五长子帅师乃是本爻有此象
　又却说弟子舆尸何也曰此假设之辞也若言弟子
　舆尸则凶矣问此例恐与家人嗃嗃而继以妇子嘻
　嘻同曰然(翰/)

问程传云长子谓九二以中正之德合于上而受任以
　行夫以九之居二中则是矣岂得为正曰此只是错
　了一字耳莫要泥他(时/举)
开国承家为是坤有土之象然屯之利建侯却都无坤
　止有震此又不可晓(渊/)
开国承家小人勿用旧时说只作论功行赏之时不可
　及小人今思量看理去不得他既一例有功如何不
　及他得看来开国承家一句是公共得底未分别君

　子小人在小人勿用则是勿更用他与之谋议经画
　尔汉光武能用此义自定天下之后一例论功行封
　其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不
　与焉因问古之论功行封真个是裂土地与之守非
　如后世虚带爵邑若使小人参其间则诚有弊病曰
　势不容不封他得但圣人别有以处之未见得如何
　如舜封象则使吏治其国若是小人亦自有以处之
　也(先生云此义方思量得如此未/曾改入本义且记取○学履)

　　　　比
李问比卦大抵占得之多是人君为人所比之象曰也
　不必拘若三家村中推一个人作头首也是为人所
　比也须自审自家才德可以为之比否所以原筮元
　永贞也(学/履)
筮字说做占决亦不妨然亦不必说定不是龟筮之筮
　(渊/)
问不宁方来后夫凶曰别人自相比了已既后于众人

　却要强去比他岂不为人所恶是取凶也后夫犹言
　后人春秋传有云先夫当之矣亦是占中一义(㽦/)
后夫不必如伊川说左传齐崔卜娶妻卦云入于其宫
　不见其妻凶人以为凶他云前夫当之矣彼云前夫
　则此云后夫正是一样语阳便是夫阴便是妇(砺/)
后夫只是说后来者古人亦曾说先夫当之也有唤作
　夫妇之夫底(渊/)
后夫凶言九五既为众阴所归若后面更添一个阳来

　则必凶古人如袁绍刘馥刘繇刘备之事可见两雄
　不并栖之义(渊/)
比吉也也字羡当云比吉比辅也下顺从也比辅也解
　比字下顺从也解吉字(广/)
伊川言建万国以比民言民不可尽得而比故建诸侯
　使比民而天子所亲者诸侯而已这便是他比天下
　之道(渊/)
终来有他说将来似显比便有那周遍底意思(渊/)

问比之匪人曰初应四四是外比于贤为比得其人二
　应五五为显比之君亦为比得其人惟三乃应上上
　为比之无首者故为比之匪人也(时/举)
问伊川解显比王用三驱失前禽所谓来者掩之去者
　不追与失前禽而杀不去者所譬颇不相类如何曰
　田猎之礼置旌以为门刈草以为长围田猎者自门
　驱而入禽兽向我而出者皆免惟被驱而入者皆获
　故以前禽比去者不追获者譬来则取之大意如此

　无缘得一一相似伊川解此句不须疑但邑人不诫
　吉一句似可疑恐易之文义不如此耳(洽/)
比九五邑人不诫盖上之人显明其比道而不必人之
　从已而其私属亦化之不相戒约而自然从已也(砺/)
邑人不诫如有闻无声言其自不消相告戒又如归市
　者不止耕者不变相似(渊/)
易第六爻在上为首自下又为尾两用比上六象曰比
　之无首旡所终也是也(阙/)

　　　　小畜
小畜言以巽之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮
　畜乾畜得有力所以唤作大畜小畜亨是说阳缘阴
　畜他不住故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小
　人谋凡言亨皆是说阳到得说阴处便分晓说道小
　人吉亨字便是下面刚中而志行乃亨(渊/)
问见人说此卦作巽体顺是小人以柔顺小术畜君子
　故曰小畜如何曰易不可专就人上说且就阴阳上

　看分明巽畜乾阴畜阳故谓之小若配之人事则为
　小人畜君子也得为臣畜君也得为因小小事畜止
　也得不可泥定一事说(学/履)
问密云不雨自我西郊曰此是以巽畜乾巽顺乾健畜
　他不得故不能雨凡雨者皆是阴气盛凝结得密方
　湿润下降为雨且如饭甑盖得密了气郁不通四畔
　方有温汗今乾上进一阴止他不得所以彖中云尚
　往也是指乾欲上进之象到上九则以卦之始终言

　畜极则散遂为既雨既处阴德盛满如此所以有君
　子征凶之戒(学/履)
密云不雨尚往也是阴包他不住阳气更散做雨不成
　所以尚往也(砺/)
问风行天上小畜象义如何曰天在山中大畜盖山是
　坚刚之物故能力蓄其三阳风是柔软之物止能小
　畜之而已耳(时/举)
风行天上小畜君子以懿文德言畜他不住且只逐些

　子发泄出来只以大畜比之便见得大畜说多识前
　言往行以畜其德小畜只是做得这些个文德如威
　仪文辞之类(渊/)
问初九复自道何其咎吉此爻与四相应正为四所畜
　者乃云复自道何邪曰易有不必泥爻义看者如此
　爻只平看自好复自道便吉复不自道便凶自无可
　疑者矣(时/举)
复自道之复与复卦之复不同复卦言已前不见了这

　阳如今复在此复自道是复他本位从那道路上去
　如无往不复之复(渊/)
小畜但能畜得九三一爻而已九三是迫近他底那两
　爻自牵连上来(渊/)
孚有在阳爻有在阴爻伊川谓中虚信之本中实信之
　质(渊/)
富以其邻与上合志是说上面巽体同力畜乾邻如东
　家取个西家取个取上下两画也此言五居尊位便

　动得那上下底挛如手把挛住之象既雨既处言便
　做畜得住了做得雨后这气必竟便透出散了德积
　是说阴德妇人虽正亦危月才满便亏君子到此亦
　行不得这是那阴阳皆不利之象(渊/)
问小畜以一阴而畜五阳而九五乃云富以其邻是与
　六四之阴并力而畜下三阳不知九五何故反助阴
　耶曰九五上九皆为阴所畜又是同巽之体故反助
　之也又曰上九爻辞殊不可断若人占得此爻则吉

　凶未可知然易占法有活法圣人因事教人如有是
　德而得是爻则为吉无是德而得是爻则不应须如
　此看乃活如舆说輹夫妻反目一爻可谓不好然能
　以刚自守则虽得此爻而凶不应矣(铢/)
上九虽是阴畜阳至极处和而为雨必竟阴制阳是不
　顺所以虽正亦厉(砺/)
小畜上九疑是太甲伊尹之事当之注云阴既盛而亢
　阳则君子亦不可以有行恐当云君子于此宜静而

　不宜动故征则凶也方与上意不相害曰作伊周之
　事说亦得作易本意只说阴畜阳到极处问既如此
　则何故又曰君子征凶曰便是易本意只言阴畜阳
　若以事言之则伊尹之于太甲周公之于成王固如
　此如武后之于高宗亦然问武后事恐不可谓之既
　雨曰他也自和问恐不可谓之妇贞曰易中之意言
　妇虽贞犹厉而况于不贞乎盖易文本是两下说在
　那里不可执定看(干/)

十六日月虽阙未多却圆似生明之时毕竟是渐阙去
　月初虽小于生魄时却是长底时节问占得此爻则
　如何曰这当看所值之时何如大意大抵不得便宜
　(月几望小畜上九归/妹六五中孚六四)
　　　　履
履虎尾言履危而不伤之象便是后履前之意随著他
　后去(渊/)
履上乾下兑以阴蹑阳是随后蹑他如踏他脚迹相似

　所以云履虎尾是随后履他尾故于卦之三四爻发
　虎尾义便是阴去蹑他阳背脊后处伊川云履藉说
　得生受(砺/)
问履以兑遇乾和悦以蹑刚强之后所以有履虎尾而
　不伤之象但彖言刚中正履帝位而不疚正指九五
　而言而九五爻辞乃曰夬履贞厉有危象焉何也曰
　夬决也九五以刚中正履帝位而下又以和说应之
　故其所行果决自为无所疑碍所以虽正亦厉盖曰

　虽使得正亦危道也为戒深矣(铢时举/录见下)
叔重问刚中正履帝位而不疚光明此是指九五而言
　然九五爻辞云夬履贞厉与彖似相反何邪曰九五
　是以刚居上下临柔说之人故决然自为而无所疑
　不自知其过于刚耳(时/举)
问履如何都做礼字说曰定上下辨民志便也是礼底
　意思又曰礼主卑下履也是那践履处所行若不由
　礼自是乖戾所以曰履以和行谦又更卑下所以节

　制乎礼又曰礼是自家恁地卑下谦是就应物而言
　又曰履和而至以下每句皆是反说履出于人情之
　自然所以和者疑于不然而却至谦尊而光若秦人
　尊君卑臣则虽尊而不光惟谦则尊而又光
伊川这一卦说那大象并素履履道坦坦却说得好(阙/)
履道道即路也(渊/)
武人为于大君必有此象但六三阴柔不见得有武人
　之象(渊/)

履三四爻正是蹑他虎尾处阳是进底物事四又上蹑
　五亦为虎尾之象(砥/)
志行也只是说进将去(渊/)
夬履是做得忒快虽合履底也有危厉(渊/)
夬履贞厉正东坡所谓忧治世而危明主也(学/履)
视履考祥居履之终视其所履而考其祥做得周备底
　则大吉若只是半截时无由考得其祥后面半截却
　不好未可知旋是那团旋来却到那起头处(渊/)

　　　　泰
论阴阳各有一半圣人于泰否只为阳说道理看来圣
　人出来做须有一个道理使得天下皆为君子世间
　人多言君子小人常相半不可太去治他急迫之却
　为害不然如舜汤举皋陶伊尹不仁者远自是小人
　皆不敢为非被君子央持得皆革面做好人了(阙/)
问看否泰二卦见得泰无不否若是有手段底则是稍
　迟得曰自古自治而入乱者易由乱而入治者难治

　世稍不支捂便入乱去乱时须是大人休否方做得
　(学/履)
问裁成辅相字如何解曰裁成犹裁截成就之也裁成
　者所以辅相也(一作辅相者便只是于裁/成处以补其不及而已)又问裁
　成何处可见曰眼前皆可见且如君臣父子兄弟夫
　妇圣人便为制下许多礼数伦序只此便是裁成处
　至大至小之事皆是固是万物本自有此理若非圣
　人裁成亦不能如此齐整所谓赞天地化育而与之

　参也(一作此皆天地之所不能为而圣人能之/所以赞天地之化育而功与天地参也)又
　问辅相裁成学者日用处有否曰饥食渴饮冬裘夏
　葛耒耜罔罟皆是(僩/)
裁成是截做段子底辅相是佐助他底天地之化儱侗
　相续下来圣人便截作段子如气化一年一周圣人
　与他截做春夏秋冬四时(渊/)
问裁成辅相无时不当然何独于泰时言之曰泰时则
　万物各遂其理方始有裁成辅相处若否塞不通一

　齐都无理会了如何裁成辅相得(学履○焘录作天/地闭塞万物不生)
　(圣人亦无/所施其力)
泰初九云占者阳刚则其征吉矣当云占者阳刚而得
　其类则征吉矣以其汇亦是占辞曰以其汇属上文
　尝见郭璞易林亦如此作句便是那时人已自恁地
　读了盖拔茅连茹者物象也以其汇者人也(干/)
问包荒得尚于中行以光大也以九二刚中有光大之
　德乃能包荒邪为是包荒得尚于中行所以光大邪

　曰易上如说以中正也皆是以其中正方能如此此
　处也只得做以其光大说若不是一个心胸明阔底
　如何做得(砺/)
勿恤其孚只作一句读孚只是信盖言不恤后来信与
　不信尔(义/刚)
于食有福食如食旧德之食赤壁赋吾与子之所共食
　之食(砺/)
富以其邻言以其富厚之力而能用其邻不富以其邻

　言不待富厚之力而能用其邻(渊/)
帝乙归妹今人只做道理譬喻推说看来须是帝乙嫁
　妹时占得此爻(渊/)
自邑告命是倒了邑是私邑却倒来命令自家虽便做
　得正人君到此也则羞吝(渊/)
方泰极之时只得自治其邑程先生说民心离散自其
　亲近者而告命之虽正亦吝然此时只得如此虽吝
　却未至于凶(砺/)

且如城复于隍须有这个城底象隍底象邑底象城隍
　邑皆土地在坤爻中自有此象(渊/)
城复于隍隍是河掘其土以为城又因以固城也勿用
　师师是兵师凡坤有众与土之象(砺/)
问泰卦无平不陂无往不复与城复于隍因言否泰相
　乘如此圣人因以垂戒曰此亦事势之必然治久必
　乱乱久必治天下无久而不变之理子善遂言天下
　治乱皆生于人心治久则人心放肆故乱因此生乱

　极则人心恐惧故治由此起曰固是生于人心然履
　其运者必有变化持守之道可也如明皇开元之始
　自是好了若但能把捉不至如天宝之放肆则后来
　亦不应如此狼狈铢因言观圣人立象系辞当好时
　便须有戒惧收敛底意当不好时便须有艰难守正
　底意彻首彻尾不过敬而已卦中无全好者亦无全
　不好者大率敬即好不敬即不好先生颔之(铢/)
　　　　否

否之匪人言没了这人道(渊/)
问否之匪人三字说者多牵强本义云与泰相反故曰
　匪人言非人道也程易却云天地不交而万物不生
　故无人道如何曰说者云此三字衍盖与比之匪人
　语同而字异遂错误于此今强解不通也又问初六
　拔茅茹以其汇征吉亨盖三阴在下各以类进然恶
　未形故戒其能正则吉而亨盖能正则变为君子矣
　程易作君子在下说云当否之时君子在下以正自

　守如何曰程氏亦作君子之象说某觉得牵强不是
　此意又问九四有命无咎畴离祉三阴已过而阳得
　亨则否过中而将济之时与泰九三无平不陂无往
　不复相类曰泰九三时已有小人便是可畏如此故
　艰贞则无咎否下三爻君子尚畏他至九四即不畏
　之矣故有有命畴离祉之象占也又问九五其亡其
　亡系于苞桑如何曰有戒惧危亡之心则便有苞桑
　系固之象盖能戒惧危亡则如系于苞桑坚固不拔

　矣如此说则象占乃有收杀非是其亡其亡而又系
　于苞桑也(铢/)
拔茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能于此改变时小
　人便是做君子君子小人只是个正不正初六是那
　小人欲为恶而未发露之时到六二包承则已是打
　破头面了然尚自承顺那君子未肯十分做小人在
　到六三便全做小人了所以包许多羞耻大凡小人
　做了罪恶他心下也自不稳当此便是包羞之说(渊/)

包承龟山以包承小人为一句言否之出当包承那小
　人如此却不成句龟山之意盖欲解洗他从蔡京父
　子之失也(渊/)
包承也是包得许多承顺底意思(学/履)
包羞之说是有意伤善而未能之意他六二尚自包承
　到这六三已是要害君子然做事不得所以包许多
　羞耻(渊/)
否九四虽是阳爻犹未离乎否体只缘他是阳故可以

　有为然须有命方做得又曰有命是有个机会方可
　以做占者便须是有个筑著磕著时节方做得事成
　方无咎(砺/)
否九四有命无咎畴离祉这里是吉凶未判须是有命
　方得无咎故须得一个幸会方能转祸为福否本是
　阴长之卦九五休否上九倾否又自大故好盖阴之
　与阳自是不可相无者今以四时寒暑而论若是无
　阴阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论则圣

　人直是要消尽了恶去尽了小人盖亦抑阴进阳之
　义(学履录作/助阳之意)某于坤卦曾略发此意今有一样人
　议论谓君子小人相对不可大故去他若要尽去他
　则反激其祸且如舜汤举皋陶伊尹不仁者远所谓
　去小人非必尽灭其类只是君子道盛小人自化虽
　有些小无状处亦不敢发出来岂必𠞰灭之乎(文蔚/○学)
　(履录/略)
九四则否已过中上三爻是说君子言君子有天命而

　无咎大抵易为君子谋且如否内三爻是小人得志
　时然不大段会做得事初则如此二又如此三虽做
　得些个也不济事到四则圣人便说他那君子得时
　否渐次反泰底道理五之包桑系辞中说得条畅尽
　之矣上九之倾否这里便倾了否做泰(渊/)
九五以阳刚得位可以休息天下之否然须常存得危
　亡之心方有苞桑之固不知圣人于否泰只管说包
　字如何须是象上如何取其义今晓他不得只得说

　坚固尝见林谦之与张钦夫讲易林以为有象钦夫
　云看孔子说公用射隼于高墉之上只是以道理解
　了便是无用乎象遂著书说此看来不如此盖当时
　人皆识得象却有未晓得道理处故圣人不说象却
　就上发出道理说初不是悬空说出道理凡天下之
　物须是就实事上说方有著落又曰圣人分明是见
　有这象方就上面说出来今只是晓他底不得未说
　得也未要紧不可说道他无此象吕大临以酬爵不

　举解不尽人之欢酬爵不举是实事如此不尽人之
　欢便是就上说出这话来(砺/)
　　　　同人
同人于野亨利涉大川是两象一义利见君子贞是一
　象(渊/)
乾行也言须是这般刚健之人方做得这般事若是柔
　弱者如何会出去外面同人又去涉险(渊/)
易虽抑阴然有时把阴为主如同人是也然此一阴虽

　是一卦之主又却柔弱做主不得(渊/)
类族辨物言类其族辨其物且如青底做一类白底做
　一类恁地类了时同底自同异底自异(渊/)
问类族辨物如伊川说云各以其类族辨物之同异也
　则是就类族上辨物否曰类族是就人上说辨物是
　就物上说天下有不可皆同之理故随他头项去分
　别类族如分姓氏张姓同作一类李姓同作一类辨
　物如牛类是一类马类是一类就其异处以致其同

　此其所以为同也伊川之说不可晓(学/履)
问六二与九五柔刚中正上下相应可谓尽善却有同
　人于宗吝与先号咷之象如何曰以其大好两者时
　位相应意气相合只知款密却无至公大同之心未
　免系于私故有吝观二人同心其利断金同心之言
　其臭如兰固是他好处然于好处犹有失以其系于
　私昵而不能大同也大凡悔者自凶而之吉吝者自
　吉而趋凶又问伏戎于莽升其高陵如何曰只是伏

　于高陵之草莽中三岁不敢出与九四乘其墉皆为
　刚盛而高三欲同于二而惧九五之见攻故升高伏
　戎欲敌之而五阳方刚不可夺故三岁不兴而象曰
　不能行也四欲同于二而为三所隔故乘墉攻之而
　以居柔遂自反而弗克而象曰义弗克也程传谓升
　高陵有升高顾望之意此说虽巧恐非本意程传说
　得通天下之志处极好云文明则能烛理故能明大
　同之义刚健则能克已故能尽大同之道此说甚善

　大凡说书只就眼前说出底便好崎岖寻出底便不
　好问大师克相遇本义无说何也曰旧说只用大师
　克胜之方得相遇或云大师之克见二阳之强则非
　也铢曰二五本自同心而为三四所隔故先号咷先
　谓理直也(渊录云以中直也言其理/直而不得伸所以先号咷)大师克而后相
　遇则后笑矣盖亦义理之同物终不得而间之故相
　遇也先生颔之又问同人于郊曰郊是荒寂无人之
　所言不能如同人于野旷远无私荒僻无与同盖居

　外无应莫与同者亦可以无悔也(铢/)
伯丰问同人三四皆有争夺之义曰只是争六二一阴
　爻却六二自与九五相应三以刚居刚便迷而不返
　四以刚居柔便有反底道理系辞云近而不相得则
　凶如初上则各在事外不相干涉所以无争(㽦/)
问同人于郊曰同人于野是广大无我之意同人于郊
　是无可与同之人也取义不同自不相悖(时/举)
　　　　大有

应乎天而时行程说以为应天时而行何如曰是以时
　而行是有可行之时(砺/)
火在天上大有凡有物须是自家照见得方见得有若
　不照见则有无不可知何名为有(渊/)
问君子以遏恶扬善顺天休命窃以为天之所以命我
　者此性之善也人惟蔽于非心邪念是以善端之在
　人心日以湮微君子傥能遏止非心邪念于未萌则
　善端始自发扬而天之所以命我者始无所不顺如

　此而为顺天休命若何曰天道喜善而恶恶遏恶而
　扬善非顺天休命而何吾友所说却似嫌他说得大
　要束小了说(盖/卿)
问初九无交害匪咎艰则无咎曰此爻本最吉不解有
　咎然须说艰则无咎盖易之书大抵教人戒谨恐惧
　无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处
　之然后无咎也(僩/)
古人于亨字作享烹字通用如公用亨于天子分明是

　享字易中解作亨字便不是(㽦/)
问上九自天祐之吉无不利曰上九以阳刚居上而能
　下从六五者盖阳从阴也大有唯六五一阴而上下
　五阳应之上九能下从六五则为履信思顺而尚贤
　盖五之交孚信也而上能履之谦退不居思顺也志
　从于五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以
　有自天祐之吉无不利之象若无系辞此数句此爻
　遂无收杀以此见圣人读易见爻辞有不分明处则

　于系辞传说破如此类是也又问遏恶扬善顺天休
　命由天命有善而无恶当大有时遏止其恶显扬其
　善反之于身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳
　又问公用亨于天子亨只当作享字看与王用亨于
　西山同曰公用亨于天子已有左氏所引可證如随
　之王用亨于西山亦必是祭享之享无疑又问匪其
　彭只当依程传作盛貌曰程说为优王弼作下比九
　三分权之臣盖以彭为旁言专心承五常匪其旁(因/说)

　(王荆公上韩魏公启云时当大有更/怀下比之嫌用此事讥魏公也○铢)
　　　　谦
谦便能亨文为君子有终之象(渊/)
亏盈益谦是自然之理(渊/)
变盈流谦扬子云言山杀瘦泽增高此是说山上之土
　为水漂流下来山便瘦泽便高(渊/)
鬼神言害言福是有些造化之柄(渊/)
鬼神说害说福如言与鬼神合其吉凶则鬼神便说个

　吉凶字(渊/)
问谦彖云云鬼神是造化之迹既言天地之道又言鬼
　神何邪曰天道是就寒暑往来上说地道是就地形
　高下上说鬼神是就祸福上说各自主一事而言耳
　因云上古之时民心昧然不知吉凶之所在故圣人
　作易教之卜筮使吉则行之凶则避之此是开物成
　务之道故系辞云以通天下之志以定天下之业以
　断天下之疑正谓此也初但有占而无文往往如今

　之环珓相似耳但如今人因火珠林起课者但用其
　爻而不用其辞则知古者之占往往不待辞而后见
　吉凶至文王周公方作彖爻之辞使人得此爻者便
　观此辞之吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又
　复逐爻解之谓此爻所以吉者谓以中正也此爻所
　以凶者谓不当位也明明言之使人易晓耳至如文
　言之类却是就上面发明道理非是圣人作易专为
　说道理以教人也须见圣人本意方可学易(时/举)

谦之为义不知天地人鬼何以皆好尚之盖太极中本
　无物若事业功劳又于我何有观天地生万物而不
　言所利可见矣(贺/孙)
问谦尊而光卑而不可踰恐程先生之说非周易本文
　之意尊字是对卑字说言能谦则位处尊而德愈光
　位虽卑而莫能踰如古之圣贤之君以谦下人则位
　尊而愈光若骄奢自大则虽尊而不光(子/蒙)
谦尊而光卑而不可踰以尊而行谦则其道光以卑而

　行谦则其德不可踰尊对卑言伊川以谦对卑说非
　是但圣人九卦只引此一句看来大纲说(僩/)
裒多益寡便是谦称物平施便是裒多益寡(渊/)
问谦裒多益寡看来谦虽是若放低去实是损高就低
　使教恰好不是一向低去曰大抵人多见得在已者
　高在人者卑谦则抑己之高而卑以下人便是平也
　(学/履)
鸣谦在六二又言贞者言谦而有闻须得其正则吉盖

　六二以阴处阴所以戒他要贞谦而不贞则近于邪
　佞上六之鸣却不同处谦之极而有闻则失谦本意
　盖谦本不要人知况在人之上而有闻乎此所以志
　未得(渊/)
撝谦言发扬其谦盖四有阴位又在上卦之下九三之
　上所以更当发撝其谦不违则言不违法则(渊/)
六四撝谦是合如此不是过分事故某解其象云言不
　为过(砺/)

叔重因问程易说利用侵伐盖以六五柔顺谦卑然君
　道又当有刚武意故有利用侵伐之象然上九亦言
　利用行师如何曰便是此等有不通处(时/举)
用之问谦上六象曰志未得也如何曰为其志未得所
　以行师征邑国盖以未尽信从故也又问谦之五上
　专说征伐何意曰坤为地为众凡说国邑征伐处多
　是因坤圣人元不曾著意只是因有此象方说此事
　(文/蔚)

问谦上六志未得也曰志未得所以行师亦如六五之
　意问谦上六何取象于行师曰坤为众有坤卦处多
　言师如泰上六城复于隍勿用师之类坤为土土为
　国故云征邑国也以此见圣人于易不是硬做皆是
　取象因有这象方就上面说(砺/)
问谦是不与人争如何五上二爻皆言利用侵伐利用
　行师象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征则
　非所以为谦矣曰老子言大国以下小国则取小国

　小国以下大国则取大国又言抗兵相加哀者胜矣
　孙子曰始如处女敌来闭户后如脱兔敌不及拒大
　抵谦自是用兵之道只退处一步耳所以利用侵伐
　也盖自初六积到六五上六谦亦极矣自宜人人服
　之尚更不服则非人矣故利用侵伐也如必也临事
　而惧皆是此意(铢/)
　　　　豫
建侯行师顺动之大者立个国君非举动而何(渊/)

刑罚不清民不服只为举动不顺了致得民不服便是
　徒配了他亦不服(渊/)
豫之时义言豫之时底道理(阙/)
雷出地奋止是象其声而已荐上帝配祖考大槩言之
　(渊/)
先王作乐无处不用然用乐之大者尤在于荐上帝配
　祖考也(僩/)
问作乐崇德曰先王作乐其功德便自不可掩也(时/举)

问作乐崇德是自崇其德如大韶大武之类否曰是(砺/)
叔重问豫初六与九四为应九四由豫大有得本亦自
　好但初六恃有强援不胜其豫至于自鸣所以凶否
　曰九四自好自是初六自不好怎奈他何又问雷出
　地奋豫先王以作乐崇德先王谓象其声者谓雷取
　其义者为和崇德谓著其德作乐所以发扬其德也
　(时/举)
介于石言两石相摩击而出火之意言介然之顷不待

　终日而便见得此道理(渊/)
盱豫悔言觑著六四之豫便当速悔迟时便有悔盱豫
　是句(渊/)
问六三云上视于四而下溺于豫下溺之义未晓曰此
　如人趋时附势以得富贵而自为乐者也(干/)
由豫犹言由颐(渊/)
　　　　随
伊川说说而动动而说不是不当说说而动凡卦皆从

　内说出去盖卦自内生动而说却是若说说而动却
　是自家说他后他动不成随了我动彼说此之谓随
　(渊/)
动而说成随巽而止成蛊(节/)
天下随时处当从王肃说(渊/)
问程先生云泽随雷动君子当随时宴息是否曰既曰
　雷动何不言君子以动作却言宴息范益之曰宴息
　乃所以养其明曰不是盖其卦震下兑上乃雷入地

　中之象雷随时藏伏故君子亦向晦入宴息此是某
　所见如此不知旧人曾如此看否(子/蒙)
问初九官有渝贞吉出门交有功官是主字之义是一
　卦之主首变得正便吉不正便凶曰是如此又曰这
　必是变了只是要出门交有功却是变(砺/)
官有渝随之初主有变动然尚未深(渊/)
小子丈夫程说是(渊/)
王用亨于西山言诚意通神明神亦随之如况于鬼神

　乎之意(渊/)
　　　　蛊
皿虫为蛊言器中盛那蛊教他自相并便是那积蓄到
　那坏烂底意思一似汉唐之衰弄得来到那极弊大
　坏时所以言元亨盖极弊则将复兴故言元亨巽而
　止蛊却不是巽而止能治蛊巽而止所以为蛊赵德
　庄说下面人只务巽上面人又懒惰不肯向前上面
　一向刚下面一向柔倒塌了这便是蛊底道理(渊○/必大)

　(录云上头底只管刚下头㡳只管柔乂只巽顺/事事不向前安得不蛊旧闻赵德庄如此说)
问蛊是坏乱之象虽乱极必治如何便会元亨曰乱极
　必治天道循环自是如此如五胡乱华以至于隋乱
　之极必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如
　此便无天道了所以彖只云蛊元亨而天下治也(砺/)
先甲后甲言先甲之前三日乃辛也是时前段事已过
　中了是那欲坏之时便当图后事之端略略撑拄则
　个虽终归于弊且得支吾几时(渊/)

问蛊刚上柔下有数义刚在上而柔在下为卦体下卑
　巽而上苟止所以为蛊此卦义又自卦变言之自贲
　井既济来皆刚上而柔下此卦变曰是龟山说巽而
　止乃治蛊之道言当柔顺而止不可坚正必为此说
　非惟不成道理且非易彖文义巽而止蛊犹顺以动
　豫动而说随皆言卦义某本义之说盖是赵德庄说
　赵云刚在上柔在下下卑巽而上苟止所以蛊坏此
　则文义甚协又问先甲辛也后甲丁也辛有新意丁

　有丁宁意其说似出月令注曰然但古人祭祀亦多
　用先庚先甲先庚丁也后庚癸也如用丁亥辛亥之
　类又问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父
　在而得云考何曰古人多通言如康诰大伤厥考心
　可见又问九三干父之蛊小有悔无大咎言小有悔
　则无大悔矣言无大咎则不免有小咎矣但象曰终
　无咎则以九三虽过刚不中然在巽体不为无顺而
　得正故虽悔而无咎至六四则不然以阴居柔不能

　有为宽裕以治蛊将日深而不可治故往则见吝言
　自此以往则有吝也曰此两爻说得悔吝二字最分
　明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无
　事然却终吝由吉而趋凶也元祐间刘莘老刘器之
　之徒必欲尽去小人却是未免有悔至其他诸公欲
　且宽裕无事莫大段整顿不知目前虽遮掩拖延得
　过后面忧吝却多可见圣人之深戒又问上九不事
　王侯高尚其事占与戒皆在其中如何曰有此象则

　其占当如此又戒其必如此乃可也若得此象而不
　能从则有凶矣当时此节若能断然不事王侯高尚
　其事不半上落下或出或入则其志真可法则矣只
　为人不能如此也(铢/)
刚上而柔下巽而止蛊此是言致蛊之由非治蛊之道
　龟山之说非是又尝见龟山在朝与陈几叟书及有
　一人赴召请教于龟山龟山云不要拆坏人屋子皆
　是此意思及胡文定论时政说得便自精神索性尧

　夫诗云安得淳厚又秀慧与之共话天下事(必/大)
巽而止蛊是事事不理会积沓到后面成一大弊故谓
　之蛊非谓治蛊之道当巽而止龟山才质困弱好说
　一般不振底话如云包承小人又语某人云莫拆了
　人屋子其意谓屋弊不可大段整理他只得且撑柱
　过其说巽止之义盖亦如此意尔岂不大害哉(端/蒙)
汪圣锡曾言某人别龟山往赴召龟山送之曰且缓下
　手莫去拆倒人屋子因言龟山解蛊卦以巽而止为

　治蛊之道所以有此说大凡看易须先看成卦之义
　险而健则成讼巽而止则成蛊蛊艮止而巽下艮刚
　居上巽柔居下上高亢而不下交下卑巽而不能救
　此所以蛊坏也巽而止只是巽顺便止了便无所施
　为如何治蛊蛊元亨而天下治须是大善以亨方能
　治蛊也(德/明)
问巽而止蛊莫是遇事巽顺以求其理之所止而后为
　治蛊之道曰非也大抵资质柔巽之人遇事便不能

　做事无奋迅之意所以事遂至于蛊坏了只是事之
　坏了者(祖/道)
蛊元亨而天下治言蛊之时如此必须是大善亨通而
　后天下治(渊/)
问蛊君子以振民育德如何曰当蛊之时必有以振起
　耸动民之观听而在已进德不已必须有此二者则
　可以治蛊矣(铢/)
问干父之蛊程传云初居内而在下故取子干父蛊之

　象本义云蛊者前人已坏之事故诸爻皆以子干父
　蛊为言柄谓若如此说惟初爻为可通若他爻则说
　不行矣本义之说则诸爻皆可通也曰是如此(柄/)
干母之蛊伊川说得是(渊/)
不事王侯无位之地如何出得来更干个甚么(渊/)
问蛊上九传知止足之道退而自保者与量能度分安
　于不求知者何以别曰知止足是能做底量能度分
　是不能做底(淳/)

　　　　临
问临不特是上临下之谓临凡进而逼近者皆谓之临
　否曰然此是二阳自下而进上则知凡相逼近者皆
　为临也(学/履)
问至于八月有两说前说自复一阳之月至遁二阴之
　月阴长阳遁之时后说自泰至观观二阳在上四阴
　在下与临相反亦阴长阳消之时二说孰长曰前说
　是周正八月后说是夏正八月恐文王作卦辞时只

　用周正纪之不可知也又问二爻皆云咸临二阳遍
　临四阴故有咸临之象程易作咸感之义如何曰阴
　必从阳谓咸为感亦是但觉得牵强些此等处皆晓
　未得如至临与敦临亦相似难分别今只得如此说
　此易所以未易看也(铢/)
刚浸而长以下三句解临字大亨以正便是天之道也
　解亨字亦是惟如此所以如此须用说八月有凶甘
　者盖要反那二阳二阳在下四五皆以正应临之三

　无所应却还去临那二阳三近二阳也去临他如小
　人在上位却把甘言好语临在下之君子至临言其
　相临之切敦临有敦厚之意(渊/)
易中言天之命也天之道也义只一般但取其成韵耳
　不必强分析(贺/孙)
问临初九以刚居正九二以刚居中六四六五以柔顺
　临下故有相感应之道所以谓之咸临否曰是又问
　六四以阴居正柔顺临下又有正应临之极善故谓

　之至临曰至临无咎未是极好只是与初相临得切
　至故谓之至上九敦临自是积累至极处有敦笃之
　义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于
　五爻谓之敦复居临之时二阳得时上进阴不敢与
　之争而志与之应所谓在内者非谓正应只是卦内
　与二阳应也又曰此便是好卦不独说道理自是好
　读所谓卦有小大辞有险易此便是大底卦(砺/)
　　　　观

盥非灌之义盥本谓荐而不荐是欲蓄其诚意以观示
　民使民观感而化之义有孚颙若便是那下观而化
　却不是说人君身上事圣人以神道设教是圣人不
　犯手做底即是盥而不荐之义顺而巽中正以观天
　下谓以此观示之也(潚/)
问盥而不荐是取未荐之时诚意浑全而未散否曰祭
　祀无不荐者此是假设来说荐是用事了盥是未用
　事之初云不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在

　若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣
　诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚词
　云思公子兮未敢言正是此意说出这爱了则都无
　事可把持矣惟其不说但藏在中心所以常见其不
　忘也(学/履)
问盥而不荐曰这犹譬喻相似盖无这事且如祭祀才
　盥便必荐那有不荐底但取其洁之义耳(焘/)
用之问盥而不荐伊川以为灌鬯之初诚敬犹存至荐

　羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不轻自用
　其义不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之
　误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯
　之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则
　是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦
　犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然问有孚
　颙若先生以为孚信在中而尊严故下观而化之伊
　川以为天下之人孚信颙然而仰之恐须是孚信尊

　严方得下观而化曰然又问观观之义曰自上示下
　曰观(去声/)自下观上曰观(平声/)故卦名之观去声而
　六爻之观皆平声问观我生观其生之别曰我者彼
　我对待之言是以彼观此观其生是以此自观六三
　之观我生进退者事君则观其言听计从治民则观
　其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而
　为进退九五之观我生如观风俗之𡠾恶臣民之从
　违可以见自家所施之善恶上九之观其生则是就

　自家视听言动应事接物处自观九五上九君子无
　咎盖为君子有刚阳之德故无咎小人无此德自当
　不得此爻如初六童观小人之道也君子则吝小人
　自是如此故无咎此二爻君子小人正相对说(僩/)
问有孚颙若承上文盥而不荐盖致其洁清而不轻自
　用则孚信在中而颙然可仰一说下之人信而仰之
　二说孰长曰从后说则合得彖辞下观而化之义或
　曰前说似好曰当以彖辞为定又问六三观我生进

　退不观九五而观已所行通塞以为进退否曰看来
　合是观九五大率观卦二阳在上四阴仰之九五为
　主六三观我生进退者观九五如何而为进退也初
　六六二以去五之远(观贵/于近)所观不明不大六四却见
　得亲切故有观光利用之象六三处二四之间固当
　观九五以为进退也子善遂问如此则我字乃是指
　九五而言易中亦有此例如颐之初九曰舍尔灵龟
　观我朵颐是也曰此我乃是假外而言耳又问观卦

　四阴长而二阳消正八月之卦而名卦系辞不取此
　义何也曰只为九五中正以观示天下事都别了以
　此见易不可执一看所谓不可为典要惟变所适也
　(此说我字与本义/不同当考○铢)
观天之神道只是自然运行底道理四时自然不忒圣
　人神道亦是说他有教人自然观感处(渊/)
问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈高则所见愈
　大邪曰上二爻意自别下四爻是所据之位愈近则

　所见愈亲切底意思(学/履)
问观卦阴盛而不言凶咎曰此卦取义不同盖阴虽盛
　于下而九五之君乃当正位故只取为观于下之义
　而不取阴盛之象也(时/举)
观我是自观如视履考祥底语势观其亦是自观却从
　别人说易中其字不说别人只是自家如乘其墉之
　类(渊/)
观我生如月受日光观其生只是日光(砺/)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　朱子语类卷七十