钦定四库全书
　朱子语类卷五十五
　　孟子五
　　　滕文公上
　　　　滕文公为世子章
孟子道性善言必称尧舜须看因何理会个性善作甚
　底(赐/)
性善故人皆可为尧舜必称尧舜所以验性善之实(德/明)

孔子罕言性孟子见滕文公便道性善必称尧舜恰似
　孟子告人躐等相似然他亦欲人先知得一个本原
　则为善必力去恶必勇今于义理须是见得了自然
　循理有不得不然若说我要做好事所谓这些意能
　得几时子(端蒙/)
刘栋问人未能便至尧舜而孟子言必称之何也曰道
　性善与称尧舜二句正相表里盖人之所以不至于
　尧舜者是他力量不至固无可奈何然人须当以尧

　舜为法如射者之于的箭箭皆欲其中其不中者其
　技艺未精也人到得尧舜地位方做得一个人无所
　欠阙然也只是本分事这便是止于至善(道夫/)
问孟子言性何必于其已发处言之曰未发是性已发
　是善(可学/)
孟子道性善其发于外也必善无恶恶非性也性不恶
　矣(节/)
问孟子道性善不曾说气禀曰是孟子不曾思量到这

　里但说本性善失却这一节问气禀是偶然否曰是
　偶然相值着非是有安排等待问天生聪明又似不
　偶然曰便是先来说主宰底一般忽生得个人恁地
　便是要他出来作君作师书中多说聪明盖一个说
　白一个说黑若不是聪明底如何遏伏得他众人所
　以中庸亦云惟天下至圣为能聪明睿知足以有临
　且莫说圣贤只如汉高祖光武唐宪宗武宗他更自
　了得某尝说韩退之可怜宪宗也自知他只因佛骨

　一事忤意未一年而宪宗死亦便休了盖只有宪宗
　会用得他(池录作宪宗/也会用人)或曰用李绛亦如此曰宪宗
　初年许多伎俩是李绛教他绛本传说得详然绛自
　有一书名论事记记得更详如李德裕献替录之类(夔/孙)
李仲实问注云惟尧舜为能无物欲之蔽而充其性人
　盖有恬于嗜欲而不能充其性者何故曰不蔽于彼
　则蔽于此不蔽于此则蔽于彼毕竟须有蔽处物欲
　亦有多少般如白日须是云遮方不见若无云岂应

　不见耶此等处𦂳要在性字上今且合思量如何是
　性在我为何物反求吾心有蔽无蔽能充不能充不
　必论尧如何舜又如何如此方是读书(闳祖/)
或问孟子道性善章看来孟子言赤子将入井有怵惕
　恻隐之心此只就情上见亦只说得时暂发见处如
　言孩提之童无不爱其亲亦只是就情上说得他人
　事初无预于己若要看得自己日用工夫惟程子所
　谓天下之理原其所自未有不善喜怒哀乐未发何尝

　不善发而中节即无往而不善发不中节然后不善
　此语最为亲切学者知此当于喜怒哀乐未发加持
　敬工夫于喜怒哀乐已发加省察功夫方为切己曰
　不消分这个是亲切那个是不亲切如此则成两截
　了盖是四者未发时那怵惕恻隐与孩提爱亲之心
　皆在里面了少间发出来即是未发底物事静也只
　是这物事动也只是这物事如孟子所说正要人于
　发动处见得是这物事盖静中有动者存动中有静

　者存人但要动中见得静静中见得动若说动时见
　得是一般物事静时又见得别是一般物事静时见
　得是这般物事动时又见得不是这般物事没这说
　话盖动时见得是这物事即是静时所养底物事静
　时若存守得这物事则日用流行即是这物事而今
　学者且要识得动静只是一个物事(焘/)
性图
　　　　恶(恶不可谓从善中直下来只/是不能善则偏于一边为恶)

性善(性无/不善)善(发而中节/无往不善)
孟子初见滕世子想是见其资质好遂即其本原一切
　为他启迪了世子若是负荷得时便只是如此了及
　其复见孟子孟子见其领略未得更不说了只是发
　他志但得于此勉之亦可以至彼若更说便漏逗了
　当时启迪之言想见甚好惜其不全记不得一观(扬/)
问集注(云云/)曰大槩是如此孟子七篇论性处只此一
　处已说得尽须是日日认一过只是要熟又曰程子

　说才与孟子说才自不同然不相妨须是子细看始
　得(贺孙/)
问三子之事成覸则若参较彼己颜子则知圣人学之
　必可至公明仪则笃信好学者也三者虽有浅深要
　之皆是尚志曰也略有个浅深恁地看文字且须看
　他大意又曰大抵看文字不恁地子细分别出来又
　却鹘突到恁地细碎分别得出来不曾看得大节目
　处又只是在落草处寻道夫曰这般𦂳要节目其初

　在道性善其中在夫道一而已矣其终在若药不瞑
　眩厥疾不瘳曰然(道夫/)
符舜功问滕世子从孟子言何故后来不济事曰亦是
　信不笃如自楚反复问孟子孟子已知之曰世子疑
　吾言乎则是知性不的他当时地步狭本难做又识
　见卑未尝立定得志且如许行之术至浅下且延之
　举此可见(可学/)
或问孟子初教滕文公如此似好后来只恁休了是如

　何曰滕国小绝长补短止五十里不过如今一乡然
　孟子与他说时也只说犹可以为善国而已终不成
　以所告齐梁之君者告之兼又不多时便为宋所灭
　因言程先生说孔子为乘田则为乘田为委吏则为
　委吏为司寇则为司寇无不可者至孟子则必得宾
　师之位方能行道此便是他能大而不能小处惟圣
　人则无不遍大小方圆无所不可又曰如孟子说诸
　侯之礼吾未之学也此亦是讲学之有阙盖他心量

　不及圣人之大故于天下事有包括不尽处天下道
　理尽无穷人要去做又做不办极力做得一两件又
　困了惟是圣人便事事穷到彻底包括净尽无有或
　遗正淳曰如夏商之礼孔子皆能言之却是当时杞
　宋之国文献不足不足取以證圣人之言耳至孟子
　则曰吾未之学也而已尝闻其略也而已(广/)
　　　　滕定公薨章
今欲处世事于陵夷之后乃一向讨论典故亦果何益

　孟子于滕文公乃云诸侯之礼吾未之学便说与齐
　疏之服饘粥之食哭泣尽哀大纲先正了(可学/)
古宗法如周公兄弟之为诸侯者则皆以鲁国为宗至
　战国时滕犹称鲁为宗国也(广/)
　　　　滕文公问为国章
因说今日田赋利害曰某尝疑孟子所谓夏后氏五十
　而贡殷人七十而助周人百亩而彻恐不解如此先
　王疆理天下之初做许多畎沟浍洫之类大段费人

　力了若自五十而增为七十自七十而增为百亩则
　田间许多疆理都合更改恐无是理孟子当时未必
　亲见只是传闻如此恐亦难尽信也(广/)
孟子说夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而
　彻恐亦难如此移改礼记正义引刘氏皇氏之说正
　是呆人说话盖田地一方沟洫庐舍成之亦难自五
　十里而改为七十里既是七十里却改为百里便都
　着那䟎动此扰乱之道如此则非三代田制乃王葬

　之制矣(必大/)
孟子说贡助彻亦有可疑者若夏后氏既定五十而贡
　之制不成商周再分其田递相增补岂不大扰圣人
　举事恐不如此如王莽之封国割某地属某国至于
　淮阳太守无民可治来归京师此尤可笑正义引刘
　氏皇氏㷱氏说皆是臆度迂僻之甚(人杰/)
孟子说制度皆举其纲而已如田之十一丧之自天子
　达之类(方/)

世禄是食公田之人问邻长比长之属有禄否曰恐未
　必有问士者之学如何曰亦农隙而学孰与教之曰
　乡(他录/作卿)大夫有德行而致其仕者俾教之(德明/)
孟子只把雨我公田證周亦有公田读书亦不须究尽
　细微(因论永嘉之学于制度/名物上致详○方子)
问滕文公为善如何行王道不得只可为后法曰他当
　时大故展拓不去只有五十里如何做得事看得来
　渠国亦不甚久便亡问所谓小国七年者非是封建

　小国恐是燕韩之类曰然(可学/)
请野九一而助国中什一使自赋如古注之说如何曰
　若将周礼一一求合其说亦难此二句大率有周礼
　制度野谓甸稍县都行九一法国中什一以在王城
　丰凶易察(去伪/)
或问耕野九一而助国中什一使自赋曰国中行乡遂
　之法如五家为比五比为闾四闾为族五族为党五
　党为州又如五人为伍五伍为两四两为卒五卒为

　旅五旅为师五师为军皆是五五相连属所以行不
　得那九一之法故只得什一使自赋如乡遂却行井
　牧之法次第是一家出一人兵且如五家为比比便
　有一个长了井牧之法次第是三十家方出得士十
　人徒十人井田之法孟子说夏五十而贡殷七十而
　助周百亩而彻此都是孟子拗处先是五十后是七
　十又是一百便是一番打碎一番想圣人处事必不
　如是劳扰又如先儒说封建古者公侯百里伯七十

　里子男五十里至周公则斥大疆界始大封侯国公
　五百里侯四百里伯三百里子男百里如此则是将
　那小底移动添封为大国岂有此理禹涂山之会执
　玉帛者万国当时所谓国者如今溪洞之类如五六
　十家或百十家各立个长自为一处都来朝王想得
　礼数大段藞苴后来到夏商衰时皆相吞并渐渐大
　了至周时只有千八百国便是万国吞并为千八百
　国不及五分之一矣可见其又大了周毕竟是因而

　封之岂有移去许多小国却封为大国然圣人立法
　亦自有低昂不如此截然谓如封五百里国这一段
　四面大山如太行却有六百里不成是又挑出那百
　里外加封四百里这一段却有三百五十里不成又
　去别处讨一段子五十里来添都不如此杀定盖孟
　子时去周已七八百年如今去隋时既无人记得又
　无载籍可考所以难见得端的又周封齐鲁之地是
　诛纣伐奄灭国者五十所以封齐鲁之地极广如鲁

　地方千里如齐东至海西至河南至穆陵北至无棣
　是多少广阔(焘/)
问圭田馀夫之田是在公田私田之外否曰卿受田六
　十邑乃当二百四十井此外又有圭田五十亩也馀
　夫二十五亩乃十六岁以前所受在一夫百亩之外
　也孟子亦只是言大槩耳未必曾见周礼也(时举/)
　　　　有为神农之言章
德脩解君民并耕以为有体无用曰如何是有体无用

　这个连体都不是德脩曰食岂可无但以君民并耕
　而食则不可不成因君民不可并耕却不耕耕食自
　不可无此是体以君民并耕则无用曰有大人之事
　有小人之事若是以君民并耕毕竟体己不是(文蔚/)
排淮泗而注之江淮自不与江通大纲如此说去(谟/)
问振德是施惠之意否曰是然不是财惠之惠只是施
　之以教化上文匡直辅翼等事是也彼既自得之复
　从而教之放勋曰曰字不当音驲(㽦/)

　　　　墨者夷之章
夷子以谓爱无差等施由亲始似知所先后者其说如
　何曰人多疑其知所先后而不知此正是夷子错处
　人之有爱本由亲立推而及物自有等级今夷子先
　以为爱无差等而施之则由亲始此夷子所以二本
　矣夷子但以此解厚葬其亲之言而不知爱无差等
　之为二本也(去伪/)
亚夫问爱无差等施由亲始与亲亲而仁民仁民而爱

　物相类否曰既是爱无差等何故又施由亲始这便
　是有差等又如施由亲始一句乃是夷之临时撰出
　来揍孟子意却不知爱无差等一句已不是了他所
　谓施由亲始便是把爱无差等之心施之然把爱人
　之心推来爱亲是甚道理(时举/)
问爱有差等此所谓一本盖亲亲仁民爱物具有本末
　也所谓二本是如何曰爱无差等何止二本盖千万
　本也退与彦忠论此彦忠云爱吾亲又兼爱他人之

　亲是二爱并立故曰二本(德明/)
或问一本曰事他人之亲如己之亲则是两个一样重
　了如一本有两根也(焘/)
问人只是一父母所生如木只是一根株夷子却视他
　人之亲犹己之亲如牵彼树根强合此树根曰爱无
　差等便是二本至曰命之矣之字作夷子名看方成
　句法若作虚字看则不成句法曰是(至/)
尹氏曰何以有是差等一本故也无伪也既是一本其

　中便自然有许多差等二本则二者并立无差等矣
　(墨子是/也○僩)
　　　滕文公下
　　　　陈代曰不见诸侯章
问枉尺直寻曰援天下以道若枉己便己枉道则是己
　失援天下之具矣更说甚事自家身既已坏了如何
　直人(恪/)
招虞人以旌不至将杀之刀锯在前而不避非其气不

　馁如何强得(闳祖/)
诡遇是做人不当做底行险是做人不敢做底(方子/)
子路则范我驰驱而不获者也管仲之功诡遇而获禽
　耳(焘/)
射者御者都合法度方中嬖奚不能正射王良以诡御
　就之故良不贵之御法而今尚可寻但是今人寻得
　亦无用处故不肯侯景反时士大夫无人会骑此时
　御法尚存今射亦有法一学时便要合其法度若只

　是胡乱射将来又学其法不得某旧学琴且乱弹谓
　待会了却依法元来不然其后遂学不得知学问安
　可不谨厥始(扬/)
　　　　景春曰公孙衍张仪章
敬之问居天下之广居立天下之正位行天下之大道
　曰大槩只是无些子偏曲且如此心廓然无一毫私
　意直与天地同量这便是居天下之广居便是居仁
　到得自家立身更无些子不当于理这便是立天下

　之正位便是守礼及推而见于事更无些子不合于
　义这便是行天下之大道便是由义论上两句则居
　广居是体立正位是用论下两句则立正位是体行
　大道是用要知能居天下之广居自然能立天下之
　正位行天下之大道(恪/)
居之问广居正位大道曰广居是廓然大公无私欲之
　蔽正位是所立处都无差过大道是事事做得合宜
　居字是就心上说(择之云广居就存心/上说先生曰是也)立字是就身

　上说行字是就施为上说(贺孙/)
居之问广居正位大道曰广居是不狭隘以天下为一
　家中国为一人何广如之正位大道只是不僻曲正
　位就处身上说大道就处事上说(植/)
居者心之所存广居无私意也才有私意则一分为二
　二分为四四分为八只见分小著立者身之所处正
　位者当为此官则为此官当在此则在此行者事之
　所由大道者非偏旁之径荆棘之场人生只是此三

　事(节/)
居天下之广居立天下之正位行天下之大道惟集义
　养气方到此地位富贵不能淫贫贱不能移威武不
　能屈以浩然之气对着他便能如此彼以其富我以
　吾仁彼以其爵我以吾义在彼者皆我之所不为也
　在我者皆古之制也吾何畏彼哉(闳祖/)
问居广居立正位行大道是浩然之气否曰然浩然之
　气须是养有下工夫处居广居以下是既有浩然之

　气方能如此(大雅/)
问居天下之广居云云如欲授孟子室养弟子以万钟
　孟子若去那里立便不是正位林择之云如不与驩
　言之事亦是正位曰然
　　　　公孙丑问不见诸侯章
问公孙丑言孟子不见诸侯何故千里来见梁惠王曰
　以史记考之此是梁惠王招之而至其曰千里而来
　者亦是劳慰之辞尔孟子出处必不错了如平日在

　诸侯国内虽不为臣亦有时去见他若诸侯来召则
　便不去盖孟子以宾师自处诸侯有谋则就之如孟
　子一日将见王王不合使人来道我本就见缘有疾
　不可以风不知可以来见否孟子才闻此语便不肯
　去时坐间有杨方县丞者云弟子称其师不见诸侯
　必是其师寻常如此其见梁惠王亦须有说但今人
　不肯便信他说话只管信后人言语所以疑得孟子
　如此(谟/)

孟子之时时君重士为士者不得不自重故必待时君
　致敬尽礼而后见自是当时做得个规模如此定了
　如史记中列国之君拥彗先迎之类却非是当世轻
　士而孟子有意于矫之以自高也(因说孟子不见/诸侯及此○僩)
至云看得孟子于辞受取舍进退去就莫非天理时中
　之妙无一毫人欲之私无一毫过不及之病如谓段
　干木踰垣而避之泄柳闭门而不纳是皆已甚迫斯
　可以见矣充仲子之操则蚓而后可谓非其有而取

　之者盗也充类至义之尽辞曰闻戒馈赆可受则受
　之皆无一毫过不及无一毫私意曰道理固是恁地
　而今有此事到面前这道理又却那里安顿(至/)
　　　　公都子问好辩章
居之问孟子岂好辩章先生令看大意曰此段最好看
　看见诸圣贤遭时之变各行其道是这般时节其所
　以正救之者是这般样子这见得圣贤是甚么样大
　力量恰似天地有阙齾处得圣贤出来补得教周全

　补得周全后过得稍久又不免有阙又得圣贤出来
　补这见圣贤是甚力量直有阖辟乾坤之功(贺孙/)
尧晚年方遭水尧之水最可疑禹治之尤不可晓胡安
　定说不可信掘地注海之事亦不知如何掘盖尧甚
　以为儆必不是未有江河而然滔天之水如何掘以
　注海只是不曾见中原如何此中江河皆有路通常
　疑恐只是治黄河费许多力黄河今由梁山泊入清
　河楚州(振/)

问孔子作春秋空言无补乱臣贼子何缘便惧且何足
　为春秋之一治曰非说当时便一治只是存得个治
　法使这道理光明灿烂有能举而行之为治不难当
　时史书掌于史官想人不得见及孔子取而笔削之
　而其义大明孔子亦何尝有意说用某字使人知劝
　用某字使人知惧用某字有甚微词奥义使人晓不
　得足以褒贬荣辱人来不过如今之史书直书其事
　善者恶者了然在目观之者知所惩劝故乱臣贼子

　有所畏惧而不犯耳近世说春秋者太巧皆失圣人
　之意又立为凡例加某字其例为如何去某字其例
　为如何尽是胡说问孔子所书辞严义简若非三传
　详著事迹也晓它笔削不得曰想得孔子作书时事
　迹皆在门人弟子皆晓得圣人笔削之意三家惧其
　久而泯没也始皆笔之于书流传既久是以不无讹
　谬然孔子已自直书在其中如云夫人姜氏会齐侯
　于某公与夫人姜氏会齐侯于某公薨于齐公之丧

　至自齐夫人孙于齐此等显然在目虽无传亦可晓
　且如楚子侵中国得齐桓公与之做头抵拦遏住他
　使之不得侵齐桓公死又得晋文公拦遏住如横流
　泛滥硬做堤防不然中国为渰浸必矣此等义何难
　晓问读春秋之法曰无它法只是据经所书之事迹
　准折之以先王之道某是某非某人是底犹有未是
　处不是底又有彼善于此处自将道理折衷便见如
　看史记秦之所以失如何汉之所以得如何楚汉交

　争楚何以亡汉何以兴其所以为是非得失成败盛
　衰者何故只将自家平日讲明底道理去折衷看便
　见看春秋亦如此只是圣人言语细密要人子细斟
　量考索耳问胡文定春秋解如何曰说得太深苏子
　由教人看左传不过只是看它事之本末而以义理
　折衷去取之耳(僩/)
孟子苦死要与杨墨辩是如何与他有甚冤恶所以辟
　之如不共戴天之雠能言距杨墨者圣人之徒也才

　说道要距杨墨便是圣人之徒如人逐贼有人见了
　自不与捉这便唤做是贼之党贼是人情之所当恶
　若说道贼当捉当诛这便是主人边人若说道贼也
　可捉可恕这只唤做贼边人(贺孙/)
问孟子好辩一节曰当时如纵横刑名之徒孟子却不
　管他盖他只坏得个粗底若杨墨则害了人心须着
　与之辩时举谓当时人心不正趋向不一非孟子力
　起而辟之则圣人之道无自而明是时真个少孟子

　不得曰孟子于当时只在私下恁地说所谓杨墨之
　徒也未怕他到后世却因其言而知圣人之道为是
　知异端之学为非乃是孟子有功于后世耳(时举/)
因居之看好辩一章曰墨氏爱无差等故视其父如路
　人杨氏只理会自己所谓修其身而外天下国家者
　故至于无君要之杨墨即是逆理不循理耳如一株
　木顺生向上去是顺理今一枝乃逆下生来是逆理
　也如水本润下今洪水乃横流是逆理也禹掘地而

　注之海乃顺水之性使之润下而已暴君坏宫室以
　为污池弃田以为园囿民有屋可居有地可种桑麻
　今乃坏而弃之是逆理也汤武之举乃是顺理如杨
　墨逆理无父无君邪说诬民仁义充塞便至于率兽
　食人人相食此孟子极力辟之亦只是顺理而已(此/一)
　(段多推本先生/意非全语○植)
敬之问杨墨曰杨墨只是差了些子其末流遂至于无
　父无君盖杨氏见世间人营营于名利埋没其身而

　不自知故独洁其身以自高如荷篑接舆之徒是也
　然使人皆如此洁身而自为则天下事教谁理会此
　便是无君也墨氏见世间人自私自利不能及人故
　欲兼天下之人人而尽爱之然不知或有一患难在
　君亲则当先救在他人则后救之若君亲与他人不
　分先后则是待君亲犹他人也便是无父此二者之
　所以为禽兽也孟子之辩只缘是放过不得今人见
　佛老家之说者或以为其说似胜吾儒之说或又以

　为彼虽说得不是不用管他此皆是看他不破故不
　能与之辩若真个见得是害人心乱吾道岂容不与
　之辩所谓孟子好辩者非好辩也自是住不得也(南/升)
问墨氏兼爱何遽至于无父曰人也只孝得一个父母
　那有七手八脚爱得许多能养其父无阙则已难矣
　想得他之所以养父母者粗衣粝食必不能堪盖他
　既欲兼爱则其爱父母也必疏其孝也不周至非无
　父而何墨子尚俭恶乐所以说里号朝歌墨子回车

　想得是个淡泊枯槁底人其事父母也可想见又问
　率兽食人亦探其弊而极言之非真有此事也曰不
　然即他之道便能如此杨氏自是个退步爱身不理
　会事底人墨氏兼爱又弄得没合杀使天下伥伥然
　必至于大乱而后已非率兽食人而何如东晋之尚
　清谈此便是杨氏之学杨氏即老庄之道少间百事
　废弛遂启夷狄乱华其祸岂不惨于洪水猛兽之害
　又如梁武帝事佛至于社稷丘墟亦其验也如近世

　王介甫其学问高妙出入于老佛之间其政事欲与
　尧舜三代争衡然所用者尽是小人聚天下轻薄无
　赖小人作一处以至遗祸至今他初间也何尝有夷
　狄乱华率兽食人之意只是本原不正义理不明其
　终必至于是耳或云若论其修身行己人所不及曰
　此亦是他一节好其他狠厉偏僻招合小人皆其资
　质学问之差亦安得以一节之好而盖其大节之恶
　哉吁可畏可畏(僩/)

问墨氏兼爱疑于仁此易见杨氏为我何以疑于义曰
　杨朱看来不似义他全是老子之学只是个逍遥物
　外仅足其身不屑世务之人只是他自爱其身界限
　齐整不相侵越微似义耳然终不似也(僩○论杨墨/馀见端类尽)
　(心上/及异)
孟子言我欲正人心盖人心正然后可以有所为今人
　心都不正了如何可以理会
　

　
　
　
　
　
　
　
　朱子语类卷五十五